請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四二一頁：
演【二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。】
前面大師告訴我們淨宗修行的方法，明白的給我們開示「善根、福德、因緣」必須具足。我們從什麼地方做起?大師依據《觀經》指出，「三福」是淨業正因。我們在此地曾經跟諸位報告過，這三條不僅是修淨土的基礎，實在講大乘佛法所有的宗派、無量法門都離不開這個基礎。由此可知，這三條十一句非常重要，如果疏忽這段文，縱然勤苦精進的修學，也沒有法子成就。為什麼?因果不相應，這是我們要特別注意到的。
實實在在的，佛法是建立在孝道的基礎上，由孝道而後才有師道，不孝父母，要他尊敬師長，那是做不到的。哪有說是自己最親愛的人不敬，去敬外頭別人?如果有這種事情，他必定有企圖;沒有企圖，這在情理上講不通的。這就說明孝親尊師是我們修行的大根大本。世出世間法要想有成就，這就是師道。佛在經上常說，父母之恩是生我們的肉身，我們這個身體得自於父母;老師的恩德是生我們的法身慧命，法身慧命得自於老師。在中國古時候，老師跟父母看的是一樣重，諸位讀《禮記》、讀古禮，你就曉得，父母過世守孝是三年，老師過世心喪三年，就是沒有形式，不要穿孝服。這是學生對老師跟對父母沒有兩樣的。還有一個顯著的就是稱名，古時候只有童子、沒有成年的人可以叫他的名，可以稱名。成年以後，如果再稱名，那是對他很不恭敬，對他很不禮貌，尤其是連姓帶名稱，更沒有這個道理，那是侮辱到極處。
男子二十歲成年行冠禮，戴帽子，戴帽子表示是大人不是小孩，你見到他要尊重，不能稱他的名;女子十六歲行髻禮，就是梳頭，她成年了。這一天他的長輩，他的同輩、兄弟姐妹要送他一個字，名字。從這一天起，大家都稱他這個字，不再稱名了。名以後誰稱?只有父母，父母一生稱你名;第二個人就是老師，老師一生稱你名。除這兩個人之外，你的祖父母，你的伯伯、叔叔，你的家親眷屬統統都稱字。祖父母因為隔一代，他對你要尊敬，長幼有序。你在朝廷上做官，皇帝也稱你字不稱你名;如果皇帝要稱你名，你就有罪了，那要判刑，你這個官位就保不住;如果皇帝是連姓帶名一起稱，那恐怕要殺頭，腦袋都保不住了。所以在稱呼上，老師跟父母是相同的。這是在古禮上很明顯的能看出，孝道跟師道是不能分的。我們今天孝道不談了，所以師道也沒有了。師道沒有了，怎麼可能成就?這是一個很嚴重的問題。今天說老實話，幾個人懂孝道?幾個人懂師道?世法裡面完全捨棄了，佛法裡面現在也不存在了，也沒有了，表面上看起來比世法好像好一點，只有個形式，內容沒有了。
師道從哪裡講起?今天這第二句就是給我們說明師道具體的內容。怎樣叫做尊師?如何是重道?首先是「受持三皈」。「受」是老師授給我，我接受之後，我一生要能奉行，要能保持，不能離開它。「三皈」就是基本的戒條，我們通常講戒，五戒是根本戒，五戒以三皈為基礎，沒有三皈，哪來的五戒?你們平常在佛門裡面受三皈;你去求戒的時候，還要受三皈，再受五戒。如果受比丘戒、受菩薩戒，還是從三皈受起，為什麼?三皈是基礎，沒有三皈，底下統統都沒有了。現在我們有沒有三皈?說老實話，統統都沒有了。修行從哪裡修起?三皈，大家只知道一個形式，內容一無所知，這個不得了!說起三皈，你們都知道皈依佛、皈依法，皈依僧，除了會念這九個字之外，裡面的內容確實一無所知。說到皈依佛就想到佛像，說到皈依法就想到經典，說到皈依僧就想到出家人，那就完全錯了。一千三百年前，唐朝時代禪宗六祖大師講三皈他就怕人家誤會，所以他傳授三皈，他不說皈依佛、皈依法、皈依僧，他說「皈依覺、皈依正、皈依淨」。覺正淨是從意思上說，佛法僧是從形相上說，其實真實的皈依處是自性三寶。
佛是覺的意思，佛是覺性，就是自家的佛性，這叫皈依佛。幾個人會皈?沒有一個，這真不容易。真正把皈依佛這一條做到，那就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面所講的「舍識用根」，那就皈依佛了。皈是回頭，從哪裡回頭?從識回過頭來，從八識五十一心所回過頭來，依什麼?依自己的覺性。覺性是什麼?是六根根性，在眼叫見性，在耳叫聞性。我們沒有皈依之前，我們用眼識看外面六塵，這一皈依一回頭了，我們從今之後不用眼識，我們用見性見色性，不是見色塵，這才叫皈依佛。幾個人會做到?這一皈依，自己就是什麼地位?跟諸位說，馬上搖身一變，圓教初住菩薩、別教初地菩薩，這才是皈依佛。皈是回歸，回頭，幾個人肯回頭?死到臨頭都不肯回頭，你有什麼法子。
三皈統統在形式上講，三皈的內容、三皈的真實義趣不曉得，這怎麼辦?用八識五十一心所就是迷惑顛倒，我們常講的感情用事。「識」叫情識，感情用事;真如本性，性是理性的。處事待人接物統統用感情，這是造六道輪迴之業，這怎麼得了!所以，真實的皈依，幾個人懂得?我們通常講，只告訴大家從迷惑顛倒回過頭來，我們依自性覺。我講得沒錯，可是你聽不懂，什麼叫迷惑顛倒?什麼叫自性覺?我今天引用《楞嚴》這個說法，諸位能比較清楚一點，可是還是不容易懂。再講得淺一點，就是從感情用事回過頭來要用理智，這是用現代話來講，大家聽得比較能領會，可是其中的意義還是很含糊籠統。什麼叫理智，什麼是不理智，必須把八識性質搞清楚就比較容易懂。第六意識，前五識是接觸，這個不要緊，眼接觸外面的色塵，耳接觸聲音;起作用，第六識分別，第七識執著，第八識落印象。本性，就是六根根性，跟諸位說，它沒有分別，沒有執著，也不落印象。現在叫你六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲，不分別、不執著、不落印象，就回過頭來了，這叫做皈依覺，這叫做皈依佛。
這個說法清楚多了，我們能做到嗎?做到了，心就清淨。為什麼?所有一切煩惱都沒有了，煩惱從哪裡來的?分別執著來的。一切分別執著舍掉，怎麼可能生煩惱?不但煩惱沒有了，生死也沒有了。生死也是從分別執著來的，沒有分別執著，生死就沒有了，輪迴也沒有了，六道也沒有了。一回頭就沒有了，不回頭是樣樣都有，那就有的受的。祖師大德常常說：回頭是岸。要知道回頭，皈依就是回頭，這樣才叫皈依佛，這皈依佛好難好難。早晨做早課要打個三皈，晚上做晚課又要打個三皈，時時刻刻提醒自己一定要回頭。不回頭就不是佛的弟子，不回頭就不敬老師，不回頭就不孝父母。因為這第二條是以第一條為基礎，既然以佛為老師了，佛怎麼教給我們，我們就怎樣接受、怎樣去奉行，這是尊師，這是尊敬老師，這就是孝親。我們的父母希望我們跟一個好老師學，釋迦牟尼佛是世出世間最好的老師。佛雖然不在，不在沒有關係，經典在世間。依照經典修學就是依佛學道。
第二是皈依法，六祖大師說皈依正，「正」是什麼?正知正見。正知正見，我們也很難懂。什麼樣的知見叫不正?邪正的標準是什麼?淺而言之，邪正的標準就是經律論三藏。經、論是我們思想見解的標準，戒律是我們言語造作的標準。我們的思想見解、言語造作與經律論都相應，這個知見叫正知正見。如果我們的想法、看法、說法、做法跟經典相違背，這個知見就是不正。這樣說起來，我們是不是要把《大藏經》讀盡?不是的。佛當年在世教導弟子，老實話就是一次的開示，終身奉行。我們中國古人也說：一日為師，終身為父。老師教給你一天就行了，你一輩子都要遵守;不遵守，這就是不敬師，不孝親了。盡形壽去奉行，這是我們在一些經論上看到的。
經典之由來，十之八、九都是有人啟請，啟請就是我今天有困難有個難題，向釋迦牟尼佛說，請他老人家指教。佛就給他講解，把他的問題解決，後來記下來，這就是一部經。這在佛經術語叫當機者，是他來請教，這對他說的。他一生依照佛的教訓去做，他就得到殊勝的結果。沒有人啟請，佛主動自己說的經不多。《阿彌陀經》是無問自說，這個很特別，《無量壽經》，前半部阿難尊者啟請，後半部是阿逸多菩薩(就是彌勒菩薩)啟請的，他們兩個人是《無量壽經》的當機者，都是有對象的。這部經是佛無問自說，這樣的情形很少，佛是觀察機緣成熟，雖然沒有人問，他老人家主動就說出來。由此可知，每部經都具足經律論三藏，任何一部經展開就是大的三藏，把三藏縮小就在一部經里。你明白這個意思，我常常在講席說，《無量壽經》詳細的說明就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》詳細的註解就是《大藏經》，你就明了了。所以「一即是多，多即是一」。因此，我們選擇一部經論，一生依照這部經論修正我們的思想、見解、行持就對了，這才叫皈依法。
早課把經論念一遍是提醒自己，今天一天不要忘了佛的教訓，要依教奉行;晚課是反省，是檢討，我今天一天處事待人接物，我的想法、看法、做法跟老師的教訓有沒有違背?有違背，要真心懺悔，改過自新，這叫修行。否則的話，早晚兩堂功課有什麼用?早晚兩堂功課不缺，把那個經念一遍，念給佛菩薩聽，「我是佛菩薩乖寶寶，佛菩薩很喜歡我」，那是笑話，那是大錯。不但你自己想錯，實在是造罪業。佛菩薩又不在此地，泥塑木雕的像，早晨念一遍騙它一次，晚上念一遍又騙它一次，連泥塑木雕的像都忍心欺騙，他怎麼不騙人?所以他天天騙人，這不足以為怪，為什麼?佛菩薩像，他都騙，一天還騙兩次。不懂得什麼叫做皈依法，你說這怎麼得了!
第三是「皈依僧」，「僧」是清淨、和合的意思，兩個意思是以清淨為主，清淨心就是和合。每個人心都清淨，他怎麼不和?當然就和，自然就和了。僧團裡面基本的戒條是「六和敬」。六和敬的目的就是清淨心，這叫和合眾，心清淨、身清淨、境界清淨。我們今天看這個境界不清淨，為什麼不清淨?我們的心不清淨。心果然清淨了，就像《楞嚴》上說的，「若能轉境，則同如來」，清淨心就轉境，不清淨的心就為境所轉。心不清淨會被外面境界影響，心清淨不受外面境界影響;不受境界影響，你就會影響境界，你能影響外境，這就叫轉境。如果諸位參透這個道理，你就會恍然大悟。我們今天這個世界，幾乎現在全世界的人都意識到，地球已經非常嚴重的染污。這個染污如何能消除?給諸位說，如果我們心地染污，要不能夠恢復清淨，外面環境不會清淨的。為什麼?境隨心轉。心清淨就不會製造環境的染污，心不清淨才會製造環境染污。
今天全世界環保都是在搞枝枝葉葉，沒有找到根本，根本在心地。如何保護心裡的清淨，保護精神的不染污，外面的環境自自然然能恢復。世間許許多多人不讀經，不知道這個事理的真相。我們雖然曉得，曉得的人太少，人微言輕，看到這個世間人造業受報，沒法子挽救!救不了別人，一定要救自己，這是正確的。自己得救，將來眾生的因緣成熟，我們倒駕慈航再去幫助他。什麼時候叫因緣成熟?他能接受佛法，他能聽得進去，聽了歡喜，能信受奉行，這叫因緣成熟了。他現在聽不進去，不能接受，不能奉行，緣沒熟。沒熟的時候要自度，緣熟的時候再度他，這叫做皈依僧。皈依僧不是皈依一個出家人，這個一定要搞清楚。
經典，部部經都含無量義，我們讀蓮池大師《疏鈔》知道，這是解釋《阿彌陀經》，《阿彌陀經》很短，三分鐘就念完了。《阿彌陀經》裡面講什麼?再看看蓮池大師《疏鈔》，真是不得了，每天講一個半鐘點，一年也講不完。我們從這個地方才知道，經里確實含無量義。《阿彌陀經》含無量義，哪部經不含無量義?部部經都不例外。不要說一年講不完，要細說，一百年也講不完，這是真的。
「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，就是佛弟子尊師重道的信條，就是尊師重道、孝順父母具體的行法，修行方法。「三皈」的意義要不真正了解，我們從哪裡皈?我們依什麼?也許同修又問，有很多老太太們一生也不認識字，也沒有聽過經，念這一句阿彌陀佛，臨終的時候站著走、坐著走，預知時至，那是怎麼回事情?我告訴諸位，她雖然沒聽過經，不認識字，也沒念過經，她三福十一句全部做到了。你仔細去觀察，仔細去檢點，她沒有一條缺乏的。人家一天到晚一句阿彌陀佛，什麼都不想，心地清淨，這三皈裡頭皈依僧有了。她的思想、見解就是阿彌陀佛、西方極樂世界，她深信不疑，念念就是求生淨土，希望阿彌陀佛來接引他，這個知見是正知正見;一句佛號不間斷、不夾雜就是覺而不迷。古德告訴我們，能念之心是始覺，所念的佛號是本覺，念佛就是皈依覺、皈依正、皈依淨。原來她一句佛號，三皈統統具足。不但三皈具足，眾戒也具足，菩提心也具足。整個大乘佛法統統歸納到最後，就是阿彌陀佛四個字，「讀誦大乘」她也具足了。她這樣走，做一個樣子別人看到感動，她勸化別人，她也具足了，自行化他，她以身教，「勸進行者」。你說她哪一條不具足?條條具足。我們能比得上她嗎?比不上!這不能小看人。
實實在在講，世出世間，現在基本道德觀念舍了之後，一般講受教育愈高的是愈痲煩，都是自以為是，狂妄，輕視了別人。今天報紙登了，英國新首相只是高中程度，很值得人深深去反省的。我們中國人常說「英雄不怕出身低」，往往出身低的人謙虛、恭敬，念念當中我不如人，他才能成就;別人不如我，就完了，我還會有成就?還會有進步嗎?沒有了。諸位看看《華嚴經》善財五十三參，每一位善知識，那都是大菩薩，善財童子去參訪，他把自己所修學的法門教給善財童子，教完之後告訴他，無量無邊甚深法門，我只知道這一點點，我不如那些善知識。你去查查，沒有一個不是自己謙虛、尊敬別人、推崇別人，五十三個善知識里找不到一個傲慢的。連孔老子夫子都說，假設這個人他的才華像周公一樣，「如周公之才之美」，周公是聖人，孔老夫子最佩服的，「使驕且吝」，傲慢、吝嗇，假如他有這兩點，「其餘則不足觀矣」，那就不必看了。為什麼?統是假的，不是真的。
《禮記》一開頭，聖人就教給我們「傲不可長」，儒家講的是世間法，沒有強調斷煩惱，但是人家伏煩惱，不可增長。佛家要出三界，決定要斷煩惱。斷煩惱從哪裡斷起?傲慢的習氣先斷掉。所以佛法的修學，首先就是折磨你，把你驕慢的習氣折伏盡，然後才有資格學道。心清淨了，對人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，這才能承受，這才成為一個法器，才能接受甚深之法。甚深之法是如來平等性法，有一絲毫驕慢，佛不是不慈悲，不是不肯傳授給你，傳授給你沒有用。這裡傳給你，那裡漏掉了，所以叫有漏，漏是什麼?就是你煩惱。所以首先一定要把見思煩惱斷掉，見思煩惱斷了之後，這才是個法器。
見思煩惱，思惑裡面貪、瞋恚、愚痴、傲慢、懷疑，貪瞋痴慢疑有一條就不能成就。不但一般佛法你不能成就，念佛都不能往生，這是真的。你念佛，你還在世間貪財、貪名、貪利，你能去得了嗎?阿彌陀佛來接引我，我那裡股票漲價，這不能去，要賺錢!那怎麼能去得成功?還有兒孫很多，我還沒跟他見面，還沒交代清楚，阿彌陀佛不可能等你。你有貪、有瞋恚，這個人過去對不起我，我還沒報復他，那也去不了。貪瞋痴慢疑統統是往生的大障礙，你要想往生西方極樂世界，這些東西統統不可以有，這叫習氣，這叫煩惱，這叫障礙，叫業障!
我們每個人都知道，「我業障很重」，是的，業障很重，業障重的人不能往生。希望這一句佛號把你所有的業障統統消掉，貪瞋痴慢疑念頭一起來，馬上轉變成阿彌陀佛，把這個念頭忘掉。必須阿彌陀佛這句佛號要念得熟，念念當中這佛號會起現行，貪瞋痴慢念念會減少，這個就功夫得力，這就是好境界。一天念十萬聲佛號，還是起貪瞋痴慢，那個沒用處的，那就是古人諷刺的話，「喊破喉嚨也枉然」，不能往生，念佛只是口善意不善。所以「受持三皈」，諸位一定要把意思搞清楚，要從這裡下手。
「具足眾戒」，這個眾範圍很廣很多，不是指三聚淨戒。三聚淨戒，具足三聚就很好了，何必用眾戒?戒律是生活規範，戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」。諸惡莫作是小乘戒、是自律的，對自己的，也就是我們儒家所講的獨善其身，獨善其身就是諸惡莫作;眾善奉行是大乘戒、是菩薩戒，是處眾的，跟大眾在一塊是眾善奉行，就是儒家講的兼善天下。個人獨善其身，處眾兼善天下。實在講，儒家所講的原則跟佛法講的沒有兩樣，因此，這個精神表現在事相上非常之廣泛。佛教給我們的戒條，我們要遵守，國家的憲法、法律規章，我們要遵守，都在眾戒範圍之內。除這些有條文的，還有沒有條文的，不成文這一類的戒律是什麼?社會的道德觀念、風俗習慣，全部都在這一句裡頭。在中國要守中國人的風俗，守中國人的道德觀念，到外國要遵守外國的法律、外國的風俗道德習慣，才能跟他相處融洽，和睦相處。所以戒律，你看到「眾戒」，你呆呆板板的就是那幾條戒，十戒、二百五十戒，就死在這裡，那是完全錯了。這個樣子學佛，釋迦牟尼佛看了都流眼淚，腦筋怎麼那麼死。從前李老師告訴我們，學佛人是什麼樣的頭腦?圓圓的水晶球，八面玲瓏!木頭、四方頭腦不能學佛，轉都轉不動，那還行嗎?諸位一定要明了。
《戒經》裡面的戒律，那是三千年前在那樣的生活環境裡面制定的規範，現在能不能用?不能用。我們世間法律每過二、三十年要修訂一次，現在因為社會變化太大，等不到二、三十年，三、五年法律條文就要修正一次，不修正就不適用了，社會不斷在進步，大幅度的在進步，從前訂的現在都不適用。立法院天天在那裡修訂，要適應社會，適應大眾的需要。
佛家的戒律傳到中國來，中國祖師訂的清規，清規是什麼?就是戒律的中國化，就是戒律的現代化。依照佛法戒律的精神，適應我們現在生活的需要，這樣訂清規。清規例子一開，每個地方的清規，在大陸上每一省、每一縣、每一個寺廟的清規，你仔細去看看，總有幾條不相同的。為什麼?一定要適合我們現前的環境。在我們這個地方可以行，在別的縣分不一定能行得通。尤其中國幅員很大，民族很多，每一個民族風俗習性都不完全相同。即使在台灣，台灣還有高山族，高山族還分很多族，他們的風俗習慣都不盡相同。
從這個地方，你才能真正體會到具足眾戒的深意!然後才曉得佛教的確是逾時間、超空間的，無論在哪個時代，無論在哪個國家、民族都行得通的。為什麼?它是活的，它不是死的，死板板一個方法決定行不通。所以現在我們中國的法師在外國弘法，我看到就很難過。為什麼?當然現在都是教中國人，還沒有教外國人的。為什麼沒有教外國人?外國人不來!外國人為什麼不來?來了，聽我們講經，要做中國人，還要做中國古人，你說這怎麼行!這簡直開倒車，外國人怎麼可能進來?我們依照古人的注子，講出來統統做古人去，這個不可以。換句話說，他所講的，勉強算是契理不契機。所以佛法不能普及，佛法不受歡迎，道理在此地。你真正是通達明了了，哪個地方、哪個民族、哪個國家會排斥佛法?歡迎都來不及。為什麼?對他的國家、民族有一定的好處，有真實的利益。像《無量壽經》上所說的「惠以眾生真實之利」，誰不要?所以經典、古大德的註疏全是活的，活活潑潑。如果這些註疏要不是活的是死的文字，決定不能傳下來，而是我們這一代人把它講死了。它不是死的，我們把它看成死的，把它講成死的，這是錯誤，錯在這個地方。
「威儀」就是我們今天講的儀表、風度，這也要趕上時代。現在這個世間，我們常常在電視台看到，年年都有服裝表演流行的，威儀就屬於這些，可見得佛並沒有教我們開倒車。佛不但教我們趕上時代，佛教我們領導時代，永遠走在時代的前端，不會落伍。今天人家看到「威儀」，都想到唐朝時候的威儀，宋朝時候的威儀;換句話說，統統去做古人去了，裝模作樣那個樣子，所以嚇得沒有人敢學佛了，這個錯了，這個把佛學死了!如果統統是這樣的話，佛教傳到中國，我們應當完全用印度那個威儀才對，為什麼到了中國穿上這種衣服?這個衣服是中國漢朝的衣服，叫海青，不是佛教的。漢朝時候讀書人，就是士大夫階級，今天講知識分子，穿這種長袍大袖的衣服，他不做粗重的工作。
現在有人提倡，我們出家人的衣服可以隨俗，本來是隨俗的。像日本的出家人，他的服裝是西裝、皮鞋。他的搭衣現在變成紀念性質，我們還有個衣搭著，日本那個衣這麼小一塊，平常就放在西裝口袋裡。如果有佛事，他從口袋拿出來，就像我們念珠一樣掛在脖子上，那就是他搭了衣。他的三衣都做成這麼一小塊，平常裝在西裝口袋裡。他有沒有錯誤?沒錯誤，「不犯威儀」，他是現代人，他不是從前那個社會的人，所以這個不犯威儀的。
我們今天出家人為什麼不換服裝?還穿這個?實在講，這個服裝穿起來舒服。我們現在看到西方人緊緊的裹在身上，這個多難過!寬袍大袖確實舒服。所以，中國人是很會享受的。說老實話，中國人在衣食住行上都講求享受。所以這個衣服設計的時候設計得好，外國人穿了之後，他也想穿，他不會裁縫，他買不到，這是真的。我們在外國的時候，他們看到都很羨慕，說這個衣服穿著是好，是舒適，特別是這個大袖子，這海青的確是特別舒服。
所以這一句，句句都是活的。因為現在社會很亂，風氣不好，所以僧團裡面還是保持。我們今天穿的服裝是明朝服裝，不願意更換有好處，對於出家人本身來說有一個約束。譬如電影院、酒家，我們穿這個衣服總不好進去，總覺得難為情。如果換上像日本出家人的服裝，走進去誰知道?沒人知道。中國的喇嘛，甘珠活佛，我跟他常常在一起，他穿長袍(馬褂是禮服，通常不穿馬褂穿長袍)。我那時候剛剛學佛，常常跟他在一起，有時候我們去看電影，有時候就吃館子，沒人認識他。如果穿這樣的衣服去看電影，就不好意思了。吃館子，因為他是喇嘛，他不吃素，我們那時候剛剛學佛也還沒有吃素，常常跟他在一塊吃炒牛肉。我跟甘珠很熟，所以以後甘珠的徒弟不願意跟我往來。他說：不行，我們跟你往來都矮一輩，你跟我師父是平輩，我跟你就晚一輩了。所以穿上這個服裝，對出家人的確有很多約束。尤其是現在，說老實話，僧團裡面戒律也不講求了，這個服裝走到外面多多少少是受很大的約束，有好處沒有壞處。曾經有人提倡要改革，有一些老和尚不同意，不同意是有道理的，是好的;好的，我們應當要保留。所以這三句意義非常深廣。不要看到「眾戒」就想到戒本里那一條一條的，看到「威儀」就想到唐宋那個時代的，那就錯了。
再跟諸位同修說，將來的佛教即使出現叢林，也是新式現代化的叢林，絕對不是過去的。過去叢林那一套儀規，沒有一個人願意去遵守，你今天要是搬出那套規矩，你說我這裡建叢林，歡迎大家來，保險一個人都沒有，一個都不會來。為什麼?因為大家不會回頭去做唐朝人、做宋朝人，不會回頭，一定要現代化，一定要本地化。現在說老實話，由於交通便捷、資訊發達，整個世界就變成一個地區。在從前，我只曉得我這個地區的事情就夠了;今天不行，今天全世界的事情，每個國家、民族的文化歷史、意識形態、生活方式，乃至一般風俗習慣，你統統要知道，因為你隨時有出去旅遊的機會，你是不懂，出去就吃虧，就惹笑話。佛弟子要想全世界每個地區去弘法，你要是不了解，你的佛法怎麼弘揚?怎麼能讓人接受?這個要知道。
所以佛法不是死的，死的沒有價值，它最殊勝、最了不起，它是活的。像水一樣，放到圓裡面它是圓器，放到方裡面，它是方形的，隨外面境界千變萬化。它的原則、原理不變，在形式上它時時刻刻都在變，這是它了不起，所以學佛不能學死了。今天我們同修們學佛有許多障礙，這個障礙產生在哪裡?實在講，是你們違背佛的教訓所產生的，你們把佛法學死了。所以在家裡不受歡迎，家裡人一看到你學佛都怪怪的，學佛的人都不正常，這怎麼得了?錯了!釋迦牟尼佛當年在世時，佛與佛的弟子無論走到哪個地方都受到大眾歡迎，我們走到哪裡，走到家裡，家裡人討厭，走到社會，社會人討厭，像這個樣子搞法，釋迦牟尼佛還能夠弘法利生嗎?錯了。不是佛法錯，我們自己把佛的意思解錯了，錯解佛的意思，曲解了，還自以為是，你說糟糕不糟糕?
我們今天講佛學要講現代佛學，深入經藏，了解過去每個朝代、每個地區，這些祖師大德們，他們是如何在當時把這個東西，就是當時他們那個時候的現代化、那個時候的本地化，他才能夠弘揚，才能夠有深遠的影響。我們參考這些，推陳出新，今天有今天的講法，有此時此地的講法，我們大家才能得到真實的受用，覺得佛法修行一點都不困難，與我們的生活完全沒有矛盾，只帶給我們更豐滿的生活、更幸福的生活，沒有一絲毫障礙，哪個不願意接受?今天大家覺得痲煩太多、障礙太多，這樣也不行，那樣也不行，算了，不要學了，錯在此地。
不是佛經錯，佛經沒有錯，字字都不錯，我們認識錯了，我們把它解錯了。人家叫你不犯威儀，沒有再加一個「不犯釋迦牟尼佛當時候的威儀」，如果加上這一句，那就沒法子，那就一定要守住那個時候。「不犯威儀」這四個字是活的，每個時代有每個時代的威儀，每個地區有每個地區的威儀，威儀也就是禮俗，不一樣的。「具足眾戒」，人家那個戒也沒有說是哪部《戒經》上所講的戒，沒有那麼指!我們才曉得這個戒是生活規範，今天講國民禮儀，國民禮儀就是威儀，生活規範就是眾戒。諸位了解這個意思，你要這樣子跟人家宣傳，誰不歡喜?誰能夠說佛法是迷信?如果我們一定要講過去某個朝代，釋迦牟尼佛那個時代，那種佛教當然是迷信，當然行不通。我們不但不能做中國人，還得做印度人，還要做三千年前古印度人，這個誰願意乾?當然不願意。
演【三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。】
第三條是菩薩善。這是三個階層，第一個是人天的標準，第二個就是學佛，佛弟子的標準。佛弟子最低限度要具足這三條，不是這三條就不是佛弟子。從這個標準再向上提升，這就成了菩薩，菩薩是什麼?是佛的入室弟子。前面是佛弟子，沒有登堂入室，這是佛登堂入室的弟子。前面是佛一般弟子，後面是佛的傳法弟子，這個標準又不相同了。
第一個要「發菩提心」，菩提心是什麼心?上求佛道，下化眾生，具體來說就是四弘誓願。四弘誓願是菩提心，要真正發度眾生的心，「眾生無邊誓願度」，什麼叫度?「度」是幫助他、協助他，最重要的是幫助他破迷開悟、斷煩惱，幫助他恢復清淨心，這是最重要的。如果把標準放低，幫助他，教他孝親，教他尊師重道，教他慈心不殺，教他修十善，這是標準放在最低，這是接引一般眾生。不學佛的，要用這個方法教他，這是人天法;已經學佛的，要教他真正回頭，「三皈」是回頭，教他守法、守規矩，這就是「具足眾戒，不犯威儀」;對於老修，要勸他「發菩提心」，一定要自行化他。
四弘誓願，第一個誓願是菩薩願，第二、第三是菩薩行，第四個是菩薩果位。願發了，從哪裡做起?從斷煩惱做起。煩惱不斷，自己不能成就，也不能度化眾生，煩惱斷了之後才學法門。所以現在學佛，學了幾十年，學了一輩子，在佛法上什麼成就也沒有，原因在哪裡?他順序顛倒，一開頭就「法門無量誓願學」，「煩惱無盡誓願斷」那條不要了，所以他永遠學不成。為什麼?他那個器是有漏，好像這個茶杯，底下破一個洞，怎麼裝都裝不滿，漏掉了，裝不滿。他有漏，「漏」就是煩惱的代名詞。所以學佛的程式是先斷煩惱，先修清淨心，一定要按照佛的程式去做，程式是戒定慧。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」在三學裡面是戒學，「發菩提心，深信因果」是定學，「讀誦大乘，勸進行者」是慧學，它有次第的，不能躐等。後後一定是包括前前，前麵包不了後面，後麵包前面，我們現在不懂，躐等。好像蓋大樓一樣，下面三層不要，我蓋第四、第五層，怎麼蓋法?沒法子蓋，永遠也蓋不成功。這是現代人學佛所犯最大的一個錯誤。
諸位要想真正成就，先斷煩惱再學法門。我今天勸大家念《無量壽經》，念經是什麼意思?就是斷煩惱。為什麼?不念經就胡思亂想，胡思亂想就是煩惱。念經，我念一遍一個小時，至少我這一小時不胡思亂想，這一小時修定，念二小時，我二小時不胡思亂想。所以你每天念得愈多愈好，你能一天念八小時，八小時不胡思亂想。你念上一年、二年、三年，你心清淨了，妄想漸漸少了。妄想少才可以學法門，那個時候你聽經，我這一講，你豁然大悟，開悟了。現在你聽我講經，聽上三十年都不開悟，什麼原因?因為你有煩惱在，你聽經裡頭摻雜著煩惱，煩惱障礙你悟門，你開不了悟。你要是沒有煩惱的話，說老實話，聽幾次經一定開悟，悟了以後就證果。
中國古人教學，出家人講「五年學戒」，五年學戒不是學戒律，不是經律論三藏學律藏，不是的，是遵守老師的教誡。老師教你什麼?在教下就是教你讀經，叫你工作，其他的什麼都不教，常住什麼事情分配給你工作，你好好的去工作，工作是修福。教你讀經，一天教你念多少遍，那是修戒定慧，戒定慧三學一次完成。所以讀經是戒定慧三學一次就修好了。所以讀經不能想裡面的意思，不能一面念一面去想，想就是胡思亂想。為什麼?因為經沒有意思。經要有意思，怎麼可以有兩種講法，有很多種講法。譬如講「具足眾戒，不犯威儀」，我們在台灣有台灣的講法，你到日本有日本的講法，你到美國有美國的講法，為什麼?他們這個社會道德觀念、法律跟我們都不一樣。可見得這個東西，它只是原理原則，沒有意思的。沒有意思硬給它安個意思，那叫打妄想，錯了。
所以這個經典在什麼時候什麼講法，在什麼處所什麼講法，沒有一定的講法，沒有一定的意思，你怎麼學它?真正會學的，學清淨心，什麼都不想，只是去念，什麼都不打妄想，到時候人家請你講經，你見人就說人話，見鬼就說鬼話，這個東西還能準備嗎?有許多人講，抄筆記抄了好多，這個等於病人來了，大夫給他看病，藥方老早已經寫好，你要照我的藥方生病才對，不是我的藥方錯了，是你生的病，病錯了。現在講經就是這個樣子，他老早都預備好了，藥方都開好了，來給你治病。你們想想看，哪個大夫是把藥方開好等你來看病的?你就真正明了開經偈上講「願解如來真實義」，很不簡單。我跟同學們講的是真話，你老老實實修戒定慧，修清淨心，修覺正淨，然後經本一展開，你自自然然就會了，自自然然講得契理契機，自他都得受有，得真實的利益。「發菩提心」這句還沒講完，下一次從這句再講。