請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四二一頁：
演【三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。】
這是《觀經》上講的三福第三條。第三福一共有四句，第一句就是「發菩提心」。第一是人天福，第二是二乘權教菩薩福，第三是大乘菩薩福。大乘菩薩福相當不容易，不但是大乘菩薩，人天跟二乘都不容易，就是說到「孝養父母，奉事師長」，今天幾個人能做到?這就是為什麼學佛的人多，成就的人少。總而言之一句話，沒福!諸位想想，哪有沒有福的佛?沒有。佛是二足尊，二足尊第一個就是福德，福德圓滿、智慧圓滿。不僅佛福德是圓滿的，小乘阿羅漢那個福報也了不起。這就是說明福德的根基是在孝順父母，尊敬師長。
「發菩提心」，我們這個菩提心有沒有發?諸位如果念《金剛經》、《大乘起信論》就曉得，菩提心一發就是圓教初住菩薩，所以它排在第三條是有道理的。阿羅漢與辟支佛沒有明心見性，換句話說，他那個心就不是菩提心。菩提心是真心，菩提是梵語，翻成中國意思是覺的意思，真心才覺，妄心是不覺。諸位曉得，佛在經論裡面常常告訴我們，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩還是不覺，為什麼?他們用的是八識五十一心所，凡是用八識五十一心所的都是不覺，標準從這個地方建立。必需要破一品無明、證一分法身，這才真正是覺悟了，覺而不迷。在三種不退裡面，這不是我們淨土宗講的，一般法門所講的，他是剛剛證得三不退，這是發菩提心，可見得發菩提心不容易。但是要成佛，沒有菩提心是決定成不了佛的，這是諸位一定要知道。
菩提心在《大乘起信論》裡面，馬鳴菩薩給我們講的是直心、深心、大悲心;世尊在《觀無量壽佛經》跟我們講的是至誠心、深心、發願回向心。經論合起來看，菩提心的意思就非常明顯、非常清楚，用中國話來講，就是真誠到極處，這是真心，一絲毫的虛妄都沒有。有時候覺得我們的心很誠很真，我都是真誠心!你只要有這一念「我的心很真誠」，這就是妄心，為什麼?真心離念!真心離念，沒有念頭，有念都是妄念，哪來的真心!可見得真誠實在不容易。《壇經》上，六祖大師講「本來無一物」，本來無一物，連這句也沒有，連「本來無一物」這個也沒有。六祖在黃梅，實實在在講，他是發了菩提心，就是真誠心顯露出來，所以五祖傳法傳給他，不傳給神秀，為什麼?神秀用的是八識五十一心所，他還是「身是菩提樹，心如明鏡台」，他還是落在第六意識裡面，所以沒有資格傳法。用儒家的話來講，菩提心就是誠意、正心。在佛門裡面講深心、大悲心，是把儒家的「正心」分開來說，正是不邪。佛法分開來講，對自己是「深心」，這是儒家講的「正」;對別人是「大慈大悲」，這也是儒家講的「正」。儒家把這兩個合起來講，合講一個正心;佛法把儒家這個正心分開作兩個，一個是對自己，一個對別人。
我們的菩提心為什麼發不出來?哪個同修不想發菩提心，就是發不出來。發不出來是因為有障礙，這障礙你不肯把它去掉，菩提心就發不出來。什麼障礙?佛在經論上常講的二障：一個是煩惱障，一個是所知障。你只要有這二種障礙在，你的菩提心永遠發不出來。阿羅漢二障破了一個，煩惱障他破了，所知障沒破，所以菩提心發不起來;權教菩薩所知障可能破了，煩惱障沒破，也見不到心性。諸位就想想，這個東西多難!圓教裡面，前面十信位的菩薩，煩惱障破了，所知障沒破，必須到圓教初住、別教初地，這二障才破，真心顯露了，這時候叫做發菩提心。馬鳴菩薩的《大乘起信論》，大乘起信就是剛剛起、剛剛開始，不是很深，是大乘剛剛入門，《金剛經》亦復如是，《金剛經》是大乘入門，什麼樣的根性適合呢?就是破一品無明、證一分法身的人。他那個起信的標準很高，因為是大乘，這第三福就是講的大乘。
煩惱是講的見思，見惑、思惑不能不斷，這東西要是不斷，說老實話，往生都靠不住，修其他的法門是決定不能成就。念佛到臨命終時，你一念情執起來，往生就去不了。有人說：我現在還年輕，現在到往生時間還很早，現在打一點妄想，有一點情執不要緊。這些觀念大錯特錯，什麼時候放下?現在就要放下。現前不能放下，臨命終時自己做不了主。我們看到許多人一生念佛，到臨終時放不下，臨終業障現前，這多可怕!所以念佛的人多，往生的人真的是很少。原因絕對不是經典有錯誤，是我們自己錯解經義，自己修行不如法，造成重大的過失。
三福，我們這一次講得很詳細，就是因為它太重要，像蓋房子一樣，它是基礎。要如何去修?確實在淨宗法門裡面來說，這叫易行道，比任何一個法門都容易。但是也不是你想像那麼容易，跟別的法門比較起來是容易，因為別的法門要斷見思煩惱、破塵沙煩惱，至少要破一品無明，這多難!淨宗法門不必破無明，也不必斷塵沙、也不必斷見思，這就太容易了;可是念念要與阿彌陀佛相應，煩惱不斷沒有關係，能往生。二六時中起心動念都是阿彌陀佛，幾個人能做到?我們從早到晚起心動念，妄念太多，這就是咱們講的念佛間斷、夾雜。實在說，你為什麼會間斷?為什麼會夾雜?你對這個法門還沒搞清楚、還沒真正重視它，這就是懷疑。你這是間斷、夾雜、懷疑統統都有，你念的功夫不得力!
真正功夫得力的人，說老實話，他確實一切都放下了，哪有一樁事情放不下?無量劫來與這個法門當中無數次的修學，都沒有一次能成功，原因就在此地，情執放不下!佛在《楞嚴》上講「因地不真，果遭迂曲」，我們的修學就是因地不真，病在此地。所以學佛的人，用真誠心念這一句佛號，跟阿彌陀佛就有感應。我們用真誠心念佛，我們處事待人接物，那個心假一點沒有關係!你這一天到晚用兩種心，對佛用一種心，對一切眾生又用一種心，你對佛的心也不真誠。也許有人說，我要是用真心對人，人家都騙我，我不是吃虧上當嗎?你既然學佛想求生西方極樂世界，你還怕吃虧上當?西方極樂世界去不了!這就是我們往往想用真心不敢用，想用真心怕用，原因就在此地。我吃虧算什麼!上幾次當也不算什麼!過幾年就到西方極樂世界去了，這個世界與我都不相干了，還有什麼放不下的?這個關係太大了。
菩提心，蕅益大師在《要解》講得最淺顯、最明白、最容易懂，他老人家講的是：只要真誠求生淨土，這個心就是無上菩提心。我們把他這個話跟《觀經》、《起信論》裡面所說的意思對一對，看看他有沒有錯誤?比對之後，覺得蕅益大師講的一點都不錯。深心是好善好德，一句阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善，一念心求生西方極樂世界，那是止於至善，深心具足了。念佛求生淨土，這是大慈大悲，怎麼是慈悲之極?度我們眾生這一生成佛道。我們是眾生，我們這肉體是四大和合而生的，是眾生;我們的情識是受想行識四蘊和合的，我們的身心都是眾生，唯有大慈大悲才度得了我這個眾生!換句話說，不是真誠求生西方，不要說對人，對自己也一點慈悲都沒有，度不了自己。希望諸位對這個意思深深去思惟，細心去體會。念佛法門求生西方，絕對不是自了漢，絕對不是小乘，佛在《無量壽經》給我們講得清清楚楚，確確實實是如來第一弟子。這是講發心重要。
第二句，「深信因果」。深信因果在此地意義尤其殊勝，實在講也很難懂。因為這一條已經是菩薩了，不但是菩薩，而且是法身大士，真正發了菩提心的，三心圓發了。三心，你說《起信論》的三心可以，直心、深心、大悲心，說《觀經》上的三心也可以，至誠心、深心、發願回向心，圓是圓滿，統統都發了。這樣的人還不相信因果嗎?說老實話，誰不相信因果?凡夫不信因果，我們這些天天念阿彌陀佛的人不信因果。你也許聽了會很奇怪，你要是真正深信因果，你心裏面還有是非嗎?你還會張家長、李家短嗎?不可能!還喜歡說這些話，就是不信因果，可見這事情不容易。六祖大師在《壇經》裡面說：「若真修道人，不見他人過」，還見到別人過失的，就不是真正修道人，他老人家說得好!「若見他人非，自非卻是左」，俗話說：來說是非者，便是是非人。誰是是非人?說是非的那個就是是非人。諸位從這個地方想一想，我們信了因果嗎?善因善果，惡因惡報，不但是身口的造作，起心動念都是業。《地藏經》上講的話沒錯，「閻浮提眾生，起心動念無不是業」，罪業!幾個人害怕?怕，他就不敢做，天天還造作，可見得他不怕!這是講世間的因果報應。
這一句絕對不是講世間的，佛菩薩哪有不知道世間因果的道理?不但諸佛菩薩、聲聞、緣覺對於世間因果都非常通達，阿羅漢他的能力能知道過去五百世、未來五百世，因果報應人家實在看得太清楚了，哪有不知道的道理?因此，這地方的因果就不是普通因果，而是「念佛是因，成佛是果」。這樣的因果，確實連法身大士不知道的都很多;如果法身大士都知道的話，華嚴會上又何必要勞動普賢菩薩十大願王導歸極樂?由此可知，我們以《華嚴經》這個教義來看，最低限度圓教三賢位還不十分相信，因為《華嚴經》上說「十地菩薩始終不離念佛」，登了地，他就曉得念佛是因、成佛是果。登地之前，十住、十行、十回向，還要普賢、文殊去勸導，地上菩薩才認真念佛了。這是說明這因果實在講太深太深。
三賢位的菩薩都不知道，第十回向的菩薩已經四十一品無明斷了三十品，只剩下十一品無明，這樣深位的菩薩對於念佛是因、成佛是果，他還不知道。我們稱念佛法門為難信之法，實在不為過!一般人不相信這個法門，不能接受，非常正常，連圓教十回向的菩薩都不相信，他怎麼可能相信?他要相信，那不就奇怪了嗎?所以不相信是非常的正常，一絲毫都不奇怪。真正能相信的，那就是《無量壽經》上所講的，他過去生中的善根、福德太厚了。佛明白告訴我們，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，沒有數字!阿闍王子他們那一幫人過去生供養四百億佛，四百億是有數字，他們還有隔陰之迷、還有退轉，雖然發願「我將來成佛也要像阿彌陀佛這樣」，這個願沒什麼大用，他要不認真念佛，雖然發這個願還是不能往生。所以真正發堅固信願，一心持名，萬緣放下，那就是經上所講的，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，超過阿闍王子太多了，這樣深厚的善根，再蒙三寶加持，他對這個法門能信、能解、能願、能行，他成功了。這能有幾個人?幾個人有這麼大的福報?這句「深信因果」確實不容易，我們仔細看看周邊的同修，仔細想想自己，這十一句沒有一句做到!一點福都沒有，怎麼能成功?從前我常常讚嘆大家有福報，是鼓勵你、勉勵你。今天我講真話，我們要深深去反省，要認真的去修福、去打根基!這講真話，初學的人聽都會嚇跑，不敢來聽。所以真正相信因果，他一定死心塌地，一定是非常認真努力來學習。
第三句是「讀誦大乘」。讀誦大乘是菩薩重要修行的方法，菩薩行門無量無邊，佛在大經裡面舉綱領也舉了很多，為什麼單單說個讀誦?像《無量壽經》講的，有受持、書寫、供養，也說了很多，為什麼單單說讀誦?為什麼不說受持?為什麼不說書寫?為什麼不說供養?我們就曉得，佛說種種綱領之中，讀誦最重要。這十一句，我們沒有一句做到，原因是事實真相不明白，讀誦就能明了。讀誦就認真去念，說老實話，菩薩從初發心一直到等覺，沒有成佛之前，他讀誦經典，他每天都不廢除的，他天天都要念的。讀誦就是萬行齊修，不僅是戒定慧三學、三慧一次完成，他是無量無邊的法門都在這一次就修圓滿，這叫圓修。
我勸大家讀誦，還有很多人有意見，不知道這法門之巧妙。大乘經典太多了，在中國大乘分八個宗派，八個宗派所依據的經典全是大乘經，我們念什麼?你修學哪一宗，你就讀誦哪一宗的經典，為什麼?這樣子解行能相應，成就快速。在過去，學天台的，他念《法華經》;學賢首的，他念《華嚴經》;禪宗的，念《金剛經》;淨土宗的，念《阿彌陀經》、《無量壽經》。你學哪一宗，就選擇那一宗主修的經典去讀誦。在一切經裡面，我們講席常跟大家介紹，一切經中以《無量壽經》為第一。《無量壽經》跟《阿彌陀經》是屬於同部，《無量壽經》是第一，《阿彌陀經》也是第一，同一部!所以你念《無量壽經》或者念《阿彌陀經》都好。《阿彌陀經》念的遍數就要更多，或者是念《要解》。印光大師讚嘆《要解》，是《彌陀經》古今註疏裡面注得最好的，第一註解，印祖說：即使是古佛再來給阿彌陀經作一個註解，也不能超出其上。這是把這註解讚嘆到極處。所以念《阿彌陀經》，我們希望連《要解》一起念，這個分量也就相當了。否則的話，經文太短，我們修學的時間就短。剛才講了，念經是三學三慧一起完成，修行的時間是愈長愈好。
讀誦是修行，讀誦的時候不能求解義，一求解義，讀誦的目的完全破壞了，為什麼?你一起分別就落到意識裡面，這就錯了!說老實話，讀誦經典就是禪家所說的「離心意識參」。我們跟禪家用的手段不一樣，目標是一樣的，是在參禪!我們用讀誦的方法在參禪，這真是妙到極處。參禪是什麼?離心意識叫參。我們讀誦，離心意識!讀誦的時候，不分別，不用第六意識;不執著，不用第七識;一直念下去，不去思惟想像，也不落印象，不用第八識。豈不是離心意識嗎?眼睛看得清清楚楚，念的句子，耳朵也聽得清清楚楚，一個字也沒念錯，一句也沒念顛倒，給諸位說，這就是交光大師所講的「舍識用根」，我這時候用的是六根根性，我用的是見性見色性，用見性見、用聞性聞，高等的修行!幾個人會?舍識用根，盤腿面壁可以舍識用根，讀誦大乘也可以舍識用根，用熟了就可以把它用在生活上，穿衣吃飯、待人接物統統舍識用根，那就是名符其實的菩薩。你才曉得，讀誦大乘是菩薩修行重要的一個方法。十個宗派裡面，禪宗只是一個宗派，其餘九宗都屬於教下，都沒有離開經典。這地方他不寫觀心參禪或者參話頭，他寫的讀誦大乘，那就是說大乘菩薩裡面依照經論修行占絕大多數，只是方法不相同，他的精神、方向、目標全部都是相同的，都是舍識用根，都是離心意識，這叫真正修行。讀經是真正修行，心意識舍掉了，與心意識相應的心所當然都不起作用了。
所以，讀經會入定!你要不相信，也許聽說過，智者大師念《法華經》入了定，他要是用心意識去讀，他怎能入得了定?他讀《法華經》會入定，我們念經為什麼入不了定?我們是用心意識在念，所以入不了定;人家是離心意識去念。就是我剛才講的方法、原則他去念，他念到「藥王本事品」入定了，在定中他有感應。他參加釋迦牟尼佛講《法華經》的法會，他還聽了一座，出了定告訴人：釋迦牟尼佛在靈鷲山，靈山一會還沒散!他親自參加了。說實在話，釋迦牟尼佛每一次法會都沒有散場，問題就是你有沒有能力去參加!釋迦牟尼佛的彌陀法會也沒散，《無量壽經》的法會也沒散，看看你們哪位有能力親遇世尊的法會?不明了讀誦大乘，所以他不願意念，這實在是智慧淺少，不知道事實的真相。念到心清淨，念到定慧成就，念到破無明見法身了，他還是念，即使證到等覺菩薩果位，他每天還是要念，始終不離開，這是這種修行方法。
淨宗也許有很多同學聽過，沒有念經，單單念一句佛號，他有成就的，沒錯!單單念這句佛號，誰呢?最初提倡的是大勢至菩薩，他那一句阿彌陀佛，或者是一句南無阿彌陀佛，也是離心意識。如果不離心意識，那叫什麼修行?不離心意識，怎能「不假方便，自得心開」?沒這個道理!諸位要曉得，念這一句佛號也是離心意識念!
念經、念佛如此，聽經還是這個樣子。大家聽經不開悟，為什麼不開悟?用心意識聽，別說聽這一輩子不開悟，生生世世聽上無量阿僧只劫還是不開悟。馬鳴菩薩在《起信論》裡給我們講得好清楚，聽經的人要怎樣聽?離言說相、離名字相、離心緣相。「離言說相」就是離第六意識;「離名字相」就是離第七識;「離心緣相」就是離第八識，還不是舍識用根嗎?這就是清清楚楚給我們顯示出來，聽經也要離心意識;心就是第八識，意就是第七末那識，識就是第六識，聽經也要離心意識聽。
離心意識，說老實話是修行，聽經是修行，讀經是修行，念佛是修行，修什麼行?把心心所給舍掉，這就是禪家常講的「從根本修」。我們曉得我們的思想見解、言語造作儘是過失，那個過失的根源在哪裡?根源就是心心所。所以他這個修行方法是從根拔起，連根把它拔除。由此可知，絕對不是只有禪家從根本修。禪宗常常輕視教下、輕視淨土，他不曉得「法門平等，無有高下」，你是用參究觀心的方法從根修起，人家教下用讀誦，念佛的用執持名號，也是從根本修，不亞於觀心，不亞於參話頭。凡是輕視別人的，他會不會成就?他決定不會成就。為什麼?因為真心裡頭沒有分別、沒有執著，哪裡來的輕視別人?有分別、有執著，才會輕視!由此可知，他參禪參得再好，他心意識沒離開，他那個禪不管怎麼參法不會開悟，得禪定是可能的，為什麼?用心意識可以得禪定。四禪八定、阿羅漢的九次第定都是用心意識修的，都沒有離心意識;離心意識，那是上上禪，不是阿羅漢、辟支佛所能證得的。
你果然明白了，參禪的人譏笑你，你也是合掌阿彌陀佛，不去跟他計較，為什麼?我們心裡清清楚楚明明白白。碰到外面人說我們是自了漢，說我們是小乘，我們也歡歡喜喜的阿彌陀佛就接受了，不要去計較，用不著去跟他辯駁。正是六祖所說的，看到這根性好的，可以給他說的，這才能跟他說說;看到根性劣的，不能說的，則合掌令歡喜就好了，不要與任何人爭論。爭論決定違背佛法，佛法是覺悟之法，爭論決定是迷惑顛倒。只有迷人才會爭，悟的人不會爭。迷的人心裏面才有意見，悟的人心裡沒有意見。悟的人心乾乾淨淨，什麼也沒有，本來無一物;心裏面還有許許多多東西，這沒悟!
這一句是說明菩薩修行許許多多方法裡面一個重要的方法，這今天告訴諸位了。果然念經典離心意識念，你會得定、會開悟。如果念了不少年，念了不少遍，「我怎麼還沒得定?怎麼還不開悟?」我就曉得你這一生是不會得定、不會開悟，為什麼?因為你沒有離心意識!還是用心意識在念。離心意識是一昧的念下去，一遍一遍的念，絕不起一個妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然的開悟，到時候豁然通達了。心裡常常想著「我什麼時候會開悟?什麼時候得定?」這都是打妄想，讀誦裡面加上妄想，這個妄想就是障礙。有人念佛，發心求一心不亂，這個人一生當中決定得不到一心不亂，為什麼?阿彌陀佛裡頭摻雜著一心不亂，這很糟糕!給你說不摻雜，還得要摻雜個一心不亂。一切錯誤，一切不成就的那些因素，一條一條都把它找出來，找出來之後統統把它消除，我們障礙就沒有了。這就是說業障就消了。
業障，說老實話絕對不是說你去拜《梁皇懺》、拜《水懺》、拜《大悲懺》，業障就消掉，消不掉!從前的人拜懺會消掉，現在的人消不掉;從前人念經會消業障，現在人念經消不了業障;從前人念阿彌陀佛消業障，現在人念阿彌陀佛也消不了業障，你知道原因嗎?用心意識就消不了業障，離心意識業障就消除了，原因在此地。你要曉得，什麼是業障?業障就是分別、執著。用分別執著怎能把分別執著離開?這話還不能聽錯，聽錯犯的過失更大。他不分別、不執著，好了，父子也不分，男女也不分，那還得了嗎?你去打仗，連敵人、自己人也不分，這就糟糕了，就犯了大錯。自己心裡確確實實沒有分別，可是在日常生活當中，隨著眾生分別而分別，隨著眾生執著而執著，自己有沒有?自己決定沒有，這就對了。「佛法在世間，不壞世間法」，世間法就是分別執著，並不破壞眾生的分別執著。眾生有分別執著，他才能建立社會的秩序，世間才不至於亂。如果我們真的分別執著，那就錯了，那就永遠不能超越世間;離開一切分別執著，這就超越世間了。所以這個地方一定要搞清楚，不要誤會了。
這一句重點，還是勸勉我們要認真去讀誦，要曉得怎樣去讀誦，才能收到真實的利益。十一句到這個地方十句都是自利的，都是屬於自行，只有末後這一句是利他、化他的;自行化他才是菩薩。這個化他不簡單，自行功德圓滿了，這才化他。現在有一些年輕人，自行的功德還沒有，就急著要去化他，心倒是好心，真像地藏菩薩一樣，捨己為人，「我不入地獄，誰入地獄?」他是真入地獄了。他入地獄對人沒有什麼好處，地藏菩薩入地獄是對眾生有好處、有利益，他入地獄很冤枉，一個眾生也沒度。
諸位這十一句細細去念念，就真正明了度化眾生不是一個容易事情。那是個指路人，你要是把方向、路子指錯，怎麼辦?那個會勸人的人，自己沒有成就，勸人念阿彌陀佛、勸人念《阿彌陀經》、念《無量壽經》，這個決定不會錯，為什麼?佛是這樣勸人!我們也學會了，這個不會錯，絕對不會誤人。縱然沒講得清楚，對他是沒有害處，他縱然念佛不能往生，但是不會墮惡道。他要是墮惡道，必定是其他因素墮惡道的，絕對不會說是念佛墮惡道，沒這個道理。所以，勸人念佛、勸人念《無量壽經》、念《阿彌陀經》，這個不會錯誤。勸人念其他的經論有一點問題，什麼問題?怕那個法門不契機。就好像人家害病，你介紹他吃藥，這要負責任的。你對他的病情不了解，對這藥性也不知道，只看到那個人生病吃這個藥就好了，你看到了，這個人一生病，趕快把這個藥給他吃，他害的病不一樣，這一吃吃死了，你要不要負責任?不是容易事情。
所以在此地勸告同修，看到有人害病，最好勸他去看醫生，不要輕易介紹，把成藥拿給人吃。是真的，很多法師都是被信徒害死了。我親眼看到的，道安法師就被信徒藥死了、毒死了。信徒對師父太愛護，這個送這個藥，那個送那個藥，都是好藥，結果把師父吃死了。我比較聰明，什麼人送給我的藥，我都接受過來，第二天丟到字紙簍，我也不能送給別人，送給別人把別人害死了，怎麼辦?所以都當作垃圾處理掉了。我告訴你們，下次就不要送藥了，買的好藥真的很名貴，我統統當垃圾處理掉，為什麼?萬一吃病了怎麼辦?誰負責任?所以藥不能隨便吃的。
佛法法門不能隨便亂介紹人，阿彌陀佛可以介紹，它是適應的能力很廣泛，什麼病都可以用，只有好處沒有壞處，像萬金油、八卦丹一樣，這個可以。縱然不能把你治好，但是不會加重你的病況，所以這是萬應丹，介紹這個不害人;介紹其他的方法，如果不契機就要害人。
「勸進行者」，行者是修行人，勸人學佛、勸人修行，幫助他進步、幫助他精進，這個要有智慧。我們看到外面有很多勸人參禪、勸人學密、勸人念咒，勸人這樣那樣，都很危險。那個人也很好心，不能說他是有心害人的，不是。他真的是好心，但是他確實不知道事實真相，對於法門不了解，眾生根性也不了解，這種盲目的勸進非常危險。縱然不是有心造罪，可是他的過失就很重，決定是有過失的。勸人學佛尚且這樣的難，勸個人出家就更不容易，負的責任就更大。他出家將來是一個好的法師，修行證果，弘法利生，那你的功德太大，無量無邊!如果將來他出了家，羞辱佛門，造作重罪，他造的罪比世間一般人造的罪業是要加倍的重，試問問你要不要負責任?你要負責任。怎麼可以輕易勸人出家?
李老師一生他在台中講經四十多年，李老師從來不勸人出家。他有三不勸：第一、不勸人吃素，第二、不勸人受戒，第三、不勸人出家。那是你自己的事情，你自己發心，這個事情他是決定不勸的。你勸人家吃素，有的人他是想學佛，就是因為他不能吃素，所以他就不來學了，你一定勸他吃素，他下次不敢來了。所以不勸人吃素。受戒，受戒容易持戒難，所以老師一生不勸人受戒。不勸人出家，這是絕對正確的。那是真正有慧眼，對於這個人真正了解，覺得他出家之後確實是一個人才，將來一定能弘法利生，弘揚佛法，看準了，才可以勸他。出家以後的機緣也相當不容易，是不是遇到一個真正能修學的道場?是不是遇到一個真正善知識?好的同參道友?這是決定他成敗的因素。太難!你要是把這些問題統統看到，決定不敢勸人出家。
三福到這裡跟諸位介紹完了，我跟大家這一次講得比較詳細，有沒有盡其意?差太遠了。這十一句深廣有如大海，我能講的是大海之一滴。諸位細細去讀誦，細細的思惟體會，這個確確實實是學佛的基礎，不管你學哪一宗、哪個法門，並不完全是對修淨土而說的，因為後面佛說得很清楚：
演【此三種業，是三世諸佛，淨業正因。】
這句話我們就曉得，它這個範圍非常之廣，不管你修學哪個法門，你離不開這個原則。它是一切諸佛淨業的正因，換句話說，是一切諸佛必修的基本科目，我們怎能輕視它?這一段是解釋《疏鈔》提到的「淨業三福」。接著下面這一行是解釋蓮池大師和會靈芝、海東這兩派的說法，他說：
鈔【還以持名為正行，復以持名為發菩提心。】
這個說法，實在講跟蕅益大師的講法有異曲同工之妙，實在是妙。
演【還以持名為正行，是取靈芝一半;復以持名為發菩提心，是取海東一半。同歸執持名號，則和會其義也。】
這個說法妙，為什麼?實在講，發菩提心跟持名有密切的關係。菩提心，說老實話就是大徹大悟;不是大徹大悟，怎麼肯持名?既然認真持名，這個持名必須不懷疑、不間斷、不夾雜，真正做到這個境界必定是徹底覺悟。所以這個和會就非常之恰當。我們今天這句佛號念不好，缺乏菩提心。如果對於這部經論有相當程度的理解，你會死心塌地去念佛，念到一個階段，菩提心就現前，念到什麼階段?念到一心不亂。事一心不亂，你的善根福德超過阿羅漢;理一心不亂，就證得法身大士。所以大勢至菩薩說得好，「不假方便，自得心開」，心開就是大徹大悟、明心見性的境界，也就是法身大士;「不假方便」，不需要借重其他的方法，就是一句佛號念到底。
念經也是一樣，喜歡念經的人念經，喜歡念佛的人念佛;念佛的人也不要說念經錯誤，念經的人也不說念佛錯了，都沒錯，誰錯?說人家錯了，你還在搞分別執著，你對於事實真相沒搞清楚，那就真錯了。不管是念經、念佛，總而言之都要念到不夾雜、不間斷、不懷疑，佛號如此，念經也是如此，一面念經一面胡思亂想，這個不行的。
所以我勸初學的同修從念經下手，因為念經容易覺察到你的妄念。念佛，一句佛號滑口過去了，打一、二個妄想，夾雜妄想還不知道;念經夾雜妄想容易發覺，因為一個妄念來了，他經念錯了。在你初學半年當中，只要你把經念熟，當中夾雜妄想沒有關係;半年之後，希望大家念經要走上修行的道路，修行道路在哪裡?就是你念經打個妄想，念錯一句，這一遍就不算，從頭念起。從頭到尾這一部經念完一個妄念都沒有，這是功夫。如果開頭念的話，你一天這一部經一定念不完，為什麼?念念妄念起來了，你一部經決定念不完。所以開頭半年，希望你念熟，打妄想沒關係;熟了以後決定不許可有妄想，那叫功夫!這種功夫比念佛的功夫要堅固，也就是比念佛的時候攝心要難。念佛畢竟是很短，一句佛號尤其念四個字「阿彌陀佛」，太容易，打個妄想底下還是阿彌陀佛，你說是不是夾雜?你讀經的時候，一個妄念這一遍不算，從頭再來，你就曉得這個比佛號是要難多了。但是對修行人講，那個功德利益確實勝過佛號。這是開頭希望用這功夫，真正到心地清淨，用這功夫訓練到一段時期，妄念不生了，然後你不讀經，單念阿彌陀佛，這句阿彌陀佛也沒有妄念夾雜，功夫成就了，決定往生。臨終的時候不生病，預知時至，想坐著走、站著走，自在!愛怎麼走就怎麼走。這是真的把這個事實真相告訴諸位，希望大家要認真努力。我們今天就講到此地。