經論上我們也常常看到，所謂是「佛佛道同」。這個「道」就是存心，過去佛、現在佛、未來佛，三世一切諸佛同一個心，都是這個心，真心。我們學習，古大德常常教導我們「從根本修」，根本就是真心。世間人，不學佛的人我們就不說了，學佛的人很多，他們也常常讀經，也常常聽講，聽的遍數也多了，為什麼還不肯學?為什麼還改不過來?譬如我們對人不真誠，我們沒有用真心待人，我們沒有用誠意待人，為什麼?我們仔細思量觀察，不外乎是怕吃虧。「別人對我都是虛情假意，我對人真誠，那我不是吃虧了嗎?」這一個錯誤的觀念，害得我們生生世世學佛都不能成就，不但是不能證果，連開悟都沒有做到。
所以古人常常教導我們：「吃虧是福。」吃虧不是禍，吃虧是福，這個話很有味道。肯吃虧的人，肯以真心誠意待人接物。他的福在哪裡?這個經上講，『無量寶藏，自然發應』。你看到這個經文，聽到這個說法，搖搖頭：「恐怕靠不住!」你的疑惑沒有斷掉，唯恐吃虧，因此你的希求就不能兌現;「佛氏門中，有求必應」，你求不到。原因在哪裡?剛才說了，「感應道交」，感是要用真誠心才有感，然後才能得到回應。我們的心不真、不誠，說老實話，這個心不清淨、不平等。這樣的心，他也有感，感來的是什麼?感來的是災禍不是福，這正是諸佛菩薩在經論裡面常說的：「一切法從心想生。」我們的心想不善。我們的言語沒有離開世尊所講的四種口過，言語不善，妄語、兩舌、綺語、惡口。
細心想一想，反省、檢點我們從早到晚這一天所做的事情，實在說，我們比不上袁了凡。了凡先生每天晚上反省，將這一天他的善記錄下來，惡也記錄下來。善，從起心動念、言語造作，凡是利益眾生、利益社會，是為社會眾生可以做好樣子的，那都是善;如果隨順自己煩惱習氣，不足以為社會大眾做模範的，這是惡。每天記錄下來做一個比較，看看我們是善多還是惡多，然後再仔細觀察，是善的力量大還是惡的力量大，天天在這個地方求改過。所以了凡先生的命運轉過來了，福報也自然現前了。命裡面沒有功名，他得功名。那個時候的功名，考取舉人、考取進士，這是功名，現在的話稱之為「學位」。他命裡頭沒有學位，他得到學位了;命裡面沒有兒女，他也得到兒子;命裡頭短命，他也延長壽命了。他命中的壽命只有五十三歲，他活到七十四歲。由此可知，命是自己造的，福是自己求的。我們讀到這一段經文，應該曉得怎樣學習。了凡先生所學習的，還是人天小的果報。我們今天口裡說得是不錯，是要希求成佛作祖無上的果報，但是我們的行誼連了凡居士都不如，我們的果報能現前嗎?
我們要想想，我們到底從哪裡去學?人要真乾!我們在講席裡頭講得太多太多了。首先第一樁大事情要求的，人與人怎麼相處，你先把這一樁事情做好。在家庭裡面，這是我們生活最小的社會，我們如何跟父母相處?如何跟兄弟姊妹相處?夫婦如何相處?子女如何相處?諸位曉得，這叫大學問。然後推廣，如何跟鄰居相處?如何跟街坊相處?如何跟你所認識一切親戚朋友們相處?我們的積功累德，從這個地方才能落實。我們的存心，念念要為別人著想。在家庭裡面，起心動念為父母著想。我做兒女的，為父母著想;做先生的，他為妻子著想;做妻子的，為先生著想;做父母的，為兒女著想;他不為自己，他想別人，這裡面就有功德了。怎麼是功德?給社會大眾做個好榜樣。
今天許多有學問、有德行的人常常感慨：這個社會家不像家，國不像國。什麼原因造成的?人與人的關係搞壞了，只知道為自己想，不知道為對方想，這是錯誤的根本。所以從一個家庭推廣到外面是社會，為社會、為眾生、為國家、為世界，你的真誠清淨平等慈悲心自自然然就露出來了，你的言語、行為不必去學，自然就能夠給社會大眾做好樣子，你的言語行為就是社會大眾的榜樣，社會大眾的模範，我們要從這裡下手。學佛先要把人做好，人與人的關係處好了，再進一步，我們要跟自然環境把關係處好。環境裡面歸納起來，不外乎一切動物、植物、礦物，我們也一樣的用真誠清淨平等慈悲心對待他們，依報隨著正報轉。
無量寶藏為什麼會自然發應?是眾生心行感得的。這個話是真的嗎?真的，一點都不錯。為什麼?佛在經上告訴我們：「依報隨著正報轉。」依正是一不是二，這個道理太深了，懂得的人不多，但是它是事實真相。千萬不要認為自然環境跟我們人沒有關係，那就錯了，完全差錯了!自然環境是人心變現出來的。心善，環境善好;心惡，環境就不善。這個道理，確實佛經說得比一般書籍說得多，說得好，說得透徹，唯有我們深入經藏，依教奉行，才能夠體會得，才能夠證驗得。
這些小動物有靈性，我們用真誠的心就能夠跟它溝通，蚊蟲螞蟻都可以溝通的，真誠心。真誠的標準是什麼?諸位看過《了凡四訓》，《了凡四訓》雲谷禪師有說到，他拿畫符念咒來做比喻：「一念不生謂之誠。」當中夾雜一個妄念，心就不誠。一個妄念都沒有，這個心畫符符靈，念咒咒靈，念佛佛也靈，確實感應道交，當中障礙、阻隔沒有了。我們今天畫符符不靈，念咒咒也不靈，念佛佛也不靈，什麼原因?夾雜著妄念在裡頭。覺明妙行菩薩說得好，「不懷疑，不夾雜，不間斷」，這個話說的是容易，做起來不容易。
因此，古德才給我們說：「念經不如念咒，念咒不如念佛。」為什麼?經太長，要想不夾雜妄念，難!咒比經短，短時間可以控制自己不起妄念;但是咒跟佛號比，咒還是長。佛號「阿彌陀佛」四個字，「阿彌陀佛」這一句裡頭決定不夾雜妄念，這一句就靈;我們念十句，十句裡頭確實不夾雜妄念，這十句佛號就靈。我們提倡的「十念法」道理就在此地，不必教你念得很多，很多一定夾雜了;希望你每天念的次數多、時間短，時間短裡頭不夾雜，這個功夫就得力了;慢慢的，再把時間加長，這個事情急不得。現在我勸諸位同修一天念九次，你念上三個月、念上半年，你一天念十次、念二十次，這就有進步了。三年之後，你每天能夠念上三十次、四十次，你的功夫不斷在進步，這不是退步，這是好現象。所以著急不得，世出世間法都沒有例外的，「欲速則不達」，要慢慢的來培養。
要想功夫得力，首先要懂得這個世間所有一切萬事萬物都不是真實的。《般若經》上教導我們：「凡所有相，皆是虛妄。」所以對於身心世界、萬事萬物應當放下。放下不是不做，這一點千萬不要誤會;不為自己，我們要認真努力做。做什麼?幫助別人。學佛要靠緣分，用現在的話來說，要靠機會;緣分就是機會，我們要替初學的同學們製造機會。這個地方建道場，請法師在這邊長年講經，建念佛堂，都是給同學們製造機會。有沒有為自己?沒有，這就對了;為初學製造機會，決定不為自己，這就叫行菩薩道，這叫真正放下。
所以放下的是自己，提起的是別人;幫助別人，這要提起，不能說把幫助別人的事情也放下了，那就錯誤。凡是利益社會、利益眾生的事情，我們要盡心盡力去做;只要盡心盡力，這個事情做成功了，圓滿，做不成功，也圓滿。那是什麼?那是外面的緣分。譬如我們這一次辦培訓班，在去年與中國佛協，我們簽訂一個意向書，幾乎落實了。中國佛協將同學的名單都寄到居士林來，二十五位同學，我們也做了充分的準備，現在他們不能來，我們的功德圓滿了。他們不能來，我們也圓滿。他們要真的來了，我們還要認真教上半年、教上一年，教得有成就才圓滿。現在這當中有一些障礙，他們不來了。不來，我們不需要費這麼多力氣，功德就圓滿了，我們的誠意到了。《楞嚴經》裡面所講的「發意圓成」，我們發這個心，這個意思圓滿成就，就是功德圓滿了。我們不是不認真努力做，機緣不成熟。世出世間的道理都一樣，我們總是全心全力幫助別人，幫助這個社會，絕不考慮自己，這才叫做圓滿功德。
「無量寶藏，自然發應」，這兩句話要用現代的話來說，就是「事事如意」。孔老夫子七十以後入了這個境界，「從心所欲，不逾矩」，也是這個意思，這是感應道交。我們今天也特別提到，所以諸位要記住，那個心非常重要，念念為眾生。念念為眾生就是為眾生服務，這就是大喜大舍，偈頌裡頭諸位常常念「大喜大舍濟含識」，「含識」是一切有情眾生，要幫助他們。
世間人求財富，我們舍財，舍財才能夠得財富。如果我們舍財的目的是要求得財富，能不能得?能得，得的不多，就好像你做生意買賣，你賺錢，賺的有限;你舍，一定有得。如果你修布施，為一切眾生服務，自己一無所求，你得不得?得到了，得的更大。得多大的福?諸佛菩薩都說不出來，那個福報跟虛空法界相等。為什麼?因為你沒有界限。我有求財的念頭，這個財是個界限，你所得的不能超過這個界限。你無所求，這個果報殊勝。為什麼?沒有界限，沒有界限在佛法里叫「稱性」。我們舍一塊錢、舍一毛錢，都得稱性的大福報，這個道理懂得的人就不多。
大乘無量壽經(第一一一集)2001/1/6新加坡佛教居士林檔名：02-034-0111