請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四三二頁：
鈔【寶積十心者，一、於眾生起大慈，無損害心;二、於眾生起大悲，無逼惱心;三、於佛法不惜身命，樂守護心。】
《疏鈔演義》從這一段起進入全經最重要的一個部分，我們修行所依靠的幾乎都在這一大段，這一大段就是後面講到「一心不亂」。蓮池大師這一段的註解，占全部《疏鈔》的七分之一，所以是非常重要的一部分。『寶積十心』是《大寶積經》裡面所說的。
演【起大慈無損害心者，謂於法界眾生，與自性眾生，鹹欲與無上菩提覺法樂、無上涅盤寂靜樂，是無損害心。】
從註解來看，「大慈無損害」的標準是絕對的，不是普通的標準。「法界眾生」是說別人，「自性眾生」是說自己。換句話說，對自對他都要有慈心，都不能損害。也許我們聽了會奇怪，人還有會害自己的嗎?哪有這麼愚痴的人?實在講，害自己的人太多了，可能你自己就是其中之一。所以他後面提出一個絕對的標準，如果你自己是迷而不覺，豈不是害自己?你自己還在六道裡面做生死凡夫，是你自己害自己。「大涅盤」就是不生不滅，我們還在六道里搞輪迴，這是害自己。無始劫以來生生世世自己造業受報，怎麼不害自己!誰不害自己?給諸位說，阿羅漢以上的，真正覺悟了，不害自己。六道凡夫以及權教菩薩多半是害人害己，誰知道這個事實真相?我們今天要想達到這樣一個目標，以慈心幫助一切眾生，要教眾生得無上菩提，要教眾生永脫輪迴，不退成佛，我們能辦得到嗎?這樁事情，說老實話，等覺菩薩都感覺得為難，我們能辦到嗎?其實我們確實可以辦到，用什麼方法辦到?這一句彌陀念到底，自己能夠老實念佛。經典裡面的教訓，所以我特別提醒諸位同修從這個地方起，一直往下去，大概有相當長的一段經文，字字句句都值得我們學習的。我們自己修行的標準，用念佛的方法救自己，以念佛的方法救度一切眾生，所以這個法門是十方一切諸佛沒有不讚嘆的、沒有不宣揚的，道理就在此地，這才叫真正大慈，真正無損害。老實念佛人才能成就，如果一面念佛一面還打妄想，換句話說，還是不免自害害他。我們有很多同學說「念佛功夫不得力」，佛號念不好，為什麼念不好?有原因的。
第二，『於眾生起大悲』，慈是與樂，悲是拔苦。
演【起大悲無逼惱心者，謂於有情世間及五陰世間。】
「有情世間」是對他講的，「五陰世間」是對自己講的。「五陰世間」就是自性眾生，「有情世間」就是法界眾生。
演【皆欲拔境界逼迫之苦，煩惱纏縛之苦，是無逼惱心。】
這一句就是四弘誓願的第二願「煩惱無盡誓願斷」。我們知道自己有煩惱、有業障、有習氣，為什麼不肯拔除?不肯拔除就是沒有悲心。佛法，我們把它歸納起來講，不外乎清淨、平等、慈悲，這三句把整個佛法包括盡了。我們沒有慈悲，不但對法界眾生沒有慈悲，對自己都沒有慈悲。大家要問：怎樣對自己才慈悲?還是一句老話：老實念佛。你能老實念佛，就是對自己慈悲、對法界一切眾生慈悲，念佛功德不可思議!念佛一定要念到「清淨平等覺」。念佛的目的何在?念到自己心清淨、心平等，自然就覺而不迷。如果用三無漏學來說，清淨是戒，平等是定，覺是慧。戒定慧三無漏學，這一句佛號是手段，念念都與三學相應。這樣念佛，功夫才能得力;這樣念佛，聲聲佛號具足清淨平等覺，自然是大慈大悲了。
人不肯自度，還能度人嗎?對自己不慈悲，對別人可能慈悲嗎?沒有這個道理的。今天說是害人不足以為怪，為什麼?他害自己，他能不害人?學佛的同修，一定要對於自身以及環境的事實真相要清楚明了。學佛就是對治、修正我們錯誤的想法、看法、做法，把它改正過來，這叫修行。從前對自己不慈悲，從今天起對自己慈悲;過去對別人不慈悲，從今天起對人要慈悲。認真念佛，一心一意的念佛，老實念佛，就統統做到了。
說實在話，這一段裡面，大師舉了許多經論，這裡面說了種種菩薩行願法門，一句阿彌陀佛全都包括，這是實在不可思議。你才曉得，這個名號功德之殊勝!第三：
演【不惜身命樂守護者。】
我們講護法，實在說，先要護自己的法，然後才能護諸佛之法，才能護法界眾生之法。這裡面有從理、從事上說。
演【約理則備修德而圓性德。】
這是從理上講。「備」是具備。六祖大師說：「何期自性，本來具足。」本來具足就是性德;沒有修德，性德不能現前。譬如大經經題，「無量壽」是性德，是我們所求的，我們希望得到的。性德是無量無邊，無量無邊的性德是以無量壽為主要的，沒有壽命，其他都落空!所以壽命是第一德。無量壽就是外教講的永生，他那個永生是假的，我們這個是真的。「莊嚴」，莊嚴是性德的起用。莊嚴，我們今天講美好到極處，一絲毫欠缺都找不出來。西方極樂世界種種莊嚴是十方諸佛剎土裡面所沒有的，任何一尊佛的剎土都還有一些缺陷，唯獨西方極樂世界沒有缺陷，莊嚴。「清淨平等覺」屬於修德，我們修什麼?修清淨心、修平等心，這是修德。每天念這一句佛號絕對不是念給阿彌陀佛聽的，千萬不要以為我今天念了三萬聲、五萬聲，阿彌陀佛一定很歡喜，那就錯了!一面念佛，一面想到佛喜歡我，佛不喜歡那個人，一面念佛一面打妄想，怎能成就?所以，這句佛號要恢復自己的清淨心、平等心，佛號只是手段而已，要認真去念，所謂認真就是決定不懷疑、不間斷、不夾雜，念佛、念經都要本著這個原則，這才是備修德而圓性德。性德就是覺，覺就是禪家講的大徹大悟。心地清淨、平等就徹悟，大徹大悟了，無量的智慧、無量的德能統統都現前。這是從理上說的。
事上，從哪裡下手?我現在知道要修清淨平等覺，從哪裡下手?
演【約事則求半偈而舍全身。】
這是大師在此地舉例子跟我們講，要像過去這些菩薩們捨身為法的精神，犧牲身命在所不惜。佛法重要，法身慧命決定重於身命，現在人知道這個事實的人不多。失去法身慧命，不但自己苦，眾生也苦。為什麼眾生苦?眾生必定是愈迷愈深，迷惑他就造業，造業他就受果報。愈迷愈深，業就愈造愈重，果報是愈來愈殘酷。法身慧命多麼重要!
世尊的法身慧命，在事相上來講就是三藏經典。中國古代高僧到印度不惜身命去取經、去求法，那時交通不方便，從中國到印度走路要走三年，當中要過大戈壁沙漠。世間典籍，中國的《四庫全書》，這是法身慧命，要認真的去求法。《四庫全書》分量等於十五部《大藏經》，我們發心續佛慧命、弘法利生，這些書要讀。浩如煙海，從哪裡下手?有方法，方法在哪裡?就是清淨平等覺。學佛從哪裡學起?從清淨心、平等心學起。心地真正清淨平等，這些書只要表里看一下都通達了，一本經書看前面幾行，後頭不要看，都知道了，就有這個本事。你看《六祖壇經》，六祖沒有讀過《法華經》，法達禪師向他請教，他說：把你念的經念給我聽。法達是念了三千部《法華經》的人，《法華經》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖說：好了，不要念了，我統統知道了。六祖有這個能力。諸位真正要是到達清淨平等的時候，智慧開了，《大藏經》你一天看一本決定沒有問題，全部通達，全部《大藏經》一百天就修完，就畢業了。哪要費那麼大的精神!一部《四庫全書》，雖然是一千五百冊，一天看五、六冊，不要一年都看完了。
我們今天迷而不覺，所以困難。佛給我們說的一切經，決定是閻浮提眾生有能力受持的;沒有能力受持，佛是決定不會說的。佛說法應機施教，換句話說，我們一定要恢復自己的根性，要遵照佛指導修學的原則，這個原則就是「四弘誓願」。第一要發心，此地「寶積十心」、後頭「華嚴十願」都是叫我們發心。發心之後，從哪裡下手?「煩惱無盡誓願斷」，先斷煩惱，煩惱斷盡這才學法門。真正學法門是什麼時候?是圓教初住開始。《華嚴經》上，善財童子給我們做了榜樣，他在文殊菩薩，文殊是他的老師。文殊會下他所修的是煩惱無盡誓願斷，煩惱斷盡，智慧開了，這才出去參學。參學，五十三參就是「法門無量誓願學」。他自己本身證得圓教初住，換句話說，見思煩惱斷盡，心清淨了，塵沙煩惱斷盡，心平等了，破一品無明、證一分法身，覺了，這才有資格「法門無量誓願學」。你前面這個功夫沒有做好，就開始學法門，沒有這個道理!清涼大師講「有解無行，增長邪見」，你所學的那些東西是邪知邪見，不是智慧，哪裡是佛法!把邪知邪見當作佛法，你說糟不糟糕?這就是自己害自己，又害眾生，天天在造業，還以為自己有無量功德，你這不叫顛倒嗎?所以同學們不能不知道，不能不用功，用什麼功?斷煩惱、改習氣，要在這上下功夫，老實念佛。這是講捨身求法。下面再從自利利他上來說：
演【自利則如善財不避火坑。】
善財童子去參訪勝熱婆羅門，勝熱婆羅門叫他跳火坑，刀山、火坑，叫善財：「你想向我求法嗎?跳火坑」，善財想了想，還是跳，為求法!哪曉得一跳下去之後全身清涼自在。看到是一片火海，跳下去清涼自在，他真正得到法益。我們如果跳那個火坑準被燒死。他為什麼跳火坑會得清涼?他心裏面瞋恨、嫉妒的念頭沒有了，所以火不能燒。這個事情，諸位《普門品》念多了就曉得，外面火為什麼會燒我們?我們有瞋恚心、嫉妒心這種火，外面火把裡面再引燃，這事情痲煩大了。外面有，裡面沒有，燒不到的，決定安全的。這是舉的一個例子，捨身求法。
演【利他則如不輕甘受打擲。】
「不輕」是常不輕菩薩。菩薩在行菩薩道的時候修普賢行，普賢行心量廣大無比，對法界任何一個眾生都存恭敬心，決定沒有傲慢的。常不輕菩薩對任何一個人都頂禮膜拜、都稱讚，把無始劫以來貢高我慢斷得乾乾淨淨。常不輕菩薩常常挨打，有沒有怨恨心?一絲毫怨恨心都沒有。我們現在人受不了，稍稍有一點態度不大對，就退心了，這種人怎能成功?不能忍!菩薩修行原則裡面有忍辱波羅蜜，《金剛經》上說「一切法得成於忍」，你不能忍，還會有什麼成就?我們看《禪林寶訓》，看古人的榜樣，某個道場裡面真正有法，那就甘心忍受一切侮辱，我也不走，我是來學法的，這樣才能成就。
《禪林寶訓》裡面，有一個老和尚看中一個學生，這個學生是個法器，但是要鍛鍊他，看他到底是不是真的。在大庭廣眾之下，對他從來沒有好臉色，總是找痲煩，要想趕他走，大眾、同學看到師父對他印象不好，所以別人也加倍侮辱他、欺負他，他能忍受。有一次老和尚把洗腳水倒在他身上，潑到他頭上，他也能忍受，他還不走。不走，老和尚就不客氣了，遷單，把他趕走。遷單不能不走，走到哪裡?就走到門外。老和尚講經說法，他在外頭視窗底下聽，還是不走。老和尚曉不曉得?曉得!知道這個人有成就。有一天老和尚要傳法，大家都不曉得老和尚傳給哪一個，老和尚說：門外那個還沒走的，把他找來。原來是傳給他的!才知道老和尚的用心，成就他忍辱波羅蜜，有忍而後才有定，有定才有慧，這才是真正的法器，國之寶。給你一點小小難堪就走了，不成材，留他沒用，那是真的，那樣的人是多一個少一個無所謂的。
天台家講，「能說不能行，國之師也」，可以做國家老師來教導大家，他說的是正法，見解沒錯，他做不到是另外一回事情，他沒有講錯，這是佛門講的破戒沒有破見，做國師。「能說又能行，國之寶也;能行不能說，國之賢人」。一定要修忍辱波羅蜜!世間法不忍，尚且不能成就，何況佛法?佛法是世出世間無上的大法，不忍，怎能成就?
例舉的三條，古德法師給我們做了註解。另外大師沒有引的，我們也要說，第四：
【四、於一切法發生勝忍無執著心。】
對於世出世間一切法要發最殊勝的耐心、無比的耐心去修學，雖然修學，於一切法不執著，這才能真正通達一切法。為什麼?法一執著就是病，執著變成什麼?變成成見，不是見取見就是戒取見，就變成邪見。無論於世間法、出世間法，無論於理、於事，於因、於果，我樣樣通達，是樣樣不執著。為什麼不執著?因為「一切有為法，如夢幻泡影」，不執著是慧，執著是病。善學的人，六根觸處都是智慧，都是智慧現前;不會學的人，六根所接觸的，觸處都是障礙。學佛法死在佛經裡面。古德講：依文解義，三世佛冤。佛都喊冤枉，佛不是這麼說的，佛所講的意在言外，你統統把它當真，統統執著，這佛就冤枉!好在佛在《金剛經》上說得好，「佛無有定法可說」，最後「佛無法可說」，你什麼時候聞了佛法?誰要說佛說了法，這叫謗佛，佛沒說過法。這話說得好!四十九年所說一切法完全否定，佛沒說過一句話，沒說過一個字，你們要說我說過話，那就是謗佛。這好!這個意思就是叫你一切不要執著。不要執著，佛所說的一切法與我們自性就相應。展開佛經，聽到佛講經說法，完全是自性的流露，這就對了，這才是佛的真實義。開經偈講「願解如來真實義」，這樣才是佛的真實義。
這個是要『勝忍』，特別是在第一個階段。第一個階段所求的是根本智，就是《般若經》上講的般若無知，先要耐心求無知，無知而後才無所不知。像《華嚴經》上善財童子在「入法界品」本會，本會是文殊菩薩這一會，善財所學的是無知，換句話說，就是修清淨心、平等心，就修這個。不求知，成就根本智，成就無知!然後出去參學，從德雲比丘一直到普賢菩薩，五十三位善知識，這是無所不知，那叫後得智。所以說《般若經》上講「般若無知，無所不知」。所以他是兩個階段，第一個階段要有耐心、要忍。我們現在人所犯的毛病就是把這個顛倒，一開頭就要無所不知，學到最後是一樣也不知，這是犯了大病，完全違背佛陀的教導，學東西不知道從根本學。
根本學，佛經常用樹木來做比喻，你要種樹，先把樹的種子埋在地下，什麼都看不到，很久才發芽長小樹苗，要好幾年，樹才能長大開花結果。現在人是樹根、樹苗都不要，就要花果。花果能不能得到?能得到。花瓶裡面花果很多，沒有根，死的!從無知到無所不知，是活的。一開頭就學無所不知，樣樣都學是死的，什麼是死的?沒有智慧。確實完全是無明、是妄想、是邪見，不是活的，活的是智慧。在這裡我們一定要認清楚佛的教法高明，幾千年來，在中國、外國，出家、在家這些大德們，依照這個方法修學都成就了。我們這一代為什麼沒有高僧大德出來?方法錯誤了。絕對不是我們的聰明智慧不如古人，而是方法錯誤，標新立異，不知道遵守過去的方法，自己創一套方法來，這個問題就大了。
【五、不貪利養恭敬尊重淨意樂心。】
這一條也是學佛很大的障礙，名聞利養!尤其現在這個時代，五花八門，連六根所接觸的可以說是都是最高度的誘惑。古時候沒有這麼多誘惑，現在這個誘惑實在講太多了，幾乎你眼睛所見的、耳朵所聽的全是誘惑，你能夠不動心嗎?我在講席里也常常勸勉同學，我說：我們今天學佛，我們在魔掌之中，四大魔王張開魔掌，我們沒有辦法超越他的掌心，還會有什麼成就?我講的不是《八大人覺經》上講的四大魔王，我講的是「財色名利」這四大魔王，幾個人能跳出它的掌心?你跳不出它的掌心，還談什麼成就?往生不了!往生西方極樂世界是要心清淨才能往生，心淨則土淨。心裏面還有這些東西，外面是財色名利，裡面是貪瞋痴慢，不墮阿鼻地獄已經很僥倖，還有什麼成就?所以學佛的同修要有高度的警覺心，時時刻刻警惕。
印光法師紀念冊上面題「生、死」這幾個字，我把它放大，印了很多張，希望同修們請回去貼在自己家裡常常看到的地方，提醒自己，這個重要!常常想到人生在世一場空，就像做夢一樣，也像唱戲一樣，假的不是真的。什麼是真的?造業是真的。佛門常說「萬般將不去，唯有業隨身」。將不去就是一樣你都得不到，一樣你也拿不去，你能拿得去是什麼?業。業障是你可以拿去的，除此之外，不管是過去、現在、未來的，一樣你都得不到，全是假的。你在這個世間有什麼好爭的?起心動念爭名奪利，造業!明眼人看到，可憐!這種人是最可憐的。什麼都不要，一天到晚老實念阿彌陀佛的，這個人有福，真正了不起!可是世間人看到是：這個人沒用，消極!世間人看那種人消極，佛菩薩看那種人真正有福。天天爭名奪利的，世間人看：這個人很了不起，很有辦法。佛看到，好可憐!現在造業，再過幾年就受報，果報就來了。這是事實，一定要認識清楚。我們才真正能把財色名利看淡，知道這個東西是有害沒有利益。真正講，有百害而無一利，一點利益都沒有，我們生生世世學佛都沒有成就，就是被這個害了。這一生還要被這個害了，那又完了，要提醒自己!
【六、求佛種智於一切時無忘失心。】
前面講的是斷煩惱，煩惱斷盡了，要求智慧。佛法是智慧之法，佛教是智慧的教育，唯有智慧才能把世出世間一切法的真相看清楚;唯有智慧，才知道在世出世間我們自己應該要怎麼做法，這才能真正的離苦得樂!破迷開悟就離苦得樂，苦是從迷惑顛倒來的，樂是從開悟得到的。從今天以後，再不造業了，不但惡業不造，善業也不造。可是諸位要明了，佛法不是常常教我們修十善業道嗎?怎麼善業也不造?斷一切惡，修一切善，如果你著相，是世間有漏的果報;斷惡修善不著相，那就不叫善惡業，就叫做淨業。「淨業」，諸位想想這個名詞名副其實，它的目標是修清淨心的，斷惡，我修清淨心，修善，還是修清淨心，目的只是修清淨平等而已，這叫淨業。西方淨土是要淨業才能成就，這個不能忘記。
【七、於諸眾生尊重恭敬無下劣心。】
這一句實在講就是常不輕菩薩所修，決定不能夠輕視一切眾生，輕視一切眾生，錯了。一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，怎麼可以輕視?常不輕菩薩知道這個事實的真相，所以他才真正徹底做到禮敬諸佛。
【八、不著世論於菩提分生決定心。】
「著」是執著，執著世間一些言論批評，世間人的看法，你要是執著那些，佛法就不能修了。佛在《寶積經》告訴我們，世間人不管他們怎麼評論，不必去理會，為什麼?世間人世智辯聰，說老實話，他的能力連阿羅漢都比不上。阿羅漢見思煩惱斷了，世間這些哲學家、科學家、宗教家見思煩惱沒斷，他還有是非人我、貪瞋痴慢。不但世人如是，天人也不例外，即使到色界天、無色界天，煩惱還是沒斷。沒有斷煩惱，他的知見就叫情見，感情的知見，不是正知正見，他批評，我們怎麼能算數?可是在這個世間，他們人多，我們人少，我們說不過他，我們說一句，他說十句!在這種情況之下，就他說他的，我做我的，你說得再多也不影響我，我還是這一句阿彌陀佛。你說我消極，我也阿彌陀佛;你說我迷信，我還是一句阿彌陀佛，絕不動搖。
尤其是末法時期，《楞嚴經》說我們這個時代「邪師說法，如恆河沙」，我們到底聽誰的?就在佛門裡面說，這個法師說這個法門好、這部經好;那個法師說那部經好、那個法門好，多接觸幾個法師不知道學哪一門好。我常常遇到!遇到人來跟我說，他親近某個法師教他什麼法門，那個法師也有法門。我說：阿彌陀佛，你看哪個法師好，最好跟一個法師學，這才能成就。門門都好，沒有一個法門不好，但是只要學一門就好，學二門、三門就不好。像我們這個講堂一樣，很多門，每一個門進來都好，你同時想從兩個門進來、從三個門進來就不好，為什麼?你進不來!一定要一門深入。
一門深入，我們為什麼選擇淨土法門?這是因為我們自己沒有智慧、沒有能力，自己不知道自己的根性，不知道應該怎麼選擇，這個法門是釋迦牟尼佛、一切諸佛給我們這些糊塗人選擇的。我承認我自己不行，佛替我選擇的，我就依教奉行，這就對了。自己有能力，不必佛給我選擇，我自己選擇;我自己沒有能力，佛替我選擇的，我當然接受。這是法門應當如何來抉擇，決定之後，就再不改念頭，一心一意的修學，決定有成就。
【九、種諸善根無有雜染清淨之心。】
「善根」，《無量壽經》講的善根就直指「一向專念」。什麼叫種善根?你念這一句南無阿彌陀佛就是種善根。這是我們在《無量壽經》看到，古來的祖師大德異口同音的來告訴我們，這句佛號是善中之善，這句佛號總持無量法門，一切諸佛都是念佛成佛的，沒有比這個更善。所以信願持名是圓滿種植最勝第一善根，這是一點都不假。
【十、於諸佛舍離諸相起隨念心。】
我們看《演義》的註解：
演【舍離諸相者，是念諸佛實相身，即所謂色身非是佛，音聲亦復然，若見諸相非相，即見如來也。】
「於諸佛舍離諸相」，這樣的念佛，給諸位說，就是四種念法裡面的「實相念佛」，我們初學的人做不到;初學的人要著相念佛，要從有相念到無相。假如我們著相念佛都念不好了，要學離相念佛是決定做不到的。但是要知道這個事實是確實存在的，這是高級的念佛法門。從「色身非是佛」，一直到「若見諸相非相，即見如來」，是《金剛經》的經文，這幾句經文的意思很深。什麼時候才能見到?破一品無明、證一分法身，就是這個境界。這個時候要往生西方淨土，是生實報莊嚴土，不是凡聖同居土了。心地真正到清淨平等覺，六根接觸外面的境界一律平等，為什麼?他已經沒有一切分別執著妄想，分別執著妄想統統都斷了，萬法一如，性相不二，入這個境界，這就是禪宗講的明心見性。「性」是什麼?性就是平等法，性就是諸相非相。這見性了。「起隨念心」，隨念心怎麼講?隨是隨順，實在講就是普賢菩薩十願裡面的「恆順眾生，隨喜功德」。可見得恆順眾生、隨喜功德，是要破一品無明、證一分法身，法身大士才可以做得到，我們做不到。
演【隨，順也，謂順理之念，即天台所謂安住中道，不為二邊所動，名之為念也。】
天台家講得很正確，但是我們不容易體會他的意思。我剛才舉《普賢行願品》裡面的兩願，大概容易懂一點，就是天台大師的意思。真正能做到遊戲神通，理事無礙，事事無礙，那真是得大自在，這叫「起隨念心」。也就是《金剛經》上講的「應無所住而生其心」，「於諸佛舍離諸相」就是「應無所住」，「起隨念心」就是「而生其心」，說法不一樣，境界完全相同。
鈔【具此十心，往生淨土。】
往生淨土也不簡單。『十心』，我跟諸位略略介紹過，後後深於前前，前面的淺，後面的深。怎麼往生?實在講概括四土三輩九品。末後這條所講的是生實報莊嚴土，第一條、第二條所講的是凡聖同居土，這樣一看，我們心裡又踏實一點，後面的做不到，前面兩條也許可以做到，實報土沒分，同居土還是有分的。前面這三條，大家要特別注意，為什麼?是生凡聖同居土的條件。雖然一天到晚念佛，這不具足不行。可是我跟諸位講，果然老實念佛，這一句佛號這個統統都具足，決定得生，我們不要懷疑。可是在日常生活當中處事待人接物要知道這個原則，要記住佛這些開示。實在佛所講的這些理論、方法、教訓，可以說《無量壽經》裡面統統具足，確實「一即一切，一切即一」。
鈔【華嚴十願者，一者禮敬諸佛，乃至十普皆回向，亦以此十生彼國土。】
《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，這是我們同修們都知道的，可是這裡面的意義之深廣，知道的人就不多了。《華嚴》大家都知道，在整個佛法裡面，它代表的是圓滿法輪，在一切經裡面號稱為經中之王，所謂「一切經皆是華嚴眷屬」，《華嚴》像一棵樹一樣，它是根本，一切經都是枝枝葉葉，你就曉得《華嚴經》的重要了。
世尊跟我們講一生成佛，唯獨《華嚴》講得究竟圓滿，講一生成佛。可是它真正達到究竟圓滿，就是末後普賢「十大願王導歸極樂」。換句話說，如果不求生西方極樂世界，它就不能圓滿。古德看到這一點，才說《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的導引。果然深入大乘，對於古德這種說法，你會相信，能接受它。然後才能體會到《無量壽經》在整個佛法裡面所占的地位與價值。
《華嚴經》是導引，引到哪裡去?引到《無量壽經》裡面去。本經是小本《無量壽經》，《彌陀經》跟《無量壽經》是同部，只是廣說、略說而已。《阿彌陀經》雖然是略說，加上蓮池大師的《疏鈔》再加上《演義》，比《無量壽經》講的還廣，還要清楚、還要明白。如果看到《疏鈔演義》這麼一大本，念起來很困難，你就去念《無量壽經》，念簡單的本子，這就變成複雜了，小本變成大本，大本又變小本了。可見大小沒有一定，它會變化的。認清了《無量壽經》，認清了這個法門，我們才會下定決心，這一生再不改了，認真的修學，自己充滿了信心，這一生決定成就，功德利益無比的殊勝。
看起來容易，實在不容易，我們讀大經讀多了都曉得，這要不是過去生中善根福德因緣在這一生、這一世成熟，做不到。這個經典你遇不到，遇到了，你也不相信;相信了，你也不肯認真去修行。一個人能信、能願、能行，那就是過去無量劫中的善根今天成熟，同時得到十方三世一切諸佛如來冥冥當中加持，這是因緣聚會，使我們在這一生當中能永脫輪迴，往生不退成佛。這個因緣遇不到!彭際清所講的「無量劫中希有難逢之一日」，這話講的是真的，一點都不假。希有難逢，我們今天遇到了，遇到怎能輕易放棄?一定要珍惜。今天時間到了。