請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四三五頁：
疏【次文有三：謂彌陀名號，是標念境;執持一心，是明念法;一日七日，是克念期。】
『境』是講境界。
演【念境者，即所觀之理;念法，即能觀之智。】
這都是用天台家的解釋。這一句阿彌陀佛，就是我們自性理體的德號。我們在大本以及本經，對於這一層的意義，可以說是都能有相當的體會。這個名號的含義是深廣無有邊際，確確實實就是自性真心的全體。六祖大師在《壇經》裡面開悟說出來的五句話，都不出這一句名號的含義。由此可知，這句名號確實於世出世間法無所不包。
「執持名號，一心不亂」，這一句是方法，大師在此地為我們指出這是「能觀之智」，這句說得非常之好。因為有些人誤會念佛頂多可以得一點定，念到心清淨，念佛人沒有般若智慧，這是許許多多人都有這種錯覺，殊不知「執持名號，一心不亂」是最上乘的智慧。在華嚴會上，文殊、普賢選擇這個法門，在大經裡面，我們看到彌勒菩薩也選擇這個法門。彌勒菩薩不但在《無量壽經》上他選擇，《彌陀經》上也有他的名字在其中，「阿逸多」就是他的名字。可見得這些等覺菩薩都選擇這個法門，不能說他沒有智慧。
鈔【非境，則法無所施。】
境界就是方向、目標，也就是我們所求的。如果沒有這個，所有一切方法畢竟是要落空，方法再好，沒有目標，那就落空。
鈔【非法，則境為虛立。】
沒有好的方法，阿彌陀是我們真如本性，這真如本性永遠不能證得。
鈔【非期，則雖境勝法強，懈怠因循，功不速建。】
如果沒有一定期限達到，這修行遙遙無期，什麼時候才能成就?時間一長，人就會懈怠、懶惰，換句話說，精神提不起來。一定要定一個期限，定一個日程表，我們在多少時間當中一定完成這樁大事。所以「境、法、期」這三個條件少一個也不行。
鈔【三事具故，能令淨業決定成就。】
蓮池大師在此地用的詞句非常肯定，讓我們看到一絲毫懷疑都沒有。下面要詳細跟我們解釋「境、法、剋期」這三個條件。
疏【標念境者。】
『標』是標示。
疏【彼佛萬德成就淨土攝生，故以阿彌陀佛四字洪名，為所念之境，依之修行，有所詣故。】
『詣』就是方向、目標。『彼佛』就是西方教主阿彌陀佛。我們在《無量壽經》看到他最初發心修行發願建立極樂世界的一段歷史。
演【萬德成教淨土攝生者，因修萬行，果成萬德，加以四十八願，莊嚴淨土，攝化眾生，不同餘故。】
「余」是講其他諸佛如來。我們要說其他一切諸佛「因修萬行，果成萬德」，這可以說是一切諸佛共同的，哪一尊佛都是這樣的。但是，「四十八願，莊嚴淨土，攝化眾生」，這是其他諸佛沒有的。一切諸佛之中，彌陀的悲願不可思議，善巧方便不可思議，這是其他諸佛所沒有的，他就是用一句名號來攝受一切眾生。這裡面的理非常深，所謂「唯佛與佛方能究竟」，方法非常的簡單容易，理太深了，連菩薩都搞不清楚，所以乍看這麼容易的方法，不免都懷疑，這行嗎?這能成就嗎?所以這個法門叫「難信之法」，理太深了，沒有辦法行，自己境界達不到，方法太容易了，不敢相信，這都是障礙。
其實我們在此地的講席，這麼多年來，不斷反覆的來研究討論，多多少少明白了一些，於是也能夠勉強相信。信的人依照這個方法修學，多少都得一點利益，得到利益之後，信心就加強，真的有效果。從前修其他的法門，修了多少年不見得有效果，這個法門修了幾個月，果然身心就有變化，不一樣，這樣才能得法喜，才能證實這個方法值得我們學習，這個方法沒有欺騙我們。
演【依之修行者，眾生未能了悟自心。】
這就說明阿彌陀佛為什麼用這樣一個善巧的方法能夠普度六道眾生，這個事實在此地為我們說出來，眾生沒有開悟!
演【未得脫體無依。】
沒有開悟，就得找個依靠，要找個靠山;悟後那就不必了，那才真正頂天立地，無依道人。無依道人最低限度是圓教初住菩薩，這才是真正頂天立地。初住以前，就是沒有見性以前，包括聲聞、緣覺、權教菩薩，沒有明心見性之前都要有依靠。
演【必須依境發心趣向有地。】
要依靠這東西，這是我在此地苦勸諸位同修，我們依靠這本《無量壽經》、依靠這本《彌陀經疏鈔演義》，我們就靠這個修，依靠這句萬德洪名。依靠經是幫助我們斷疑生信，信心不能建立，願行就談不上，所以最重要的是建立信心。「信心清淨，則生實相」，這是佛在《金剛經》上說的，實相是真理，信心清淨，那你就能見到真理，真理是什麼?確實就是這一句名號。「趣向有地」，地是目的地。
演【今依佛名，如龍得水，如虎靠山，有所詣故。】
我們今天依這一句萬德洪名，我們知道只要不間斷的老實念，決定往生淨土，生到西方世界決定一生成佛。這真的是「如龍得水，如虎靠山」，才曉得這個法門殊勝無比!能聞到這個法門，這是諸位有福，有這個緣分聽到，可是聽到之後自己是不是肯認真去做，那是諸位的福分。緣有了，沒福，沒福就是不肯認真修;沒有慧，是對這個理論不理解。沒慧不要緊，有福都能成就。我不懂，不懂不怕，我老實念，一樣往生，一樣成功。福比慧還要重要!沒有福的人真可憐，有慧都沒用處，有慧都是狂慧，懂得，不肯乾!下面即顯名號功德：
鈔【極樂依正，言佛便周，佛功德海亦言名便周，故以四字名號為境。】
極樂世界依報正報的莊嚴，沒有人能說得盡，《無量壽經》上講，即使十方世界所有一切眾生都證到辟支佛果，智慧神通像大目犍連，共同來計算也算不出，真正不可思議。但是這一句阿彌陀佛四個字，可以說把它所有一切的莊嚴統統都包括了。『言佛便周』，「周」就是圓滿的意思，一句佛號就圓滿了。『佛功德海』，阿彌陀佛的功德，「海」是比喻廣大，不思議的深廣功德，也是這一句名號就包括盡了。名號功德不可思議!在無量無邊法門裡面，沒有一個法門能跟這個名號相提並論，我們要把它認識清楚，然後你才會死心塌地執持名號。
今天下午有一位老居士到這裡來受三皈，他告訴我他在五十年前就接受過密宗上師的灌頂，叫他持三個咒，「這三個咒已經念了五十多年，我不能放棄，雖然這邊皈依了，我還繼續持咒」，好!你就繼續持咒好了。不知道名號功德!名號功德超過神咒太多，不能比!咒文念五十多年還是這個樣子，這一句名號要是死心塌地去念，你念上三年就不一樣!果然認真念，三年，你得什麼樣的結果?生死自在，你想什麼時候往生就什麼時候往生，想再多住幾年也不礙事，名號功德能讓你達到這個境界。
《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面，多少人念佛三年就往生，是不是他壽命剛好就三年?不是的，他功夫到家，隨意可以往生，他不想在這世界上多住，他先走，不是他壽命到了才走，他是提前走的。否則的話，好多人都是三年往生，哪有那麼巧的事情?不是的，人家功夫真正念到家，兩個世界一比較，這裡太苦，那裡太舒服，誰不想去?他有這個本事。還有不去的，是這邊還有事情，什麼事情?絕對不是家裡牽腸掛肚的事情，而是弘法利生的事情，還有一些眾生與他有緣，他可以幫助他們往生，為了這個緣故，他要耽誤幾天，勸勸他的家親眷屬、同參道友，幫助他們修淨業。只有這個理由，他願意常住。那個咒沒有這個能力，這個法門有這個能力!你要是不肯乾，那就沒有法子。
你念佛斷斷續續，若有若無，念的時候又摻雜妄想，這個樣子念三十年、三百年都不得力。果真念到「淨念相繼」，只要達到這四個字的標準，淨念相繼就是不間斷、不夾雜、不懷疑。有懷疑，你心不清淨，夾雜心不清淨。「淨念」這兩個字包括不懷疑、不夾雜，「相繼」是不間斷。若照經上講，七日就成就。可是我們業障太重，七天達不到，絕大多數的人是三年。三年成就的人，數不清!他們三年能成就，我們三年怎麼不能成就?決定能成就。為什麼不認真去乾三年，把自己的生死大事了了?這是無始劫以來希有難逢的因緣。我們這一生，為什麼天天跟人勾心鬥角，跟人家爭論是非，沒有意思!想想日常生活起心動念一切所做的，全造的是輪迴業，輪迴業裡面還造三惡道業，多可怕!為什麼不把這些東西統統放下，老實念佛?
鄭居士告訴我：埔里妙蓮法師那個地方常常打佛七，有些老太太連著打了幾十個佛七。我說：管用嗎?哪些人管用?那裡面有很老實的一些老太太，什麼事情也不知道，一天到晚只曉得阿彌陀佛阿彌陀佛，你罵她，她都不曉得是罵她。這樣的人會成功，為什麼?她沒有妄念，你罵她、諷刺她、侮辱她，她不曉得對她的。這種人將來決定往生，為什麼?人家真正做到「淨念相繼」這四個字。中國人常講「聰明反被聰明誤」，聰明不是好事情，就是因為自己太聰明，所以才搞三惡道。不聰明的人，他不搞三惡道。
演【言名便周者，以世間之名，名無得物之功，物無當名之實，名實不能相稱。】
這講我們的世界，名是假的，老子說「名可名，非常名;道可道，非常道」，唯識家在《百法》把名列在不相應行法裡面，這就是名實不相符。
演【今佛名者。】
這是給你解釋阿彌陀佛這個名號不一樣，你要是把它當做世間名號來看待，那就大錯特錯了。
演【名外無實，實外無名，名實不二，故言名便周。】
這個名是真的，不是假的。老子那個「名可名，非常名」，用在阿彌陀佛是用不上，阿彌陀佛的確是常名!我們這個世界有成住壞空，阿彌陀佛的名號沒有成住壞空，盡虛空遍法界，十方三世一切諸佛菩薩都在宣揚，超越時空!所以他這是常名、常道，絕對不是非常名、非常道。這一點很不容易認識!一般世人，實在講連權小也包括在其中，無量劫以來，虛妄的習氣在作祟，也把這個名號當作假名;當作假名，受持就不認真，一心就不容易得到。
鈔【依於此境，而加執持，然後嚮往有地。詣，至也，謂至於彼國也。】
這個世間，不要說世間，包括出世間，連華藏世界四十一位法身大士都不能超越這個範圍。什麼範圍?幸福的範圍。什麼人最幸福?念阿彌陀佛求生淨土的人第一幸福，連文殊、普賢在內，他們都念佛求生淨土，第一幸福。我們今天這個福報的確在面前，自己不願意享受，把它捨棄，一天到晚就是胡思亂想，不肯老實念佛。多可惜!有一些人，真正用功的人，沒有遇到這個緣分，不知道這個法門，這是很可憐，沒有法子!有緣分遇到，不肯認真修，這就是經典上所講的「可憐憫者」，這真可憐!別人想都想不到，你遇到了不會用;遇到了，不能把它抓緊，你說這多可惜!所以，一定要依這部經典、依這個佛號。這部經典，毀謗它的人、障礙它的人，在一切謗法當中是第一罪。你就是毀謗《大方廣佛華嚴經》，也比不上毀謗這個經來得重，為什麼?《大方廣佛華嚴經》，你未必能一生成就!這部經遇到了，必定一生成佛，所以它功德是第一，毀謗所得的罪報也是第一，決定墮阿鼻地獄。
我們自己不學，障礙別人學，這個罪過是墮地獄的。我們自己不學，讚嘆別人學，歡喜別人學，人家成佛了，將來還可以拉我一把，我還沾光;我要毀謗他、障礙他，他不能往生，我將來墮地獄墮得更深。這些事實的真相都要搞清楚，然後你才曉得我在今生怎樣修福。修福，自己業障深，念不好!勸別人念，好，這是修大福報。尤其夏老居士的會集本真正不得了，這會集本是集五譯之大成，實實在在是一切經中名副其實的第一經。你念這個經一遍，等於把五種譯本統統念了一遍，這太難得!
依這部經、依這個名號，『而加執持』，堅定的執持，決定不能放鬆。『然後嚮往有地』，向是方向，這一生你有方向，你有一個目標。一個人一生當中有方向、有目標，這人生才真正有意義、真正有價值，知道我為什麼活著的。有多少人醉生夢死，不知道為什麼而活，這多可憐!一生在努力，為誰努力，也搞不清楚。所以一個人，尤其是中年人，好好的反省，我活在這個世間幹什麼?我天天這麼忙，為誰忙?這個忙值得嗎?忙了一生，一無所成，不知道在幹什麼!這才是可憐，這是迷惑顛倒。
學佛的人來問我，我反過頭問他：你學的什麼佛?你怎麼學佛?他說：我修行。修什麼行?都說不出來!我念什麼經、念什麼咒，這是所問非所答，這樣學佛，會得什麼結果?這是真正的迷信。實在講，不如一個老太婆。問老太婆：你求什麼?我求西方極樂世界，我想見阿彌陀佛。這個目標真偉大!她有方向、有目標，她這一生沒有白活!目標、方向確定，身心世界就一切放下!一切放下，你向這個目標沒有障礙;你要是放不下，放不下是障礙。你雖有方向、目標，未必能達到，為什麼?障礙重重。
念佛堂主七師時時刻刻提醒你，「放下身心世界，提起正念」，正念就是執持名號，只有這一念是正念，換句話說，除這一念之外，統統是邪念，這個要記住。只有這一念是正思惟，除這一念之外全是妄想，有幾個人知道?夏蓮居老居士說：億萬人中一、二知。知道的人真的不多!所以學佛的人不能再搞其他的，要專一。弘法利生，首先取得我自己隨時可以往生。我決定有把握，然後我再弘法利生，為什麼?對我往生不妨礙，隨時可以去得了，這才行!自己了生死還沒有把握，弘法利生，度生度不了，自己也完了。我勸諸位同修，這不單是我勸你，佛法世世代代的承傳，哪一個老師對學生不是這樣囑咐?先成就自己。禪宗一定是大徹大悟才去弘法利生;教下大開圓解，這才到外面講經說法;淨宗的大德，也一定是自己往生已經取得，才領導大家念佛，這是從前的標準。現在自己什麼都不會就要弘法利生，這就是古人講的「以盲引盲」，自己眼睛瞎了，帶一群瞎子，這走路多危險!「相牽入火坑」，一個牽著一個往阿鼻地獄去。
如何成就自己?還是一句話，「一門深入」，一部經、一句佛號，三年到五年決定成就。到自己成就了，然後你才可以博學多聞。博學多聞不是為自己，是應付許許多多的眾生。博學多聞是第二個階段，不是第一個階段，不是現前。現前是要修戒定慧，是要修根本智，要成就自己。戒定慧三學，實在講就是自己的生活，從早到晚處事待人接物就是戒定慧。「戒」學什麼?是守法，守規矩。世法佛法在原則上沒有兩樣。戒學是「諸惡莫作，眾善奉行」，我記住這個，我遵守。具體，在我們中國祖師大德教給我們內修五德：溫良恭儉讓，這修自己，溫厚、善良、恭慎(恭敬慎重，無論做什麼事情小心謹慎，這就是恭敬)、節儉(決定不浪費)、忍讓。自己內修五德，外修六和，這是守法，這是守的根本法，這就要持戒。這是戒行裡面的大根大本，五德是對自己，六和是對人，與人相處。
「定」是心裡頭有主宰，不散亂，一心嚮往西方極樂世界見阿彌陀佛，我心有定。「慧」是什麼?慧是外面清清楚楚，不被它誘惑，就是外不著相，內不動心。外不著相是慧，沒有一樣我不清楚，沒有一樣我不明了，絕對不受外境的影響。外境，善也好、惡也好、順也好、逆也好，與我統統不相干。我在這個境界當中不起心、不動念、不分別、不執著，一句阿彌陀佛念到底。所以戒定慧是生活行為，從早到晚穿衣吃飯都是戒定慧，言談舉止全是戒定慧。你才曉得佛法不是空談，不是玄學，佛法就是生活，生活就是佛法。諸佛菩薩出現在世間就是這樣的，就是這樣生活、就是這樣做人、就是這樣處世。我們學到這個本事跟諸佛菩薩沒有兩樣。
你就曉得，方向目標是多麼重要。六和裡面「見和同解」，我們同樣的見解，這是共識，都是向這個方向努力，大家在一塊共處，他當然一團和氣，同舟共濟，彼此互相幫助;絕對不可能這裡面還有鬧意見的，還要搞是非的。鬧意見搞是非的，那不是道場。如果說那個是道場，那是地獄道的道場，那不是佛道的道場，那是大家在一堆統統準備下地獄的，搞這個的。這是我們統統要把它看得清楚。看清楚，現在在這個世間，他下地獄我不下地獄，我親眼看到他墮地獄，我也沒辦法，這不是不慈悲，拉不起來!你勸他，他不聽，你跟他講，他不懂!這就是業障太重了。看得清清楚楚他要墮落，沒有辦法救他，你要是跟他說真話，他還要加以毀謗。所以佛菩薩不能出現在世間，出現在世間，他謗佛、謗法，那罪更重!佛菩薩看他墮地獄，絕對不會幫助他墮得更深，那佛就不慈悲。所以你不能接受的時候，佛菩薩不出現，你就沒有機緣來毀謗，你墮，墮得淺一點，不要墮得太深。所以你想想看，佛菩薩出現是大慈大悲，不出現還是大慈大悲，出現不出現，不在佛菩薩分上，在眾生的緣上。眾生能接受，佛菩薩出現;不能接受，佛菩薩不出現，這真正是一片慈悲!
「詣」是至，就是到達。我們這一生當中決定可以到達目標，決定可以滿足我們的願望。
鈔【或謂心外無境，觀心即足，何以境為。】
這一句確實有不少人學佛沒有能究竟通達，所謂一知半解，才把佛講的話誤會了。「心外無境，境外無心」，確實佛是說過。這個意思要是沒真正搞清楚，發生疑惑，誤事就大了，所以蓮池大師在此特別提醒我們。這底下都是問難的。
演【或謂下難雲。】
或謂，就是「或謂心外無境」。
演【三界唯心，萬法唯識，心外無境，然則行人止應觀心，何為觀境乎。】
問的意思就是這個。這的確本著佛所講的經文，看起來很有道理。禪家就是用這個道理，禪家主張觀心，能不能成功?能成功，但是不是普通人能成功的。你看《壇經》，六祖大師接引的對象是上上乘人，才有辦法觀心，大乘人都做不到，何況中下?何況我們連中下的資格都沒有?因此要知道觀心是一個好辦法，是大乘法門的捷徑，不是一般人能做得到的。達摩祖師傳到中國來的禪就是觀心。觀心到後來也沒有法子，根性一天比一天劣，祖師改用參話頭。實在講，參話頭就跟念佛很接近，就差不多。但是參話頭，能得定，不能開悟;觀心能開悟。得定的果報是生四禪天，出不了三界。何況得定還相當不容易!得到定功，心地稍稍有一點不清淨，還要墮落。
倓虛老法師講的他的同學，諦閒老和尚的一個徒弟，在鎮江江天寺參禪參了二十幾年，以後做到江天寺的首座，傲慢心起來，覺得自己很了不起，魔障現前，跳江自殺去做土地公。二十多年的禪功換得一個土地公，土地公是什麼地位?餓鬼道裡面的里長。心裏面一點點東西障礙住，不清淨了，貢高我慢，冤家債主找到他。那個冤家是他太太，因為他出家的時候，他太太不甘心，自殺了，太太的鬼魂始終圍繞著他。因為他自己修行有功夫，有護法神保護，所以鬼魂沒有辦法接近。到他貢高我慢的念頭起來，道心失掉，護法神走了，他太太的冤魂就附到他身上，他就瘋瘋顛顛的。太太是跳河自殺的，太太(水鬼)引誘他，他也跳江自殺。
真正了解之後，你才曉得這個名號功德不可思議。你真正執持名號，不會著魔!可是諸位要記住，念佛的人也有著魔的，我們也時有所聞，也看到過，為什麼著魔?心不清淨。所以魔障，總而言之都是心不清淨。貪瞋痴慢是內魔!《八大人覺經》講四種魔，煩惱魔，內魔;內魔做內奸，跟外面魔兩個一結合，這就沒法子。你內裡面斷貪瞋痴慢，裡面沒有魔，外面魔的力量再大，裡頭沒有給他做內應的，魔對你無可奈何，對你一籌莫展。怕的是裡頭有內奸，里外一配合，你就完了。
演【答云：汝但知心外無境，不知境外無心。】
佛講的是兩句話，你怎麼搞一句話，後頭還一半，境外也無心!
演【心者全境之心，境者全心之境。】
你把這個搞清楚之後，念境跟念心有什麼兩樣?沒有兩樣，心境一如，心境不二。念心那個法不容易成就，那我們就念境，境就是心，有什麼不可以的?這就是剛才講，他只懂一半，他沒搞清楚，半吊子，才出問題!真正佛法搞清楚了，沒問題，曉得八萬四千法門，門門都正確、都沒有錯，門門都沒有牴觸、沒有衝突，所以「法門平等，無有高下」，這是真的。不能說哪個法門好，哪個法門不好，不能這樣講;只可以說哪個法門契某一種人機，那個法門契另外一種人機，只能這樣說法。像我們這種根性，哪一個法門都修不成，都沒有法子，這是真的，這不是假的，多少人修到年老了才回頭。
我上一次到屏東講經，遇到鍾老居士。他學佛比我久，學過密、學過禪，學過許多法門。那一天在東山寺碰到，「法師，我年歲大了，過去所學的統統不得力，現在我老實念佛!」我恭喜他，難得!老實念佛了，一天念三萬聲佛號，八十多歲，紅光滿面，音聲洪亮。他運動量也夠，他念佛是走著念，他到鄉下野外散步，念一聲佛號踏一步，換句話說，三萬聲佛號他走三萬步，這個運動好，對身體健康有幫助。所以，觀心、念境是一樣的。
演【既無心外之境，為心所照，亦無境外之心，能照於境。】
這些話都為了後頭這一句結論：
演【心境一如也。】
告訴我們這個事實真相，心境一如。
演【不獨心境一如，亦復心境互發。】
這個意思非常重要，心境不但一如，心境的確互發。因為互發，禪宗悟了性之後，世出世間一切法都通達無礙，世出世間一切法是境，境上就通達了。換句話說，境上通達，必定要悟心性，這一樣道理。所以念佛，你千萬不要以為老太婆單念這一句佛號，看她往生站著走、坐著走，你不知道她那個時候一切通達了，為什麼?念到那時候一心不亂，心境一如，智慧開了，就是《大勢至菩薩念佛圓通章》所講的：「不假方便，自得心開」，她在那個境界裡一切通達。
讀經也是如此，我們常講：一經通，一切經通。為什麼?經是境界，你只要從這個境界真正入進去，心境一如，所以一切經都通達了。這一切經通達，說實在話，不是說你樣樣不學就明了，不是這樣的，你不接觸不知道，一接觸就知道。像六祖大師沒有接觸《法華經》，他不知道;叫法達禪師：你把《法華經》念給我聽聽。這一念，他就都知道了。念的人不知道，他聽的人知道，而且還不要念完，《法華經》二十八品，念到第二品方便品，六祖告訴他：停止，不需要再念了，這經全部都知道，為什麼?心境一如。六祖是悟了心，這境一接觸就通達，除非六根不接觸，接觸就通達。念佛人念到一心不亂就是這樣的，世出世間一切法，沒有一法他不曉得。一切眾生起心動念，他也曉得。功夫淺的，不作意不知道，作意就知道了。作意是什麼?我們今天講注意。他對你一注意都明了了，他不注意，他不知道。功夫深的人，不要作意就知道。功夫淺的人要作意，就像小乘阿羅漢一樣，他要知道你這個人一生的情形，他要入定，入定觀察他就知道了;他不入定的話，他不知道。一入定觀察，你的過去生中他都能見到，他能見到五百世。深位的菩薩、見性的菩薩不需要作意，因為他功夫深。
祖師大德常勸勉我們，學佛開頭「一門深入」，這是一切通達的方便修學法，這現在人不知道!現在人一開頭什麼都要學，一開頭就博學多聞，學了一輩子，一樣也不知道，一樣都不通，多可惜!不知道從根本修，根本就是心性。因為心境可以互發，你只要專一，專一在心上，行!在境上也行。問題就是你專不專，只要專，都行。你不想專修，想多修幾樣，那錯了，那是迷惑顛倒。
演【先借西方假想之境，發我靈明妙心，以我靈明妙心，復發西方真境。】
這幾句話好!我們沒有親眼見到西方境界，只是看到經上所講的，這個境界是相似的境界，是假境不是真境。但是這個假境很有用處，使我們的心專在這個境上，心真正專到一了，就變成一心，西方真境就現前，那就不是相似境界，真境見到了，經上講的統統見到了。過去慧遠大師一生見過三次，他告訴人，他所見到的境界跟《無量壽經》上講的完全相同。現在這個社會造謠言的人很多，有人說到西方極樂世界去過，還提出報告，寫出這個小冊子。結果那個小冊子，我一看跟經上講的完全不一樣，這就不能相信。現在這世間假東西太多，一定要把它認識清楚，不要受騙。受騙的人還真不少，還有很多人發心拿很多錢去印，佛經他不相信，那個人寫的東西他相信，這很可憐!佛的「四依法」忘得乾乾淨淨，四依法第一個教我們「依法不依人」，今天人是依人不依法，這就壞了。人是凡夫，迷惑顛倒，這怎麼能依?法是佛所講的經典，是從印度流傳到中國，在中國翻譯，確實有那個翻譯的人，確實有翻譯的處所，這有根據的，這個不是謠言。
演【以境發心，以心發境，重重互發互顯，喻如磨鏡，愈磨愈淨，愈淨愈磨也。】
心發境、境發心，的確是重重無盡。這幾個字也就是華嚴世界，重重無盡的世界。「磨鏡」，從前的銅鏡，不磨它就不能照人，所以鏡子要常常磨，愈磨愈亮。這是比喻心境互發。
鈔【不知心境一如，亦復互發。先德謂有三昧直觀三道，顯本性佛。】
我們先看這一句，每一句裡面都含有很深的意思。
演【又互發者，即妙宗所謂據乎心性，觀彼依正，依正可彰，托彼依正，觀於心性，心性易發也。】
這是引用《觀無量壽佛經妙宗鈔》裡面一段話，來解釋心境互發的理論與事實，為我們做證明。
演【直觀三道顯本性佛者，三道即眾生惑業苦也。】
惑業苦，這是境。
演【本性乃三德秘藏，即法身、般若、解脫。】
迷了，三德就變成惑業苦;覺悟了，惑業苦就變成法身、般若、解脫，這是一不是二。到真正成佛了，六祖大師說得好，只轉名言不轉境。開悟了，成佛了，換個名詞，你現在不是叫惑業苦嗎?到你覺悟了，把它換成法身般若解脫，換個名詞。境有沒有換?沒有換。譬如我們一個人在學校念書，拿到博士學位，這時給你加個博士頭銜，人還是這個人，並沒有起變化，只是在名字上加個頭銜而已。你才曉得，諸佛菩薩的境界跟我們無二無別，可是受用不一樣!我們真有苦惱、真受罪，他們是真快樂，真沒有苦惱!同樣的境界當中，那個心情不一樣，苦樂的享受不相同，病根就是我們在這個境界裡產生許許多多錯誤觀念，許許多多的分別執著，沒有苦，就自找苦吃，自找苦，自己迷惑顛倒，自己造業，自己受苦報，幹這個。就像人做夢一樣，天天晚上做惡夢，苦不堪言，誰給他苦受?自己給自己的，絕對沒有說外面有個人給你苦受，沒有，自作自受。
演【眾生迷三德秘藏，為惑業苦三道。】
惑業苦就是六道輪迴。「惑」是迷惑、邪知邪見;「業」是造作，造十惡業;「報」就是六道的果報。所以，輪迴是惑業苦變現出來的。惑業苦是講六道輪迴的理論，六道輪迴是個現象，因為你迷惑造業才受報，才有六道的果報。你真正覺悟，六道就沒有了。《永嘉大師證道歌》說：覺後空空無大千。大千世界就是六道，無大千就是沒有六道。沒有六道輪迴，那個時候就是法身般若解脫。
演【諸佛悟惑業苦三道，為三德秘藏。】
覺悟了就是三德，迷了就是三道。
演【故圓頓行人，不必離此三道，別觀三德。】
這是講圓頓根性的人，他們修行要不要離惑業苦?不必。
演【觀苦道即法身。】
苦是什麼?我們眼前所受的，就是這些形形色色，原來就是自己的清淨法身。
演【幻化空身即法身故，觀惑道即般若。】
覺悟了，迷惑就是般若;迷了，般若就是無明、妄想。
演【貪瞋痴即諸佛不動智故。】
心一動就有貪瞋痴，心不動就是般若。我們念佛法門求什麼?求清淨心。戒定慧三學就是日常生活，內不動心，外不著相，當下就是三德秘藏，就是戒定慧三學，這是生活，不是別的。
演【觀業道即解脫，身口所作即法性之大用故。】
身口意三業的造作是自利利他，無量的功德，這是自性的德用，德用就是解脫。可見得生佛就是那一念之間，這個念頭能不能轉得過來，這個念頭就是迷悟，一念迷就是眾生法界，一念覺就是佛菩薩的法界，就看你這個一念能不能一下轉過來。轉不過來，老實念佛;轉過來，那就是禪宗裡面講的上上根人，一下子轉過來。六祖轉得快，聽《金剛經》，聽人家念了三分之一都不到，他就轉過來。你要問，他為什麼轉得那麼快?說老實話，《六祖壇經》裡面雖然沒有詳細記載，但我們學佛的人能想像得到，他是一個非常老實的人，心地誠懇真實妄想少，沒有貪心，貪瞋痴慢這種心都沒有，所以他一接觸就開悟。我們今天接觸，為什麼不開悟?妄念太多，貪瞋痴慢太重，這叫業障，把自己的悟門堵塞，把悟門障礙住，就不開悟，這就是中下根性。這樣根性的，只有老實念佛，念佛消業障。漸修，慢慢的把這些煩惱習氣用這一句佛號伏住，伏久了自然就斷掉，斷了之後，就跟禪宗悟入境界沒有兩樣。這就是觀境可以達到心性，用這個方法。我們今天就講到此地。