請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四三九頁：
疏【又執持，即歸命義。】
『歸命』跟皈依的意思相同。
鈔【歸命者，梵語南無。】
『南無』，古時候這兩個字念南無(ㄋㄚˊㄇㄡˊ)，現在念南無(ㄋㄢˊㄨˊ)，我們要念古音。
鈔【解見前序。】
前面已經解釋過，此地就省略。
鈔【若不委身歸命，焉能一心執持，故義同也。】
這個意思相同。
演【若不委身二句，謂若徹見念佛之妙，則自然不惜形骸，不顧身命。少有愛戀之心，則不能一心執持也。】
這個說法是屬於境界，也是功夫。念佛的好處，知道的人實在是不多，原因就是功夫還不夠，念佛真實的利益還沒有能夠嘗到。真正念佛得利益了，曉得念佛的好處。我們前面曾經跟諸位講過名號功德，知道名號功德才曉得念佛之妙，知道念佛之妙，他就不會愛惜身體。念累了就得休息，休息好了就再念，入境界之後，休息的時間會愈來愈少，念佛的時間會愈來愈長，這是一定的道理。一般沒有入境界的人，好像他在那裡拚命，認為念佛很辛苦，入境界的人不但不辛苦，知道念佛有樂趣在其中。對於自己這個身體還有「愛戀之心」，這就是不能太辛勞、太辛苦的去念，這個樣子要得到功夫成片、得到一心不亂，那很困難，難在哪裡?很顯然的，我們能覺察得到，就是夾雜妄想，什麼妄想?怕太辛苦、太累了，這個妄念夾雜其中，這就沒有辦法念到心地清淨。果然把妄想斷除之後，才真正能做到一向稱念、一心專念。
演【古云：假使筋斷骨枯，我此工夫決不退轉。】
這是古德所說的，意思是講他信心堅固，功夫的精進，怎樣的辛苦他也不會退轉的，這樣用功，功夫才得力，到功夫得力的時候，精神自然振作起來。所以人在懈怠疲倦的時候，他一用功，疲勞立刻就能恢復。所以，參禪的人不需要睡眠。我們講：不睡眠怎麼行?那個疲勞多辛苦!實際上，他在疲勞辛苦的時候就打坐入定，很短的時間就能恢復。念佛堂功夫也是如此，念到身體很累很倦的時候，念佛堂念幾聲佛號，他精神就又恢復了。我們初聽好像是神話，實際上它是事實。你要問，人為什麼會疲勞?這個身體會疲勞嗎?身是一部機器，你看工廠機器二十四小時在那裡運作，它有沒有喊疲勞?有沒有喊要休息一下?身體是個機器，機器在那裡運作，跟工廠機器實在講沒什麼兩樣，到底是什麼疲勞呢?是妄念在那裡講疲勞，妄念就是「工作這麼久，應該要休息一下」，到時候他就疲勞，他不休息一下就受不了。全是妄想!
所以，心到清淨的時候，不但睡眠可以不要，吃飯也可以不要。財色名食睡叫五欲，欲界才有，愈是往上面去，他需要的愈少，五欲愈來愈淡薄，到初禪完全都不要了。初禪天沒有睡眠、飲食，欲界天才有飲食、睡眠。為什麼到初禪，飲食、睡眠都不要?他心清淨，禪定得力，得什麼力?伏煩惱的力，把妄想分別執著伏住了，並沒有斷，他有這個能力。可惜他不知道念佛求生淨土，如果他念佛求生淨土，他馬上就去了。我們念佛必須念到這個程度，那就決定往生，這叫功夫成片，要到這個標準。這是念佛同修不可以不知道的，這叫功夫。
演【又云：假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。】
這是佛在經上說的，說了一個比喻，「熱鐵輪」就是火輪，火輪在頭頂上壓下來，這很痛苦，這是熱鐵，鐵燒紅的這個輪子，他也不退菩提心。這是形容菩薩發心堅固，無論在什麼逆境、惡緣之中，也不會退轉。不像我們凡夫，修行稍微遇一點挫折就退轉，所以很不容易成就。這是解釋「若不委身歸命」，委身是全身，如果不全身投歸依靠，怎麼能得到一心?此地講的一心，全是講的事一心。
鈔【歸復二義。】
『歸』又有兩個意思。
鈔【亦如前序中說。】
前面在序文都曾詳細解釋，下面還略略的提一提。
鈔【一者歸投義，執持名號，一心嚮往，即事一心。二者歸元義，執持名號，還歸一心，即理一心也。】
『歸投』跟『歸元』意思有淺深不相同，我們看註解：
演【一者歸投義下，謂前皈命有投義。】
就是有投靠的意思。
演【今執持名號，一心嚮往，如鳥投林，如客投主，如遊子伶仃，唯有思歸一念。此但事相精勤，猶未明理，即事一心。】
念佛有事持、理持，理持、事持是境界上不相同，功夫是一樣的。一定要念到見思煩惱斷了，才得到事一心不亂;念到破一品無明、證一分法身，才是理一心不亂。所以理、事兩種念佛都沒有關係，要緊在功夫。事持可以念到理一心不亂，理持還是要經過事一心不亂，才能證得理一心不亂。由此可知，斷煩惱、斷習氣非常要緊，千萬不能疏忽。佛號一天念得再多，妄想執著煩惱習氣不斷，沒用處，一天念十萬聲佛號也不能往生。往生一定要心地清淨，一定要把煩惱伏住，煩惱不斷沒有關係。怎麼叫伏住?煩惱不起作用，這就伏住。這句佛號念得才叫做有功夫、有力量，把煩惱壓住了，貪瞋痴慢不會發作了。還會發作，換句話說，我們這句佛號還壓不住煩惱，這是要警覺的。日常生活，實在講就是我們的考驗，日常生活當中起心動念，這個佛號能不能壓得住煩惱?
「歸投」是我們每個人都做得到的，「歸」是回歸，回過頭來，「投」就是依靠，「投」就有依的意思，就是「歸依」的意思。我們今天從一切境緣當中回過頭來，「境」是物質的環境，「緣」是人事的環境，從一切人、一切事回過頭來，不再去攀緣那些東西，從今天起一心一意依靠阿彌陀佛，這就是歸投的意思。阿彌陀佛在哪裡?阿彌陀佛就在這本經上，經典所在之處就是阿彌陀佛所在之處。怎麼依靠法?去讀誦、去受持，讀誦經典，執持名號，這句六字洪名念念不離自心，就是依靠。為什麼?心裡沒有阿彌陀佛，決定又打妄想;如果不打妄想，那就是落在無明裡頭。無明跟妄想都是三惡道的業因，無明墮畜生道，畜生糊裡糊塗;妄想是餓鬼道、地獄道。好的妄想是三善道，壞的妄想是三惡道，都是搞六道輪迴。由此，我們就明了只有這一句佛號能幫助我們在這一生當中永脫輪迴，了生死、出三界。不但有這個功德，它最殊勝的功德是幫助我們在這一生當中圓滿成佛。所以這個經、這個法門是真正不可思議。
註解裡面舉了幾個比喻，這個比喻很好懂，但是不太容易體會，為什麼?一個人，尤其是現代這個社會，現代社會跟從前不一樣，這個註解是古人寫的，古人只能寫出他那個時候的社會背景，那種心態、意識型態，跟我們現在人不一樣。現在人離家，想家的不多;古時候離開家，想家的人很多。現在說老實話，初出門的人，離開家大概一、兩個月會想家，時間久了再也不想家，把家都忘掉了。從前人曉得回來，特別是離家久了，在外面不得意的時候那就更想家，得意的時候會把家忘掉了。
第一段的意思，是從事相上的精進、勤奮、修學，理沒有明，所以是屬於事一心。第二個意思講歸元，「元」是理，不是事。
演【二者歸元義，謂執持名號，還歸一心，則背塵合覺，返本還源，念念還歸自心，即名歸元。此則不唯事行，兼修理觀，為理一心。】
歸元，「元」就是真如本性。真如本性是宇宙人生的根源，「人生」是講我們自己，就是自己本人;「宇宙」是我們活動的空間、活動的環境。自己跟環境，環境很大，盡虛空遍法界都是我們生存的環境。譬如我們今天活動的空間，我們台灣省這麼一個地區，這個島在我們地球上，地球是我們生存的環境，地球是屬於太陽系的一員，太陽系是我們生活的環境，太陽系是銀河系裡面的一個小集團，銀河系是我們生活的環境。你再一推展，盡虛空遍法界都是我們生活環境，這生活環境很大，從哪裡來的呢?自性裡面變現出來的，確確實實「心外無法，法外無心」，虛空法界就是我們自性變現出來的。誰知道?給諸位說，只有諸佛菩薩知道，權教二乘以下的都不知道。佛雖然在經上給我們講這個事實，我們聽了，聽了還是不知道，為什麼聽了還不知道?他真知道了，他處世做人的態度就變了;他處世做人的態度沒變，就曉得他不知道。我們不過是聽佛這樣說而已，沒有能夠親證，親證到這個境界，你就不叫凡夫，就給你換個名字，叫佛、叫菩薩。這是一切法的真實相，《般若經》上所講的「諸法實相」，也叫第一義諦，也叫明心見性，名稱不一樣，意思是完全相同的。
從這幾句話，我們深深體會到這法門不可思議，他就是用「執持名號」這個方法，就能「還歸一心」，還歸一心就是禪家講的明心見性，也正是大勢至菩薩在《楞嚴經》上給我們講的「不假方便，自得心開」，才曉得這個方法的巧妙，你看這麼簡單，這麼容易，有這樣殊勝的功德。真正念到一心不亂，這個一心不亂叫理一心不亂。「理」就是性，見了性，就叫理一心不亂，它是慧，它不是定，慧裡面當然有定;事一心不亂是定，不是慧。如果說慧，那就見性了;因為它是定，沒有慧，見不了性，這叫事一心。「定」能斷見思煩惱，不能破無明。「慧」，般若智慧現前，才有能力破無明、證法身。
「背塵合覺」，這個功夫我們現在就要做。什麼是塵?塵是比喻，塵是染污的意思，像我們這個桌子，你一天不去擦它，桌子上就有灰塵。所以每天要去擦。塵是染污，比喻染污我們的清淨心，什麼東西染污?煩惱染污、邪見染污、無明染污，要把這些東西遠遠的離開。換句話說，我們起心動念都是染污，惡念染污，善念還是染污，不起心、不動念，心裡什麼都不知道的時候，它還是染污，是無明的染污。要怎樣才不染污?不染污就是覺，覺是本性的本能，自性本來就是覺的，它不是無明，它也不是妄想，它本來就是覺，「覺」是一切明了。在我們初學這個階段，這一句「南無阿彌陀佛」就是覺，因為你心裏面有這句佛號，沒有一切妄想分別執著，這是沒有妄念，也不是無明，這句佛號念得清清楚楚明明白白，這就是覺。所以，一念相應一念覺，念念相應念念覺。什麼叫相應?沒有煩惱就相應，沒有妄想就相應。
真正念佛人，在一切時、一切處，無論是順境、是逆境，只要一心一意靠住這句佛號就成功了，什麼樣境界也不會擾亂你。境界不擾亂的時候，給諸位說，這個境界叫佛境界，好境界;境界要是擾亂你，就叫魔境界，他把你功夫破掉。所以外面境界現前，我心地清淨，這一句佛號綿綿不斷，外頭境界是好境界。縱然是逆境惡緣也是好境界，正是試驗我功夫有沒有進步。所以外面是佛是魔，你自己一念心在那裡轉變，外面境界無佛亦無魔，換句話說，外面沒有好人也沒有壞人，人是中立，沒有好壞;好人、壞人都是你自己心裡起煩惱。你見到這個人生歡喜心，這個人就好人;你見到那個人生瞋噁心，那個人就壞人。其實那個人哪有壞有好?是你自己動的好心、壞心，不是外頭境界有好壞，是你的心有好壞，關鍵在這個地方。
蕅益大師講，「境緣無好醜，好醜起於心(在自己自心)」，這個要知道!如果外面境界上真有好醜，這個境界怎麼能平等?就不能平等。外面確實沒有好醜，是自己心裡變現出來的境界，所以境界是清淨的，境界永遠是平等的，只要你以覺心對境界，境界一定是清淨、平等。佛家常說：心清淨，身就清淨;身心清淨，境界就清淨。這是事實的真相。我們見到外面境界有好醜，自己要覺悟，煩惱習氣還現行，這句佛號不得力。真正要有懺悔心、有慚愧心來改過自新，我為什麼還有這些惡念?還有妄想現前?幾時六根對待境界裡面沒有妄念、沒有妄想，那就恭喜你，至少你已經得事一心不亂，這最少的。得事一心不亂的人，沒有不往生的道理。我們自己想一想，有沒有把握往生?就想一想，我一天到晚看這些人、看這些事、看這些物，還有沒有煩惱?還有沒有喜怒哀樂?如果還有這個東西在，往生靠不住，沒指望!真的念佛念到一切境界現前，我不起心、不動念，對什麼樣的人都是一個心：清淨心、平等心、慈悲心，那你決定往生。所以能不能往生不要問人，也不要問佛菩薩，問自己!自己比誰都清楚，這個重要。這就是背塵合覺的修法。這句佛號就是覺，離開佛號就是迷。你就想想這句佛號是多麼的重要，一時一刻不能把它捨棄。
「返本還源」，念到功夫熟透就返本還源。返本還源就是禪家講的明心見性，也就是教下所說大開圓解，大徹大悟，這時候「念念還歸自心」，這一句是境界。盡虛空遍法界就是自心，虛空法界從自心變現出來，還歸自心，這叫歸元。
「此則不唯事行，兼修理觀」。這個「理觀」不是打妄想，不是在胡思亂想;我們今天往往把思考當作理觀，這是錯的。觀跟妄想的差別：一個是用心意識，一個是不用心意識。不用心意識叫「觀」，用心意識叫「想」。意識是什麼?分別，第六意識分別，第七識執著，第八識落印象。換句話說，不分別、不執著、不落印象，這才叫觀。佛門裡講功夫講「觀照」，絕對不是用思考，用思考落在第六意識里，那是妄想。我們今天講「研究研究」、「想一想」，統統是妄想，妄想怎麼能得到真相?開經偈說，「願解如來真實義」。你用妄想，如何能知道如來真實義?要想知道如來真實義，決定不能打妄想，不可以用思考，也就是不能用分別、不能用執著、不能用心意識，把這個東西都舍掉。離心意識，禪家參禪叫離心意識參，參究，不是研究，教下離心意識才能大開圓解，念佛人離心意識那就是理一心不亂。用心意識是事一心不亂;不用心意識是理一心不亂，這當然不太容易。
「觀照」，在禪家用功是功夫剛剛得力，就像念佛法門的功夫成片，就是這個境界，有能力伏煩惱，還沒有能力斷;功夫再往上提升一層，叫「照住」，照住這是得定，在念佛法門是得念佛三昧，見思煩惱斷了，無明沒破，往生西方極樂世界生方便有餘土;再往上提升就「照見」，《心經》講「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，那是上層的功夫，照見，相當於我們念佛法門裡面理一心不亂;照見，見什麼?見本性、見自心，就是還歸自心。從這一段注子我們能體會，念佛法門功德成就不可思議。真正體會到了，我們才會老老實實念這句佛號，不會看到其他法門又想去學習了，那又夾雜了。
疏【以上境法二中，復有三義。】
上面是講境界、方法，二者之中還有意思，大師在此地又給我們舉出來。
疏【一者聞說佛名，是為聞慧;二者執受在懷，是為思慧;三者持守不忘，是為修慧。】
這是二法之中給我們拈出菩薩修學的三大綱領：聞、思、修。這個舉得很好，如果不為我們舉出來，也許我們誤會念佛是小乘，念佛怎麼是菩薩法?菩薩修聞思修三慧，念佛是聞思修三慧嗎?你知道念佛就是聞思修三慧，才曉得執持名號就是菩薩行。
鈔【聞慧者，阿彌陀佛，雖有無量功德，而此功德，非聞不知，非說不聞。故華嚴云：得無生慧，先賴多聞。又云：佛法無人說，雖慧不能了。或聞經論之所宣揚，或聞知識之所開示，一歷耳根，永為道種，是之謂聞。】
這一段解釋『聞』字。
鈔【而言慧者，聞即是慧。對木石說，頑不聞故;對愚人說，聞不餐采，如不聞故。故曰聞慧。】
大師這個意思解釋得很淺顯，很容易明了，實實在在說，這裡面意思非常的精深。這一段文字裡面也顯示出來，「阿彌陀佛」這句名號有無量無邊的功德，唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩也沒有辦法完全說得出來，等覺的智慧還不夠!這樣的功德，『非聞不知』。我們要是沒有多聽，怎麼會曉得?不知道。『非說不聞』，要是沒有人給你說，你怎麼會知道?什麼人說?這是本師釋迦牟尼佛說，唯有佛他才知道得透徹，才能講得清楚。前面說過，等覺菩薩知道得不徹底，也講不清楚。九界眾生，九界就包括等覺菩薩，如果不是諸佛如來威神加持，他不會懂的，他也不能說。我們六道凡夫如果不是諸佛威神加持，自己多生多劫的善根，說老實話，佛菩薩給我們講，我們也聽不懂。
《華嚴經》上說：『得無生慧，先賴多聞』，「無生」是諸佛菩薩的智慧，是真實的智慧，先要依賴多聞。「多聞」有兩個意思：一個是博學多聞;另外一個意思，是不斷重複的多聞。這兩個意思，看各人善根福德因緣，各個不相同。業習深重的人要從一門裡面不斷的薰修，用這個方法多聞，聽一遍再聽一遍、再聽一遍，然後業障才能消除。業障消除，你的信心就清淨，《金剛經》上講「信心清淨則生實相」。這是業習重的人，我們常講業障很重，用這個方法。
我們看到中國過去那些祖師大德，許許多多人都是用這個方法。清涼大師一生就念《華嚴經》，我們不曉得他念多少遍，講都講了五十遍，你知道他念多少遍?一部經。我們在《壇經》看到法達禪師念《法華經》三千部，一天念一部，三千部也要三千日，也得將近十年。你就曉得多聞是一部經不斷重複的多聞。唐朝，中國律宗第一代祖師，終南山的道宣律師，他聽《四分律》聽了二十多遍，這傳記上有的。民國初年，江味農居士一生修學《金剛經》，用了四十年的時間寫了一本《金剛經講義》;周止庵居士同樣也是用四十年的時間寫出一本《心經詮注》。圓瑛老法師《楞嚴經講義》序文裡面，他說他二十五歲留意《楞嚴》，一生沒有間斷，在上海辦圓明講堂，開楞嚴專宗學院，一生的時間就攻一部《楞嚴經》，一直到晚年七十多歲才完成一部《楞嚴經講義》。這些人都是我們的典型，都是我們的模範。所以，多聞就是一部經不斷重複的去聽、去讀、去研究，一門深入。
第二個「廣學多聞」。廣學多聞，我常常勸同修們，我們把這樁事情留到西方極樂世界再去乾，為什麼?到西方極樂世界，第一個我們壽命長，來得及，那不怕!再說，老師好、同學好，廣學多聞不要費什麼力氣，好辦!在此地想廣學，找不到好老師，也找不到同參道友，有了疑難，問都沒地方問，這個多苦?所以到西方極樂世界再去乾。我們今天是一門多聞，選經當然最殊勝的是選《無量壽經》、《疏鈔演義》、《彌陀經要解》，這都是最上選，對於我們求生淨土有決定的利益。
『佛法無人說，雖慧不能了』，這兩句也是《華嚴經》的偈子。佛法要什麼人說?一定要有修有證的人說，而且要證到究竟圓滿的果位，這才能說。證到究竟圓滿的果位，那就成佛了。所以「佛法無人說」，要什麼人說?要佛說，不是佛不能說。經上雖然說「經有五種人說」，但是除佛說之外，其餘四種人所說都要得佛印證才能算是佛經，佛沒有給他印證那都不能算，可見得還是以佛說為第一個標準。世間聰明智慧的人不能了解，不能明了。如果把這個尺度再放寬一點，說經之人最低限度要破一品無明、證一分法身，這樣的人接觸到經典，縱然說得不圓滿，不會說錯，為什麼?他用的心跟佛用的心是一樣的，都是用真心，不是用妄心。權小以下都是用八識五十一心所，這是妄心，這不是真心。圓教初住以上，他們是轉阿賴耶成大圓鏡智，他們是用四智菩提心，不是用八識五十一心所，這就決定不會說錯了。
中國過去翻經的這些高僧大德，各宗這些祖師們，許多都是佛菩薩再來的，這是中國人有福!近代的印光大師，大家曉得那是西方世界大勢至菩薩化身來的，大勢至是等覺菩薩，不是普通人。高僧大德之中，有身分露出來，我們曉得，還有許許多多身分沒有暴露的，我們完全不知道。可見得不是普通人，普通人明了都不可能，他怎能說得出來?歷代的祖師，他們的註疏決定沒有問題，如果有問題，決定不能傳到後世。從前印刷術不發達，中國的印刷術在宋朝才發明，用木刻板刻成版，一張一張的刷，成本太高，如果不是真正好的東西，誰肯出錢出力來給你流通?不像現在，現在印刷術發達，印東西太便宜，以前難!所以古人東西留傳到今天，可以說受過時代歷史的考驗，禁得起考驗，禁得起大眾的批評，是真的好東西留傳到後世。
所以我勸同修們看註解要看古人的註解，不要看現代人的，為什麼?現代人他究竟是真的是假的，我們沒有能力辨別。真的，對我們這是有好處，萬一看到假的，我們就上當吃虧!沒有能力辨別，還是讀古人的東西好，可靠!像我們這部書，蓮池大師距離我們五百多年，經過明朝末年、清朝一代，民國到今天也八十年了，多少高僧大德的眼目，沒有不讚嘆的，這個我們念起來可以放心。所以我不大看現在人的東西，這是很多人都知道的，我絕對不是瞧不起現代人，我是自己沒有眼光，不別賢愚，是愚人!所以想想，古人是經過大家承認的，比較可靠，我這才念古人的東西。今天這些著作，如果再經過五百年，還有人傳下去，他也禁得起考驗，那自然是好東西，這是我們選擇的一個標準。
古人東西，文言比較難讀，其實這是心理作用，多念幾遍就不難!我看過民國初年小學生的作文，十一、二歲小朋友寫的文章，現在大學中文系的學生看他的文章，恐怕還要查字典，還有好多東西他不懂。為什麼那時候的人能，我們現在的人不能?不是現在人不能，是現在人不肯念文言文。文言文的訣竅沒有別的，就是念，就是背誦。從前台中李老師教給我們，能背誦五十篇古文，就有閱讀的能力，就沒有障礙了，文言文你能看得懂;你能背誦一百篇古文，就有能力寫文言文。他勉勵我們背誦，所以我現在勸同學們背《無量壽經》，《無量壽經》四十八篇，跟李老師規定的五十篇就差兩篇，差不多了。能背誦《無量壽經》，你看佛經的能力決定沒有問題，文字的障礙就沒有了。所以，這是應當要下功夫。不必刻意去背誦，刻意背誦那是增加壓力。每天至少念三遍，一天都不缺，念一年就會背誦。不需要背，自自然然就會背!我們有不少同修，念三個月就會背誦了。由此可知，這不是一樁難事情，就是要自己去下功夫。
凡夫也要發心宣揚這個法門，為大眾解說，怎麼辦?自己沒開悟、沒有見性，李老師教給我們一個方法，我們不能講經，我們講註解。像我們在此地，講蓮池大師的《疏鈔》註解，講古德法師的《演義》註解。
『或聞經論之所宣揚』，這就是讀經、聽經。讀誦，利益非常多!如果有幾位同修在一起共修，讀誦最好是一個人讀，其餘的人專心聽，把身心世界一切萬緣統統放下，眼看經文，耳在那裡聽，讀經也會開悟。大家輪流的讀、輪流的聽，這個利益非常大。『或聞知識之所開示』，開示就是聽講解，像我們現在這個講席這是講解。『一歷耳根，永為道種』，無論是聽經，無論是聽講，西方世界這個種子必定種在阿賴耶識之中。『是之謂聞』，這個叫聞。
聞怎麼稱為慧?『聞即是慧』。菩薩的三慧，這個慧就是戒定慧的慧，所以菩薩法就是大乘法，在小乘的上面。沒有小乘的基礎，哪裡會有大乘?我們今天難就難在此地，沒有小乘的基礎，直接就學大乘，這是非常困難的事情。小乘曾經在中國隋唐時候興旺一個很短的時期，以後就衰了，為什麼會衰?是由於中國儒家、道家把它取而代之。中國過去的人，學佛的人差不多都是讀過孔子書的人，所以從前學佛，實在講是士大夫階級，讀書人，你沒有相當的學術修養，佛經是很不容易理解。讀了儒家的書，讀了道家的書，再一看小乘經，就不需要讀了，用不著再去讀它。這樣小乘就衰了，在中國就沒有了。
小乘經典翻譯得非常完整，我們現在的《阿含經》跟巴利文小乘經典，聽說他們只比我們多五十幾部。小乘經將近二、三千種，他只多五十部。現在學小乘經的人很少，我們這一代把儒家、道家東西舍掉，也不念了。小乘經也不甘心念，一下就想學大乘，就像蓋房子一樣沒有地基，我們這一個時代成就的人太少，主要的原因在此地。所以要想學佛的同修，特別是想將來發心弘法的同修，不讀儒家書不行!《十三經》太多，最低限度四書五經一定要讀，《四書》要熟讀，五經也要瀏覽幾遍，要有這個基礎才能入大乘。
小乘是修戒、修定，從定中開慧;開慧之後，所謂聞、思、修都是慧。聞慧、思慧、修慧就是戒定慧那個慧。什麼叫聞?聞是接觸，耳聽外面的音聲，這是聞，這是接觸;眼見外面的色相，也叫聞，就用一個字代表，六根接觸外面的境界叫做「聞」。一接觸就明了，不需要通過思考就明了，就明了這個意思，我們叫它做思慧，實際上不需要通過思考的。「思」是代表明了。「修」是代表決定沒有錯誤，沒有錯誤就是修。這是六根接觸六塵境界的起用，是大乘菩薩所修的。從接觸，稱之為聞;從明了，稱之為思;從決定沒有錯誤，謂之修，這叫三慧。三慧是戒定慧的慧，我們今天沒有定，哪來的慧?所以他這地方意思說得淺。
『對木石說，頑不聞故』，你對木頭、對石頭說，它不會聽，它不聞!『對愚人說，聞不餐采』，對愚人說，他聽了之後，他聽不懂，他不能接受，不能採納，這個如不聞，跟那個不聞沒兩樣。實在說這個意思，就把我剛才講的含在其中，我們今天聽了，聽了也是不聞，為什麼?沒聽懂、沒明了。一聽就明了，才叫聞慧。所以明了，這個三慧是一而三，三而一，是同時的，不是有階段的。一聽，這個聽叫聞，明了叫思，不錯叫修，所以三慧是一剎那之間同時圓滿的，這是菩薩的修學方法。
鈔【思慧者，既入乎耳，須存乎心，諦審諦觀，是何法門，是何義理，是之謂思。】
這是解釋『思』，平常人這是講思考，我們聽了別人的言論，一定會去想想他的道理，這是「思」。
鈔【而言慧者，思即是慧。】
這是一接觸就明了才行。
鈔【禽畜雖聞，不解思故;愚人雖聞，入耳出口，不憶想故。故曰思慧。】
愚人聽了，沒有深入了解它的義理，不能叫做思慧，叫思可以。
鈔【修慧者，既深思之，宜力行之，是之謂修。】
這是單單講聞思修，不講那個慧。有許多人把菩薩三慧聞思修分開來講，那就是這個講法，沒錯的。但是這隻叫聞思修，不能叫聞慧、思慧、修慧，不可以稱慧。聞思修我們一般人都有，愚人也有，讀書人更不必說了。世人有聞思修，但是沒有三慧。這是修。
鈔【而言慧者，修即是慧。狂人雖思，敝精役神，不實踐故。】
愚狂之人他雖然有思，思考，他也很用心，也很勞神，但是他不能夠做到，不能夠徹底的做到，不能夠圓滿的做到。所以，他只能稱為聞思修，不能稱之為三慧。諸位記住我剛才給你講的三慧的意義，你就會了解三慧確實不同於三學，有三學才有三慧。底下假設一個問答：
鈔【問：此指三慧，有何證據?】
『此指』，「此」就是指念佛。念這句阿彌陀佛，這就是『三慧』，有什麼證據?念佛的確是三慧，聞思修三慧確實在其中。這一句佛號，一接觸的時候，這是聞;接觸就明了，這句佛號具足無量無邊功德，不需要通過思考立刻就知道;而且立刻就老實念，聽到念佛沒有不跟著老實念，念就是修。
鈔【佛地論雲。】
蓮池大師引經據典，《佛地論》上說：
鈔【菩薩履三妙慧，淨土往還。】
這個證據舉得太好!舉修淨土的菩薩，就是西方極樂世界的菩薩。『履』就是踐履，就是實行，實行『三妙慧』是什麼?就是念這句阿彌陀佛。念這句阿彌陀佛，西方極樂世界跟他方世界經常的往還，往返!西方世界的菩薩每天到他方世界「上供諸佛，下化眾生」，用什麼方法?就用這一句阿彌陀佛，普度法界一切緣熟的眾生。緣不熟，他不接受;緣要是熟了，一聽他就接受，度這些眾生。『淨土往還』。這是論文，底下還有解釋：
鈔【以聞思修，得入淨土，故知念佛必有三慧。】
實在說，這是因為許許多多人對念佛法門發生誤會，認為念佛要是勉強講，得一點定，他們還能接受，念佛念到一心不亂是定，念佛人沒有智慧這是一般人說的，其實他對這個法門不了解，道聽途說，人云亦云，產生許多錯誤的觀念。我們初學的人對於淨宗經論涉獵也淺、也少，聽人家這樣一說，心有不甘，算了!我不學這個法門了，我去學有智慧的法門，結果誤了前途。蓮池大師這一段問答非常之好，幫助我們破疑生信，曉得念佛這個法門實實在在是究竟圓滿，超勝其他一切法門，我們遇到才真正值得慶幸。今天就講到此地。