請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四四一頁：
疏【復有三義，聞說佛名，心不疑貳，是之謂信;信已而執，心起樂欲，是之謂願;願已而持，心勤精進，是之謂行。】
信願行，這在淨宗非常重要，是淨宗修學的三個條件，缺少一個都不能往生。這句佛號具足信願行。『聞說佛名』，聞名：一個是佛號，一個是《阿彌陀經》跟《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，這三經都是教我們專修淨業，聽了之後心裡決定不疑惑，這才叫「信」。
信，非常難，很不容易。我們修學這個法門，學了很多年，甚至信心還沒有建立。我是四十八年出家，五十年受戒。受戒之後到台中拜謝李老師，見面第一句話老師就叫我要信佛。我學佛那麼多年，一出家就教佛學院，又受了大戒，怎麼還叫我信佛?他老人家給我解釋：信佛非常不容易，有許多出家人一生直到老死都不信佛。信佛怎麼會墮三惡道?信佛怎麼會造惡業?只有不信佛的人才會墮三途、才會造惡業。所以，信佛非常不容易。
『心不疑貳』，「貳」是三心二意，心不專一;「疑」是有懷疑，信心不清淨，這都不叫做信。所以，一定要做到不疑、不貳。實在講，不貳就是不夾雜，不懷疑、不間斷、不夾雜，那才真正叫信。不但夾雜世間法不叫信，世間法裡頭名聞利養、五欲六塵、是非人我，你夾雜這個東西，這不叫信。夾雜佛法也不叫信，我念佛又想參禪、又想持咒、又想研究經教，都不叫信，雜亂!由此可知，要專精，才叫信;不專精，不能叫信。我們講經，這個道場講了很多年，聽的人這麼多，相信的有幾個?說實在話，十個、八個就不得了!信的人沒有不認真修行的，信的人沒有不往生的。一定要知道，大多數人一歷耳根永為道種而已，這一生不能成就。聽了他不相信，不相信他也每天都來聽，這就是多少有一點善根，善根沒有成熟。
『信已而執』，信了以後要執，「執」就是把它牢牢的抓住，不輕易放過。『心起樂欲』，真正生起歡喜心，「樂」是愛好，「欲」是希求，我非常喜歡求生到西方極樂世界。如果對於西方世界、娑婆世界、十方諸佛世界沒搞清楚，怎可能對西方世界起歡喜心?所以願生西方這個願不容易生起。怎樣才能把它搞清楚?大致上有兩種，過去生中已經種很大的善根這是因，兩種不同的緣：一種緣是在人生當中吃過大苦頭，遭過大劫難，聽說有這麼一個地方，他什麼都不想，老老實實一心念佛求生淨土;另外一種，那就是通宗通教，對於經論熟透，娑婆世界這些因因果果明了，十方諸佛世界、西方世界也明了，他的選擇不是隨便選的，他是用智慧抉擇。我們在《觀無量壽佛經》裡面看到，韋提希夫人選擇西方極樂世界是遭了大難，兒子不孝，殺父親、殺母親，遭這樣的難。釋迦牟尼佛把十方諸佛世界展現在她面前，讓她自己看，她統統看了之後，選擇西方極樂世界。可見這個願不容易發。
一般講發願求生淨土，那個願是露水道心，不管用的，不是真心誠意，是假心，嘴巴里說說而已。誠心誠意，這個人處事做人態度完全不一樣，沒有心去計較世間一切是非人我。他一心一意專求淨土，都怕時間來不及、不夠用，哪裡還有時間搞是非人我!他對於世間一切事、一切人、一切物都不會很關心，每天穿得暖、吃得飽，有時間念佛，足了，就快樂無比。還去搞是非人我、名聞利養，這個願是假的;換句話說，沒認識清楚。由此可知，講經說法是很重要的增上緣，許多人是在經教裡面覺悟，這才真正發願。真發願了，不但世間法舍掉，世間大眾處得好，我們在一塊處;處得不好，我就躲開。我也不讓你趕我，我自己就走，為什麼?對一切人、一切事、一切物決定沒有留戀，這是真正願生淨土。所以，教理的研究真正透徹，一定是萬緣放下，把佛法也放下了。像蓮池大師、蕅益大師到晚年那是徹底覺悟，只有一部《阿彌陀經》、一句佛號。《金剛經》講「法尚應舍，何況非法」。
一個真正修行人，這些經訓要牢牢的記住。別人讚嘆我們，也不必歡喜，假的;別人毀謗、侮辱我們，也不要生氣，假的。統統是假的，沒有一樣是真的，你要是把它當真，就吃虧上當，就大錯特錯。只有一句佛號是真的，二六時中念念不忘!這個世間沒有什麼好爭的，一樣都帶不去，稍不留意，一身的罪業。為什麼一個人在一生當中要造罪業?這些罪業必墮三途，他修的是三惡道，這種人是愚痴、可憐。世間的善人君子，著重在道德觀念上，那是修三善道。我們念佛人，如果不求生淨土，縱然戒律精嚴，具足五德六和，也是三善道，不能出三界。由此可知，這一生要想出三界、了生死，一生成就，除了這個法門之外，沒有第二個法門。
《彌陀經》，必須得《疏鈔》、《要解》，我們才真正能體會它的博大精深。《無量壽經》，經文就講得很清楚，不必看註解，也能照見自己的起心動念跟經上講的一樣不一樣。所以我勸同學們，第一個階段先要把經念熟;經不念熟，你就談不上修行。經要是熟透，我們心裡動一個念頭，就會想到我這個念頭經上有沒有?我這個念頭該不該起來?經典的教訓就是修行的標準。經不熟，起心動念你就沒有標準。沒有標準，怎麼修法?沒得修!這是教你要把經念熟。換句話說，你想不想往生淨土?不想，那你不念沒有關係，為什麼?不想，還想搞六道輪迴。真正想這一生往生淨土，經不熟怎麼行?所以，心裡起心動念都要用經典來對照，不應該動的念頭就不能動念，應該動的念頭就應該好好的去做，「諸惡莫作，眾善奉行」，這是佛在經典裡面教給我們的。所以，你要是搞清楚，這才能抓住，緊緊的抓住。
兩經比較，《無量壽經》比《阿彌陀經》好，畢竟那是經文，這是祖師的註解。佛教我們「依法不依人」，經是法，註解是人說。註解提供我們作參考，讓我們更深入體會到經文的含義，修正我們對人事物的想法、看法、做法。修是修正，我們對人事物有很多想法、看法、做法是錯誤的，把這些錯誤的依照佛在經典的教訓修正過來，這叫修行。所以，修行在哪裡修?在起心動念之處修。凡夫，不能一天不讀經，三天不讀經，道心統統都沒有了。我們凡夫念經這個力量，頂多只能保存三天，三天不再念就完了，煩惱習氣、邪知邪見統統現行。所以修行難，所謂「一日暴之，十日寒之」。
為什麼從前道場成就人容易?現在道場成就人不容易?以前道場每天叫你在講堂聽經八個小時，大家在一塊共修也是八個小時，一天十六個小時去掉了，再想打妄想沒有時間，趕緊找個時間休息睡覺養精神，說話的力氣都沒有了。那個三年修行，抵得我們三十年效果都不止。通常修行不外乎一個是參禪，一個是念佛。禪堂裡面八個小時，或者念佛堂念八個小時，聽八個小時經，比學校的功課還要嚴格。在這樣長時間薰陶之下，一個人的習氣自然就變了。今天沒有這個道場，沒有這樣的機會，但是真正用功的人這個機會還是有的，我們今天用隨身聽一天聽經八個鐘點，行!真正肯努力，不要說聽八個小時，一天能聽四小時到六小時就很好，念六小時的佛也用隨身聽跟著念，跟古時候的道場又有什麼差別?我們利用這些科學工具，把道場搬到自己家庭，這是從前人無法想像的!
聽經，這一部經聽的遍數愈多愈好。往年洛杉磯有一位趙立本居士，他聽我講的《六祖壇經》跟《金剛經》，只聽這兩部經。我從洛杉磯經過，他告訴我，他已經聽了二十六遍。我就勸他：你繼續不斷再去聽一百遍。現在我聽洛杉磯那邊同修說，他這兩部經講得很好，常常有人請他講經，熟透了。他說：我一生其他的都不學，就這兩部經，老實念佛，求生淨土。這個人在美國是大學教授，現在退休了，真有成就!中國古人常說：天下無難事，只怕有心人。有心人，天下就無難事。信願專，專精他就成功。所以，我們為什麼一天到晚去搞是非人我、名聞利養、五欲六塵，不能像趙立本居士一樣專搞一部經?八年的時間，他這兩部經已經講得很好，繼續不斷努力，他將來就是《金剛經》、《六祖壇經》的權威。所以願要有正願，正當的希求、正當的愛好，能希求淨土，願生西方，這是第一純正。
『願已而持』，持是保持，發願之後要有恆心、耐心、毅力，保持不失掉，『心勤精進』，一個目標、一個方向去努力，這叫做『行』。譬如一天把這個經聽上八小時，念八小時的佛，這是行。《無量壽經》是十方三世一切諸佛如來度眾成佛道的第一經。菩薩以下講經說法要求佛力加持，佛自己講經說法不必要求加持。但是我們在《無量壽經》上看到，世尊講《無量壽經》得阿彌陀佛加持，得十方諸佛如來加持，所以他動這個念頭想講這部經，他的瑞相就特別好。阿難做他的侍者，一生當中從來沒有見到這樣的相好，那是什麼?十方諸佛加持。佛講其他的經有沒有這個現象?你去查查《大藏經》，沒有!你就曉得，這部經的功德利益不可思議，佛講這部經，十方諸佛都加持。所以讀這部經、受持這部經的，感應不可思議!現在有不少同修一天念十遍的，這叫「行」。
一門深入，愈專愈好，愈精愈好。為了弘法利生，應付各種不同根性的眾生，我們要參考涉獵一些經論，這是必要的。如果不發願去講經說法，我這一部經就夠了，一部經真正透徹就行了。我為別人講經說法，我就講這一部經，那些不同根性的想學別的經，就介紹給別的法師，那些法師們會講，請他去講，我只會講一部經。《華嚴經》上五十三位善知識，他們弘法利生的態度就是如此，善財去參訪，他說：我只學這一門，如果你要想廣學多聞，再介紹你去參訪別的善知識。
鈔【信願行，下文中當辯。】
這個意思非常深廣，向下還要詳細的說，此地只是略略提一提而已。
疏【名號者，阿彌陀佛四字洪名，不兼色像等。如文殊般若，及毗婆沙論中說，以色像等攝名中故。】
這個法門專主持名，不必再加觀想，這一句佛號念到底就行。現在為什麼勸你念經?為什麼特彆強調念經?你信心不足，願心不切，所以才叫你念經。念經是幫助你斷疑生信，還有一個意思，業障太重，如何改過自新，為了這個原因，勸大家念經。我們自己在日常生活當中，自己種種的想法、做法，不曉得是錯誤的，都認為是很正確的。我的想法、看法、做法都是對的，你們都錯了，都是這個想法。對的、錯的，它有個標準，標準在哪裡?經典上講的是標準。你念多了、念熟了，你就有個標準。用這個標準來檢點自己的生活行為，才能發現自己的過失。發現自己的過失，這是智慧，這個人自覺，自己覺悟了;不知道自己過失是愚迷，愚痴迷惑顛倒，這種人很可憐，造三惡道之因，搞六道輪迴，自己不曉得，以為自己是在學佛，是在修行，這是非常可憐的人。真正念佛的人會跟可憐人計較嗎?不可能，對他只有憐憫之心。他堅固的執著，你跟他解釋，他不能接受。他堅固的妄想、執著，總認為他是正確的，別人是錯的，甚至佛在經上講都錯了，只有他是對的。這是我們看他造三惡道之因，沒法子救!所以讀經，念熟了，自己才有真正的標準。這個標準是世尊、阿彌陀佛給我們建立的，決定不錯。這是勸大家讀經，消業障。讀經要照經上去做才能消得了業障，光是讀不能做，業障消不了，這諸位要知道。讀經是教你依教奉行，依教奉行那就消業障。業障消除，功夫就上軌道，功夫就得力。
鈔【不兼色像等者，正明此經專主執持名號也。文殊般若經云：佛告文殊，欲入一行三昧者，應處空閒，舍諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中，能見過去未來現在諸佛。念一佛功德，與念無量佛功德無二。】
這是佛在《文殊般若經》上的一段開示。『一行三昧』，念佛三昧也叫做一行三昧。
演【一行三昧者，經雲法界一相。】
法界相是平等相。
演【系緣法界，是名一行三昧。論雲謂一切諸佛法身與眾生身平等無二，即名一行三昧。】
這是先解釋一行三昧的意思，這個名詞的含義，也就是這個名詞的定義。「行」是行為，也就是活動。「三昧」是正受，就是正常的享受。一行，諸位想想，著重在一，「一」是心裏面決定不會起個念頭，這個心才一;起一個念頭就不是一，為什麼?有念跟無念就是二。真正是一念不生，清清楚楚明明白白。所以，這個「一」就是一真法界。「一切諸佛法身」就是宇宙人生的本體，「與眾生身平等無二」，「法身」是理體，「眾生身」是現象。十法界森羅萬象，從什麼地方生起來?就是從法身理體上變現出來。所以，一切萬法沒有一法不是平等的。平等這是真相，平等這是正常。在一切法里起不平等，那叫妄念，那叫迷。經上常講：一念不覺而有無明。《楞嚴經》，佛對這個問題有詳細的解釋。為什麼會一念不覺?你在一真法界裡面起心動念，這就是不覺，這就是迷。覺心不動，覺心清淨，覺心離念，不動、離念這是覺，心動就是迷。
迷在哪裡?找不到，哪裡有迷!迷什麼時候有的?迷什麼原因有的?沒有原因，也沒有說什麼時候迷的，你找那個時候找不到，為什麼?它是虛妄的。你一念覺就成佛，一念迷就是苦惱眾生。佛與眾生的差別就是迷、悟。我們今天想覺，覺不了，為什麼覺不了?習氣太重，不能以清淨心面對生活環境，心地總是染污、骯髒的，起心動念就是是非人我、利害得失，都搞這些東西。這些東西，佛在《金剛經》上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。他搞這個東西，你說可憐不可憐?真正肯接受、真正肯改過自新的人，佛與善知識肯教他，為什麼?這個人可救，可教!不能改過，不能自新，諸佛菩薩對這個人不教，為什麼?教了叫白教，沒有用處，冤枉!耗費這精神力氣，所以不教。絕對不是佛菩薩、善知識偏心，不是的。為什麼對這個人教導他，對那個人不教，人家看得很清楚，這個人教了之後能改過自新，那個人教他不能改過自新。所以，緣是在眾生這一面，絕對不在佛菩薩那一面。佛菩薩無心，佛菩薩清淨平等。我們常講與佛有緣沒有緣就在此地。歡喜接受，聽了真正肯改，這就有緣;聽了不肯改過，這就是無緣。所以「佛不度無緣之人」，佛度不了!一行三昧的意思明白了，怎樣得到?
演【欲入是三昧者。】
入一行三昧，最低限度是圓教初住菩薩。入一行三昧就是入法界，換句話說，破一品無明、證一分法身。這種菩薩的能力，像經上所講的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，他有能力示現八相成道，有能力隨類化身，智慧神通都跟佛相似。此地教我們入一行三昧方法很特別：
演【應繫心一佛，專稱名字也。】
這就教給我們，淨宗《無量壽經》上講的「發菩提心，一向專念」，這是一行三昧，這是念佛三昧，三昧中王，最殊勝的修行方法，專稱名字。
演【即是念中，能見過去未來現在諸佛者。】
持名念佛念到一心不亂，一心不亂就是《楞嚴經大勢至菩薩圓通章》裡面所講的「不假方便，自得心開」，心開就是禪宗的大徹大悟、明心見性。禪宗大徹大悟、明心見性，不能見十方一切諸佛，見不到那麼多佛。可是你念阿彌陀佛，彌陀法門，那見無量無邊諸佛，這是這個法門殊勝之處。這個法門被一切諸佛如來讚嘆之處就在此地。這是自己入一行三昧，又蒙阿彌陀佛威神加持，所以他所緣的法界跟佛無二無別，不可思議!
演【盡知恆沙諸佛法界無差別相也。諸佛法身與眾生心同體無二。】
這是見到十法界的平等相，真正平等，見到法界同體，法界平等，所以他處事待人的態度就變了，他能用清淨心、平等心、大慈悲心對待一切眾生，這個人就成佛!明心見性，見性成佛，雖不是究竟圓滿佛，他是屬於分證佛。天台家講六即佛，他是分證位佛，不是相似位，不是觀行、相似，分證。這是真佛，不是假佛，所以能示現八相成道。
演【今但見眾生心，不見佛法身者，以未能離念故。】
這是講我們現前的境界，我們只見到眾生心，見不到佛法身(就是見不到平等的境界)，原因在哪裡?我們沒有離開妄念。這個地方的「念」，就是《華嚴經》上講的妄想、執著。我們沒有能夠把妄想、執著離開，所以你是凡夫，你見不到法身。見不到法身，換句話說，你就得不到一行三昧。
我們是凡夫，業障很重，如果不是長年佛法的薰陶，沒有法子。真正講求薰陶有力、薰陶有效，我自己的經驗是上講台講經，這是最有力量的薰陶。因為你想上台講經，你要有充分的預備。我們沒有開悟，我跟同修們講過，我最初出來學講經的時候，上講台講經講一個小時，要預備二十個小時，一點都不敢懈怠，懈怠了，上台就要丟人!所以這個方法比老師教導有效果。老師是可以打打馬虎，騙騙他們。講經，底下坐幾十人、幾百人，騙不了人!那麼多眼睛看你，你講錯可不行的，所以要有充分的準備。幾乎初學講經的人，你叫他一個星期講一個半小時，他差不多一個星期的時間都忙著這個東西，連晚上睡覺作夢還想著整理講稿，他專心到這種程度，這就叫薰陶。你能不中斷的講，對自己的利益比什麼都大，無始劫的業障習氣慢慢不知不覺就消掉了。
在講台上得心應手，左右逢源，我自己的經驗是十年。我在講台今年是三十三年，所以大家看我講經也不要預備，也不要去看資料。頭十年，那很苦!頭一年是最苦，到第二年，我講一個小時，準備的時間大概十個小時就夠;到第三年，兩個小時就夠;到第四年、第五年，我準備一個小時可以講二、三個小時，就愈來愈輕鬆。民國六十年，我講《楞嚴經》、《華嚴經》的時候，預備一天可以講七天。現在講經就不要準備了。不吃苦頭不行!開頭最苦，那個關過去之後，就愈來愈容易，愈來愈歡喜。業障愈來愈少，心愈來愈清淨，智慧愈來愈增長，這樣修學才有快樂，離苦得樂，真正得到佛法的受益。對於一切人、一切事、一切物，眼前的、他方的、過去未來的，都能曉得一點，這不是神通，好像是直覺，自自然然會知道一些。這個境界，古時候念書人知道。
所以，我們要想欺騙一個普通人容易，欺騙一個真正念書人不容易，騙不倒他的，為什麼?人家看你的眼神，看你的說話，看你的動作，你的一生吉凶禍福都被人看穿了，你有什麼地方可以瞞人?瞞不過人的。世間一個有學問人尚且如此，何況在佛法里真正有修行的人，想騙他，怎能騙得過?實在是自己欺騙自己而已。這些高人知道了，他怎麼不說?各人有各人的因緣果報，所以不必說，看他造作，看他受報。只有再看到他真正能回頭的時候，給他輕輕點醒，點了還不醒，就不要再說，他不悟，愚人!原因就是煩惱沒斷。我們要求學佛先要斷煩惱，特別是發心學講經的，一定是先斷煩惱，再學法門;煩惱要是不斷，法門學不好，學不到的，所學的文字皮毛知見而已，佛法真正東西你得不到。
演【修一行三昧者，念空真念，獲自本心。】
這是講境界，「念空真念」是《楞嚴經》上的話。「本心」就是自性、就是明心見性，這是一行三昧。在本宗裡面，它所用的方法就是「一向稱念」，專念這一句阿彌陀佛。可是你念的時候一定是萬緣放下，這樣才能成功。一天到晚念佛，一天到晚還搞是非人我，還是放不下，這沒用處。這就是古德所講的，喊破喉嚨也枉然。所以當我們念佛，這一句佛號提起來的時候，萬緣放下，心地清淨，只有這一句佛號，這叫功夫，這是真正念佛。念佛的時候決定不能有夾雜，念佛人還想東想西是夾雜，不能成功，念這幾句佛號只是種種善根而已，這一生得不到利益。李老師常說：該怎麼生死還是怎麼生死。沒有辦法，轉不了你的業。所以，一定要從內心做起。修行就是改心，把虛妄的心改成真誠的心，把染污的心改成清淨的心，把不平的心改成平等心，這叫修行。佛號要這樣念法才能有效果，念到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。一行三昧是理一心不亂。
演【則諸佛法身於中顯現，如鏡中像。】
這時候盡虛空遍法界一切事理，你自自然然清楚，自自然然明了，為什麼?你的心像一面鏡子一樣，照見!不是你要見，它自然見，不必要想見，不必要作意見，它自自然然見。
最近我們有一位同修到北京住半年，親近黃念祖老居士，老居士跟他的確是有緣分，這個緣分就是他能接受，他真好學。老居士教了他半年，每天給他上課，就教他一個學生。老居士囑咐他到台灣來找我，他說：老居士說，台灣沒有佛教，真正佛教在大陸，大陸上真正的修行人住在深山裡，你找不到的，台灣佛教只有外表，沒有真正修行人。值得我們深深警惕!學佛不能搞假的，世間法裡面搞假的尚且一文不值，佛法搞假的，罪孽就重了。俗話常說：地獄門前僧道多。為什麼僧道都墮地獄?就是因為他搞假的，他不搞真的。他說：老居士雖然不出門，對於台灣每個道場，甚至每個法師提起來他都知道。你想想，會不會有人去告訴他?不可能的事情，誰會跑到他面前說這個長、那個短。都清楚、都知道，這是心地清淨自然照見。這位同修回來告訴我，他對老居士佩服得五體投地，老居士今年七十九歲，受過很大的災難，吃過很多苦頭。這麼大的年歲，本來我們以為還有人照顧他，沒有，燒飯洗衣服都是自己動手，沒有人侍候。看到，心裡真正慚愧，我們年輕人還要人侍候，這樣的大德生活起居完全靠自己，沒有一個人服侍，這了不起!
我們在台灣，我曉得過去李炳南老居士，他是九十七歲往生的，他在九十五歲以前，他的生活也是自己照顧自己，吃飯也是自己做;只是到最後兩年，體力衰了才接受學生的照顧，這不容易!我們今天稍微吃一點苦頭就不想學佛，哪裡能成功?學佛是享福的?所以，真正學要學這些大德們的生活行止。
演【古云：諸佛猶如淨明鏡。】
這是講佛心像很清淨的明鏡一樣。
演【我心亦似摩尼珠。】
「摩尼珠」，比喻清淨心。佛心清淨，我心清淨，就沒有障礙。佛心清淨，佛那邊沒有障礙，我心不清淨，我有障礙，不能感應道交。我心清淨跟佛就感應道交。
演【諸佛常來入我身。】
這個明鏡跟明鏡互相照見，我心裡有諸佛，諸佛心裡有我。
演【我身遍入諸佛軀，是也。】
這是佛的身軀，確實是如此。這就是你為什麼會見一切諸佛，這個見不是想見，不是希望見，是自然見，所謂法爾如是。這是解釋一行三昧。
鈔【欲入一行三昧者。】
你要想念佛念到理一心不亂(理一心不亂就是一行三昧)。
鈔【應處空閒，舍諸亂意。】
修行的環境很重要，一定要有個清淨的環境，清淨環境沒有人干擾。古人常講：寧動千江水，不動道人心。一個人在修行，如果我們給他擾亂，破壞他，這個罪過是墮地獄的，這是造地獄罪業。對修行的人，決定不擾亂他，決定不破壞他修學的環境，這個很重要。為什麼?往往我們自己造地獄的罪業自己不知道。一個人他在那裡用功，我們拚命找他的痲煩。除非實在不得已，讓他好好的用功，或者工作，我願意多做一點代他來做，這是自己修大福報，為什麼?你成就人家的用功，這是修大福報。破壞，自己罪造得很重，這是一定要知道的。所以害人，實實在在你害自己，沒有害到別人，別人受傷害小，自己受的傷害大，不成比例!自己是造地獄因，這怎麼得了!真正一個修道人，看到人用功，合掌歡喜讚嘆，修隨喜功德。環境清淨，這是助道殊勝的因緣。『舍諸亂意』，心要清淨，要萬緣放下、要專心精進。
鈔【不取相貌，繫心一佛，專稱名字。】
專門念佛號，不必加觀想，這是正修。可是有些人業習很重，念這句佛號心還是定不下來，加一點觀想，或者是想蓮花，或者是想佛的肉髻、想佛的相好，這樣一觀想，他妄念比較少，那行，這叫助修，用來幫助可以。等到心清淨，觀想就不要了，『專稱名字』，這就對了。拿它暫時來對治是可以用的，如果心地清淨就不要加觀想。
鈔【隨佛方所，端身正向。】
阿彌陀佛經上講得很清楚，在我們這個世界的西方，所以我們念佛人，無論是坐著、站著都面向西方，這樣感應就快。總而言之，這是叫你念念不忘西方，『隨佛方所』。念藥師如來就面向東方，坐著、站著向東方，才取得感應。念阿彌陀佛，這就面向西方。
鈔【能於一佛念念相續。】
『念念相續』是不間斷，「不取相貌」是不夾雜。真能做到不夾雜、不間斷，哪有不成功的道理?
鈔【即是念中，能見過去未來現在諸佛。】
《演義》裡面都給我們講過了。
鈔【念一佛功德，與念無量佛功德無二。】
知道這個事實，我們的疑惑就斷了。過年，佛堂還要拜三千佛，你們喜歡拜就拜!我一句話也不說，真正明了了，這三天專拜阿彌陀佛，這是一個專修淨宗的道場，一天拜六百拜，拜六百拜都拜彌陀佛。我聽說今年清明法會你們念《無量壽經》，這個對了，這是大家已經建立共識，可以提倡。還要念《地藏經》，還要拜《梁皇懺》、《水懺》，這是大家認識不清楚。這個經講這麼久了，大家明了、覺悟了，我們這個法會念《無量壽經》。希望真正覺悟明白了，明年過年就不要拜千佛萬佛了，拜阿彌陀佛，一天拜六百拜，拜五天就拜三千拜了。
其實六百拜不多，我剛剛學佛在埔里，我一天就拜八百拜。我還有很多工作要做，在埔里住山，晚上八點鐘睡覺，早晨二點半起床，三點鐘就早課，早課我拜三百拜佛，拜完之後去燒早飯。我在山上跟懺雲法師，廚房工作我一個人做。吃完早飯，打掃環境之後誦經，中午吃過午飯之後拜二百拜，晚上吃過晚飯之後拜三百拜，一天拜八百拜。不做工作的人，通常一天是拜三千拜，這是專修禮佛，禮佛也是一個修行法門。所以學佛不要怕辛苦，怕辛苦那錯誤了。所以，念一尊佛跟念無量佛的功德無二無別。
鈔【阿難所聞佛法，猶住量數。】
阿難尊者跟釋迦牟尼佛做侍者，一直侍候到釋迦牟尼佛入滅，釋迦牟尼佛一生所講的佛法，可以說他統統都聽到，但是還是有數量。
鈔【若得一行三昧，諸經法門，一一分別，皆悉了知，晝夜宣說，智慧辯才。終不斷絕。】
你要是真正得念佛三昧，那就不相同，心開意解，教下裡面講大開圓解，世出世間一切法都通達、都明了了。
鈔【阿難多聞辯才，百千等分不及其一。】
不能比!你才曉得一門深入專修的功德第一，這是真的。
鈔【龍樹。】
龍樹菩薩。
鈔【毗婆沙論云：佛法有無量門，如世間道，有難有易，易行疾至。】
念佛法門是易行道，很快就能成就。
鈔【應當念佛，稱其名號，阿彌陀佛本願如是。】
我們在三經裡面看到彌陀的本願，特別是《無量壽經》四十八願，能夠依教奉行，這是真正善根福德成熟。我們今天講到此地。