請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四四三頁：
疏【又多則大本十日，聲王十日，大集七七日，般舟九十日等;少則大本一日，觀經十念等。言日者，以經天道晦明之一周故。】
這還是講克定期限來念佛，講七日主要的是《阿彌陀經》，給我們訂的日期是一日至七日。『多』，《無量壽經》講『十日』;《大集經》講七個七，連打七個佛七;《般舟三昧經》講專修念佛法門，以九十天為期限。由此可知，時間長短，佛在經上講的並不一致，為什麼?諸位要曉得，佛講經是契機契理，某個法會有那個法會的聽眾，聽眾不相同，也就是聽眾的善根習氣不一樣，有些善根厚的、根利的，佛講的期限就少;根性鈍的、業障深重的，佛講的期限就長。我想如果釋迦佛今天出現在我們面前，一定不會講七天，七天我們決定做不到，七個七也做不到，恐怕要講到七年，三年到七年也許能成就。現在我們的根性比古人差遠了，心地雜亂，古人的心確實清淨。雜亂就是苦報的根源，心地清淨就是樂報的因由。大本跟《觀經》裡面講少則一日，《觀經》講的更少，『十念』。底下這一句很重要，不管是一日是七日、十日，凡是講一日都是講一晝夜，『晦明之一周』，二十四小時算一日。由此可知，念佛如果白天念晚上休息，那是念半日，不是一日。
鈔【期要者，若據如來得菩提，實不系於日，則非日非劫，焉有七日。】
這從理上講。
鈔【若據菩薩修行，動經塵劫，則無窮無盡，何止七日。】
菩薩從事修上來說，要三大阿僧只劫、無量劫，七日怎能成就?這是一個從事上講，一個從理上講。
演【如來得菩提，實不系於日，以日者時也，依色心分位假立，無有自體故，百法中時，為二十四不相應行攝。今如來得菩提，坐斷三際何有於時，時者皆眾生妄想分別也。】
時間跟空間都不是真實的，沒有實體可得。時空在《百法》裡面屬於不相應行法，用現代話說，它屬於抽象的概念，絕對不是事實。佛法講一切法，心法是精神方面，色法是物質方面;不相應行法，它不是心法也不是色法，甚至它也不是心所有法，但是它是從心、心所、色法裡面假設的，它不是事實。因此，我們對這個要清楚，不要去執著，執著就變成妄想了。時劫，實在講是每個人從觀念當中產生的一種錯覺。有人覺得時間過得很快，有人覺得時間過得很慢，這就是每個人感受不相同。經上常講「念劫圓融」，把一念一剎那變成無量劫，這時間就過得太慢!把無量劫濃縮成一剎那，這個時間過得好快!每個人感受不一樣，何況六道眾生?又何況十法界眾生?宋朝秦檜害死岳飛，墮阿鼻地獄，聽說他現在已經變成豬，曾經被人殺，殺的時候剝皮，豬身上寫「秦檜七世身」，他已經做七次豬。阿鼻地獄是無量劫，他怎麼出來做豬?他墮地獄的感受是無量劫，所謂度日如年，過一年就等於過幾百年一樣，他是那樣的感受，決不是以世間年月日來計算的。所以佛給我們講真實話，時間不是定法。
演【經云：一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世佛，超諸方便成十力。】
這是給我們說明了真相。真相如是，佛為什麼要給我們列一個期限?
鈔【今立期要者，以末法眾生修諸功德，精進恆難，廢弛恆易，應須克限，乃發勝心也。】
為什麼給我們訂一個期限?怕我們懈怠!希望我們在他老人家規定期間當中會有一個成績，是為了精進免懈怠，用意在此地，所以他訂一日、七日、十日，或是三個月、三年、五年。中國祖師大德把我們初學的這個階段就訂了五年，五年學戒，希望在五年當中完成修學的預備基礎。這還不是學佛，是學佛的預備基礎，五年當中建立，這就是要講求身心清淨。現代人修學的困難就是這個基礎沒有了，實在講，世出世間法都是要建立在清淨心的基礎上，為什麼?唯有清淨心，他才有悟處，他才能悟入。儒家從前念書講悟，佛法更重視悟入。心地雜亂是決定不能悟入的，你要想悟入，就要把所有一切妄想分別執著放下。佛法也是妄想分別執著，連佛法也要放下。
叫你念一部經、念一個咒，目的是用這一念止一切妄念，是用這個做手段，希望你恢復到心地清淨。幾時心清淨了，可以接受佛法，這時候才廣學多聞，才有能力聽經、參禪，不具這個基礎沒有用處的。古人用這個方法，幾千年來成就的人不可稱計，我們今天把這個方法捨棄，這一代不但沒有開悟的，黃念祖老居士講連修行的人都沒有了。沒有修行人，換句話說，就得不到諸佛菩薩的護念加持，沒有修行的地區，那就是妖魔鬼怪橫行，這怎麼得了!這個地方的人怎麼會不遭難?怎麼不受苦?這是我們一定要覺悟的。今天不管什麼人，說他是什麼佛再來的，什麼菩薩再來的，如果不是與古聖先賢教訓相應，我們統統不接受，決定不採納。古聖先賢教我們「一門深入」，入進去之後，這才博學多聞，一定要知道這個順序。
一部《四十華嚴》就是「四弘誓願」的詳細講解，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。在《四十華嚴》裡面，善財童子參訪文殊菩薩，發菩提心學菩薩道，那就是「眾生無邊誓願度」，他發這個大願，上求佛道，下化眾生。他怎麼修學?在文殊會上，這叫本會。《四十華嚴》分為本末二會，本會就是接受佛法基礎的訓練，斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，破一品無明，這時候老師開放了，讓他出去參學。參學是末會，就是五十三參，五十三參講什麼?「法門無量誓願學」。最後一參遇到普賢菩薩，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，那就到第四願，「佛道無上誓願成」。這一部《四十華嚴》，豈不就是講四弘誓願!四弘誓願就是佛教給我們學佛修行的次第。
中國歷代祖祖相傳，五年學戒，著重在斷煩惱習氣，成就自己的法器;五年之後真正身心清淨了，不會被境界動搖，我們佛門常說「八風吹不動」，這才有資格出去參學，絕對不會被境界所動。聽人家講還會動心的，沒有資格參學，一定要到如如不動才有資格參學。這是古德訂的期限，五年。參學，到底什麼時候才能開悟?每個人不定，因為每個人善根不相同，過去生中生生世世所修的不相同，福德不相同，緣分不相同。
淨宗法門，往生西方極樂世界三輩九品，善導大師在《四帖疏》講：在遇緣之不同。講得好!這一句才真正契合彌陀、世尊的本懷。因為彌陀、世尊是用平等法，平等普度一切眾生。如果這個人過去世善根深厚，他上品上生，這個人善根差一點就下品下生，這還是不平等。他老人家說九品往生在遇緣的不同，善根薄的人，遇的緣好，遇的緣殊勝，上品上生;善根厚的人，一生沒遇到勝緣，往生的品位低一點。緣是什麼?緣就是信願行。你遇到的善知識，遇到的同參道友，幫助你建立堅定的信心，這個緣勝;如果遇的緣只勸你念佛，但是為什麼念佛沒搞清楚，自己半信半疑，這個善知識也講不清楚，遇到的緣就差一點，你念佛也就不很認真，這樣往生品位當然就低一點。遇緣不同，那才是真正符合平等度生的宗旨。實在講不僅是這一生，累世!我們今天所遇到的緣是無比的殊勝。蓮池、蕅益，夏蓮居老居士、黃念祖老居士，將大小二本這樣詳細的介紹，這個緣的確是希有難逢。我們這一生當中要不能上品上生往生，這很冤枉!
昨天我聽演培法師的講演，看到這些年輕人，他們口口聲聲標榜人間佛教。諸位同修仔細想一想，我們今天念佛到底是人間的佛教還是天上的佛教?「淨業三福」是世尊在《觀經》裡面懇切的告誡，必須遵守，你說它是什麼佛教?孝親尊師、慈心修十善業，這是人天佛教。這四條做不到，沒有資格受三皈，因為三皈五戒是建立在前面這個基礎上。我們今天受三皈的，有沒有考核你夠不夠資格受三皈?糊裡糊塗都受了。所謂人情佛事，他有沒有資格不曉得，他是不是真正孝順父母、尊師重道、修十善業?要是依照這個標準，說老實話，我們有沒有資格受三皈都成了問題。再回過頭來看《無量壽經》，《無量壽經》後半部完全是教我們怎樣生活，怎樣處事待人接物，這是真正的人間佛教，這不是講假話的。
人、天、二乘、菩薩、佛是一個!不可分的。我們見思煩惱斷了，就換個名字稱你做阿羅漢，人沒有改變。譬如你念書，你念到大學畢業，人家稱你知識分子，你拿一個博士學位，從此以後就稱你博士，你有沒有改頭換面?還是這個樣子，換個名稱而已。你對宇宙人生徹底覺悟了，就給你一個頭銜，稱你為佛。所以五乘佛法，哪裡是界線?你們去找找看，界線在哪裡?你能不能把界線找出來?找出界線那才有區別，找不出界線，原來是一體的。
《楞嚴經》上講「離一切相，即一切法」。我要再問一句，「住一切相」，底下一句怎麼辦?你們會不會呢?還是一切法!譬如沒得博士學位的時候是你，得博士學位以後還是你這個人，有什麼兩樣?離一切法，覺;住一切法，迷。覺的是他，迷的還是他，哪有兩樣?所以給你說，迷悟不二，一個人。離即同時，離是這樣，即也是這樣。諸佛菩薩跟我們在一起生活，也要穿衣吃飯，日常生活沒有兩樣。覺了是佛，迷了叫凡夫。覺悟的人離一切相，心裡沒有妄想分別執著;迷的人，心裡有妄想分別執著，不一樣在這裡。剋期，訂下一個日期，真正的用意是防止我們懈怠。底下解釋世間人重視七：
鈔【七為世重者，如禮懺曰七夜，持咒曰七遍，此經欄網行樹曰七重，乃至國家祀祖曰七廟，教民曰七年，竭誠曰七日齋戒之類，是也。】
世間人的風俗重視七，所以佛在經上就用這個;如果世間人重視八，佛就說八，佛無有定法可說。你們重視這個，我就給你說這個，提起你的注意。中國人對於侮辱看得很重，「士可殺，不可辱」，好!祖師譯經將忍耐翻成忍辱，因為中國人對於辱看得很重視，認為這個不能忍，不能忍的都要忍，能忍的更不必說!是這麼一個意思。佛說法契機契理，佛不離二諦而說法，二諦是真諦、俗諦，真諦是如來他的見解，俗諦是我們凡夫的見解，總離不開這兩個原理來為大家說一切法。
鈔【免地獄者。】
這是註解《疏》「七日稱佛，免地獄苦」。
鈔【經律異相云：有王害父，七日當墮地獄。一尊者教其稱南無佛，王便一心稱佛，七日不懈。命終，至地獄門，稱南無佛，遍獄罪人皆得解脫。】
《經律異相》有這麼一段公案。國王殺害父親，這是五逆罪，極重的罪，果報是墮阿鼻地獄的。為什麼七天念佛就可以免除地獄?真正的懺悔。諸位想想，他不懺悔，他怎麼肯念佛?肯念佛就是懺悔，回頭是岸，過去做錯的這些罪惡不怕，怕的是不肯回頭、不肯改過，那就不得了!儒家說「過而能改，善莫大焉」。什麼是大善?改過是大善。真正能念佛，能念七天七夜，那是徹底的悔改，不但自己不墮地獄，感化地獄眾生都超度。
鈔【利鈍者，有謂利根一日，鈍或至七。】
這是講人心從散亂到定。散亂心念佛，念到心得定，念到清淨，根利的人一天就可以得到;鈍根的人，可能要念好幾天，甚至念到七天才能得到。這是要真正下功夫。我們今天念佛念了七天，清淨心還是得不到，原因在什麼地方?一面念佛一面打妄想，換句話說，功夫都破壞了。所以七天、七個七天都不能成就。我想很多同修都希望真正成就，為什麼不能成就?幾個人去尋找不能成就的原因?你沒去找。如果你把不能成就的原因找到，把這個原因消除，障礙就沒有了，你就會成就。這個障礙是什麼?大致上說起來，貪瞋痴慢、五欲六塵，你放不下!所以一面念佛，一面常常牽腸掛肚的事情自然就跑出來，總有放不下的。第二個因素，沒有能夠死盡偷心，投機取巧，這個念頭沒有把它消滅掉，我們念佛的心不真、不誠，這也是得不到清淨心、得不到一心的重大障礙。所以自己要認真去檢討，要把這些障礙統統消除，徹底放下。為什麼古人能，我不能?無論在事上、在理上說，別人能，我也應該能，這就對了。如果從定再回歸到散，鈍根的人得到定可能一天就失掉，利根的人能保持七天，清淨心能保持這麼久不會失掉。
鈔【今謂利鈍二根，各一至七。】
就是一日到七日。
鈔【利根者，性敏捷故，一日功成，即得一心，便無所亂。】
念一天就能得一心不亂，一心不亂，除了有事一心、理一心之外，各有功夫淺深不相同。假如淺深相同，怎麼能分九品?九品也不能分。分九品，可見得功夫至少分成九等。最下下等的都有資格往生，何況上品?下下品的事一心就是我們通常講的功夫成片，什麼叫成片?是不是我一天到晚二六時中心口佛號不斷，這叫一片?這的確是樣子像一片，相似的一片。真正的一片是什麼?世出世間所有一切法再不會掛在心上，掛在心上就是這一句阿彌陀佛，那叫真正的功夫成片。還有其他的事情牽掛，不叫做功夫成片。古人所謂這一句佛號念到像銅牆鐵壁相似，蕅益大師在《要解》裡面講「風吹不入，雨打不濕」，也不管用，你形式上到一片沒有用，必須心裡確實沒有牽掛了。也許同修說：這真難!不容易做到。難在哪裡?難在把一切法認了真，當真的了，不曉得這一切法是假的，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你對於這一切法牽腸掛肚，這個放不下，那個看不破，冤枉，不是真的。這是我們念佛往生之所以不能成功，最大的妨礙就在此地。
你能把世間一切法看破，這是智慧，真正一切放下，這是功夫!然後這一句佛號，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你才會相應。有一絲毫牽腸掛肚放不下就不相應，痲煩就在此地。「相應」兩個字也要認識清楚，有些人認為我心裡有佛號，口裡念出來，耳朵聽進去，這就相應，這是心、耳、口相應，與佛不相應，一念相應一念佛，與佛不相應。佛是什麼?佛是自性，自性是什麼?自性就是法界。一絲毫牽掛都沒有，這個心跟虛空法界是一樣的，身跟虛空法界是一樣的，身也沒有差別!
諸位細細去體會我剛才講的兩句話，「離一切相，即一切法」、「住一切相，即一切法」。「離一切相，即一切法」是四聖法界;「住一切相，即一切法」是六凡法界，四聖六凡不二，是一不是二，為什麼?都是一切法，一切法沒有兩樣!這與一切法就相應，有一念執著就不相應。世出世間一切法完全沒有執著，這樣才相應，這樣才是究竟圓滿的人生。人生是快樂無比，誰願意搞那麼苦惱!苦從哪裡來的?你執著來的。你不執著，哪來的苦!一切法你真正能不執著，苦就斷掉，苦就沒有了。
鈔【其稍鈍者，或二或三，乃至七日，方得純一;亦有利根，經於七日，端然一心，終不少亂;其稍鈍者，僅六僅五，乃至一日，或便散亂。是故各有利鈍，不應偏屬。】
『偏屬』就是告訴你不要執著，這些都是現相，「凡所有相，皆是虛妄」，相有沒有?相有，雖有不是真的。
鈔【十日者，大本云：齋戒清淨，一心常念，十晝夜不絕者，命終必生我剎。】
這是佛在《無量壽經》上所講的，訂的期限是十天十夜，關鍵在『齋戒清淨，一心常念』，齋戒清淨就是不懷疑、不夾雜，常念就是不間斷。真正抓到這個重點，沒有不成就的。經文這些關鍵的地方一定要知道，一定要把握住，才曉得佛號要怎麼念法。
鈔【又鼓音王經云：若受持彼佛名號，堅固其心，憶念不忘，十日十夜，除舍散亂，必得見彼阿彌陀佛。】
《鼓音王經》也是講十天十夜，方法沒有兩樣，都是不懷疑、不間斷、不夾雜，這樣才能成功。
鈔【七七日者，大集經云：若人專念一方佛，或行或坐，至七七日，現身見佛，即得往生。】
佛在《大集經》上說的，並沒有指哪一尊佛，沒有特別給我們標指阿彌陀佛。換句話說，一切諸佛都有淨土，你想往生用念佛這個方法都能滿願。何況阿彌陀佛的本願是以名號接引一切眾生，所以念阿彌陀佛那就更殊勝。
鈔【九十日者，般舟三昧經云：若人自誓，九十日中常行常立，一心繫念，於三昧中得見阿彌陀佛。】
修般舟三昧相當不容易，期間很長，九十天。九十天是九十個晝夜不能睡覺，不能坐下來，可以站、可以繞佛、可以走動，不能坐下來，不能躺下來。諸位想想，修般舟三昧，普通人做不到，普通人沒這個能力，要年輕、要有體力、要有精神，才能修般舟三昧。『一心繫念』，一心，把修行的要領都包括了，你心裡還有妄想執著就不是一心，還有疑惑也不是一心。
鈔【又文殊般若云：九十日中，端坐西向，專念於佛，即成三昧。】
『文殊般若』它是坐著念的，「般舟三昧」是站著念的，這都是以九十天為期，很難，不容易。
鈔【一日者，大本法藏願云：一心繫念於我，雖止一晝夜不絕，必生我剎。十念者，觀經下下品雲，其人苦迫，不遑念佛，十聲稱佛等。則知一日至七，隨日多少，皆往生期，顧力行何如耳。】
這是《觀經》講的十念法，一念十念在《觀經》、《無量壽經》都講得很詳細，無論在理、在事、在境界上都說得很多。要緊的是老實念佛，剋期求證，使自己真正做到精進不懈，目的是在此地。
鈔【晦明一周者，從子至午，乃自晦而明;從午至子，乃自明而晦。是為天道一晝夜。】
子時是夜晚十一點至一點，午時是中午十一點到一點。從晚上子時到第二天午時是從暗至明，從午時再到晚上子時從是明至暗，這叫『晦明一周』，就是一晝夜。
鈔【夫心固剎那生滅，況晝夜乎，於此一心，所謂二六時中，念念無間者也。】
這把佛在經上講的本意給我們說出來，就是叫我們念佛不要間斷。所以一定要提起精神來，辦自己的生死大事。學佛的人不可以不知，能辦生死大事者，人生哪有不幸福美滿之理?大能包括小，小不能包括大，無上佛乘決定包括人天，人天不能包括無上佛乘，這是一定的道理。可是學佛要從做人學起，人都做不好，哪裡能成佛?所以釋迦牟尼佛在沒有教給韋提希夫人求生淨土方法之前，先教她修三福。你想做佛，先把人做好，人不能做好，成佛沒希望。
疏【又此七日，不必定是臨終七日，以平時有如是定力者，必生彼國。】
這一段開示非常重要，重要在平時的功夫，千萬不可以疏忽。
鈔【平時者，恐人執七日之文，謂必一日至七而便命終，方名七日。】
怕人家誤會這七天大概是臨命終前的七天，念七天這就往生，怕人家在這裡起誤會。
鈔【故言或臨終、或平時，但有一日或七日之定力者，皆得往生也。所謂閒時辦，忙時用，後至命終，因果相符，必生彼國。】
這幾句話很要緊，平常念，念到心清淨，要把這清淨心保持，不能讓它失掉。要想永遠保持，那就是《觀經》三福裡面的「深信因果」，這才真正永遠保持，為什麼?真正深信因果的人，心是定的，他沒有恐懼，他不會散亂。世間人最害怕的就是日子過不下去!都是為衣食在煩惱，真正相信因果的人，他知道「一飲一啄，莫非前定」，不需要為這些事情操心，天天操心，你日子是這麼過，不操心日子還是這麼過，不能說不操心的人日子就過不去!還沒聽說過，這操心豈不是冤枉操了心。印光大師一生極力提倡《了凡四訓》，就是讓大家對這個事實真正覺悟、真正認識，不操心，不再去打妄想，一個人一生統統是命里註定的，你還操什麼心?縱然命不好，也得要受。命怎麼不好?前生造的因不好。要想好命，只有現在造好因，改造自己的命運，重新再造自己的命運。《了凡四訓》講得很透徹，操什麼心?所以這本書非常重要。確實，不但是學佛，連做人都要以這個為基礎，以這個為根本。沒有這個東西，談不上佛法，怎麼能學佛?這才是真正要緊的，也等於是一部經典，不亞於經典。
我們的心果然做到「於人無爭，於世無求」，心就定了，知足常樂，對於現實的生活滿足，滿足就快樂。有人說：這樣子未免太消極，這個社會怎麼可能進步?決定不消極，也決定不會防礙社會的進步，社會是更進步，人生更美滿，為什麼?在這時候真正知道替眾生服務。了凡先生沒搞清楚的時候他是很消極，搞清楚之後他非常積極，他就不消極了。哪個菩薩是消極的?哪個佛陀是消極的?我們沒見過，甚至連消極的阿羅漢也找不到。人天裡面消極的，那真正是可以找到。聲聞、緣覺、諸佛菩薩找不到，都是積極發心為一切眾生服務的。
所以念佛的功夫要在平時養成，到臨命終時用得上;平時不養成，臨命終時手忙腳亂，用不上。所以什麼事情都要看淡，都不要認真，把得失這個關要打破，絕對沒有得失心，得到就像做夢中得到的，失掉也像做夢中失掉的，這樣就好。有沒有得失?有，得失不關心，與自己一點關係都沒有，你的心怎麼不清淨?這時候念佛功夫才得力。
真正修道人，道業上精進，事業上隨緣，緣殊勝多做，沒有緣就不做，這才自在。演培法師這一次到我們講堂那邊來住，我們台灣的同修都出乎意外，怎麼想也想不到他為什麼跑到我們講堂來住?他實在想看看我們究竟在做些什麼?他住這麼多天看到了，我們的事業隨緣不化緣，不是在那裡想一個計畫，我們今年要做些什麼什麼?不搞這個，那叫打妄想!明天還沒有到，想明天的事就叫做打妄想。所以我們沒有計畫的。我們也不問人要錢，我們守住一個原則：多一事不如少一事，少一事不如無事。這心多自在!可是人家要是送錢來，我們要替他做事，他送得多就多做一點，送得少就少做一點;不送最好，我們就不要做了，這多快樂!他這次看到了，看到我們大家在一塊相處歡歡喜喜、快快樂樂。我們這個快樂，實在講是佛教給我們的，我們照做才得到快樂。我們的理想是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。我們的目標，近程的、眼前的是個人的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、世界和平;遠程的，我們要生西方極樂世界。你說我們這個佛法是人乘是天乘?所以絕對不是在空談，我們真正得到!幸福美滿，這是真正的人間佛教，非常踏實，快快樂樂。不打妄想，不自欺、不欺人，把經典的教訓套用在日常生活之中，這叫學佛。
下面這一大段註解的文字很長，占全經八分之一，解釋「一心不亂」。這是《彌陀經》，特別是《彌陀經疏鈔》重點之所在。
疏【一心不亂，言執持之極也，是為一經要旨。】
這一句是總說，是總綱領。
鈔【心者，揀口誦而心不念也。】
著重在一心不亂。
鈔【一者，揀心雖念而念不一也。】
它每個字都非常重要，念佛著重在心念，口念累了可以休息，不念沒有關係，心裡不能沒有佛。心裡要有佛，口裡不念沒有關係。心裏面只能有一尊佛，不能有兩尊佛，因為兩尊佛就二念，那就二心念佛，這個不可以，要一心，要專。
鈔【不亂者，揀念雖一而有時乎不一也。】
『不亂』就是一心達到純熟，因為有一個雜念就亂了。
鈔【一心不亂，淨業之能事畢矣。】
一心不亂，從事到理有種種差別不等，大而分之，理有九品，事也有九品，再細分之，四土各九品，四九就三十六品，理一心三十六品，事一心也是三十六品，這還是粗分，大分。雖然都達到一心不亂，一心不亂裡面還有淺深差別不相同。
演【口誦而心不念者，口誦佛名，心馳萬境，是為讀佛，非念佛也，以念從心故。】
「讀」裡頭沒有心，那叫讀佛，不是念佛。「念佛」是有心，今心，現在的心就是佛，佛就是心，那才叫念佛。讀佛那個沒有心，口裡念得很大聲，心裡在胡思亂想，都在讀佛，大聲的讀佛，這個不管用。
演【心雖念而念不一者，雖心念佛，淨穢交馳，是雖念佛，非一心也。以一心者純淨故。】
心不清淨，不清淨就是有夾雜。念佛有夾雜就是不一，一就不會有夾雜。
演【念雖一而有時不一者，雖少時一心，後復還亂。所謂朝則勤，而暮則怠，一日暴之，十日寒之，是雖一心還復亂也。以不亂在無間故，皆非淨業之能事也。】
這個話說得很清楚很明白，要在這個念不間斷。間斷就不一，雖然有的時候到一心，可是過幾個小時又退轉，又亂了。諸位仔細去體究這個原因在哪裡?我也跟大家提示了，可是你要真正仔細去體會、去追究，要把這個找出來。這才是我們一生當中第一樁大事。現在是末法，邪師說法如恆河沙，有很多人提出來，這一句阿彌陀佛這樣的簡單，這行嗎?這可靠嗎?一生當中依靠一部經就能成就嗎?如果依照一部經成就，佛為什麼說那麼多經典?說那麼多法門?聽起來也滿有道理。我們聽了心會不會動搖?會不會改變念頭?這就是我們一生當中成敗關鍵之所在。所以念佛要求老實念佛，老實跟外面的境界接觸愈少愈好，我們也不要跟人爭論，他修他的，我修我的，才有成就的指望。今天就講到此地。