請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四四八頁：
鈔【前執持中，以憶念體究，略分二種：憶念者，聞佛名號，常憶常念，以心緣歷，字字分明，前句後句，相續不斷，行住坐臥，唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂。如成具光明定意經，所謂空閒寂寞而一其心，在眾煩惱而一其心，乃至褒訕利失善惡等處皆一其心者，是也。】
這是再給我們解釋前面所講的「執持名號，一心不亂」，講到執持名號，說了『憶念體究』這麼一句話，這句話有兩個意思，就是「憶念」跟「體究」。先解釋「憶念」，憶念是屬於事，事持、事一心不亂都在這個範圍之內，什麼叫做憶念?『聞佛名號，常憶常念』，「常」就是不間斷，「憶」是心裡念，口裡沒有念出來，心念，這叫憶。實在講，這個念也可以屬於心念，但是憶念兩個字合起來就是我們今天所講的出聲念、不出聲念，或者金剛持念，都包括在其中。要緊的就是「常」字，不能間斷。底下四句是講念佛要怎麼念法，要『以心緣歷，字字分明』。
演【以心緣歷，字字分明者，此是心念。】
「以心緣歷，字字分明」這很重要，如果有口念沒有心念，這個不管用的，有口無心沒有用處的;心裡念，口不念，還是有用處的，為什麼?下面會跟我們講得清楚。
演【不同前口念而心不念也。】
前面講過，口念心不念，這個不行。
演【前句後句相續不斷，乃至無第二念者，此是一心念，不同前心雖念，而念不一也。】
前面心念佛，後面心又打妄想，這樣不行。一定是一個念頭接一個念頭，這樣才能真正把我們的妄想、煩惱給念掉。
演【不為貪瞋煩惱之所雜亂。】
「雜亂」就是夾雜。念佛必須不間斷、不夾雜。果然做到不間斷、不夾雜，諸位想想，他還懷疑嗎?決定不懷疑了。這才是大勢至菩薩在《楞嚴經》上所講的「淨念相繼」，這才能成功。
演【此是一心不亂，不同前念雖一，而有時不一也。】
夾雜、間斷就不一。我們也常常見到或者聽到，某人從前修學念佛法門很用功、很精進，後來他變了，退轉了，或者改學其他法門，這又是什麼原因?實在講，是因為他不明了名號功德。蕅益大師在《要解》裡面明白給我們說出來，他以為還有別的法門比這個法門殊勝、穩當、快速，所以改變方向，這都是對於淨宗缺乏認識。最初修學，看到別人修自己也修，修一段時期沒有得到真正利益就捨棄，跟別人走了。現在在這個世間，國內外這樣的情形很多。古人說這個法門「唯上智與下愚不移」，這兩種人不會變心，上智之人對於名號功德清楚明了不懷疑，下愚之人相信諸佛菩薩，佛說的他聽了之後絕對不會動搖、更改，這兩種人決定成就。除非他一生當中沒有緣分遇不到這個法門，遇到了決定成就，這是淨宗的當機者。遇到這個法門不能成就，換句話說，他既不是上智也不是下愚，痲煩就大了。不承認自己是愚人，但是也不夠資格做上智之人，雖然學了，疑問一大堆，永遠也解決不了。到哪個地方遇到善知識，到哪個地方遇到能長時間開演大經，把這個經論講得詳細明白，這個因緣不容易遇到。
台灣是不是有真正修行人姑且不論，單從表面上，講經說法這個機緣是世界第一。有幾個人講《彌陀經疏鈔》?有幾個人講《彌陀經要解》?有幾個人講《無量壽經》?這是淨宗最起碼的經典。這三樣東西，像我們現在這種進度詳細講一遍，天天不間斷，也得要整整兩年。單單這一部《疏鈔》，我們這一次講下來恐怕就要超過四百次。縱然有人願意講，沒人聽，在國內如此，在國外更是如此，國外稍微講長一點，人家沒有時間聽，疑問怎能解決得了?疑團不能打破就是根本的障礙，將來在你修學的過程當中會退心、會改變;唯有徹底明了通達，他心定了。所以，這個緣相當不容易。有一位同修到大陸探親回來，大陸有同修聽我講經的錄音帶之後很歡喜，托他帶二千塊人民幣，換成台幣是一萬塊錢，拿來給我印經，沒有姓名地址，的確真有修行人，真有發心的人，機緣愈是難遇愈是珍惜。我們這邊機會太多，今天聽不到還有明天，今年聽不到還有明年，懈怠放逸!機緣不容易遇到，他是非常珍惜、非常寶貴，那種人有成就。雖然我們沒有機會到那邊去給他們見面講經，他依照這個錄音帶所講的修行，他們就覺得非常滿足了。
不懷疑、不夾雜、不間斷是不容易做到，但是要曉得，你要想往生是非做到不可，你要想念到一心不亂，也非做到不可。真正做到，給諸位說，快樂無比，真正做到就轉凡成聖。雖然你見思煩惱沒斷，連小乘初果也不如，可是真正做到是功夫成片，你確實沒有煩惱，為什麼?佛號一個接一個，阿彌陀佛阿彌陀佛，煩惱滲透不進去，妄想分別執著、貪瞋痴慢起不來，這種境界就是聖人。你現在雖然沒去，實在講你已經是極樂世界的菩薩，你已經不是六道的凡夫。什麼時候轉凡成聖?你念到妄想執著滲透不進去的時候，就已經成了聖人，就是菩薩，菩薩跟凡夫差別就在這裡。凡夫還常常打妄想，菩薩沒有妄想，菩薩沒有雜念，念念是阿彌陀佛，念念是《無量壽經》，就是我們在日常生活當中處事待人接物，思想見解完全跟《無量壽經》相應，二六時中這一句佛號不間斷，這個人是極樂菩薩，不是凡夫。這話不是我說的，是世尊在《無量壽經》上講的，「非是凡人」，非是凡人那就是極樂菩薩。極樂菩薩比他方世界菩薩高出太多，他方菩薩這一生不一定能成佛，極樂菩薩這一生必定成佛，所以不是他方菩薩能比。我們從這個地方就明了，我們修什麼?就是修這個。
真正修行要念念警覺，佛號忘掉了，妄念就起來，馬上就搞六道生死輪迴，必定要墮三惡道，在惡道的時間長，善道的時間短。如果善道時間長，很容易遇到人、天兩道，成佛哪要三大阿僧只劫?不要!惡道時間長，一退轉就不曉得退到哪裡去了。實在講，真的要時時警惕、念念警惕。印祖寫了兩個字，一個「生」，一個「死」，要常常貼在我們最容易看到的地方，時時刻刻提高警覺。印祖講一個人能常常警覺到死到臨頭，道心才會堅固。所謂道心堅固，就是佛號真正念到淨念相繼，淨念相繼你就是極樂菩薩。從凡夫轉變成極樂菩薩，人人都有機會，人人都能轉，問題就是你自己肯不肯轉?修行在個人，不要管別人，別人轉也好，不轉也好，與我無關!你常常掛念旁邊的人，說老實話，你自己就轉不了。真正慈悲的人，什麼也不管了，自己先到西方先成佛、先做菩薩，然後倒駕慈航再來救度眾生，這是真慈悲、真智慧。
演【又以心緣歷，字字分明，是一句不亂。】
南無阿彌陀佛，字字分明，清清楚楚，這一句里沒有摻雜妄想、煩惱在其中，這是一句不亂。
演【前句後句相續，是多句不亂。】
我念一百句、念一千句，記數念佛用念珠，這是多句不亂。
演【不為貪瞋等雜亂，是對境不亂也。】
這就是六根對六塵境界修一心不亂。
演【成具下，引證不亂。】
引《成具光明定意經》來證明。
『空閒寂寞而一其心』，空閒寂寞的時候一心不亂，環境清淨沒有人來打擾，這時候你心地清淨，佛號功夫念得很上軌道，念到淨念相繼。『在眾煩惱而一其心』，在種種不如意的境界中，心還是不亂，還是提起這一句佛號。我們對待人事環境，『褒』是別人稱讚、褒揚你，『訕』是別人譏笑、毀謗你，『利』是你得到好處時，『失』是你有損失時，財物、地位失掉。『皆一其心』，八風吹不動，在外面一切境界中，順境、逆境也能念到一心不亂，「空閒寂寞」是順境，「眾煩惱」是逆境，「褒訕利失善惡等處」是講人事環境，無論是人事環境、物質環境當中，始終保持著這一句佛號，前句後句相續不斷就成功了。
所以這個法門的好處，就是什麼環境當中都可以修，比起其他法門來得容易。你想修禪，禪定，那的確要空閒寂寞，坐禪、參禪，好!如果在擾亂的環境中，就很不容易坐下來。我們這個地方只能做講堂，不能做禪堂，外面雜音太多，干擾太多。禪堂決定不能受外面環境的干擾，有干擾，人在入定的時候一不小心容易入魔境。他心在極清淨的時候，外面一個人走路的聲音，我們覺得很平常，他聽到那個聲音就不得了。在寂靜當中，坐禪這個座位有一隻跳蚤掉到地上跌斷腿，在那裡痛苦、在那邊叫，極微細的聲音他都聽得很清楚。有人在走路，大聲一吼的時候，他一驚嚇就會出事情、就會著魔。所以，禪堂外面有人巡寮看守。一個真正念佛堂也是如此，決定不能受干擾，一定要很清淨的環境。可是念佛那就方便太多，只要一句接一句不斷，大聲、小聲都沒關係，清淨環境很好，不清淨也能念，不會有很大的妨礙，這個難得，一切諸佛偏贊這個法門實在是有他的道理。
鈔【事上即得，理上未徹。】
『事上』他得定了，雖然得定，心裡沒有妄想、執著，也可以說是這個心不雜、不亂、不染。不雜、不亂、不染這是定，這是念佛三昧，但是他沒開悟，所以『理上未徹』。
鈔【惟得信力，未見道故，名事一心也。】
他得的是『信力』，沒有『見道』，「道」是真如本性。他見思煩惱斷了，甚至塵沙煩惱也斷了，無明還沒破，幾時破一品無明、證一分本性，智慧就開了，那就入理一心，就不叫事一心。所以他是屬於念佛三昧。
鈔【言定者，以伏妄故;無慧者，以未能破妄故。】
『妄』就是妄想、執著，也就是我們講的見思煩惱，這一句佛號能伏，沒有斷。我們通常講阿羅漢已經斷了見思煩惱，其實阿羅漢是不是真的斷掉?可以說他斷了，為什麼?他煩惱永遠不會再起作用。煩惱根在不在?根在，根並沒有斷，但是他的禪定功深，他的定不會失掉，那就永遠控制住，就不起作用。到什麼時候煩惱根才沒有?一定要開智慧。開智慧，那個煩惱還在不在?還在，煩惱變質了，變成菩提，所以煩惱即菩提。迷的時候是把菩提變成煩惱，一旦明心見性，把煩惱又變成菩提了。換句話說，阿羅漢、辟支佛的境界是把煩惱控制住，沒有辦法把它變成菩提。所以，煩惱跟菩提是一個東西，不是兩個東西，轉變!所以煩惱多，怕什麼?到你覺悟了，菩提就多了，是不是?就這麼回事情!菩提是智慧，智慧就多了。你不會轉變，煩惱總是煩惱，你還是要受苦受難。一旦轉變，那就是大自在，以這種智慧來弘法利生。一切眾生有什麼奇奇怪怪的煩惱，佛菩薩都曉得，為什麼?因為過去他也有!但是他把煩惱統統轉變成智慧，智慧就能解決問題。這是伏妄。『無慧者，以未能破妄故』。慧，真正是轉妄想為智慧。
疏【理一心者。】
前面講事一心，這個地方講理一心。
疏【如前體究，獲自本心，故名一心。】
首先給我們解釋「理一心」，理一心不是從事上修的。念阿彌陀佛，一個念頭接一個念頭，不讓雜念摻雜在其中，不懷疑、不間斷、不夾雜，這是屬於事修。理上修看起來比事修容易多了，不必念得那麼辛苦。但是諸位要曉得，那種辛苦，一天到晚數著念珠念佛號，念到真正不懷疑、不間斷、不夾雜，事上每個人都能成功的;理上，那是要宿根，不是每個人都能辦得到的，所謂一接觸佛法就豁然開悟!你在這一生當中，看到幾個開悟的?我們在中國歷史上看到最明顯的，六祖惠能大師是一個，那是一聽就開悟;其餘的，至少也要修三年五載才開悟，沒有說一接觸就開悟的。由此可知，人的根性不同，這是不能勉強的。
「人貴自知」，人最可貴的是自己知道自己。自己知道自己，你就會守本分，一個人能守本分，他這一生當中會平安幸福，不會造罪業。中國古時候的教育，就是叫你知道自己、認識環境，佛法裡面講宇宙人生，「人生」就是自己，「宇宙」就是生活環境，徹底通達明了，曉得我們人生在世，這幾十年當中應該怎樣做人，我們自己在這一生當中才能得到真正的幸福，這是教育，絕對不會輕舉妄動，絕對不會不守本分。儒家教給我們「五倫十義」，「義」就是你應該做的。五倫第一個是夫婦，丈夫應該怎樣做個丈夫?妻子應該怎樣做個妻子?就像在舞台上表演，要表演得像!都要達到標準。父子，做父親應該像個父親，做兒子應該像個兒子的樣子。兄弟、君臣、朋友，各人都守住各人的本分，盡個人的義務，家庭美滿，社會和諧，國家強盛，世界大同。從前教育目標在此地，各人的幸福，人類整體的幸福，都從這上著眼。
現在社會為什麼這麼亂?人不知道自己的本分，不曉得我在這個世間應該做些什麼。看到別人想做，我也想做，這個就難了。一個國家總統只有一個，他做，我也想做、他也想做，怎麼辦?打!打得頭破血流，這個世界就亂了。在從前，是誰做?福報大的人做，他有福、有智慧，我們大家享他的福。現代人不念書，不相信這個話，念古書的人相信。這個家庭，當家的，兄弟多，總是推選一個當家，當家的人有智慧、有福，一家人、一族人享他的福。一個國家領導的人有福，我們一國人享他的福。有福的人，大家服他，聽他的話，喜歡他，這就是有福。做領導的人，底下都不聽話、不服你，沒福!沒有福就趕快下台，不下台造罪業。現在大家不講這個，覺得你能，我比你還能，這個東西不是能與不能，是福報，特別是個做領袖的人。領袖，孫中山先生講得好，領袖不要有能力，領袖要有權，他底下的幹部要有能力，為什麼?他們是執行的、辦事的。在佛法上講，在儒家來講，不是講有權，有福，修福!實在講，有福就有權，有權不一定有福。有福，大家聽你的、大家服你的，那就是權，每個人聽話，不會違背。
要想當個領導人，怎麼修法?斷惡修善，積功累德。一個領袖，諸位要曉得，多生多劫修習的善根福德，這個怎麼能爭?他過去生中培養得那麼深厚，我不如他，我怎能跟他爭?我有智慧有能力，甚至我講出的主意、做的政策比他做的還好，但是沒人聽我的，這就沒福報!沒福報，怎麼能爭?不能爭!從前人明白這個道理，他守本分，不爭，社會才真正達到安和樂利。過去選賢與能，選上還未必肯去，為什麼?責任太大，很辛苦的事情，沒有人願意乾。你要是真正做個公務員，奉公守法，待遇很微薄，乾哪一行利潤也比他多，誰願意去搞那個辛苦事情?那都是真正有學問、有道德，犧牲奉獻出來替老百姓做事情。到退休的時候兩袖清風，一無所有，歷史上留個好名而已，後人讚嘆他，除此以外，他得到什麼?實在講，死了也不曉得輪迴到哪一道去了。不像現在這個官大家搶著做，從前沒人要做，真正頭腦清楚的人不做!不要說是競選，你抬著我去做總統，我也不乾，我感覺那個太苦、太拘束，走路還要人保護，不方便。不願意見的人，也得天天跟他拉手，多累!每天開會累死人了，這事情不能幹。最快樂的，就是當小百姓。那些人是造福的，老百姓是享福的，要明白這個道理。一個團體也是如此，寺院裡面住持、當家、執事是造福的，清眾是享福的。這些負責的人面面都給你照顧到，你才能安心修道。
由此可知，每個人善根福德因緣不相同，這是沒有辦法講平等的。過去生中修積的，你怎麼講平等?因此，世尊給我們宣說一個平等成佛的法門，沒有人相信。根本就不可能平等，怎能平等成佛?沒人相信。所以深入經藏的人，絕對不會相信這個法門。實在講，這個法門理論太深，大經裡面給我們講得清楚，如果不是諸佛如來加持，九界眾生憑自己的能力沒有法子理解它。教下執著在教相，每個人過去生中善根福德因緣都不一樣，怎麼能平等成佛?這講不通!他不曉得這個理論是建立在真如本性，性是平等，從理上建立，不是從事上建立，這才真正的平等。所以這句佛號是真正不可思議，這句佛號是真如本性的名詞，能念之心是始覺，所念之佛是本覺，這個道理懂的人很少，能接受的人更少。我們要想這一生中過得很幸福、平安，道業上決定能成就，要認識自己、要認識環境。真正認識，心就平了，不會有貪瞋、嫉妒，這個心、這種妄想沒有了。哪個善根深厚的人，請他給我們多做一點事情，我們善根福德少一點的人多享一點福;善根福德多的人，你們多替我們造點福，就不會爭執，這是真正學問，古人所講「學問深時意氣平」。
「體究」，體究是用真心。妄心不是體，真心才是本體。體是講真心、本性，究是明了。如何體究?禪家講得好，「離心意識參」，那就是體究。你用心意識，都落到事上去，那不是體。心意識究竟是什麼?最粗顯的來講，「識」就是第六意識，它的特性是分別，第七末那識的性質是執著，第八阿賴耶識的作用是落印象，離心意識就是不分別、不執著、不落印象，這才叫體究。我們還用心意識，體究兩個字是決定做不到的。像參禪要離心意識，才能明心見性;教下講「大開圓解」，怎樣才能達到大開圓解?也要離心意識。離心意識，如來真實義你才真正明了通達。換句話說，你只要用心意識，如來真實義你決定不會知道，你在那裡讀經是在猜，大概是這個意思，大概是那個意思，全都猜錯了，還以為自己都正確的。
不但你猜，古大德也是猜，蓮池大師有一個《楞嚴經》的註解，他不是按照經文一句一句解釋，他那個是屬於論的體裁，它的經題叫《楞嚴摸象記》，瞎子摸象，每個人摸到一部分，不知道全體。摸到象腿，象像個柱子，摸到象尾巴的，象像一個掃帚。他講的對不對?你不能說他不對，他對了一部分，他真的摸到象，不過沒有把它看完全就是了。現代人摸到一塊大石頭當作象，這個糟糕，完全錯了，比起瞎子摸象差太遠了。這就是說明我們這一代人沒有福報，沒有真正修行人。離心意識才能解經義，不離心意識，心裡還有妄想分別執著，你想解佛意不可能。大家拿到經典胡亂猜，如果這個猜測是繼續不斷，猜個十年、二十年、三十年，慢慢他就摸到，慢慢他發現可以摸到，短時期是摸不到的，因為他長期的在做，他不斷的在修正、在修改，最後會被他發現，如果不是長時期，就很難發現自己的錯誤。自己不知道自己的錯誤，從哪裡改起?永遠錯下去，這是非常可怕的。
諸位要曉得，念佛也要離心意識，怎麼說也要離?理一心就要離，不離心意識是事一心;換句話說，其他法門要是不離心意識是決定不能成就。我們這個法門，不離心意識也能往生，生到西方極樂世界再辦這個事情，那就方便太多了，法門殊勝就在這個地方。離心意識往生西方極樂世界是實報莊嚴土;沒有離心意識，生到西方極樂世界是凡聖同居土、方便有餘土，都能往生。這才知道我們為什麼要選擇這個法門，就是因為我們沒有辦法離心意識。哪個人有這個本事，在日常生活當中處事待人接物，我不分別、不執著、不落印象、誰能做得到?說得是滿好聽的，做不到!我要是能做到，我就不念佛了，不學這個法門了。想了想，做不到!做不到怎麼辦?還是帶業往生!這個有把握，可以做到。帶業就是帶著分別執著妄想，我帶著這個東西能夠去，這個我可以做得到;不帶這個東西，我做不到。但是在此地，理要曉得，做不到是做不到，不能不知道;知道了，到西方極樂世界還知道把自己的品位再往上提升，不會得少為足。
疏【於中復二。】
在體究之中有兩種。
疏【一者，了知能念所念，更非二物，唯一心故。】
『能念』是心，『所念』的是西方極樂世界依正莊嚴。能念所念是一個東西，都是自性。西方極樂世界依正莊嚴從哪裡來?自性變現出來的，正是所謂「唯心淨土，自性彌陀」。
演【能念所念更非二物者，以所念者佛，是即本覺之理。】
這是自性彌陀。
演【能念者心，是即始覺之智。若能始本合一，方了能所不二。】
你什麼時候覺悟始覺跟本覺是一樁事情，那就自他不二，西方世界依正莊嚴跟自己能念的心不二。我們要問，我們眼前這個世界森羅萬象跟自性是一是二?也是不二。盡虛空遍法界就是一個自性。禪宗徹悟的境界，說了一句話，「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，這就是自他是一不是二。到這個時候，諸位想想，你跟一切萬法還會對立嗎?不會!你還會有是非人我嗎?沒有。所有一切妄想雜念全部沒有了，這個是事實，這叫實相，《般若經》裡面講的「諸法實相」，這是真實相，這個一點都不假。入這個境界就是明心見性，就叫見性成佛。你要問幾時成佛?幾時盡虛空遍法界跟自己成一片、成一個，那就叫成佛了。如果還覺得有我、你、他，決定是六道凡夫，你連小乘阿羅漢也沒證得。小乘阿羅漢已沒有你我他，我執破掉了，他還有個心、有個法，能念的心、所念的法還不能合成一個，這是小乘，就是有能有所，能所沒有合成一個。合成一個，那就是大乘菩薩，那就見性成佛。
小乘破了我執，因此，佛在經論當中常常提醒我們，起心動念不要想自己，想自己是增長我執，這不是善法，這是惡法，這是障礙，這是最大的業障。起心動念都想到我，甚至還說我的一派、我的一黨，那就更糟糕了。我跟他對立，這個罪業是愈造愈深，這是搞三惡道。孔子說「仁者無敵」，敵是敵對的，一個仁慈的人心裏面沒有對立的，他一生永遠沒有冤家對頭，他不會跟人對立。佛法講慈悲，慈悲比仁講得還要精微。起心動念跟別人對立，這是愚昧凡夫，凡夫當中的下層，將來果報是在惡道，不會在人、天兩道。儒家講五常，五常第一個就是仁，仁義禮智信，他常常還有冤家對頭，還要跟人劃界限對立，仁就沒有了。五常缺掉之後，來生就得不到人身。五常是我們佛家的五戒，守五戒來生能得人身;不是佛弟子，守儒家倫常道德的教育也能得人身。
人生很短，何必跟人過不去?何必跟人對立?忍一忍、讓一步就好，不要對立。不學佛的人不知道，真正學佛的人頭腦清楚，觀察微細，破五戒、失掉五常，來生就得不到人身。現在雖然是個人，三惡道已經報名註冊、掛號了，不久他就去報到，這樣的可憐人，你還跟他爭嗎?我們憐憫都來不及，不能跟他爭。他跟我劃界線，我不跟他劃界線;他對我樹敵，我不跟他樹敵，這是個學佛的人。家庭也好、團體也好、國家也好，一有敵對，痲煩就來了，不可能有幸福。
疏【二者，非有，非無，非亦有亦無，非非有非無，離於四句，唯一心故。此純理觀，不專事相，觀力成就，名理一心，屬慧門攝，兼得定故。】
非有，非無，非亦有亦無，非非有非無，這叫離四句。佛家常講「離四句，絕百非」。
演【離於四句，唯是一心者，謂離一切法差別之相。】
一切法有沒有差別?有差別，為什麼有差別?緣不同。一切法都是緣生的，因緣生法，緣不同，當然它就有差別不同。但是心沒有不同，心是同的，你用清淨心看一切萬法，一切法相是平等的、是清淨的，為什麼?因為你沒有分別。一有分別就不一樣，一有執著就更不一樣。當你沒有分別、沒有執著的時候，萬法平等，清淨一如，這是諸佛菩薩的境界。所以諸佛菩薩沒有煩惱、沒有執著、沒有妄想、沒有憂慮、沒有牽掛，為什麼?他不分別、不執著!我們凡夫對這些境界，因為分別、執著，所以你就生煩惱，你有憂慮、有牽掛。實在說，你這些憂慮、牽掛、分別、執著是真的嗎?你這種心態、這種做法，你真能有所得嗎?一場空，什麼也得不到!你要不相信，你仔細想想，你晚上睡覺睡著了，你有什麼?這個世間你得了什麼?睡著了，人家把你抬走都不曉得，你還得個什麼?不要等死，睡覺就是小死，死的時間很短，幾個小時你又活過來了，你還不覺悟嗎?原來人死後什麼也帶不走，就像睡覺的時候什麼也帶不去，什麼也沒有。
所以這個世間，我們確實一樣都帶不走，一樣都得不到，一場空!就跟作夢沒有兩樣。天天在作夢，為什麼不做好夢?何必做惡夢?覺悟的人就做好夢，叫遊戲神通。諸佛菩薩示現在世間遊戲神通，天天做好夢。六道凡夫是天天做惡夢，這就是不知道事實真相所造成，以為一切萬法是真有，自己這個身是真有，這才有愛、取、有，才搞這個東西，搞分別執著，不曉得身是假的，外面境界也是空的。
演【以無虛妄心念故。】
最重要的，他沒有妄念。「虛妄心念」就是妄想，他沒有妄想。
演【所謂真如自性，非有相，非無相，非非有非無相，非有無俱相。】
「非有無俱相」，非亦有亦無。佛講這麼多名詞術語，都是從一切眾生妄想來的，眾生要是沒有妄想，佛一句話沒得說。因為你有妄想，佛才有說，就好像醫生治病一樣，你沒有病，哪來的藥?沒有藥。因為你有病，才有對治的藥。眾生有妄想，佛才有法;眾生沒有妄想，佛法也沒有了。《金剛經》上講「法尚應舍，何況非法」，法是佛法。
演【依一切眾生以有妄心，念念分別，皆不相應，故說為空;若離妄心，實無可空故。】
因為你「有」，佛才說個「空」;「有」沒有了，佛「空」也說不成了。凡是能說得出的全是相對的，這一邊建立，才可以相對建設一邊;這一邊要是沒有了，另一邊也沒有了。禪家常講：「離名字相、離心緣相、離言說相，道一句來!」譬如這個東西，我問你：離心緣相、離名字相、離言說相，你說一句給我，這是什麼?這個東西實實在在的，真實的，你能說得出來嗎?說不出來!說不出來是真的，能說得出來是假的，為什麼是假的?名字是人給它安的，不是它本有的，「名可名，非常名」，它沒有名字，它也沒有言說，你能說得出來嗎?說不出來。
演【無心無念空慧相應，故屬慧門，諸妄消亡，故兼得定。】
理一心，必定得念佛三昧，得定;事一心，不一定有慧。有慧的人一定有定，有定的人不一定有慧，理一心比事一心高。
至於理一心的修學方法，下面一段要給我們說明，雖說明也只能作參考，很不容易修學。我們要認識自己，自己沒有這個能力，就事修!事修一樣能往生。不要看到人家理一心高，我們高不上去!像爬山，人家坐纜車上去，坐直升機上去，我們沒有本事，只好慢慢爬，時間長一點也可以到山頂。所以一定要認識自己，一定要守本分，這樣子道業才會有成。我們今天就講到此地。