請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四五0頁：
鈔【體究者，聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，體察究審，鞫其根源，體究之極，於自本心，忽然契合。中二義者，初即如智不二。】
這是解釋《疏》所講的理一心不亂。『體究』這兩個字不太好明了，因為它是要做內在的功夫，而且要離一切思惟、分別，這才是體究。不同於我們現在所講的研究，研究是用第六意識，用能夠思惟的心。此地必須離開一切分別執著，這才是體究。底下給我們解釋什麼叫做體究?『聞佛名號，不惟憶念』，不只是憶念。如果聞佛名號，憶念不忘，這不是屬於體究，這是屬於事念，是事一心不亂的境界。『即念反觀，體察究審』，這就是體究了，在事念的功夫更加上一層的深度。這種方法我們不會用沒有關係，就不必要用，用了也是白用，為什麼?你還是用的心意識，用心意識決定不是體究，不如老老實實這一句佛號念到不夾雜、不間斷，事念決定成功。事念成功之後，念久了、念熟了、念透了，自自然然就入理念，《楞嚴經》講「不假方便，自得心開」，自得心開就是體究，心開意解就明心見性，這個法門殊勝之處也在此地。上上根人聽這段開示，一聽就悟入，這個跟禪沒什麼兩樣，中下根沒分;禪是中下根沒分，那就出不了三界，沒法子了生死。淨宗是中下根沒分一樣能往生，帶業往生，生到西方世界之後，上中下三根平等，無二無別，這個不可思議。這些我們一定把它認識清楚。
「即念反觀」，反觀很不好講，也很難懂，就是《楞嚴經》上觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，就是那個意思。《楞嚴》教給我們的方法是旋轉六根，佛只是舉一根來說，六根應當反流，它都叫反聞，用這個「聞」做為代表字。換句話說，六根不再緣外面六塵的塵境，回過來緣自性，緣六根的根性，那就行了，六根的根性就是自己的真如本性。所以，你要能夠回過頭來。佛在楞嚴會上，六根裡面給我們舉出一個眼根，這在《楞嚴經》前面很長一段經文，叫「十番顯見」，這個見不是眼識，不是跟眼識同時起作用的五俱意識，不是這個東西。離開眼識、五俱意識，離開之後，那就是見性。見性是真性，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，是一個性，一性無二性。能把這個東西真正找到，那就成無上道。所以佛法叫內學，要往內，回光反照，不要去緣外面境界，緣外面境界永遠得不到真相。佛教給我們修行用這個方法。持名念佛也用這個方法，我這一句佛號，我不緣外面的聲塵，我去找，找這個佛號的根源，這佛號從哪裡來的?念出來之後又到哪裡去?這個完全是禪家的功夫，跟參禪、參話頭、觀心沒有什麼兩樣。古德說「念佛即是深妙禪」，它是有道理。諸位要想知道怎樣反觀，不讀《楞嚴》是沒有法子的。《楞嚴經》第六卷，大概有半卷的經文完全講這種功夫，觀世音菩薩他所修行的方法、功夫。
『體察究審』，「體」是用心去體會，心裡體會明了這就是「察」。察、究、審這三個字都是明了的意思，從體會當中明了，而不是研究，不是思惟，不是在那裡推理，用這些方法都錯了，都落在心意識裡面。『鞫其根源』，追根究底，往深處去體會。諸位想想，就這三句，我們能做得到嗎?我們為什麼做不到?說實在話，心太粗。這是很細的心，細心是什麼?細心就是定心，就是清淨心。因此我們明了，理一心是在事一心之後，你煩惱沒有斷，這個功夫就沒法子做。我們還有是非人我、還有貪瞋痴慢、還有憂慮、得失，這個功夫沒法子做。心地非常清淨的人，他行，他能做這功夫。
底下這三句話，就是《楞嚴經》上講的「自得心開」，開悟了、見性了。『體究之極』，體究是定功，定它不是死定，如果是死的定，裡面就沒有觀，它這個定裡頭有觀，就是前面講的「即念反觀」。這個在教下講就是「止觀雙運」，在禪裡面講，禪是靜慮，靜是定，慮是慧，「定慧等持」，他用這種功夫，用到相當的程度，豁然開悟。『於自本心，忽然契合』，這就是開悟，在禪家講明心見性，在教下講叫大開圓解。這個境界，按照佛在經上所說的，圓教的初住菩薩，別教的初地菩薩，這個地位了生死超三界。不但了生死超三界，他有能力隨類化身，應以佛身得度者，他就示現成佛，示現八相成道，以佛的身分在世間教化眾生;應以菩薩身得度者，他就能現菩薩身而為說法，就有這個能力。
在我們念佛法門，只要這一句阿彌陀佛念到這個程度就行了，不要再換方法，不要再加別的方法，「不假方便，自得心開」，就是一句佛號念到底。我們現在念佛當中，不知道反觀，實在講你現在也用不著反觀，只要注意到真正念到不懷疑、不夾雜、不間斷，我們只要求這三個條件，這三個條件是事念，念到事一心生同居土、生方便土，決定往生。可是你要是真正念到事一心不亂，到那個時候自自然然就會反觀，為什麼?心清淨了。
這裡面有『二義』，體究當中有二種境界：第一種是『如智不二』，「如」是理、是所照;「智」是般若、是能照，能所不二，能所不二就是自他不二。諸位如果要問，什麼時候我得理一心?真正得理一心，你的觀念變了，怎麼變?盡虛空遍法界是一個自己，這是正知正見;絕對不會再有人我是非，不可能再有這個錯誤的觀念。
鈔【能念心外，無有佛為我所念，是智外無如;所念佛外，無有心能念於佛，是如外無智。非如非智，故惟一心。】
這個境界是：盡虛空遍法界就是一心，《華嚴經》上所講，盡虛空遍法界是「唯心所現，唯識所變」，就是這個境界，這個時候是法身大士，這不是普通人，這就叫成佛。雖然不是究竟佛，他是分證佛，天台家講六即里的分證佛，所謂明心見性，見性成佛。
我們必須要知道、要覺悟，人生在世非常的短暫。昨天我參加一個同學會，我們那個學校是箇中學，校長是周邦道老居士，五十四年前，抗戰期間創校，抗戰結束，學校也就結束，是國立中學，當時是救濟流亡的學生。我們在學校念書就跟當兵一樣，完全公費，跟家裡聯絡都失掉，經濟來源都斷絕，所以國家來養這批年輕人，衣食住行全部是國家給我們，是屬於臨時中學。我們到台灣來的時候，校友大概有一百八十人。昨天我們參加這個會，該來的都來了，只有四十多個人，一半都不在了，還有一些移民到海外。我在校友會裡面，因為我班級低，年齡最小，一般校友都七十以上，大多數都退休，所以是老人會。這個聚會很傷感，為什麼?每年聚會都少幾個人，人年年老，年年少。這個在學佛上是很大的警覺，一定要曉得「生死事大，無常迅速」，我們聚會深深感觸到。年老病苦多，還有一個同學中風九年，推著輪椅來參加校友會，說話感動流淚，痛哭流涕。
世間人所求的福報，所求的聰明智慧、健康長壽，尤其是晚年，這健康長壽，年輕的時候不覺得，到衰老、多病，才曉得健康長壽重要!到這個時候知道健康長壽重要來不及了。什麼樣的醫療，什麼樣的藥物，那個靠不住。如果醫療藥物能買到健康，那些有錢有勢力的人應該是長命百歲!這是金錢買不到的，也是你勢力所不能得到的。佛知道這個事情知道得很清楚，財富是財布施得來的果報，你不肯修財布施，怎麼可能得財富的果報?得不到的。修因才能得果!不修因能僥倖得到好果報，沒這個道理。種瓜才有瓜收成，種果才有果實收成;你不種就享有瓜果的收成，哪有這種道理?世間人不明了。諸位能把《了凡四訓》念透，說實在話，自己可以主宰自己的命運。
佛法教給我們的是真正離苦得樂，這個實在非常現實，離貧窮苦、離愚昧苦、離老病苦，這是我們真正要求的。佛法給我們講三種施就是離這三種苦，要想離貧窮，修財布施;要想離愚痴，修法布施。也許有人說：我不會講經說法，沒有法子修法布施，將來生生世世都愚昧，這個好可憐!其實不然，法布施，特別是佛法，我勸人來聽經，介紹人來聽經，他聽經開悟了，等於是我布施給他的，把法師講經那個法施變成我的法施，沒有兩樣。十方一切諸佛如來介紹大眾念佛求生西方極樂世界，統統把阿彌陀佛的法施變成自己的法施。你們諸位想想，我們在講席講了這麼多遍，我這一提起，諸位應該有很深的感觸，特別是《阿彌陀經》跟《無量壽經》，是十方一切諸佛如來把彌陀的功德變成自己的功德。我們今天也如法炮製，我們今天普遍介紹人、普遍推廣，也是把彌陀功德變成我們自己的功德，我們自己跟十方諸佛如來也差不多了。問題就是：你會不會?你有沒有這個福?沒有福的人，他不相信。正是經上講的，他的善根少、福德少，所以他不相信。要是障礙這個法門，障礙人法施，罪過就可想而知，這個罪過沒有辦法說的。第一功德，違背了就是第一罪過，你自己一生修得再好，做人做得再好，你要是犯這個大罪業，將來還是要墮阿鼻地獄。這是障礙別人的法身慧命，障礙別人一生得度的機緣，這還得了!
我們要曉得，法布施人人都能修，沒有一個人不能修。我們今天贈送他一本經書，告訴他經書的好處，勸他信受奉行，這是法施;我們送他一個錄音帶給他去聽，這是法布施。現代人修法布施比古時候人容易，機緣更多。從前要法布施，那真的是要講經說法，講經說法的人也不多;要想送人經書，那只有抄寫，哪有像現在這麼方便，一印就幾千本、幾萬本，不曉得多少人得利益。尤其是廣播電台廣播，所費不多，可是得利益的人太多了。電台不怕重複廣播，唯有重複廣播才能真正度眾生，為什麼?因為許許多多人沒有機會聽到，你第一遍播了，甚至於播到最後這兩天，他才知道，知道已經沒有了，如果有第二遍，他歡喜。有很多人第一遍沒聽，到第二遍一半當中他聽到了，那你播第三遍，這幫了他的忙。不怕重複播講，要曉得許許多多人還沒有聽到!即使已經聽到，多聽一遍、多聽二遍更好!聽一遍不能開悟，遍數聽多了才能有悟處，才能入境界。
我們讀經也是如此，你讀的遍數愈多愈好;你學講經也是如此，這部經你講的遍數愈多愈好。我往年在台中學經，這本經從頭到尾要是沒有講過十遍，這個沒學會，能從頭到尾講十遍，最低限度熟能生巧;巧，在講台上才能靈活運用，就不會死呆板。演培法師這次來住了幾天，他很高興、很客氣的說：我要向你學習。我說：向我學什麼?他說：我過去講經都是講一遍，不想講第二遍，不像你一部經講很多遍。這是我們兩個人學習的方法不相同，我是一部經至少要講十遍，才算這本經我學會了，我可以學另外一部。不是在講台上講過十遍，我絕對不會去考慮再想學一部經。我在台中住十年只學五部經，學的雖然很少，但是學得很踏實。
決定不吝法，吝法得的果報是愚痴。《彌陀經》講的周利盤陀伽，是世尊會下頭腦最笨的一個學生，沒有記憶力，佛教他「笤帚」，教他「笤」，「帚」忘掉了，教他「帚」，上頭「笤」又忘記了，愚痴到了極處，什麼原因?前一世是三藏法師，弘法利生吝法，就是教別人自己要留一手，不能別人超過自己，後世得這樣的果報。你愈肯布施，智慧愈增長。你要想智慧增長，就要全心全力去教人，一絲毫不要保留，知道多少就說多少。我今天知道這麼多，我還得留個二、三分，我不完全說出來;換句話說，你的程度就止在這個地方，不會再往上提升，這是很可惜。全盤都倒出來，沒有了，它明天又往上長，天天境界不同，為什麼?布施光了。留一點，決定不會提升，不會增長。這個事實，我們一定要把它認識清楚。然後我們的布施是一絲毫不留，統統施捨出去。
無畏布施得健康長壽。畏是恐懼，世間一切眾生都有恐怖，生老病死是恐怖，天災人禍是恐怖，生活的逼迫是恐怖，精神情緒的不安是恐怖，恐怖的事情多!我們能幫助他，使他離開一切恐怖，這就叫無畏布施。他心安，他不害怕了，離開一切憂悲苦惱，凡是這一類統統叫做無畏布施。無畏布施範圍非常廣，把它歸納起來，就是對於眾生物質的生活、精神的生活，我們保護他，使他心裡能得安穩，這就是屬於無畏布施。相反的，如果我們故意擾亂眾生的情緒，使他恐怖，令他不安，這樣的造作就得老病傷殘、五根殘缺這樣的果報。縱不能行無畏布施，決定不能去威脅別人，叫別人身心不安，這個事情決定做不得。這個果報來得太快，不要等來生，現世報!太可怕了。做的時候你沒有感覺，果報來了之後，後悔不及!我們自己要想得富貴、得聰明、得健康長壽，要修!不修怎麼行?哪有憑空得來的?天天禮佛拜佛，給諸位說，什麼都得不到;在心行，在處事待人接物、起心動念之處，這個得到。
黃念老常常教給我們學佛的人，不要重視形式，禮佛拜佛是一種形式，形式不重要，重要在起心動念處改過自新，自己要常常反省。我過去一再跟大家提出，早課是提醒自己，晚課是反省。早課提醒我這一天，我起心動念所作所為、待人接物不違背佛祖的教訓;晚課是反省、檢點，我這一天當中所作所為，有沒有哪些地方違背佛的教訓，做錯了事情。反省檢點之後，改過自新，我明天決定不會再有這個過失。大家每天能改一個過，三年之後你就是聖人。你三年改一千條過失的話，你不是聖人，誰是聖人?這是佛菩薩。這個早晚課就起了作用，否則的話，早晚課有什麼用處!平常起心動念利己損人、妄語兩舌，早晚課一堂不缺，也是罪過無邊。早晨欺騙佛菩薩一次，晚上再騙一次，一天照例要騙兩次，你說這罪過大不大?佛菩薩泥塑木雕，根本不在此地，都要早晚騙他兩次，何況世間人?這樣的修行法決定墮阿鼻地獄。世間人常講：地獄門前僧道多。為什麼?就是這些掛名是出家修行，天天欺騙諸佛菩薩、鬼神，無惡不作，還自己以為自己是修行，自己以為自己是善人，叫迷惑顛倒。這樣的人，他自己不覺得，他自己不知道，甚至愚痴到極處，點都點不醒!我現在講話已經不像從前還有一點含蓄，現在不行，你聽不懂!希望我們自己真正反省、真正警覺、真正回頭。這一生唯一的一個目標就是往生淨土，我們這個大事因緣就圓滿成就，其他統統是假的。世間這一切法隨緣，決定不攀緣，隨緣度日，決定不跟人爭是非人我。
昨天有兩個比丘尼來給我講，她們那個道場有了問題，信徒捐了一塊地，她們到外面四處化緣蓋寺廟，房子已經蓋好，只要油漆粉刷就完工。現在地主後悔，要他那個出家的女兒來做住持，來管理這個廟。問我：怎麼辦?我說：只怕沒有道，不怕沒有廟，你就送給他好了，他爭，我們不爭。我說：如果你命里有，過幾天會有人請你做住持。她聽了之後心開意解，牽掛憂慮沒有了。我說：你給他的時候，告訴他一句話，你的責任就了了，什麼話?「這個廟是十方信徒奉獻的，你拿去之後，還要做佛教的寺院，這就不背因果;如果你拿回去自己享受，將來會墮阿鼻地獄。」把這個話告訴他就行了。他聽得進聽不進沒有關係，我們交代，免得以後他墮了地獄，他會找你，當時你為什麼不告訴我?你這個壞人。那時我已經告訴你，你不照做，你不覺悟，那有什麼話說?朋友義氣盡到了。所以，決不貪戀，決不去想我要來做住持，這個因果責任要告訴他，要講清楚，這是對他的愛護，絕對不想爭這個道場，這就對了。
要記住，從早到晚處處時時所乾的就是這三種布施，每天我們就是做這三種布施。講經講台上是法布施、無畏布施。我們印送經典，送錄音帶，財、法、無畏三種布施都有，一次都圓滿了。要認真的去做，努力的去做，我們才真正能得到。財富不要有，只要不缺乏就好。智慧天天增長，健康長壽、少病少惱，多自在!將來臨命終時，預知時至，如入禪定，心不顛倒，自在往生，我們這一生就沒有白活，這一生才真正有意義、有價值。同修們要把這個話好好的記住。經一定要多聽，多聽才印象深刻。現在的家庭都有電視，看了電視，心隨著畫面轉，看到喜劇的鏡頭就跟著它笑，看到打鬥的鏡頭就生氣，心就被境界轉。我看了這個情形，想叫人給我們設計一個小小的貼紙，設計一個佛像、蓮花，當中《金剛經》上四句偈印在上面，「凡所有相，皆是虛妄」、「若見諸相非相，即見如來」，這個貼紙貼在電視螢幕上，提醒你看的時候要曉得那是假的，不是真的，不要隨它轉。你能見諸相非相，你就見如來了。這能度很多人，設計那個貼紙透明的，不妨礙畫面。我們可以廣泛流通，你們親戚朋友家裡有電視都去給他貼一張。所以，這三種布施很重要。
學佛的人，菩薩六波羅蜜裡面第一條就是布施。實在講，六度，布施一度統統圓滿含攝，都包括了。布施裡面包括財布施、法布施、無畏布施。持戒是無畏布施，一個持戒的人，大家對你不害怕，譬如財物被你看到，「他持戒，他不偷盜，這個我很安心，沒有關係，我的錢財擺在那裡，他不會拿的，他不偷盜!」他心裡沒有恐怖。我們說話得罪他，或者說的話很難聽，「他持戒，持戒的人不會跟我們計較的」，他心安。忍辱是無畏布施，精進、禪定、般若是法布施。我們要問：菩薩修什麼行?菩薩就是修布施，不修布施就不是菩薩。有人問：你學佛，修什麼行?你就告訴他：我修的是財布施、法布施、無畏布施。同時告訴他，我為什麼要修?因為我想得財富、想得聰明智慧、想得健康長壽，你要不要?你要，你就得跟我學，你要不想跟我學，你所要的決定得不到。
這裡面所講的境界就高了，能念所念，能所不二，心境一如，這是一心，這是真的不是假的。佛在《華嚴》上告訴我們，「應觀法界性，一切唯心造」，西方極樂世界依正莊嚴、阿彌陀佛，也是「唯心所現、唯識所變」，沒有例外。誰的心?自心。不但西方世界依正莊嚴、阿彌陀佛是自己心變現之物，盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土，無量無邊諸佛如來，統統是自心所變的。所以，佛跟我們所講的種種修學方法都是性德，不是外頭的，是自性本來具足的德用。像我們剛才講的三種布施、六波羅蜜，那是自性功德，自性起用，完全與性德相應，所以他才能見性。如果相反，那就是迷，相應就是覺;覺就是佛菩薩，迷就是六道眾生。凡夫跟佛菩薩差別就在自性覺、自性迷，就是迷悟之間。一覺一切覺，一迷一切迷，這是不能不知道的。
依照佛的教訓修學，就是走自性覺這一條道路。為什麼這個路這麼難走?那就是我們迷得太久，迷得太深，現在一下反過來不太容易，道理在此地。根利的人，善根深厚的人，他轉身轉得快，障礙少;善根薄的人，業障習氣深重的人，他這個轉就困難，業力阻撓。消業障最有效的方法，念佛、念《無量壽經》。慈雲灌頂大師在《觀經直指》告訴我們，一切經法消不了的業障，這就業障之重，如來所講一切經教法門統統都沒有效果，都消不了這個業障，念佛能消，念《無量壽經》能消。我們想想，為什麼?因為佛號與這大小兩本經典，是十方諸佛之所護念，你才曉得它的功德不可思議。這個不是一佛、二佛、三、四、五佛之所宣揚，是十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不弘揚、沒有一尊佛不護念的，所以它的力量就特別殊勝，沒有比這個更殊勝。你要是真正能信受奉行，沒有業障消不了的。除非你自己沒有依照這個做，把這個經義錯解，你錯用了心，你讀誦受持，執持名號都不能與經訓相應，那就難怪;果然相應，沒有消不了的。
演【能念心外無有佛為我所念者，謂一念未生前，佛在何所?因心起念故佛境現前。則所念之佛，因能念之心而有，若離能念之心，亦無所念之佛，則佛境從緣無有自性。】
這意思很好，很清楚很明白。這是佛在《般若經》上所說的「諸法實相」，這才是真相。我們要不念佛，哪來的佛?佛就沒有了。佛從哪裡來?佛是因為我們起念他才現的，唯心所現。我們怎麼知道他是佛、是菩薩?這裡有分別執著，唯識所變。我們的心能現佛、能變佛，同樣我們的心也能現菩薩、也能變菩薩，換句話說，我們的心能變地獄，能現地獄，十法界就是這個道理。十法界，你要哪個法界?要哪個法界就有哪個法界，要哪個法界就成就哪個法界，道理就在此地。念佛就成佛，念貪瞋痴就成三惡道，這樣才曉得原來十法界依正莊嚴決定在我們這個起心動念，不是佛菩薩主宰，也不是上帝主宰，也不是閻羅王主宰，就是在你那個一念心主宰，這才是事實真相。你一念心善，一切善境界就現前;一念心惡，一切惡境界就現前，你怎麼能怨天尤人?一切佛境界都從緣起，那還有什麼話說?佛給我們講《法華》、《華嚴》也是一大緣起，除了緣起之外，沒有別的東西。我們自己心現、自己心變，現出來、變出來之後，自己不知道事實真相，迷在自己所現所變的境界當中，這叫凡夫，這個苦!諸佛菩薩心現、心變，他在其中不迷失自己，清清楚楚明明白白，所謂是遊戲神通，自己變現自己受用。
演【所念佛外無有心能念於佛者，謂佛境未現之前，心在何所。】
找不到!《楞嚴經》上七處徵心，心在哪裡?不曉得。可是一動念頭，心就被發現，就知道它在那裡。
演【因聞所念之佛，乃引生能念之心，則能念之心，因所念之佛而有;若離所念之佛，亦無能念之心，則心亦從緣無有自性。】
心在哪裡?不能說沒有。心沒有跡象，我們六根的功能都達不到，眼看不見、耳也聽不見、手也摸不到，聞不到、嘗不到，也想不到，你能想得到的是阿賴耶識範圍以內的。第六意識的功能很大，它能外緣六塵境界，內緣到八識，就是緣不到真性，對於心性它是一點辦法都沒有，緣不到。為什麼緣不到?因為它有分別、有執著，所以就緣不到。離開一切分別執著，心性在哪裡?無所不在!它是虛空法界的本體。離開本體，它能現什麼?心性就像電視螢幕，所有一切現象都要從螢幕現出來;離開螢幕，它現什麼?沒有現。我們的心是虛空法界，虛空還是心性變現之物;心性不是虛空，虛空是心性變現之物;心性也不是法界，法界是心性變現之物。
我們的心有多大?現在那個心量小得不得了，兩個人還要吵架，你說可憐不可憐?這就是講「迷失自心，可憐憫者」。學佛從哪裡學起?心量拓開學起，心量不大就不能入大乘之門。寺廟裡建築，天王殿面對大門擺了個大肚皮的彌勒佛，就是告訴你心量要大，才有資格進門，那個門檻代表大乘之門。中國佛教都是大乘佛法，你沒有大心量，進不了大乘之門。再告訴諸位，不進還無所謂，如果小小心量進到大乘之門之後，那就壞了，那個門檻是什麼門?地獄門。怎麼是地獄門?小心量進來之後破和合僧，破壞僧團他絕對墮地獄。所以，你看那個門是佛門還是地獄門?實在講，它也不是佛門，也不是地獄門，心量大了，就把那個門變成佛門;心量小，就把那個門變成地獄門。外面境界無佛亦無魔，佛跟地獄是自心變現。同樣是個寺廟，我一步跨進去是佛門，他一步跨進去是地獄門，不一樣!我們手拉手一同進去，我進佛門，他進地獄門，那怎麼會一樣?入門之後，一定是先斷煩惱，就是先修戒定慧，斷煩惱，然後再學無量法門，圓成佛道，普度眾生。這個次第決定不能錯亂，錯不得的!
因為念佛，心發現了，佛也發現了。不念，佛沒有了，心也沒有了，都沒有了，「實相無相」;一念佛，心境都現前了，「實相無不相」，無不相就是有相。這兩句話諸位要是真正能體會，不管起什麼心、動什麼念，心境統統現前;不起心不動念的時候，心境雙泯，二邊都不現前。一起心動念，二邊都現前。念佛，二邊現前;念菩薩，二邊現前;起一個貪心，二邊現前;起個瞋恚心，也是二邊現前。所以心境都是從緣生。緣是什麼?念頭生起來是緣。這個緣不能細說，細說很複雜。在唯識裡面講得詳細，《華嚴經》上講無量因緣，這個心才一動，無量因緣;你沒有緣的話，這個念頭不會動的。無量因緣，很複雜的。
這一段雖然是很高的境界，但是使我們能認識心境的真相，它的好處，讓我們不懷疑，死心念佛，知道念佛法門決定沒有錯誤，確實有理論的依據。
演【智外無如者，心者是智，佛者是如，心外無佛，是智外無如也。】
「智」就是真心的起用，真心起作用，一切明了、一切通達，這就是常講的般若智慧。心起作用，心就是智慧;佛是心所變現的境界。如果用唯識來講，「智」是心的見分，「佛」是心的相分，心是本體，能見的是它的見分，所見的是它的相分，自己見自己，外面沒有東西。所以說「心外無佛」，就是「智外無如」。
演【此乃奪境不奪人。古云：上園花已謝，車馬尚駢填，是也。】
這是舉古人的一段公案來說。「上園」是指御花園，通常人講「上」都是對皇帝的尊稱。這是比喻奪境不奪人。下一句是反過來說：
演【如外無智者，既佛外無心，是如外無智也。此乃奪人不奪境。古云：是處有芳草，滿城無故人，是也。】
「是處有芳草」是境，「滿城無故人」是人，人沒有了，境在。前面是境沒有了，人在。換句話說，對於宇宙人生，你從哪個角度上去看，會得一個什麼樣的結果，這個結果都是正確的，但都不是圓滿的;也就是說，在這個境界裡你只看到這一面，還有那一面，像一隻手一樣，你看到正面，沒有看到背面，看到背面，沒有看到正面，必須兩面合起來看，才能把真相完全了解。
『非如非智』，這就是看一個整體的。沒有看到整體，必然有爭執。諸位要曉得，佛門本身裡頭爭執就很多，為什麼有這麼多爭執?知見不能說他不正確，都正確，他見到一面，沒有見到另外一面。大的宗派，宗門教下就互相攻擊，學禪的跟念佛的人彼此毀謗，這都是見到一面沒有見到第二面。如果面面都見到，才曉得不但十大宗是一，連外面所有一切外道也是一。前面我跟大家所講的，你要是能夠體會，你就曉得，為什麼?無有一法不是「唯心所現，唯識所變」，統統是的。心一念外道就現外道，一念魔王就現魔，念什麼就現什麼，那個心就變什麼。所以你說，哪一法不是自性?法法皆是，法法皆如。我們的心就平了，心就清淨了。於一切法，才像《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」。為什麼不取於相?因為一切相是自性變現的，幻化而無有自性。不但對於色法不取了，心法也不取了，心也是緣起;心境二邊都打掉了，自性就現前。偏重在色法，就是物質、唯物，不會見性的;偏重在心法，唯心，也不會見性的。必須心法二邊都放下，才能契入，豁然契入。
諸位要曉得，一句佛號念到心境一如的時候就契合了。你要問：念到什麼時候才能到理一心不亂?念到一如的時候，念到能念之心就是所念之佛，所念之佛就是能念之心，能所是一，能所不二，就開悟了。所以，這是很深的一個功夫。還有能所，換句話說，都落在二邊，不能見性，可以念到事一心，不是理一心。
演【非如非智，故唯一心者，智外無如，以智奪如故非如;如外無智，以如奪智故非智。互奪兩忘，則非如非智，故唯一心。】
「互奪兩忘」，兩個都沒有了。這是把理一心的境界用這種方法巧妙跟我們烘托出來，像畫畫一樣，烘雲托月，月亮畫不出來，畫雲彩當中露一個圓圓的，一看那就曉得那是月亮，用這種方法把它烘托出來，讓我們在這裡面去體會。
演【此人境雙奪。古云：雲散水流去，寂然天地空。又云：人牛俱不見，正是月明時。是也。】
這是《牧牛圖頌》裡面的，這些都屬於禪機，要細心去體會、去領略，這裡頭很有味道。意趣的淺深，隨著個人領悟境界不相同。這是體究二義，我們講了一個意思，底下第二個是「寂照難思」。今天時間到了，我們留著下一次再講。