請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四五七頁：
鈔【華嚴一行者，德雲比丘示念佛法門，疏云：一行三昧，觀其法身。以如為境，無境非佛。】
演【德雲比丘示念佛法門者，初雲我唯得此憶念一切諸佛境界，智慧光明普見法門，繼復示智光普照念佛門，乃至第二十一住虛空念佛門。】
在如來四十九年所說一切經中，《大方廣佛華嚴經》最足以代表釋迦牟尼佛一代的教化。用現代名詞來說，《華嚴經》是整個佛法的概論，古人說《華嚴》是根本法輪，一切經都是《華嚴》眷屬，也就是說一切經是《華嚴》的枝枝葉葉。《華嚴》是根本，所說的是最極究竟圓滿，也是我們學佛最重要的典範，尤其是「入法界品」，善財童子五十三參給我們做了一個修學的榜樣，大乘行者看善財童子參訪五十三位善知識，就曉得佛法應當如何學習。善財童子第一位老師是文殊菩薩，「入法界品」這一會有本會、末會，本會有三卷半經文，是善財童子師事文殊師利菩薩，他在文殊這一會當中成就根本智。根本智是什麼?《般若經》上常說「般若無知，無所不知」，無知就是根本智，無知是真心不起作用的時候，清淨寂滅。六祖大師在《壇經》講，「本來無一物，何處惹塵埃」，那就是根本智。根本智非常重要，像樹一樣，沒有根本哪來的枝葉?生長在地下的根，那一根主幹叫本，從本再分枝、再分條，再有樹葉花果，可見得根本非常重要。
現代人修學不能說不勤奮，不能說不用功，而在修學環境來說，不可以說不便利;從前的人經本都找不到，要想得到一部經本只有手抄，哪有現在這麼方便?我早年學佛，跟著懺雲法師在埔里住茅蓬，晚上看經，當時最亮的燈光是兩燭光的小電燈泡。因為那時山上沒電，懺雲法師買汽車的電瓶，充好電拿到山上，一共六個房間，一個房間裝一個小燈泡，兩燭光。我們就在那個燈光下讀書，哪有這麼明亮!今天學佛的人福報太大，這麼明亮!古人的環境，比我們還要困苦、艱難。
修學最要緊的是師承。古時候不但是佛法，世法裡面也非常重視師承，你是跟哪一個老師學的，老師只有一個人。今天跟這個人學，明天跟那個人學，那不叫師承。老師教你什麼?老師就是以種種方便成就你根本智，把你心裡的妄想分別執著、憂慮牽掛洗刷得乾乾淨淨，你的清淨心現前，你的戒定慧現前，根本智得到了，這是老師幫助你最大的成就。到達這個程度，老師就不再叫你跟他在一起，就請你出去參學。根本智得到之後才有資格參學，參學是廣學多聞，成就後得智。
實際上，《華嚴經》真的是非常明顯將四弘誓願擺開來給我們看。第一個老師會下所得到的是「斷煩惱」，四弘誓願裡面，當然第一願不需說，第一願是「眾生無邊誓願度」，你沒有這一願，你不能進佛門，進佛門就是發這個大願，修學佛法就是實踐度眾生的大願，從哪裡學起?從斷煩惱。煩惱不斷，在佛法里決定沒有成就，這是諸位要牢牢記住的。佛法常比喻作醍醐，醍醐里摻不得一絲毫毒藥，摻一點毒藥，一大杯的醍醐都變成毒藥了。毒藥是什麼?煩惱。貪瞋痴慢、五欲六塵要捨得乾乾淨淨，這才成為一個法器，可以接受佛法了。所以，老師的會下就是幫助我們達到這個目標。見思煩惱斷了，塵沙煩惱也破了，這個時候才有資格參學，參學是破無明證法身。善財童子在文殊菩薩那邊完成第一個階段的修學，成就「無知」，離開老師出去參學，成就後得智，後得智是「無所不知」。
五十三參，第一位善知識是德雲比丘，德雲比丘代表初住菩薩，《華嚴》是大乘圓教，大乘圓初住的菩薩。他參訪德雲，就跟德雲的程度平等了，換句話說，善財就證得圓初住。他去參訪普賢菩薩，普賢菩薩是圓滿無上菩提，善財童子也就成圓教的佛果。在世尊一代時教當中，講一生成就，從凡夫證到圓教佛果，只有《華嚴》「入法界品」，講一個人一生當中從凡夫地到圓滿的佛果，修行的經歷次第講得非常清楚明白。德雲比丘是第一個老師，第一個善知識，非常重要。世間人常講「先入為主」，第一個老師教給你的法門，那就是一生主修的法門。德雲教什麼?教念佛。最後一位是普賢菩薩，那是第五十三位，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」。一頭一尾，你就曉得善財是修什麼法門成就的?這非常明顯，擺在我們眼前，他是念阿彌陀佛求生西方極樂世界成就的。這個地方看得很清楚、很明白!再仔細看他的老師，文殊菩薩，文殊、普賢在華嚴會上都發願求生淨土。善財是文殊最得意的學生，是文殊菩薩的傳人，當然他修的法門不會跟老師是兩樣的，一定跟老師是同一個法門。從這些跡象，我們觀察到文殊、普賢、善財，然後看到華嚴會上四十一位法身大士都聽從普賢菩薩的勸導，都念佛求生西方極樂世界。這實在不可思議，顯示出念佛法門之偉大，顯示出這個法門是諸大菩薩之所修行。
我們再看《無量壽經》，一開端就說明西方世界往生的那些大眾「皆遵普賢大士之德」，這就說明西方世界凡是去往生，從下下品到上上品統統修的是普賢法門，普賢法門就是華嚴法門。清初乾隆年間，彭際清居士講，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，說得很有道理。後來魏源居士又將《普賢行願品》附在三經之後成為淨土四經，真的是很有根據，不是隨便亂來的。顯示出《無量壽經》跟《華嚴經》完全相同，一個說得詳細，一個說得簡略。最為精簡的是《阿彌陀經》，這是小本《華嚴》。大本、小本是經文長短不相同，裡面的義理、境界沒有兩樣;不可以說小本的境界小一點、經義淺一點，那你就看錯了，淺深完全相同，一個是詳細說，一個是簡單說。這一點，讀《華嚴經》如果不細心，沒有看出來，《華嚴》真的就白讀了。把這樁事情看清楚了，然後我們才真正明了《彌陀經》是《華嚴經》的精華。《華嚴》是一大藏教(所有佛陀教法)的精華，《彌陀經》是《華嚴經》的精華，這經是精華之精華。蓮池大師非常了不起，這部《疏鈔》引用《華嚴經》來解釋的地方太多了，《彌陀經》跟《華嚴經》確實是一體的，處處引用《華嚴》來發明經義。
善財參訪第一位善知識開示他念佛法門，而且講得非常懇切，「我唯得此」，唯是唯一，在無量無邊法門當中，我修學唯一得到的是「憶念一切諸佛境界」。我們要問，一切諸佛境界是什麼?廣說就是《華嚴》，特別是《華嚴經》前面十一卷半的經文，講的是如來果地上的境界;略說那就是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》上所講的，說得更簡略就是《彌陀經》上所講的。我們不要把它看狹義了，這是阿彌陀佛的境界。世尊在《無量壽經》上給我們介紹阿彌陀佛，說阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這兩句已經說盡了阿彌陀佛就是一切諸佛，彌陀境界就是一切諸佛境界。德雲比丘的成就，憶念一切諸佛境界，實際上就是西方極樂世界阿彌陀佛的境界。這句是總說，後面二十句是別說，一總一別，意思就看得非常明顯了。
『一行三昧』，下面是解釋一行三昧，這個地方只有兩句，這兩句是蓮池大師寫的，『以如為境，無境非佛』。「如」，經文一展開第一個字就是「如是我聞」，就是那個如。如代表什麼?佛法裡面講的真如、本性、真心。大乘經上常講盡虛空遍法界，不只我們這個世界，無量無邊諸佛剎土都是我們自性變現出來的，這就是如跟境。既然是自性變現出來，哪一法不是自性?法法皆是，所謂法法皆如，無有一法不如，禪宗講的「明心見性，見性成佛」。性在哪裡?無有一法不是。
古德發明這一點意思，唯恐大眾難以體會，不得已再用比喻，「以金為器，器器皆金」。這個比喻是很不得已，實在比不出來。因為金確實有物質在，而心性沒有形相，沒有東西能比，這是假設。譬如我們用黃金造許許多多的器，造佛像它是一尊佛，造菩薩像它是個菩薩，造人像它是個人，造畜生像它就是畜生;它的本質都是黃金，價值完全相等。這意思是說，世出世間所有一切萬法都是相，都是金造的，從體上去看統統是金，拿這個體來比作心性，比作真如本性，哪一樣東西不是真如本性?統統都是，所以法法平等!真的見到這個事實真相，這就叫明心見性，見性就成佛。
佛法沒有別的，就是講一個迷悟。迷的是這個事實真相，悟的還是這個事實真相;事實真相上可沒有迷悟，迷悟在我們的心。迷，他就造業，造業就有六道輪迴的果報;覺悟了，沒有徹底覺悟，他也有果報，四聖法界的果報：聲聞、緣覺、菩薩、佛。迷的時候是六凡的果報，悟了是四聖的果報。如果徹悟，徹底覺悟了，覺悟到圓滿了，六凡四聖都沒有了，怎麼辦?佛法不得已說個名字叫一真法界，一真法界是究竟徹悟。沒有達到究竟圓滿的覺悟，有十法界。所以，十法界的佛不是圓滿的覺悟;藏教有佛、通教有佛、別教有佛，那都沒有徹底覺悟。以別教來說，別教初地菩薩才破一品無明、證一分法身，初地到十地破了十品，等覺再破一品，十一品，成佛才破十二品無明;圓教初住菩薩破一品，十住就破十品，初行破十一品，二行破十二品。所以，別教的佛只等於圓教第二行位的菩薩。你要成佛，成什麼佛得要搞清楚。如果成藏教的佛，你圓初住的地位還不到，只比阿羅漢強一點，他還沒見性，無明還沒破，法身還沒證得。這些常識，我們不能不知道。
念佛法門不可思議，為什麼?『以如為境』，換句話說，這一句阿彌陀佛就是諸佛所證的境界，不像其他的法門，我們是直接緣佛的境界，拿佛的果當作我們修行的因，這個法門無比的殊勝。我常說，念佛的人很多，念佛究竟有什麼好處他不知道;果然知道念佛的好處，他一定死心塌地去念。
演【以如為境，無境非佛者，釋上觀其法身也。】
法身就是真如，法身就是本性。
演【法身即如如之理。】
理是對事說的，有事一定有理，有理一定有事，理也就是真性，性對相說的，有性當然有相，有相當然有性。佛法裡面講性相、理事，理跟性是一個意思，事跟相也是一個意思。佛經上往往一個意思說了許許多多的名詞，為什麼要這樣說?佛教學的一番苦心，我們要明白它，他真正的用意是叫我們明白這個事實真相，不要執著言說。言說怎麼說都可以，只要說的是這樁事情都行。這裡頭真正的含義就是叫我們離名字相，不要執著名相，離言說相、離心緣相，佛所講的真實義，你就會明白了，「願解如來真實義」。我們今天聽經，說實在話，是不解如來真實義;不但不解，聽了之後，真的很多人曲解如來真實義，產生了誤會，本來是很好的用意，結果被我們用錯了。
演【若以如如之理，為所觀境，則真如遍一切處，遍一切處皆佛境也。】
假如我們能契入這個境界，一定生大歡喜，為什麼?入這個境界是別教初地的果位，初地是歡喜地，這個心真的是一塵不染，萬法皆如，萬法平等，一切分別妄想執著統統沒有了，智慧現前，這是真實的智慧。
演【此則以般若智照法界境，故云一行念佛。】
般若智就是無知、實智，「照」就起作用，照法界的境界就是宇宙萬有，那是無所不知，般若無知、無所不知，這是一行念佛。禪宗裡面講一行三昧，念佛三昧就是一行三昧當中上上乘者。上上乘的一行三昧是念佛，所以我們明了，一定要老實念，老實念才有效。念佛人多，念很久都沒有效，為什麼?不老實。為什麼不老實?沒有放下。什麼沒放下?妄想沒放下、煩惱沒放下。
諸位一定要曉得，假如我們要想這一生真正生到西方極樂世界，你就一定要放下。帶業往生是帶舊業往生，不能帶現行往生。現行是你在造作，你怎麼能往生?固然經裡面說，我到臨命終時再放下也不遲，最後一念那就能往生。臨命終時，你能不能放下?你有把握在那時候放下嗎?你去注意看，幾個人臨命終時神智清楚?多數都是迷惑顛倒，不省人事!不省人事，說老實話，助念都沒有用，為什麼?他聽不見，或者聽到了生煩惱。平常念佛念得很好，很用功，到臨終給他助念，他生煩惱，他罵人，為什麼?貪生怕死，「你們都要我死」，他還不想死，這非常可怕。一念錯，那就錯到底，就錯得太多。所以放下要在平時，平時要看淡，名聞利養、五欲六塵看淡，能舍真正是福，不造罪業。造罪業要知道，決定是障礙，叫罪障，我們看得太多了。所以念佛人在緊要關頭時，業障會現前。我們在人間能住多久?縱然你壽命長，活到一百歲，一百歲才不過三萬六千日，要是給你一疊鈔票三萬六千張，沒幾天就花光，不多!由此可知，人命短促。我們在這個世間是在這裡旅遊、過境，哪個地方是家?哪個地方是自己的?什麼都不是，一定要覺悟。你真正覺悟，不造罪業了。
我們自己修學境界也年年不一樣，也是時時刻刻愈來愈有點進步。過去我們這個道場，皈依要填一個皈依的單子保留，現在不要!你來皈依，皈依證給你，你去你的，我念我的佛，到極樂世界去了，我也不要知道你，你也不必知道我。名單不留，地址電話都不要!為什麼?清淨心是第一。皈依，我給你作證明就好了，你是皈依三寶，不是皈依我的。近一年來，我們就更落實在生活上;皈依佛，阿彌陀佛;皈依法，《無量壽經》;皈依僧，觀世音菩薩、大勢至菩薩、普賢菩薩，這是菩薩僧。跟觀音菩薩學大慈大悲;跟大勢至菩薩學一門深入，大勢至菩薩專精念佛，「都攝六根，淨念相繼」，我們跟他學;跟普賢菩薩學心量拓開，一一行門，沒有一行不是盡虛空遍法界，普賢行。我們這樣認真修學，將來往生西方世界，上上品拿不到，上中品是篤定，這是我們帶得去的。諸位要知道，帶得去的要認真修學;帶不去的，要把它捨得乾乾淨淨，要那東西幹什麼?到後來統統都變成累贅。
「一行三昧」，一行是什麼?一心修就是一行，二心就不是一行。《大勢至菩薩念佛圓通章》講的「都攝六根，淨念相繼」，那就是一行三昧。
鈔【又修念佛三昧，多約漸修，謂先化身，次報身，次法身。今則一時而修，不歷次第，一行不二行，一時不二時，故曰即理一心也。】
演【先化次報次法者，未達唯心。】
「達」是通達。沒有能真正通達、真正體認盡虛空遍法界是我們真心變現的。必須自己證得才叫通達，聽說不行，聽說是道聽塗說，沒有用處，不是自己的境界，自己得不到受用，這就叫「未達唯心」。未達唯心，修其他的法門不能超越三界，就不算成就。這才曉得其他法門難，念佛法門容易。
演【依事識觀佛化身。】
化身容易觀，報身跟法身不容易觀，報身太大，法身沒有形相。贊佛偈講「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，那是報身佛。報身佛，佛的一個頭比我們地球大得多，你怎麼觀?古人游廬山，在廬山中看不到廬山的真面目，現在坐飛機看得清清楚楚，在山裡面確實看不到，像螞蟻爬到我們身上看不到我們整個人，彷佛這種情形。應化身，佛是隨類化身，容易觀。釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間是應化身，示現丈六之身。周尺一丈六，約一百九十公分。這樣的佛像，我們觀想就容易。佛在《觀無量壽佛經》教導我們觀丈六身。現在寺院供的佛像是四尺身，我們容易觀。
觀像念佛，把佛像印在我們腦海裡面，佛法講印在八識田中，使我們一天到晚起心動念，心裏面都想佛，這才管用!不想佛就打妄想，諸位要知道，妄想就是造輪迴業。你知道這個事實，才曉得可怕。我們一天到晚都在造六道輪迴業，六道輪迴裡面還不造三善道的業，專造三惡道的業：貪瞋痴。貪瞋痴的煩惱重，天天起心動念、言語造作都是在幹這個。一轉眼就是來世，來世墮三途，你說多可怕!
佛教給我們二六時中念念想佛，憶佛念佛，以佛為境界，不想別的。在十法界當中，我們造什麼業?我們造佛法界業，不僅是造佛法界業，我專造西方極樂世界的業，來生到哪裡去?一定到西方極樂世界，就這麼回事情。西方極樂世界，經上講得很清楚，「諸上善人俱會一處」，這一句不能疏忽!我們是不是善人?不要說上善，我們是不是善人?如果不是善人，佛念得再好也去不了。為什麼?阿彌陀佛接引我們去，西方世界大眾拒絕，為什麼拒絕?你不善，入到我們團體，把我們團體攪壞了，不讓你去!
三經，是佛三個階段說的。最初講《無量壽經》，把西方極樂世界介紹給我們;第二再講《觀無量壽佛經》，把往生的方法教給我們;最後講《阿彌陀經》，勸我們要信、要願、要念佛，求生淨土。所以《阿彌陀經》是勸修的，方法在《觀經》裡面。《觀經》裡面，最重要的標準是「三福」，我們修三福，那就是善人，能得念佛三昧，上善!這個不可以疏忽。三福，第一個是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是佛法修學的根基，像蓋房子一樣，這是基礎，沒有這個基礎全部都落空。我們今天學佛，大家都皈依了，皈依是在第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，是建立在前面一條的基礎上。前面這四句像房子底下第一層的地基，沒有最下面一層，怎麼會有第二層?第三「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是第三層。要蓋三層樓一樣，一定是先第一層，再第二層，再第三層。沒有下面，哪有上面?這一點往往我們把它疏忽了。
念佛人多，往生人少，什麼原因?地基沒做好，佛是念得不錯，不是善人，所以跟西方極樂世界不能相應，這不能去，多可惜!《觀經》上，韋提希夫人向佛請教往生修行的方法，佛沒有講方法之前，先跟她講「三福」，告訴她這三條是「三世諸佛淨業正因」，這一句話說得重!三世諸佛是過去、現在、未來一切諸佛，他成佛都是三福的基礎。不管你修哪個法門?不管修哪個宗派?你成佛統統是從這些基礎上修成的，這個基礎多重要!不在這個基礎上修行，哪裡會成就?不可能!孝親尊師，慈心不殺，修十善業，重要!
我們再回想民國初年，淨宗祖師印光大師，他老人家一生特別提倡《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》這三樣東西。很多人都奇怪，這三樣東西都不是佛經，《感應篇》是道教的，《安士全書》前面「文昌帝君陰騭文」也是道教的，祖師為什麼提倡?我們把三福對照一下就恍然大悟，這三本書就是三福前面這四條，這三本書都是勸我們「孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，三皈雖然沒有，有持戒。祖師用這三樣東西給我們奠定真實的基礎，從這個基礎上老實念佛，那就沒有一個不往生。三種書合起來所印的數量超過三百萬冊，可見他對這三種書的重視，真是苦口婆心!
「未達唯心」，沒有明心見性，從淨土宗裡面講，沒有得理一心，你就從事上修。
演【已達唯心，依業識觀佛報身，能斷無明。】
這是已經見性的人，觀報身不難。見到本性，本性裡面般若智慧透出來，那當然不一樣，破一品無明、證一分法身，所以能斷無明。
演【次依般若觀佛法身。】
破一品無明就證一分法身，這在淨土宗是理一心不亂的境界，禪宗是明心見性的境界。
演【今則一時而修，不歷次第。】
我們現在選擇念佛法門，不要去管他觀事佛、觀理佛，心裡不要去執著這個，就是一句阿彌陀佛念到底，化身也好、報身也好、法身也好，統統不管，一句佛號全包括了。這個方法妙極!「不歷次第」，天台家講的一心三觀，不要涉及次第。可是諸位要知道，除淨宗、禪宗之外，都是有次第的，淨土宗沒有次第，禪宗沒有次第，不歷次第。
演【何者，化身是用，報身是智，法身是理。】
是一體的，一體三身。佛現身是起作用，佛自受用是「報身」，報身是智慧之身，所以是「智」;應身是他受用，是變化的，是幫助一切眾生的，講經說法都是應化身，在六道度化眾生，佛菩薩所現的身相全是應化身，這個作用是為度化眾生而現的，不是自受用;自受用是智慧之身，是報身。
我這次到南部講經，南部有一個三歲小女孩，大概前身是修行人，靈性不昧，兩歲的時候教她念《心經》，三遍就會背。這小女孩在不久之前見到阿彌陀佛，在她家裡牆壁上，她說：阿彌陀佛來了，全身光明，身體好大，頭上的光像太陽一樣。家裡面別的人沒見到，就是她見到。人家說在哪裡?她指著牆的那個方向。旁邊有個人向牆這個方向問訊，小女孩說：阿彌陀佛摸她的頭髮，都不摸我們兩個人。過一會兒，她又害怕起來，「阿彌陀佛哭了，流眼淚」，一會兒就沒有了。她母親來問我：阿彌陀佛為什麼會哭?她也曾經見到觀音菩薩，家裡供觀音菩薩像，觀音菩薩走了，她哭著叫：觀音菩薩不要走!觀音菩薩走了。過了四天，她又看到觀音菩薩回來了。佛為什麼流淚?這是值得我們警惕的，佛菩薩垂象對我們警告。我們看看我們現在的社會，李老師往生前一天講：「這世界亂了，諸佛菩薩神仙來都救不了!」這個時候要不老實念佛求生淨土，說實在話，沒有第二條路好走了。要特別用功，特別認真，決不是兒戲。
演【智外無如，故報即法;如外無智，故法即報。】
「智」是般若智慧，般若智慧之外沒有本性，般若智慧是從本性裡面生的，是一，所以報身就是法身。「如外無智」，所以法身就是報身。
演【體外無用，故法報即應。】
「用」是應化身，所以法身就是應身。
演【用外無體，故應即法報。】
應身就是法身、就是報身。
演【舉一即三，言三即一故。】
體相用，三個是一個。《華嚴經》，「大方廣」三個字就是表體相用，「大」是讚嘆體、真如本性，沒有東西可以形容，不得已用一個大;「方」是相;「廣」是作用。所以「大」就是法身，「方」就是報身，「廣」就是應化身，一即是三，三即是一。這是解釋修念佛三昧。
演【又一時而修者。】
這是又一個意思，都是解釋一時而修。
演【圓人不獨隨觀一身即是三身，但趣舉一塵三身具足。】
「圓」是圓教根性的人，也可以說是圓滿智慧的人，至少我們應當稱他做圓融智慧的人，不但「隨觀一身即是三身」，觀法身就是報身、應身，觀應身就是法身、報身。「但趣舉一塵三身具足」，塵是微塵，換句話說，隨拈一法無不是佛法。這個境界高了，確實這是如來與大菩薩的境界，我們凡夫沒有法子，為什麼?凡夫執著在事相上，心量非常窄小，不知道一一法就是自性;知道一一法就是自性，那就三身具足。一塵之相就是化身，一塵之體就是法身、報身。所以一切法無有一法不是，無有一法不如，法法皆如，法法皆是。
這經一開頭「如是我聞」，「如是」兩個字就把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法都講盡!佛法這麼多，一個字、兩個字統統講完了。四十九年所講，講什麼?就是講個「如」、講個「是」。「如」是講體，「是」是講相、用。佛的言語簡單，一字一句道盡了，我們聽不懂，這才痲煩他解釋四十九年，四十九年講一切經，解釋。什麼叫「如」?什麼叫「是」?解釋了四十九年。《大藏經》，說實在話是釋迦牟尼佛四十九年所講的少部分，多部分沒有傳到中國來，有些傳到中國來沒有翻譯。「如是」，你才知道這兩個字其深無底、其廣無邊，無限的深廣，因為它是稱性的名詞。
演【一觀一切觀，一切觀一觀，非一非一切，如此之觀攝一切觀也。】
觀跟想很接近，佛經，祖師大德不用「想、思考、研究」這些名詞，而用「觀、參」這些名詞，實在講作用跟研究、思惟、想像是差不多的。不同的地方在哪裡?我們凡夫用意識，用意識就叫研究、思惟、想像，那就不叫觀;觀，不能用意識。教下講「觀」，宗門講參，標準是離心意識，那叫參。《心經》第一個字「觀」自在菩薩，就用這個字。你如果會用「觀」，你就自在，你就是菩薩了。我們不會用!怎樣會用?離心意識，那叫做觀。心意識怎麼離法?我們先要曉得心意識的作用是什麼，就容易體會。「心」是阿賴耶，「意」是末那，「識」是第六意識;它的作用，第六意識是分別，第七識是執著，第八識阿賴耶識是落印象，變成種子。離心意識，你從作用上看就很簡單，不分別就離第六識，不執著就離第七識，不落印象就離第八識。看看我們有沒有本事，見色聞聲，六根接觸六塵境界，沒有分別、沒有執著、不落印象，那就叫觀，外面的境界清清楚楚明明白白，用這個功夫才行!一切境界裡是這個觀法，跟一個境界一樣，觀一個境界就是觀一切境界，「一即一切，一切即一」，這是真正功夫。換句話說，你沒有離開心意識，縱然得一心不亂，是事一心;真正離心意識，這個一心不亂叫理一心。理一心跟事一心差別在此地。理一心生到西方極樂世界，是生實報莊嚴土，不是凡聖同居土。
這一段文跟以下，以下還很長，統統講理一心，境界都很高。聽得懂很好，聽不懂算了，不要去胡思亂想，老實念佛，我們能生凡聖同居土就很好了。這個事情沒搞清楚，到西方極樂世界之後，請教阿彌陀佛，阿彌陀佛三言兩語你就開悟了;不到西方世界，當然你也見不到阿彌陀佛，你也沒法子向阿彌陀佛當面請教。所以這個文我們聽了，不要執著，不要去想，為什麼?你不想還不錯，愈想愈錯，為什麼?你落在心意識里，心意識不能開悟，心意識不能了解真實義。願解如來真實義，用心意識是永遠做不到的，離心意識才能解如來真實義。因為如來說法沒有用心意識，我們用心意識想去了解那個不用心意識的，我們怎麼了解法?道理在此地。
所以世間一般人在佛法上用思考、研究、比較，是把佛法變成世間法，把佛法變作哲學、學術、宗教了。佛法不是哲學、不是學術，也不是宗教。佛法確實是說明宇宙人生的真相，這個宇宙體是真如本性，一切萬相是真如本性起作用變現出來的，是說明這個事實，決不能用心意識。禪宗離心意識才叫參禪，用心意識叫胡思亂想。教下離心意識才能大開圓解;用心意識，你就墮落在教網之中，這個教就像網一樣，很複雜，講得太多，密密痲痲像網一樣，你墮在這裡頭出不來。這是很重要的一個要訣，就是決定不用心意識。
所以念佛高明，高明在哪裡?一句阿彌陀佛念到底，不用心意識。念久了，他就得定，定就開慧，「不假方便，自得心開」，心開就是禪宗大徹大悟、教下大開圓解，成就後得智，無所不知。這句佛號是根本智、後得智同時修學，戒定慧三學、菩薩聞思修三慧，淨宗信願行三資糧，一句佛號同時完成。這個法門之殊勝、善巧，難得!我們要認識清楚，要認真的修學。今天時間到了。