請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四五八頁：
鈔【起信真如者，論云：若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。】
這是又舉《大乘起信論》馬鳴菩薩的開示。《起信論》也是勸導我們念佛求生淨土，是大乘法裡面很重要的一部論典。
演【若觀彼佛真如法身者，能觀即是一心三觀，所觀即是三諦一境，謂之觀彼佛者，是托彼果佛圓明之體，顯我眾生性德之佛也。】
這兩句很重要，就是說明為什麼要觀阿彌陀佛，「彼佛」就是西方世界阿彌陀佛，要觀他的法身。我們在《無量壽經》跟《觀無量壽佛經》裡面明白了，西方世界阿彌陀佛三身是一體的，舉一即三，無論是化身、報身統統是法身，三身就是一身。
觀，能觀與所觀是採取天台大師的講法，《論》裡只說觀。古德法師用天台止觀的方法來解釋。「一心三觀」揀別不是次第三觀，是圓融的，「真假中」這是三觀，一即是三、三即是一，這叫一心三觀，沒有次第的。所觀的境界也是一心三諦，「三諦一境」。由此可知，教下修觀，隨文入觀是教下用功的方法。隨文入觀跟禪很接近，止觀也是禪;千萬不能誤會隨著經文打妄想，那就錯了，那就不是教下修持的方法。教下修持方法，特別是一心三觀，真的很容易開悟，教下所講大開圓解，可見得都是要真正用功夫，不用功夫不行。
功夫重心在什麼地方?天台大師講得很明白，關鍵就在「一心」。一心三觀怎麼修法?一心自然就具足三觀，三觀就是一心的作用。你要是沒有達到一心，三觀就沒有。沒有達到一心，怎麼修法?天台家有方便，叫次第三觀，三觀不能同時、不能圓融，同時圓融一定要到一心。由此可知，我們念佛念到一心不亂，那個時候我們的心起作用，就是天台大師所謂一心三觀。一心真的非常不容易，我們起心動念就落二、三;二是二意，末那識是意根，第六識是意識，三是三心，就是阿賴耶識、末那識、第六意識。我們常講三心二意，這個名詞出自佛經。三心二意就不是一心。關鍵在一心，我們如何修一心?三觀我們暫時可以不問，單講一心，因為你得一心了，自然三觀就現前，你所觀的境界自然是三諦一境，一境是什麼?就是《華嚴》講的一真法界。
我們用三心二意，就把一真法界變成十法界，十法界裡面有佛法界，那個佛是不是住一真法界?不是的。那個佛是藏教佛、通教佛，沒有見性，他不是一真法界，他是十法界裡面的佛。哪一種佛才是一真法界?別教佛、圓教佛是一真法界的。藏佛、通佛都是十法界的佛，不是究竟的，不是圓滿的，因為他還是用三心二意。人家用得純、用得正，我們也用三心二意，我們用錯了。四聖：聲聞、緣覺、菩薩、佛，他用得正，沒有用錯;我們是錯用了心，這個心就是阿賴耶識。遵照佛的教誨，修正我們錯誤的思想、見解，就是十法界裡面四聖法界所修的。今天這個法門殊勝，超越四聖，入一真法界，你才曉得一心之可貴。
本經教給我們的方法實在是奇妙之極，用什麼方法?信、願、持名。「托彼果佛圓明之體」，阿彌陀佛是圓教的佛，是究竟圓滿佛，他不是藏教、不是通教、不是別教。這句名號具足如來果地上所證的圓滿功德，果德圓滿，當然因地所修的修德自自然然也含攝在其中，名號功德不可思議。不能看輕了，這句「阿彌陀佛」三歲小孩都會念，關鍵在用什麼心念。我們用什麼心念?我們念，真的有時候不如三歲小孩，為什麼?三歲小孩念阿彌陀佛，他會見到阿彌陀佛，他會見到觀音菩薩;我們念這麼多年，阿彌陀佛、觀音菩薩都沒見到，用心不同。小孩的心單純，妄想雜念少，有明顯的感應;我們的心思太複雜，妄想雜念太多。我們念阿彌陀佛有沒有感應?有!這個感應叫冥加，不是顯加。顯是叫你看見，叫你聽到;冥加是冥冥當中加持，你見不到也聽不到，你覺察不到，但是阿彌陀佛確實加持你，只要誠心念就好，漸漸就能念到一心。要以真誠心念、恭敬心念，才能念到一心。
《彌陀經》上教給我們這個原則，信願持名，我們讀《疏鈔》、《要解》，才知道「信、願」是修學的關鍵。我們有沒有信?不能說沒有信，沒有信，你為什麼會念，也不能說有信，為什麼?真有信，你念的應該有感應，「一念相應一念佛」，你念到現在沒有成就，心還是散亂的。我們這個信心叫露水道心，或有或無，這樣的心念佛，就難!也就是《西方確指》覺明妙行菩薩所說的，念佛最忌諱的是夾雜。我們今天不但夾雜，而且還懷疑，有的時候信，有的時候又有疑，疑根沒斷，還想讀大乘經，還想學密宗的咒，這就是有疑。如果信心堅定，真正相信大勢至菩薩所說的，從初發心一直到圓成佛果，像阿彌陀佛一樣證得究竟圓滿的佛果，就是一句佛號。這是大勢至菩薩與五十二同倫，我們要有他那樣的信心。五十二同倫是誰?十信位菩薩、十住菩薩、十行菩薩、十回向菩薩、十地菩薩，等覺菩薩、妙覺菩薩，五十二個，妙覺就是佛。我們在不在這五十二位之一?給諸位說，你要是真正肯定了，不但世緣放下，一切佛法也放下了，我這一生就老老實實死心塌地一句阿彌陀佛，那就恭喜你，為什麼?你是圓教初信位的菩薩，你就是大勢至菩薩這五十二同倫里的一分子。如果你還懷疑，還要學這個、學那個，那你不是五十二個人之內的，這五十二個人之內的決定往生。蕅益大師說得好，能不能往生，「決定在信願之有無」。
往生什麼條件?有人給我講：吃肉不吃素的人不能往生。我沒聽說過，經上沒有這一條。有人說不能盤腿坐的人不能往生，我也沒聽說這一條。淨宗五經一論，你去查，有沒有說不吃素的人不能往生，不能盤腿的人不能往生?沒有!善導大師在《觀無量壽佛經疏》講得很清楚，往生要具備哪些條件。素食是菩薩行，在一般中國習慣上，受菩薩戒一定吃素，為什麼?菩薩要養大慈悲心。受三皈五戒沒有限定你吃素;限定吃素，大家都不來!從前李老師在台中一生三十八年，他教導我們也是這樣的，他說我們勸人學佛，不勸人吃素，不勸人受戒，為什麼?勸人吃素，一聽學佛都要吃素，他不學了，你把人家學佛的因打斷，這個不可以。不勸人受戒!有很多人怕受戒，戒律拘束自己，這障礙他發心，障礙他入佛門。他入佛門修行一個階段，他自然會吃素，自然發心受戒，那是他個人的事情。沒受戒的人，往生的有!沒有吃素的人，念佛往生的也有!我們看過去《往生傳》跟現代往生的人，可見得佛跟祖師所說的話是正確的。
素食是培養大慈悲心，尤其現在，經上講的五濁惡世，我們現在這個世間濁惡到極處，災難重重!你看全世界，真的是無緣無故一堆人就這樣死了，這是過去少有的。現在災難頻繁，這就是濁惡之極。印光大師教給我們，如何能挽救這個劫難、化解這個劫難?一定要大慈悲心才能消除惡業，他老人家提出六個字：吃素、戒殺、念佛。人人都能這樣做，吃素、戒殺能消除現業，現前的惡業能夠消;念佛求生淨土，永脫生死輪迴，這就對了。所以，吃素好。有很多人一生都沒有聞到佛法，一生都在吃肉，臨命終時才聞到佛法，他信願持名也能往生;不能說你這一生都沒有吃素，你不能往生。臨命終時聞到佛法，遇到善知識，勸他念佛往生，真有!古時候有，現在也有。理一定要明白。我們不是勸大家不要吃素，而是說明往生最重要的條件是信願持名。我們要有清淨的信心，堅定的信心，懇切的願望，這一生決定求生淨土。素食的好處，不但佛法提倡，是基於慈悲心而提倡的，現在世間人，很多美國人都吃素，他不信佛，為什麼吃素?身體健康，知道素食對於中年以上身心健康有很大的幫助，所以外國人吃素的很多。
信願非常重要!而信願真正能夠到清淨、堅定，實在講，如果不是他自己多生多劫善根發現，一定對於淨宗理論有相當的了解，對於西方極樂世界阿彌陀佛有相當程度的認識，信心才能奠定。這就是淨宗典籍有詳細說明的必要，真的幫助我們建立信心，使我們對於西方極樂世界能有正確的認識。
依這句佛號，「不假方便，自得心開」，就是「顯我眾生性德之佛」，這就是大勢至菩薩講的「自得心開」，「自」是自自然然的，不需要依靠任何法門的幫助，就是一句佛號念到底。問題在你信不信?你真信，就真的有這個效果。為什麼有效果?一心，道理在此地。你要是學幾種法門，一定落在三心二意里，你成就就困難!所以，決定一心。善導大師勸我們「一切真實心中作」，他老人家講的「真實心中作」就是一心。
『常勤修習，畢竟得生』，「畢竟」是決定，決定得生。「常勤修習」就是相繼，大勢至菩薩講的淨念相繼。常勤，勤是精進。我們生在現代這個社會，怎樣來修才有真正的效果?我們綜合經論、祖師大德的教誨，得到一個結論，那就是「憶佛念佛」不能間斷，我們才能成就。要達到這個目的，實在是相當的艱難。過去慈雲灌頂法師教我們「十念法」，許多祖師大德也肯定。十念法是早晚課，我們一生當中受持，一次不缺，符合《無量壽經》上講的「一向專念」;黃念祖老居士《無量壽經》的註解有，過去祖師大德們承認的，能往生。最近我教導同修們的十念，十句，一天修九次，一次只要一分鐘，這個效果比慈雲灌頂法師十念法更有效，為什麼?時間很短，每隔一個時間你就想到阿彌陀佛。修的時間很短，但是那個心很真誠，確實是淨念相繼，一天次數多，時間短，很有效，諸位不妨試試看。用這個方法來修，「顯我眾生性德之佛」，大概三個月到六個月就有訊息，你就會有明顯的感覺。
演【畢竟得生住正定者，往生之人，約有三位。】
「三位」是《無量壽經》講的三輩往生，上、中、下三輩。第一個是下輩往生：
演【一如蓮花未開時，信行未滿，未名不退，但以處無退緣，故稱不退。】
生到西方極樂世界，實在講，不但是證三不退，而且是圓證三不退。我們在經論、祖師的語錄當中見到很多，確實是圓證三不退。何況經上告訴我們，生到西方極樂世界「皆是阿鞞跋致」，這是佛說的，還能錯得了?皆是阿鞞跋致，並沒有說下下品往生不是阿鞞跋致，沒有這個說法，「皆是」就包括上上品到下下品。阿鞞跋致是什麼意思?古德註解講，阿鞞跋致菩薩是七地以上，那個地位就高!七地以上在《仁王經》是無生忍位的菩薩，七地是下品無生忍，八地是中品無生忍，九地是上品無生忍。往上是寂滅忍，那是最高的，十地是下品寂滅忍，等覺是中品，佛是上品。下下品往生怎麼會有這麼高的地位?實際上並不是他一到西方極樂世界就證得，是阿彌陀佛本願威神加持他，他確實跟七地、八地菩薩一樣，但是那是阿彌陀佛保佑他的，不是他自己證得的。當然他要在西方世界努力修行，修到一段時期，自己確實證得這個地位，佛加不加持沒有什麼大關係了。你沒有證得的時候，佛力統統加持，所以那個世界平等世界。我們把阿鞞跋致解釋到七地、八地，實在講，都不是真相，事實真相要依四十八願為準，淨土經四十八願是最標準的。四十八願裡面講完全平等，生到西方極樂世界的人都是「紫磨真金色身」，四十八願里並沒有說下輩往生除外;換句話說，下下品往生也是紫磨真金色身。下下品往生到那裡，面貌跟阿彌陀佛一樣，這是經典上說得很明白的。阿彌陀佛為什麼要求這個世界所有一切人民跟佛都一樣?是他的本願。他看到十方世界的眾生面貌不相同，面貌美的就驕傲，面貌醜陋的就有自卑感，這個不平等，這個製造煩惱!他老人家的世界是大家面貌都一樣，沒有人驕傲，也沒有人自卑，這是他本願功德的成就。「花未開時」，這是下輩往生的，到那裡蓮花沒有開。花開見佛悟無生，無生法忍是自己證得的;花沒有開也得無生法忍，那是佛加持的。西方世界沒有退緣，他進步快!我們個世間，成佛為什麼要三大阿僧只劫?進得少、退得多，這是很大的一個障礙。
演【二、信位滿足以去，花開見佛，入十住位，得少分見法身，住正定位也。】
這個地位是中輩往生的，是我們可以爭取得到，而且是不難爭取到。三輩，善導大師講得清楚，我們一定要依善導大師。中國歷史所記載，善導大師是阿彌陀佛化身來的，善導大師的話就是阿彌陀佛親口所說的，我們要相信。大師告訴我們九品往生，上三品是大心凡夫，發的是大乘心，他是凡夫，不是聖人，這意思就是說明我們都有分，你能不能發大心?什麼是大心?發度一切眾生的心，發一個往生極樂世界去作佛的心，這就是大心。發大心，上三品往生;中輩往生，是持戒的善良的眾生;下三品往生的是造作惡業的眾生。我們在《觀經》九品裡面看得很清楚，下下品是造五逆十惡的眾生，如果不能往生，決定墮阿鼻地獄。造極重罪業的，臨命終時遇到善知識教他念佛求生淨土，一念、十念都能往生，生到西方世界下下品。下下品也是阿鞞跋致，不可思議!所以九品都是凡夫。善導大師告訴我們，九品是怎麼來的?是我們「遇緣不同」而有九品，這個話說得太好，是我們遇的緣不一樣。如果我們遇的緣殊勝，上輩往生沒有問題。什麼樣的緣?遇到善知識把西方極樂世界介紹得清清楚楚、明明白白，我沒有疑惑了，堅定信願，這個緣殊勝!又遇到好的同參道友互相砥礪，切磋琢磨，這緣殊勝，他品位就高。遇到緣要是差一點，有善知識叫你念阿彌陀佛求生西方，而不能夠介紹得很明白、清楚，雖然念，心裡還有一點懷疑不能斷除。是這個緣故，才有九品的差別。
如果我們真正能像大勢至菩薩那個堅定不疑，一句佛號他就入信位，就是五十二同倫之一。我們可以舉一個很明顯的例子來說，倓虛老法師在香港佛七開示那個錄音帶，我相信很多同修都聽過，他給我們說諦閒法師那個念佛的徒弟，做鍋漏匠的，不認識字，沒有念過書，四十多歲找到諦閒法師要求要跟他出家。我們現在四十歲看起來很年輕，在那個時代四十歲就是老人。諦閒法師拗不過他，就給他剃頭了，囑咐他不必去受戒，也不必住在寺廟。在寺廟住不下去，不要說別的，出家了，早晚殿總要上，早晚殿他就學不會，人很笨、很愚痴!所以送到鄉下找一個破廟，沒人住的，讓他一個人住在那邊，就教他一句阿彌陀佛，跟他講：你就念，念累了你就休息，休息好了再念。就教他這個法子。他對於老師有信心，接受這個法門，他就入了信位。換句話說，大勢至菩薩五十二同倫就有他一分，他就加入了。就這一句南無阿彌陀佛念了三年，人家預知時至，不生病，站著往生，往生之後還站了三天，等他師父諦閒法師替他辦後事。那時候交通不便，他住在鄉下，他往生了，附近的護法才到觀宗寺報信，那時候沒有車，走路來回三天，他在那裡站三天，諦老很讚嘆!人家能入信位，我們不行，我們懷疑!他那個成就，給諸位說，決定是上三品，上輩往生，決定不是中下。
到西方極樂世界，「花開見佛，入十住位」，花開見佛就是明心見性，統統講的圓教。圓教初住菩薩破一品無明、證一分法身，那就是《華嚴經》上講的法身大士，他的成就多麼快速!他破無明見法身了。「住正定位」就是大經所講的正定聚，他心是定的，是正定。在此地這個正定，一心一意定在阿彌陀佛，所以名號功德不可思議。念這個名號的人很多，知道名號功德的人不多;真正知道，決定死心塌地這一句佛號念到底。
演【三、三賢位滿入初地以去。】
這都是圓教，都是講自己所證得的，不是佛力加持。三賢是十住、十行、十回向，這三十個位次修滿了，在西方世界這三十個位次的修學是非常快速，為什麼?不退轉。很快就完成這三十個位次，登圓教初地。圓初地的菩薩已經破三十一品無明，四十一品無明已經破掉三十一品。
演【證遍滿法身，生無邊佛土。】
盡虛空遍法界一切諸佛剎土來去自由，可以分身無量無邊，同時入一切諸佛的境界。圓初住的菩薩有這個能力，可是諸位要曉得，我們生到西方極樂世界也都有這個能力，那是佛力加持的。我們如果自己在西方極樂世界證得圓初住，那就是自己有這個能力了。自己沒有恢復這個能力之前，世尊幫助我們，就是阿彌陀佛幫助我們，生到西方極樂世界就「證遍滿法身，生無邊佛土」。這是西方世界真實的利益，一切諸佛剎土裡沒有，其他佛土裡面必須自己證得圓教初地，你才有這個能力;沒有證得是決定沒有這個能力。西方世界的好處，生到那個地方，阿彌陀佛加持我們，我們就有這個能力，所以可以遍法界去供佛，供佛當然聞佛說法，這是一定的道理。
演【如佛記龍樹菩薩等，住初地生淨土等也。】
龍樹菩薩出現在印度，是佛滅度之後六百年，這位菩薩弘揚大乘，大乘八個宗都是他傳的，他是八宗共祖。不僅是禪宗，密宗也是他傳的。龍樹菩薩在南天開鐵塔，見到金剛薩埵，把密法傳給他，金剛薩埵是密宗初祖，龍樹是二祖。金剛薩埵是普賢菩薩的化身。佛在經上授記(就是預言)，六百年之後龍樹把佛教復興起來。龍樹是初地菩薩，往生西方極樂世界，所以《往生傳》上有龍樹菩薩。
演【此中畢竟等，是後二位。】
《起信論》講畢竟得生，是指後面這二位，就是已經入信位，入正定聚。《無量壽經》上所講的入正定聚，包括下下品往生。到底以哪個為準?當然是以《無量壽經》為準。這個地方雖然是指後面二位，前面一位「但以處無退緣，故稱不退」，不退就是正定聚，西方極樂世界環境太好!決定沒有退墮的機緣。這是阿彌陀佛教導得法，到那邊人人都是精進不退。從廣義上來講，都是正定聚，沒有邪定聚，也沒有不定聚。
鈔【又摩訶般若經云：菩薩念佛，不以色念，乃至不以四智、十八不共法念，何以故?是諸法自性空故。自性空，則無所念;無所念，是為念佛。】
蓮池大師所舉的這些經論裡面所說的，全都屬於理一心，境界有這麼高，統統講的理一心不亂。《摩訶般若經》的註解就是《大智度論》;這部經有三十卷，《大智度論》有一百卷。經上說，『菩薩念佛，不以色念』。《金剛經》、《心經》是《般若經》的精華，能明了這兩經的義理，對於般若多少有一個概念。
演【不以色念，是不念相好之色。】
為什麼?不但佛，菩薩都沒有相。沒有相，才能隨類現相。我們為什麼不能隨類現相?我們著相，我們有相，這個相就是我，除了這個相，這不是我，這就堅固的執著，所以就不能隨類變相。《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，佛與菩薩都是這樣的，眾生喜歡佛是什麼樣子，佛就現那個樣子。美沒有標準，中國人喜歡的面孔，外國人不見得喜歡;外國人喜歡的面孔，中國人看不順眼。佛現的相就是現眾生心目當中覺得最完美的那個相，古印度人說三十二相八十種好是完美的相，一點缺陷都沒有，佛就現這個相。所以，諸佛菩薩沒有一定的相。有人問：觀世音菩薩是男的還是女的?你喜歡他是男的，他就現男生相;你喜歡她是女的，她就現女生相。他沒有相!他能隨眾生心現相。所以不可以念相好，念相好就著了相。著相念佛能不能成就?也能往生，品位比較低一點，品位是隨你的心量、修行的功夫。
演【不以四智十八法念，是不念功德之心。】
不但色相不念，佛的功德也不念，這是理一心不亂的境界。我們今天初學，說老實話，一定要著相。著相，我們都還念不成了;要是不著相，那就更糟，我們的心沒有依靠。什麼時候才到理一心境界?等你念到理一心，自然就入這個境界;不要著急、不要強求、不要好高騖遠，「我要這樣學」，那就壞了，這個不能學的。我們知道有這回事情，就行了。知道有這回事情，將來自己功夫念到事一心、念到理一心，這個境界突然現前，沒錯!佛在經上講過，印證我們這個路子沒走錯，這一點重要。
我們現在念佛要念色相，我們要常常想佛，這就是念佛的色相，念佛的功德。我們讀《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，阿彌陀佛從初發心到證果，以至在十方世界接引眾生，他的智慧德能，我們都能憶持不忘，他的成就，西方世界種種莊嚴，我們要常常憶念，為什麼?念這個就會把妄想打掉了。我們不念這些，就打妄想，就會自自然然的念是非人我、念五欲六塵，將來果報是六道輪迴;常念貪瞋痴，那就墮三惡道。不如念佛的色相、念佛的功德，雖然不能達到理一心，事一心就很難得。何況無論是理念、事念，我們明了善導大師的教誨，就是著相念也能上上品往生，這叫遇緣不同。
這個地方講理，不著色相，不著功德，為什麼?『諸法自性空故』。真入這個境界，心地清淨，一塵不染。六祖大師要是念佛，他是理念，他是實相念佛，「本來無一物，何處惹塵埃」。他對五祖說：弟子心中常生智慧。智慧是什麼?覺正淨。他接觸外面境界確實是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，人家到這個境界!我們六根接觸境界，是迷而不覺、邪而不正、染而不淨。我們唯有著相念佛才有救，不著相沒救!這一大段文字幫助我們了解事實真相，也要認清楚自己現在的境界，應當用什麼方法來修學才能成就，不至於落空。
演【諸法自性空者，以佛無別色心功德，唯有如如理及如如智獨存故。】
「如如理」跟「如如智」完全是性德的作用，這是真如本性。體是理，作用是智，作用是無所不知。理是法身，智是報身;應化身是從理智裡面流出來的，是為他受用，為了度化眾生。應化身無量無邊，《楞嚴經》上說「隨心應量」，十法界無量無邊的眾生，隨心應量，變化無窮，那是他的作用，不是自受用，是他受用。雖然變化無窮，做種種佛事，講一切經法，有沒有起心動念過?沒有。說而無說，無說而說;作而無作，無作而作，是這樣的境界，這個境界不可思議!「不可思議」我們很難懂，很不容易體會，因為我們都是有思有議。這裡面有真正的道理，真正的道理就是「一心稱念」，不要去胡思亂想。我們一心稱念就與理智相應，二心就不相應。一心就相應，「一念相應一念佛」，真的就是講這回事情。我們講這句佛號與信願相應，是方便說;真實說，是與理智相應，就是與自性相應。所以，這個法門確實能夠明心見性，能夠見性成佛。
『自性空，則無所念』。『無所念』，這是真念。
演【無所念是為念佛者。華嚴云：性空即是佛。金剛云：若見諸相非相，即見如來。】
《華嚴經》上講的「佛」跟《金剛經》上講的「如來」是一個意思;《金剛經》上講的佛跟講的如來是兩個意思。講佛、講如來，有的時候是一樁事情，有的時候是兩樁事情。十大願王裡面，「禮敬諸佛」、「稱讚如來」，佛跟如來是兩個事情，不是一個。「性空即是佛」，跟《金剛經》上講的如來是一個意思。佛是什麼?佛是覺。如來就是本性、真心的別名。十大願王，「禮敬諸佛」，諸佛是色相上說的;「稱讚如來」，如來是從性德上說的。一個從相上講的，一個從性上講的，不一樣。「性空即是佛」，這個佛是性，這個佛不是講色相，是講如如智，覺是智，性空就是如如智。
「若見諸相非相」，不著相，見到性了。我們為什麼見不到性?著相!古人有個比喻，「以金作器，器器皆金」，我們用黃金作佛像，用黃金作茶碗，用黃金作蠟台，這統統都是金。著相的人要黃金，沒有黃金，那是佛像、那是蠟台、那是杯子，金忘掉了，著了相。離了相，你要金，哪一樣不是金?統統都是。不著相了，性在哪裡?禪宗裡面，明心見性的人，問他真如本性在哪裡?他隨便在地上掐一枝草或拈一塊石頭比一比，這就是!一點沒錯。離了相，哪一法不是自性?所有一切法都是自性變現的。法法皆是，法法皆如，哪一法不是自己的真性?那叫真的見性。道在哪裡?頭頭是道!沒有見性，怎麼找也找不到。一定要自己親證，入這個境界，那就得大自在。剛剛契入的時候，生大歡喜，初地菩薩是歡喜地，那真叫法喜充滿，無量劫來到今天才把這個事實真相搞清楚了。
演【佛以無境為境，則念以無念為念也。】
這是真念。這統統是理一心不亂的境界。我們念佛，功夫是漸進，第一個階段所求的是功夫成片，經里沒有「功夫成片」這句話，功夫成片就是事一心的第一個階段;事一心也有九品，功夫成片是下三品。下三品的事一心，我們叫功夫成片，決定得生。功夫成片是什麼樣子?心裡一天到晚所記掛的只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼事情都不放在心裡，心裡一片阿彌陀佛，這叫成片，這是事一心的第一個階段。見思煩惱沒有斷，雖然沒有斷，不起作用，為什麼?他起作用都是一片阿彌陀佛，淨念相繼，把煩惱伏住了，煩惱確實沒有斷。如果煩惱斷了，那是事一心上品的功夫。功夫成片是伏煩惱，真的得法喜，往生有把握。預知時至還是次一等，不高明，高明的是自在往生，想什麼時候去就什麼時候去，想在這裡多住幾年，不礙事，我們通常講生死自在。生死自在，要什麼樣的功夫?我們把功夫成片分作上、中、下三等，上等的功夫就生死自在;這就說明，伏煩惱的高段功夫就可以做到，不必斷煩惱。斷煩惱更不必說了，還用得著說!伏煩惱的上乘功夫就可以做到生死自在，來去自如!那不是預知時至，是想什麼時候走就什麼時候走，你才曉得這個法門的殊勝，其他法門要達到這個功夫非常不容易。禪宗一定要到明心見性才可以達到，明心見性在我們這地方講是理一心的境界，不是事一心;我們這地方，事一心初段功夫好的就達到這個境界。所以這個法門，我們應當重視，應當認真修學，這一生才不至於空過。我們今天就講到此地。