前面我們講過了金剛經，現在把般若心經也講一講。般若波羅蜜多又翻智慧，和金剛般若波羅蜜相比多了一個字，多了一個「多」字，我們一般的說就叫心經，把般若都略了。心經全經只有二百六十個字，就語言來講是很少的，但卻是大般若經六百卷的中心，所以稱之為心經。就象我們人所說的心，說心就是來指揮全身、代表全身的了。 因為這個心經的譯本很多，一般流通的大概有六種譯本，我們學習的都是依著鳩摩羅什法師翻譯的；同時還有一個摩訶般若波羅蜜大明咒經，這還是心經，羅什法師翻譯的叫摩訶般若波羅蜜大明咒經（是大明咒的大明咒），這部經就是大明咒經。我們一般依著的都是唐朝玄奘法師翻譯的般若波羅蜜多心經，也是般若經中的一種。一般的般若經有八種譯本，名稱各不相同，這八部般若波羅蜜經一般的來說是，放光般若、光明般若、道行般若、勝天般若、勝天王般若（加一個王字），還有文殊問般若、金剛般若、大品般若、小品般若。現在我們用的這個般若波羅蜜多心經，我們看的這個很淺，可以說四眾弟子多數都會背，但是會背會讀誦是有功德，卻沒有智慧。誦般若、讀般若都能得到福德，但是離開悟，離能夠明白、能夠用智慧來指導你的一切行為，那就難了，那是很不容易進入的。言語少，但義理卻非常的深，因為它包括的非常廣，二百六十個字包括了六百卷大般若經，因此，它是言少義概括得很多。例如說，我們想要學心經，先從你的心，比如心臟，就你肉體來說的心，這不是勝義的，就說你這個肉體的心，你全身最重要的部分就是心臟，那這六百卷般若的心，就是說這個心經在般若經當中非常重要。這個心是個比喻的意思，譬如心經，這部經就像人的心一樣的，那你就知道了心的作用，知道這個心經的作用跟其他的經是都不同的。
各個經的名詞不同，名詞就代表義理了，心經所詮的義理非常的甚深、非常的甚廣，是般若之中的深般若；體呢？真如為體；相呢？是大乘為相；什麼宗旨呢？空，以空為宗，凡是般若都以空為宗，這個空是法空，空一切相；達到什麼目的呢？究竟成佛，這就是它的目的。這個體就是咱們講大方廣佛華嚴經的體，「色即是空」就是體，空就是在一切相上顯它的實體，一切神通妙用就是智慧，這就是般若。一切諸佛菩薩，大菩薩都是以這個為用的，這就是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多就是用；用於什麼呢？來利益眾生。但是我們一般說般若的時候，從文字上就說的很淺顯，文字般若，從文字入手；從文字達到觀照，就叫觀照般若；從觀照般若而進入實相，就是實相般若。實相般若就是法身真空的體，沒有名相，在沒名相之中建立一個假名，假名實相。因為從假入真，沒一個名具你不能入，所以叫實相。用心來形容，這是湛寂的真心，不是我們的妄心，真心是無相，無相隨緣而建立一切相，所以叫實相。要觀的是這個，這個就是真性，真實實體的，這就是實相般若。
觀照般若，從實相而起的妙用，從實相而隨緣而起的妙用，這個觀能照一切的事物，這是妙慧。觀是妙慧，是不可思議的妙慧，這就是我們大方廣佛華嚴經里講的那個玄義當中的玄。從觀想來看一切事物，能夠證到真空之理，就叫真空！這個是沒有人我、沒有形相的，是無分別的真實智慧。這個時候你照了一切的法，看著一切有形有相，法皆是真如，也就是真空，這就是無明實相，即真相，所以叫「色即是空」，這就是觀照般若。
文字般若呢？文字是表達，因為要表達的理，就是佛所說的教，假文字來流傳。如果咱們沒有經所依，沒有文字，咱們根據什麼來學呢？無所學！所以這就是從觀照般若而產生的玄義。
一般的觀一切法界空，空是什麼意思呢？是無分別，從你有分別而進入到無分別智，照了一切諸法，照了一切諸法都是真空實義。實相般若、觀照般若、文字般若有三種般若，但是只一相；雖有三般若，但卻是一相。什麼相呢？無相。在名字上分三種，實際上是一個，無相！無相就是佛證得的大圓妙鏡。
那這般若的意義呢，般若本來就不是咱們中國的話，是印度話，般若就是實相的無分別的智慧，般若就翻妙慧。有時候翻妙慧，有時候翻清淨的淨慧，這都是無相的意思。這個題目我們略講一下，因為我們講金剛經般若的時候也沒有講這個題目，現在因為這個心經的文字很少，你要是講的快，一天就講完了。現在我們準備多講幾天，反覆一點的講，就是使我們大家能夠依著心經來修行。
心經，就是六百卷般若的心，就像我們人的心似的，所以你要是把六百卷那麼廣闊的，用極簡單的觀照，能夠進入它的中心，六百卷般若的中心。其實般若就是心，般若即是心，智慧是沒有形相的，慧有什麼形相？沒有的。但是因為這個心有體、有相、有用，這就是我們講大方廣佛華嚴經的體、相、用，就是般若，三個合稱為般若。譬如我們講大乘起信論（講華嚴經之前跟大家講過大乘起信論），自己的心來起個信，信自己心！什麼意思？因為我們從來沒相信過自己的心。佛教導我們，我經常問道友們，或者問人家：你信佛沒信佛呀？一般的人說你得信佛，信佛是信佛的像嗎？信佛的心嗎？信佛的經典妙用嗎？我們經常問人家有信心沒有？這個不是信佛了，說你自己相信你的心不？就這麼個意思。心即是佛，信心即是佛。我們在華嚴經裡頭常常講智，智是理的用，理上的用，就是把自體、心體變成智慧的妙用，完了心還照於理，這就是般若含義。
【唐三藏法師玄奘譯】
咱們現在講的這個心經是唐玄奘法師翻譯的，他是奉大唐天子之命翻譯的。三藏法師是精通「經、律、論」通達三藏的，以法的規則；法的規則是什麼樣子呢？規生物解，物是一切眾生，以這個法的規則，讓一切眾生都能明白、都能開悟了，就是這個意思。譬如我最近看玄奘法師的故事，跟那個大唐西域記中的玄奘法師相對照。大唐西域記是玄奘法師自己寫的，是從他的家世開始來解釋的，新近翻譯的，是一個作家做的。玄奘法師是自小出家的，因為他家裡很貧，這故事很長，這個大家可以看看。單看那個玄奘法師傳，不是西遊記，西遊記那是編的，只是根據大唐來演的。所以玄奘法師我就不過多的介紹了。
【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】
觀自在菩薩，咱們在法華經中叫觀世音菩薩。我自己這兩天就在想，為什麼心經中要叫觀自在菩薩呢？為什麼法華經裡頭普門品中要叫觀世音菩薩呢？這些聖人他們的德號是按他所做的事業來起的。這個觀自在是不是自己在修？修成了，就自在了！但觀世音不是這樣的，他度別人，度別人修，感化、教化、教育眾生的。這才叫真正的觀自在。菩薩是通稱，一般的菩薩叫菩提薩埵，叫覺有情，讓一切有情眾生都覺悟的意思。所以說菩薩是通稱，而觀自在則是別稱，我把它分成了一個自度度他。在印度話叫婆盧枳底濕伐羅，婆盧枳底濕伐羅翻譯成中國話就叫觀自在。這個話咱們現在通常講的就是，誰觀，誰自在！你不觀，你就不自在。觀就是思想、思惟修。我們每人都在觀，看你觀什麼？這個觀是指你能觀的和你所觀的，所觀是境，能觀是智，智照境。等你觀通了，你就自在了；觀不通，你就還不自在。人人都是觀，但人人觀的都不自在，不能夠唯物，要觀到十方世界圓明無礙時，那就成就了。而我們現在不能夠這樣的觀，我們觀的都是俗諦，觀什麼執著什麼，不能夠自在，也不能夠解脫。就是能觀的智慧（般若智慧）和所觀的境，你怎麼認識的。就是能觀觀於所觀，你觀的世間上的，你怎麼認知的？你又是怎麼認識的？你怎麼知道的、怎麼了解的呢？這文中說觀而後又照，這一觀照就見五蘊皆空，觀即是照。觀，看個什麼？這是眼睛看，菩薩他用他的智慧照見，那個照無所不能。就象一個燈，晚上黑暗的時候，你點個燈，把屋子照亮了，能照的是燈光，所照的是屋子境界相，兩個即是一個，有光明就能破除黑暗。觀，就是你用智慧認識世間，乃至認識出世間。世間、出世間一法不立，萬法皆空，那你這個觀就是成就的。
一切菩薩圓滿了就叫菩提薩埵，菩提就翻覺悟，薩埵就翻有情，讓一切有情都覺悟。這樣的觀！一切眾生都覺悟了就沒有窒礙了，沒窒礙就自在了。你能觀的智觀於所觀的境，能所雙亡。能觀智是空的，沒有實相，所觀的境也是空的，這是一個空，而不是兩個空。「照見五蘊皆空」，觀就是照，這一照什麼都沒有了，唯有智慧存在。因此觀自在這個名字在這個心經上純粹是代表自己修，觀世音菩薩他對於世出世間由觀照而得的自在，由自在而證得的空性，也只有證得了空性才能自在。那他是怎麼來觀照的呢？因為什麼而起的觀照呢？因為他修行，觀就是修行，觀就是行門。那他是怎麼修行的？他在行般若波羅蜜多。以般若波羅蜜多來照，這一照那問題就很多很多了。我們現在起觀照，每位學佛的道友都在觀照，也都在修行。為什麼要修行呢？就是要解決一切困難問題。第一個，我們什麼都不知道，糊裡糊塗的，不認識世間。這就是經文所說的「照見五蘊皆空」，五蘊皆空是指成就你這個肉身來說的，是指色身來說的，是內在；外在的一切法，都不離開「色聲香味觸」，一切色法、心法，也就是色心二法。在你修行的時候，你就觀你的色心二法。觀你自己的身體，你身體所接觸的一切事物，賴以生存的一切事物，你怎麼來認識它呢？譬如我們說「財、色、名、食、睡」，這五樣一樣也離不開。在一般佛教說「財色名食睡，地獄五條根」，下地獄，那是造業，造惡業的。我們把「財色名食睡」轉變，色是什麼色？是觀諸佛菩薩的聖像，觀莊嚴佛國土，這也是觀一切色。相是什麼相？是觀佛像，觀淨佛國土，觀這些相。受，是心裡頭領受的。依佛的教導，不領受世間，領受出世間，寂淨安樂，這也是領納為義，領受！行，就是運動義。我們這個心經常作如是觀，作如是想，不想世間。行！識，我們的八識它有兩種的功能，一種是淨法，一種是染法。八識是含藏義，它給一切染淨諸法作種子，一切法總依，都依著這個識。但我們取淨的一方面，就是修行，你行般若波羅蜜的時候就是修行，假著般若波羅蜜的力量來修行，照見！這個是指著觀世音菩薩修行的，觀自在菩薩行深般若波羅蜜的時候，他是照見這五蘊皆空的。咱們在五蘊上不但空不掉，反而愈執愈深，也就是造的業愈來愈重，那跟菩薩是相反的。在我們一時所起的這個觀行的時候，現在要返妄歸真，就是依著心經來修，你能修行就成佛了。不要去依著很多法，就依著心經的法，這一法是甚深的，就照著觀世音菩薩怎麼樣修，我們也學習著怎麼樣的去修。
觀自在菩薩行深般若波羅蜜，就是修行入觀的時候，觀就是想，他想什麼？他想的是深般若波羅蜜。深般若波羅蜜又是什麼呢？是真空，般若的真空就是深。因為現在我們無知，沒有認知，我們這個心所有的識是分別的，不是甚深的般若。這是識別，了義的，但是也般若。般若是智慧，以這個般若智慧，我們只能從淺入手，深的我們現在還達不到。那淺的呢？先觀人空般若，以後再進入法空般若；法空般若要能夠有進入了，再觀實相的真空實相般若，這三種般若。我們凡夫都可以發大心，直接從真空實相入手，這就叫超二乘。
菩薩他所修的，是深般若，他是觀法空，不但人我不存在，法也不存在了，一切諸法都不存在的；但有言說，都無實義。人我空就是世間相，這個般若我們能進入，但是離證得還有很大的困難。沒有人我了，那你八十八使煩惱就斷了，人我是非人間相全都沒有了，但這個是很淺的。深般若必須得達到法空，一切法都空。佛所行的法，聖法！一切聖賢、一切經教全不是真實的，方便引你入，這是菩薩所入的。真空實相般若，那些菩薩都到究竟位了，是究竟位的菩薩，登地以上的菩薩。這就是說觀自在的菩薩，他行深般若波羅蜜的時候已得到自在了，這個從觀而得到成的名，叫觀自在。我們要也想自在，那你就放下吧！放下了你就自在了。我們總是背著、拿著，心裡日常所思念的就是放不下，人我是非都是用感情，用所謂的世間相所做的，那你就得修、就得觀。觀的時候把這一切世間的形相，「貪、瞋、痴、慢、疑、身、邊、戒、見、邪」，這十種使你不安定、使你煩惱的，你把它放下。放下的意思就是進入空的境界，進入空的境界就能漸漸的深入，從空的而達到了真空。金剛經的最後就告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你還得把它觀回來。怎麼觀回來呢？雖然諸法都是幻化的，但是有真空，隨妙有，隨一切世間緣，來利益眾生，起大慈大悲四無量心，利益眾生才能成佛，這兩個必須得具足。執有了不了生死，執空也入不了涅槃，這就是真空包含著不空的含義，要利益眾生的隨緣義，真空隨緣。
在華嚴經中咱們講真空絕相觀、理事無礙觀、周遍含融觀，那你觀的時候周遍含融。觀理法界的時候，真空。觀事法界的時候，隨緣建立一切有，就是俗諦。真諦跟俗諦結合了，二諦融通，那種三昧，我們經常念偈的時候，「二諦融通三昧印」，那才是究竟的了。觀自在菩薩現在他做到了，所以說觀自在！他在修觀的時候，他一切都看破了，他早就放下了。但眾生卻放不下，他為了讓一切眾生也放下，因此他把他自己所修的、所有觀想的都傳授給一切眾生；就是他所證得的甚深般若波羅蜜，讓一切眾生也照著這樣觀。只要這樣的去觀，就能證入真空的體性；證入真空體性，就能得到諸佛的無分別智，能夠照他五蘊的身心，照他五蘊的身和心。完了識，從體而起的用，用還歸體；用還是體上來的，還歸於體；因體而不寂然的常時起妙用，永遠度眾生，那就是讓一切眾生，度一切苦厄，但是這一照就進入了。
所以在經文上說「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，照的是智慧光明，照！光明一有了，黑暗就破除了。你對「色受想行識」五蘊你空不掉，為什麼呢？你沒有這個智慧，你遇到什麼執著什麼。我們前幾天講金剛經，那也講得很多了。金剛般若波羅蜜經跟般若波羅蜜多心經還不是一個般若嗎？六百卷般若就是一個般若，它對哪一類機就說什麼樣的法，語言、文字上不同，這是顯體的。但是體無二致，體本來就是一個。假這個來形容著觀自在菩薩他為什麼得到自在了？因為觀就是修，觀就是觀照的意思。我們一般想，我們坐那個地方思惟修，你想想，哪個是真實的、哪個有不壞的？沒有。哪有不變的？沒有。就是金剛經最後講的，一切法如幻如泡如影，影子而已！這個觀很深的，這叫行深般若。但是一法不立，不落斷滅空，特別注意！在金剛般若波羅蜜經上，佛跟須菩提說可不能落斷滅知見。空，不是斷滅。所以在法華經、在華嚴經裡面，它都講真空妙有、妙有真空，這兩個含義是一樣的。因為在觀自在菩薩行深般若波羅蜜多的時候，他以智慧來觀照，就照，「色受想行識」全是空的，能入了。這個空是指般若，指他修行證得般若智慧，般若智慧是空的。那觀什麼呢？觀五蘊，五蘊是境界相。我們這「色受想行識」全是假法，不是真實的，所以就是照見了五蘊。照是成就般若智慧了，修行成就了、證得了，證得了才有照。以什麼照呢？以智慧照。這個智慧照就是般若智慧，就是觀，是能觀之智。這照字在果上說，觀自在菩薩成就了，能夠照見五蘊皆空了。在我們現在開始用功的時候，在因（我們現在是因）我們也如是照，那你要分別，分別外頭一切境界相，分別它是虛妄的，不是真實的，可壞的；而生老病死苦、愛別離、五蘊熾盛，全是假的。這在因中，你這一照，根本沒有，那還談什麼？你也不用起分別心，到你那個心對一切的色法，「色受想行識」的法沒有分別的念頭了，只是在你智慧觀照之中，這你的功夫才是入進去了。但是這個觀從淺入深。譬如我們現在你感覺你哪一樣的貪愛心重？愛財？愛色？這個色包括很多，凡是有形有相的物質都在色法當中。但我們一般人都把它理解成是男女關係了，在經上講的色包括凡是有形有相的東西都叫色法。因此照見的這個見是真的，這見性，明心見性的見，不是眼看，也不是思想上一般的思惟。你要想依著心經修行，這個照字就是你下手的功夫，就在這照字上你下手修行吧！你照一照，照見哪個了，哪個不是真實的了。認識它！照見就是認知的意思，你認識它了。好比這個花，你一見到它就是它必壞，現在很茂盛，但是這是假的，短暫就壞了。它未生的時候，沒有；生了之後，不住，很快就變滅，變滅就消失。生住異滅，異就是它變化當中。
我們的人生了，我們都說人成長了，從小孩到大人了。假使這個人活五十歲，他生了，活一年減一歲，活一年減一歲。那以你學佛的知見看問題，是減，不是增。你減的當中突然間遇到挫折，還沒到減的壽命他夭折了，這叫夭折，那就壽命盡了，這叫顛倒。人家說增一歲了，又增一歲了，不一定。還有壽命不定，一般說壽命是定的，壽命不是定的。今天是藥師佛聖誕，藥師佛講，佛說九種橫死，有九種不該死的死了。並不是像人間講生命，我生下來，我要活五十歲，我一定活五十歲；我要活九十歲，我一定活九十歲，那不一定。損壽了，那就夭折。增壽了，或你念金剛經，金剛經說延壽金剛，能使你壽命長，你念金剛經能使你增壽。懂得這個意思了，你從心經下手的功夫，你無分別智沒產生出來之前，你用有分別智照，但是你向無分別智發展。
你照見的這個見不是眼睛，不是眼見，也不是眼識所見，這個見是真智真見，依著真智而起的照，照即是見，照見！它叫現量境界。在一切任何事物上頭，你取它的體性，得那個法它的體性。一切法的體性都歸於真實的，諸法實性！那你見一切微塵，沒有微塵可得；見我們這個法堂，沒有法堂可得。這是現相，不是實質，所謂見心不見色。所以色相是假的，很快就消失的，能見著的它是空的，就是它的體性。這就是見，也就是照的含義了。照裡頭沒分別，一起分別就是識了，識才起分別。照見五蘊皆空，五蘊本來就是空的，你不照，它也空的，但是你證不得。你照見了，你這個照跟那個本來的空相結合了，所以五蘊本來就是空。五蘊即不實的就是實相，五蘊不實的，實相是空無所有的，實相者無相。你想用我們肉眼見，用我們淺智淺識見，那是見不到的。所以觀自在菩薩他一照見五蘊皆是空的，就是直接照見它的體了。就說我們現在的肉體是「色受想行識」組成的，就是色心二法。色是一切形相，受想行識是心法，就是色心二法，這叫世俗相。就是世間一切境界相都不是真實相，要見諸相非相，那個非相才是實相，我們學的時候要這樣觀。觀完了之後，你漸漸的就開始能夠看破了，從你最貪什麼，你觀想這個東西，它沒有可貪的必要，能放下了，放下就沒得用處了。
像我們好多修禪定，就是用這個觀，禪定就達到寂靜了。禪定，參禪，就使你那個念與念間相應。禪者就是寂靜的意思，你靜下來智慧才能顯現。為什麼參禪讓你靜坐？等你狂心歇下來。參禪就對付你的心，狂心頓歇，狂心歇下來就是菩提了。有時候你坐的時候，或你想的時候，或讀經的時候，可能讀經的時候有這種現象，不知大家有沒有？你在讀經的時候，經書也沒有了，能讀經的人也不曉得到哪去了，心裡突然間因讀經而寂靜下來了，這就叫「三輪體空」，能讀的人、所見的經的境界相全沒有了，頓亡！能見之見沒有了，能讀的見，讀經得要有見，所讀的經是境界相，能讀跟所讀的突然間寂靜下來。這種境界很不長，長了你就證得了。偶爾的一現，一者是諸佛菩薩加持力，一者你讀經的心把那個分別每個字、每句經典那個分別心突然停歇了，沒有能讀的，也沒有所讀的境，這就是照，能照的見沒有了，所照的境也沒有了。經書也是境界相，就是色和心當下都空了，受想行識全不存在了。如果能長時下去，你進入勝境就頓斷五蘊，那就是照了，照見五蘊皆空，一切境界相全沒有。
凡是有形有色的它都是窒礙的，窒礙的東西是不存在的，像我們這假合的身體根本不存在，幻化不實的。平常經常這樣的認識，遇著你身體受到了卻什麼傷害，或者害什麼病苦，你感覺痛得很厲害，你照一照！等你心裡一轉化一照的時候，痛苦沒有了，能夠減輕痛苦。這跟我們平常念那個偈頌一樣的，「有覺覺痛」，你有個見、有個感覺，它才有痛苦。能感覺的感、和所感的境界是兩個東西，不是一個東西。痛只是那個境，你能感的感是不痛的。你把你能感，把那個境化了，那個境也沒有了，能感的感也沒有了，這就「心亡境寂兩俱空」，痛苦在哪兒？沒有了。就你在痛苦鍛鍊的時候，在你平日的生活當中，遇著什麼境界你都這樣想。色受想行識，「色」是以實在東西是它的的含義，「受」是你接受領納了，「想」是你取那個相，它沒有真實的，你想嘛！你想個什麼，就自己變化一個想的一個境相，緣想！要六識緣想那六塵的境界，這箇中間緣想沒有的，是緣念而已。把這「色受想行識」這麼分別觀。「行」，就是我們修行、運動、造作的意思。「識」是了達、分別。你把這個「色受想行識」一個一個的分析。色如聚沫，佛教授我們的。受如水泡，受像水泡一樣的。色像水上那個沫，聚沫，沫子，沫不是真實的。風一吹水，水面上起那個聚沫，那叫泡，那個沒有實在的。水泡也沒有實在的，起的泡沫。太陽一照，地下地氣生起來，離遠的看像水一樣的，其實不是水。你經常這樣想，所有一切緣想的都是幻化的，就是我們在金剛經上講完「如夢幻泡影」，幻作的都不是真實的。
因為菩薩他是以般若的智慧，以這個智慧來觀「色受想行識」的。色法就是地水火風形成的假相，和合才有，不和合就不具足。受想行識是妄想境界，是從你妄想境界而生的，這叫四大妄想，生住異滅這四大幻想，都沒有自己的體性。為什麼呢？它可以壞性，本體本來就不是實的，是空的！所以說四大皆空，地水火風都是空的。眾生不了地水火風都是假相，把它看成實的，就像水裡的月亮是空華，是天上月亮的影子。
所以我們平常執著五蘊，把它當成實有的，因你有很多苦難是從這個而產生的，如果你知道它是幻化的，沒有一個實在的東西，苦難就不存在了。這個東西就是使你迷了的，你的本性中的體性，把這一切幻有的東西當成真實的，這個是由你妄想心分別的，那真空就愈離愈遠。所以你的修行就又翻回來了，以你的智慧照見五蘊皆空。那我們沒有這個智慧呀？你可以學呀！現在我們學心經就是要產生這個智慧的，如果你把這一切都當成空的，那就什麼苦難都沒有了。所以「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，也就是度那苦，就什麼也都沒有了。
我們經常感覺很苦，我經常跟我們道友說：當你煩惱最厲害的時候，你靜下來，你找找根源，煩惱從什麼地方生起的，怎麼會讓自己心不安？等你一找原因的時候，煩惱從何起？何者是煩惱？你就拿不出來了。拿不出來就是沒有，因為它不是個實在東西。你能把你煩惱拿出來給別人看一看嗎？辦不到。真正要你找煩惱，你就感覺不煩惱了。所以你最煩惱的時候，你找一找，那你就不煩惱了。
但是這也是依著經上所說的，你要想離苦得樂，多一些苦，那你就照一照；一照了，苦就離了。
上次我們講到「照見五蘊皆空」，你能把你這個「色受想行識」五蘊所成就的身、心全都空了，那才能夠度苦，一切苦厄都能度脫；不空，那就度不了。什麼度？怎麼樣度？菩薩是以般若智度的。般若智慧是來照的，照什麼呢？照見五蘊皆空。菩薩是以般若智來觀這個「色受想行識」，這一觀就知道了我們的這個身體，說色法是有形有相的，說四大假合，「地、水、火、風」四種假合成的才有。但是得有心法，這個形相它是沒有什麼作用的，得有心。心是什麼呢？它包括了受想行識，就是色心二法。但是這個心不是真心，是由假的影響而成的，也就是妄想境界相。 我們說照空，那什麼法使它成為空的？說你自己、他自己的這些法和合的。和合的全是假的，沒有一樣是真實的。那本來就沒有，也就是它本來就是空的。古來的大德形容它就像在水裡頭看那月一樣，水裡那個月亮真的有嗎？那是天上的月亮行的。我們這個真心有如天上的月，我們這四大假合的猶如那個水中的月亮一樣。這樣說，「色受想行識」五蘊的色法這個色相，而真空的影子，真空比如月亮，我們色法就是水裡的月亮。水裡是沒有月亮的，它的體是哪裡來的呢？是從天上的月亮來的。咱們這個「色受想行識」的五蘊是沒有實體的，是從真空中而來的，我們把它講成說是從般若義而來的，這就是所見不同了。聖人看到的是沒有，但凡人、一切眾生他執著為有，為什麼呢？他把那個自性的真空，空理給迷掉了，把假的當成真的了。這個體（法體）沒有兩個，還是一個，聖人見的不同，凡人見的也不同。凡人見的也是有差別的，我們看見的是水，鬼道看到的就是火，它是不能映月的，這就是所見的不同。這就是妄心分別。一件事情好多人來看，都看得不一樣，那就千差萬別了，就是認知不同，凡夫也好，聖人也好，隨你的智慧看你怎麼照，這都叫虛妄分別。
但是心經上頭，觀自在菩薩他這一照，沒有！都是幻滅的，這是觀世音菩薩境界，就在這個照字上，一照五蘊就空了，一切苦厄都不存在了。因為你有五蘊的身體，有這「色受想行識」的五蘊，才有個受苦的，受苦的是五蘊；五蘊空了，那苦厄就度了，就度了一切苦厄了。這就形容著到了彼岸，以什麼到的？以般若智慧。度就是解脫、超越、超脫。這樣子說，把世出世間的苦都斷滅了。
世間苦是凡夫，到了聖人，二乘人沒有究竟了，他還沒有證到真空，他有法執，他解脫一部分，所以說就是出世間跟世間都有苦。菩薩度脫了這一切苦厄，這就是心經全經的綱領，也是大般若全經的綱領。你要明白這個意思了，一照一觀就都是空的；一空了，一切法不立，就立真空。
當你證得的時候，就是咱們講法華經的時候講的開示悟入了，那入佛的知見了，真正證得了。證悟的證，不是二乘證果那個證，二乘證果那個證還沒有究竟，他證得果位，不是證得了究竟真空，所以有差別。所以告訴你，真正證得究竟了，無智也無得，沒一個照，也沒個所照。有能照，有所照，還不究竟的；真正到了究竟了，無能無所。一切經論所說的生識的根本就是我，我執和法執，但是身心的總相是真空。明白了這個總相，什麼執著都沒有了，一切法也沒有了。就是五蘊自己本身的體，如果迷了這五蘊的自己本身這個體，就在相上取執著。二乘人雖然斷了我，但是法（五蘊法）他認為這是實在的；五蘊法也是不存在的。觀自在菩薩以智慧眼，他照見這些都是和合相，智慧一照什麼都沒有了。人是假名，假名之中再安假名。張三李四，人都是假的，再安個假名，然後再按地區分別人，也就是按國家分別人，這全都是假的。然後人把它計為實有，把這個當為實有，把五蘊的他自己的相，當成實有，所以就是法產生。執著法，法我是實有的，人我是沒有的。那智慧眼一照，假名為人。
每一個你入理的觀察，以真空的照相機一照，全部無相，什麼相都沒有的。真空照相機是什麼呢？就是照。沒有真空照相機，人間的照相機都是假的，我說這個是假設，咱們按這個假設，假設這個照相機是真空的，照出來是真空，沒有形相。迷了五蘊的形相，執著五蘊法是真實的，這是法執。智慧照，五蘊都是和合的，人是假名為人。一部分一部分這樣觀，你觀你就解脫了。你得去次第觀，不能像觀自在菩薩一照就幹啥了。我們要從修行下手，那你得先觀你這個身，先觀色蘊；心，那就功夫深了。先觀這個色蘊。你覺得我們這個人的骨頭，是堅固的東西，它是地大，筋骨都是地大；身上的水分就是水大，人身的暖氣是火大，你胳臂動一動、腿動一動都叫風大。你觀這四種如果把它們分開了，哪個是我？地大，地大單獨不能稱是我。水大，單獨也不能稱為我。火就是暖氣，也不是為我。風就是運動。你五蘊一個一個的觀，以能觀之心，去觀外邊五蘊的境，了達我這個身體堅固的主要是骨頭，它存在的時候是堅固的。這五蘊，這個骨頭是不是堅固的呢？不是堅固的，你把它磕碰了，它就碎了、壞了；到了死亡了，也就沒有了。這是觀色法。
觀心，我們一般的說領受，你感覺叫領受。感覺領受的時候，快樂的領受，痛苦的領受。如果你受到什麼傷害，你感覺是苦，領受！平常你害病給你扎個針，你都感覺是個很痛苦的，這也是領受。你在外頭，現在冬天了，很冷，你到室內，室內要有保溫設備，你感覺很溫暖，這都是心裡的領受。色身沒感覺，身是沒有感覺的，領受的是心，所以把受就稱為心法。了知了，領受的是心。取形相，看見這個取這個形相，看那個取那個形相，這裡頭就分別了好的壞的醜的、大的小的、長的方的圓的，多了！反正都屬你的想。合你的心意的想，你想得到、想求知，得到了你高興了；違背你的想，你想了，可做不到，這又違背你的想。不論你受的時候、想的時候，中間都有個行，行是運動的意思。苦的你不願意受，你要舍，這屬於行；而受的快樂的時候，你要得，這也屬於行。心的作用，所有的一切幻想，一會一個想，這都是行的作用。但是行裡頭，在你運動當中能夠有取捨的、有分別的是識。這五蘊就是這樣，最後是識。識，根據你身心所觀察的相，領受的都屬於相，有分別了，分別當中有取捨，想舍的舍不掉，想取的取不到。因為你識的時候，打了很多的想法，這都是識的作用，識的認知，認識不認識，認知！苦樂都是識的變化。實際上也沒什麼苦沒什麼樂，因為全是空的，有什麼苦樂！把這個一分析清楚了，五蘊就不存在了，這叫人空。
第一步空了，人空了。你再從每一蘊，譬如說色蘊，色蘊怎麼生的？最基本的是什麼生的它？四大怎麼產生的？不說四大了，最根本的是緣，緣生！咱們經常說「諸法因緣生」，這些都是緣。就那個自性，原來那個體，那是真的。因為緣生的法沒有自體，緣生沒有體性。一切都沒有自性，「色受想行識」都不是自性，千萬莫把識當成自己，性才是自己。識是有分別的，不是空的；性是無分別的，是空的。你想找五蘊的實相，五蘊究竟什麼樣子，不可得！所以照見五蘊皆空是一樣也不可得，根本沒有，這當體即空了。這叫什麼？法空。觀自在菩薩是照見五蘊皆空，是照！照不是人我相，是照見的法空。這叫人空法空二諦理，二諦理成就了。
我們經常說苦，佛教授我們總的說有八種，把它合攏來就是生老病死；生苦咱們不知道，忘記了，沒有感覺；病，人人都知道；老苦，恐怕我們這些道友當中現在聽經的人還沒有什麼老的，你不感覺老，你也不知道老是什麼樣子，你看看老的就知道了，老的跟你講講你就知道了。這是生來之後一定有的，老、病這兩個誰也離不開，一定得老。有年輕就死了，那很好，他不經過老苦，他沒得老苦了，他死得早，沒老就死了，短命的，他沒有老苦。病，人人都害病，沒有沒病的人，從來沒害過病的，沒有！任何人都害過病，這個病苦是誰也離不開的。死，死了你就說不出來了，你也不知道死是什麼苦。最近我有一個老徒弟病了，我每天有時間就看看他去，他正在掙扎那個時候，要死還死不了，很苦！掙扎要死，死不了，死不下去。真正修行好的說走就走了，斷絕了八苦；但是沒斷絕，有些個最後仗著佛力接引，像道友的助念接引了，他把那苦給降伏了。真降伏了，到臨斷氣的時候是很安忍的，那時候沒苦了，那就斷了老苦。生老病，這就死。這死的時候是什麼樣子？全身每個肢節都在分離，痛苦非常的大。你看人家死的時候，鼻青臉腫，也有歪的，相貌變的非常惡，那是他業障很重。他死得很安詳，死的好像他那面部表情沒有痛快，但這個時候人是說不出話來了。我們很多道友給他助念，他也說不出來了，他要想看。走那天早晨，我在他跟前，他一直睜眼睛，我就不讓他睜眼睛，「別看了，還留戀什麼」，我就拿手抹他那個眼睛。他一睜，我給他一抹；抹了他又睜，我給他又抹。抹抹，他氣一斷，不睜了。他走的時候好像沒什麼痛苦的，但是這個走之前，他病的要死的前五六天，他痛苦得不得了，說不出來了，就那眼眉臉上變顏色，表情變顏色，痛苦說不出來。
這是生老病死苦。老，你們沒有，不知道；生，忘記了，不知道；害病都有吧？想想病。這四個你不知道，有四個你很清楚：怨憎會、愛別離、求不得、五蘊熾盛。五蘊就是每一大，地大偏盛，你長胞、長癤子、長瘡，地大多了。水大偏盛，大小便禁止不了，水大偏盛，老年人就感覺到水大偏盛的苦難。這都是苦，每一大偏盛使你都受不了。地大，水大；風，今天誰跟我講，痳瘋病是風的一種。風的病很多，風就是把妄心（識）失掉了，妄識都死亡，咬他的身體不痛苦，把手指頭咬，把什麼咬，他混身爛，心瘋了，就是心瘋的風病。這個病得了就要隔離，傳染性很大的。
在生老病死苦很多當中，有的我們還不大完全相信，身沒受到的不相信。愛別離，這個每個人都感覺到。你喜歡的你最愛的父母、妻子，特別談戀愛的談不到那時候，他感覺很苦。但是你所愛的東西丟了，你所愛的人不在了，凡是有愛的在別離的時候你非常痛苦，捨不得。捨不得，非舍不可，特別是死亡。過去的古人有這樣的，薛鳳釵他的太太死了，別的很多親友哭，但是他一點表情沒有。別人說：這個人生的時候那麼好，好得不得了！怎麼死的時候一點表情都沒有。隔不到一天，他也死了，說「鳳釵心喪」！他沒有表情的，他心喪了！人，心死了身體才死。這叫愛別離。每個人都想到了，當你出家的時候，你爸爸媽媽願意的還好，爸爸媽媽不願意；但是正談戀愛出家的沒有，談戀愛失敗了，戀不成了，這個打擊可大了，當和尚去吧！或者當比丘尼去吧！但這苦啊！愛別離，所愛的別離的時候，這苦就大了。
你的怨家，你不喜歡見的，這一天離不開，非見不可。這類故事很多，那個痛苦也跟愛的差不多，你愈不願意見，愈每天離不開，你怎麼辦？愛別離，怨憎會，這個我們都可以理解。五蘊偏盛就是五蘊熾盛，哪一大偏多了，那你沒辦法就得找醫生看，有時候醫生看不好的。
五蘊熾盛、愛別離、怨憎會，還有一個求不得，你想得到的東西求不到。現在我們大家共同一個痛苦，什麼痛苦？想求成佛，得的到嗎？那不是億萬劫的事，但是我們不認為是苦。但你求的過程當中，經過多少的苦難。從脫離世間，乃至離開家；完了又想修道，修道還得學；學完了還得修，修的時候很多苦難，完了才能夠的；想離世間的分段生死，不是那麼容易的，就我們在這個娑婆世界五濁惡世。還有聖人，證得阿羅漢果了。阿羅漢了了生死，他了的是分段生死，但是變易生死還在。聲聞、緣覺他雖然是分段生死沒有了，一段一段輪轉，他沒有了，但是他有變易生死。我們生到極樂世界方便有餘土，有變易生死，但是那個就仗著蓮華化生的，五蘊、四大這些苦處、八苦交煎全部沒有了，那是假佛力加持，你自己修的善根力。因此每一位還有他一個變易生死，無明、塵沙惑，還迷惑。我們講華嚴經一位一位的講，從你發菩提心入初住了，那世間苦就斷了，但是一位一位四十二位都還有苦難，到究竟成佛才沒有了。那是隨你所做的業，隨業！那就是無明、塵沙，我們在經論上講得不太多，因為他跟我們凡夫、跟我們二乘人不大相應的，那個苦難不是我們所能知道的。唯有菩薩，菩薩與菩薩他有無明惑。觀自在菩薩他沒有了，他把無明惑都斷了，他一照見了，是照見了真空絕相，什麼苦難都沒有了。
【舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。】
般若波羅蜜心經的當機眾是舍利子，舍利子就是舍利弗，是佛的大弟子，別名舍利子。須菩提跟舍利弗都是佛的上首弟子，都是修空觀，在弟子當中成就很大。因為這是觀自在菩薩跟舍利子說的，他在如來弟子當中，智慧是第一位的，智慧很大。咱們念金剛經，空生，是空觀修的成就了，舍利子是智慧成就了。
舍利子是印度話，是如來大弟子中的一個智慧弟子，他生在印度的南天竺。他父親是個大論師，他也是大論師，他母親也是個論師，也就是說他媽媽也是個論師，但是他媽媽一懷孕，懷到舍利子後。以前他媽媽跟他舅舅辯論，他舅舅總是贏的，等他媽媽一懷到舍利子，他舅舅不行了，一直都是輸的。他舅舅那時是梵志，晝夜不停的學，要想趕上他的外甥。等他外甥下生了，他要跟他外甥鬥法的時候一定要輸的，所以他拚命的學。在印度叫長爪梵志，學的連剪腳指甲手指甲的功夫都沒有，說明用功，這是故事。他是婆羅門種，高貴的種性，就等於我們中國儒教的。
舍利子，舍利是他媽媽的名字，子是他的名字，就是舍利的兒子，就把他媽媽的名字加上來叫舍利子，我們翻就是身子，舍利就是身。因此我們經常的說舍利子，講佛的舍利就是佛的身，你看見佛的舍利子就是佛身，羅漢的舍利子就是羅漢的身。在西藏成道的人很多，歷代的都有舍利子，但混淆了，都當佛舍利子，沒有的。佛的身體所變化的化身有舍利子，報身沒有，佛的報身是空的、德行的，佛的法身根本沒有舍利子，全身都是舍利。舍利又翻堅固的含義，翻譯名詞很多，這我們不解釋它了，要講舍利子的故事有很長很多。
觀自在菩薩跟舍利弗說你要懂得一個道理，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。前頭照見五蘊皆空是總說，現在觀自在菩薩分別跟舍利子講，說你看見單是有形色的它跟空不兩樣，形色是空的表現，你看一切相，相即是空。不異，就是相跟空不是兩個,沒差別！色既跟空是沒有差別，翻過來說，空跟色也沒有差別。異就是不同，沒有什麼不同。豈但沒有差別，色即是空。你看，一切色相它本體沒自性就是空的，空也只是色的表現。換句話說，「色受想行識」五蘊，前面說五蘊皆空，分別說，這是太籠統了，眾生沒辦法攝受。觀自在菩薩又跟舍利子（他是當機眾）說明「色受想行識」五蘊的真空，先舉色法說。即是，就是沒有差別；沒差別，就是色即是真空，真空即是色，就是這個含義。但是這個空跟你解釋明白了，不是離開色另外有真空，沒有！色就是真空。離開色外頭的空那是斷滅的，那叫斷滅空。佛不說斷滅的，這我們在金剛經講過了。離開色那個空，不是凡夫認為那個斷滅空。所以色當體就是空，不要離開顏色、離開形相來說空，形相本身就是空。那你認識什麼？認識色是幻化的。我們講完金剛經你就很懂得了，如夢幻泡影。色是幻化的，幻化的色即是真空。一切法相，一切有相的東西以色為主，有相！就是五蘊的色它是有相的，受想行識無相，那四個是無相，所以單舉色。五蘊的空舉色的空，不是離開顏色另外有個真空，顏色就是空，但它不是斷滅的。因為色即是空，顏色的空有形有色的，都是要真空。翻過來說，空中顏色的色相是幻化是幻色，一切的法相全是幻化的，沒有真實的，這樣來理解。
譬如我們人的四大就是以色為主的，地水火風全是相，你先從這個來認識下手。你平常的起心動念完全是妄想，妄想就像風吹的一樣，不是真實的，迷了！迷了就是追逐一切色相，所以才有苦。一迷了，伴隨你的全是苦。佛教我們觀，觀世音菩薩代表觀，就是你觀想照，思惟思惟照什麼？照這些個幻，虛幻的有法，還是有的都把它作虛幻的觀想；還不等到它變化，就是現在就是虛幻的，不等它消滅了才能說它沒有了，不是的。
拿大海來比喻，那個海浪，把海作為真實的本性，海本來沒浪很平靜的，它因風而起浪，小風海里就 有浪。但是海里沒有沒風的時候，「無風三尺浪」，海里你感覺沒風，它也有三尺浪高，形容你如果有智慧來觀，這叫觀慧。這個觀慧的智慧是什麼？般若。以般若的智慧來觀，觀什麼？觀一切的形相，那個般若智慧一照，什麼相都沒有，還是空的。般若智照，所照的是空的。在有相身認得無相身，無相身是法身，在無相身顯現的都是幻有的身，幻化身。咱們舉個例子說，水遇著寒冷變作冰，冰是凝固體，水是流動的，但是冰要一化了還是水。冰是假相，冰沒有本體，它是水成的，但是你懂得了。波，水上起風一吹，波浪就起來了，但是那個波還是水，水生的波，波不異水，水不異波；色不異空，空不異色，這含義是一樣的。
咱們現在用有相的身體來觀想咱們那個無相的身體，這就是照！你用你的智慧照，你還有一個沒有形相的身體，那個才是真的。但是你要能把這個道理懂了，那就還原於真空。咱們講華嚴的道理，很多講這個的。因此才說空不異色，真空就是萬法的根源，從真空生起了一切色，一切的色相都沒離開真空，真空是不變的，所以說空不異色，空遍一切色相。再翻過來說，色也即是空。空既不異色，那翻過來色就是空，這就是色即是空，空即是色。色不離空，而用不離體，體還歸於用，這是說空色不異。為什麼？色本身不存在的，是幻有的，色就是空，色即是空。空沒有什麼言說，也沒什麼顯現的，怎麼表現？空即是色，色表現的就是空的意思。什麼叫不異？這就叫不異。不是兩個東西，是一個東西，一個東西具足了色空。我們凡夫的知見，空就是沒有，有就不是空。現在佛告訴我們不是這樣的，你看到有的時候就是空。因為這個有它沒有體性，它是幻化的，隨時就滅了。小孩玩的時候，拿個竹管子吹那個水，水起個泡；泡要滅了，就沒有了，泡就是水，是水的氣體。所以說明了空色不異的道理，不是兩個，它不異的，就是這種道理。
一般的人把這個因跟果分不清楚，咱們單講過性空緣起，因為把它定成這樣就容易明白了，空就是本體，性空！色是緣起，依著什麼緣起的？因著性空，有緣助成了，空就變成有了。這有是幻化的，幻化滅了，還歸於空。空即是色，色即是空，是就這個含義來說的。因為色是空幻化的色，所以色是沒有的。空又怎麼顯現空呢？因為幻化色，知道幻化的色看形相，咱們凡夫的知見不是空，幻化的是有；這個有不是真有，是幻化的有，所以一切的有都是幻化的。
但是這個迷惑是很重的，迷得很重很重的是他的空性、無明跟實性。他不容易斷無明的。這都得到十地以上菩薩了，咱們講華嚴經，十一地菩薩斷了無明才到這種境界的。觀自在菩薩當然是斷了的，假觀自在的說來認識水即波、波即是水的道理。在佛教名詞很多，實、權。權是善巧方便，是佛說法讓眾生能夠進入，是善巧方便的意思。但是你要把這個「色即是空，空即是色」這一段明了了，咱們說開悟了，你就弄明白了。這不是你證得的，你能解得都很不容易了，解得就是你在心裡頭把這個問題「有」跟「無」把它定得很清楚了。你一看來，有不是無，無也不是有，但是你要學心經中有即是無，無即是有，這你就很容易了。說空，真空！真空無相。那你怎麼知道空？因為從有相認識空相，這樣叫色即是空，空即是色。
【受、想、行、識，亦復如是。】
五蘊的第一個蘊，色蘊。那受想行識呢？一樣的。受即是空，空即是受；想即是空，空即是想；行即是空，空即是行；識即是空，空即是識，這五蘊色法都如是。色法如是了，受想行識也是這樣的。跟前頭那樣比，你就可以這樣說，都可以把五蘊這樣來套。所以為什麼要加這麼多的說明，不說明眾生怎麼能入得呢，眾生是入不下去了，入不到的。
般若的智慧，就是啟發一切眾生本有的智慧。先由我們最注重的，我們心裡最重視就是我們的身體，先從這裡下手，讓你認識。這個認知就是把觀自在菩薩照見五蘊皆空，照怎麼照的？就這麼照的。幻化的身、幻化的心滅了，幻化的身心都滅了，明白了，幻滅真現，真的就顯現了。因為你先滅身，身滅了，心的執著也就沒有了。幻心滅了，外邊的境界相，一切的塵相都沒有了，這是先心。心就是什麼？咱們所說的十八界，十八界的識。我們眼根對待外邊的眼塵，六塵境界，色塵，一切的色法眼根對著的；身香味觸都對著受想行識，六根對著六塵。但是六根對六塵的時候沒有分別，中間有個六識，這就是我們講法數的十八界。你把這十八界認清楚了，一切法，百法明門論你就搞清楚了。
現在把這個總說，五蘊都是空的，除了你的身心全是空的。就是你的心觀外頭的境，五蘊皆空了，那你能觀五蘊的這個心也是空的；境沒有了，心亡了；心亡了，境寂了，這個時候你成道了。心亡境寂，一切諸法皆不存在，這樣你就成道了。成道了就是證得真空理，超過二乘，當下你就超過二乘。大凡（大心的凡夫）勝過小乘的聖人，他根本的道理就在這。凡夫他能觀心受心法，當下即空，二乘人不行，二乘人非常執著，他放不下，他執著。他認為他已經得到了，得到什麼？人我空，他認為就是究竟了。但是就惑業上說，他還有塵沙惑、還有無明惑，他還有迷惑，他還沒有清淨。所以觀自在菩薩才跟舍利弗說，你好好想一想，你所證得的不是究竟的，跟他就這樣解釋了，給他解釋兩個全是空的。
【舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。】
空有形相沒有？有。什麼是空的相？所以觀自在菩薩又跟舍利子說「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」。什麼是諸法？什麼是空相？諸法是有，諸法的空相是什麼？諸法總說就是前頭所說的五蘊，色法就一切形相都包括在內了，受想行識是心法，就是色心二法。但是這些法所有的形相都是假的，經文上說它是空相。空相是什麼相？真空實相，就是觀自在菩薩證得的照見五蘊皆空，證得的那個實相。拿什麼照？他證得了般若智慧，用般若智慧照的，這是真空。光說真空也不行，還得說說真空所觀照的境，真空所對的境是什麼？所以要解釋諸法，就是講諸法的體、諸法的空相是什麼樣子。不是生滅法，不是染污垢淨，也不是增減法，這舉六個，三對六法。空相就是真空的實理，觀自在菩薩能照的那個照，用那個一照就知道諸法都是空相。那個照就是般若智慧，那個般若智慧就是空相，智慧本身是空相、是無相。這是解釋諸法空相。諸法空相有沒有離開諸法呢？要是離開諸法了還說什麼空相？但是又不是兩個，諸法空相即是諸法，諸法即是空相，你要做兩個解釋就錯了。離開諸法去說空相，那麼離開諸法了還有什麼空相可說呢？真空之相是什麼樣子？就是諸法。這個要大家參一參，多想一想。現在你心裡的思惟，你面對一切境界相，這些境界相都在色法裡頭，就是五蘊法裡頭。五蘊法就是心法色法，離不開這兩個。有上顯空，空中顯有，二邊都不存在了，真空不隨緣了，那叫離相真如。這個道理不是一時的能明白，但是得要多去思惟。
心經上告訴我們，就是你要修。怎麼修呢？觀。怎麼觀呢？想。對我們來說就是想，你就好好想一想吧！假使沒有我的身體，你觀想成熟了、成功了，沒有身體，你可以到忉利天上看一看，到大梵天看一看，你可一念間就到了極樂世界，到那先參學一下子，然後再回來，你可以來去自由了。五蘊皆空了，那個般若智慧的光明就放出來了，完全是智慧。我們生到極樂世界去，早晨起來一睜開眼睛，先到十萬億佛土供養諸佛，回來再到極樂世界吃早飯。你把這個觀想想一想，怎麼到的？豈止極樂世界，你假使一作意，無量世界都在你思惟當中。但是不是你的妄心，妄心思惟到不了。
妄，沒有妄你怎麼修？藉假修真，真得到了，妄才消滅掉。你的妄消滅掉，隨眾生妄緣。觀自在菩薩他照的不是在娑婆世界，那他到了娑婆世界助釋迦牟尼佛揚化的時候，他跟舍利弗說，他自己有沒有？有沒有舍利弗？大家想想，觀一下子。舍利弗是空的，他對誰說？他自己也是空的，能說所說都是空的。但是這個是執著，說空說有都是執著，非空非有才是真正解脫。
「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」。生滅是相對的，有生就有滅，這都是相對法。有垢，垢就是不乾淨，那就有清淨。不增，增是增多，減是減少或者滅了。這個諸法是指什麼來說的，前頭已經講過了，就是「色受想行識」，這五樣包括一切法，世間一切相離不開這五樣，一個色就包括無窮無盡的相。空相是什麼樣子呢？空相是拿有來比較的，這個空相是沒有比較的，這就是我們講的實相，就是一切諸法真空實相，這就是空相。以前解釋的「色受想行識」的五蘊法，那是幻有的，幻有的不是真實。但是幻有非有，非有就是空的，那就是真空。空有，相有沒有呢？什麼是諸法的空相？這個諸法的空相就是指著真空來說的。諸法的本體是什麼？那就是空相，就是真空之相。 有時你坐著思惟修的時候，你自己來觀想，在你想的當中就是空相。當你思想空寂的時候，一動念，你想到是北京，北京相就現了；但是這個相不是真的，是幻，心裡想來的。你到過上海，你一想，上海就現了。但是你想的都是你去過的地方，你有個印象。你沒去過的地方，你就想不到了。特別是想你出生的地方，你生在什麼地方，乃至哪個鄉村，那個鄉村的一草一木、一山一水，你都清楚得很，一作意就現了。這是在你的心中、意識當中所顯現的假相，假相不是真實的，假相是虛妄的。假相有沒有？說沒有，你心裡頭能勾畫出來，似有，這個有不是真有。因為有那個真有，你才能想像的出來。你從來也沒去過，聽人家說，那個不行，你顯現不出來。例如我們大家或者聽到念地藏經，知道忉利天是什麼樣子，你也沒去過，你想像而已！四王天是什麼樣子？你也沒去過。所以這個相是指著諸法的相的時候來說的，你修的時候去觀想，觀想你就可以體會得到全部都是假相。咱們在讀地藏經時，前頭有覺林菩薩偈，在我們學華嚴經的時候也有覺林菩薩偈，你這個心裡頭就能畫出來很多的色相，心不是色相，色相也不是心，那你就想想這個吧！這是非常的微妙。比如畫畫得心裡想，但是心裡想了，可心裡並不能畫，得要靠手來畫；手來畫得有顏色，得有材料，沒有材料也不能畫。所以這幾種，心不是彩畫，彩畫所畫的畫也不是心，所以叫自在未曾有。