請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四六二頁：
鈔【寶積十心者，解見前文，前謂十心難具，今謂心既一矣，慈悲喜舍，百千種心，何所不具。】
《大寶積經》所講的十心，前面說過，此地不再重複。前面曾經說過，這十種心是很難具足的。大師在一心不亂這一段告訴我們，果然念到一心不亂，不但《大寶積經》所講的十心，諸佛菩薩在一切經論裡面所說的菩薩應當具備的種種心統統具足了。由此可知，這個法門主張的是一心不亂，一心法門是一切法門裡面最殊勝的法門，《華嚴經》講「一即一切，一切即一」，從這個地方我們可以體會到這句經文真實的意思，同時也能體會到諸佛如來、一切祖師大德告訴我們這個法門是簡單、容易、穩當、快速，這些意思我們在此地也能夠看出了。淨宗的成就為什麼那樣堅實、穩當、快速，讀這一段開示應當明白了。
鈔【淨名八法者。】
《淨名經》就是《維摩詰所說經》，維摩長者也是如來的化身，說明修行是出家跟在家並無二致。我們想修行證果往生不退，在家跟出家沒有兩樣。如果單純從往生不退上來說，說實在的話，在家比出家反而容易，這個事實，特別是從近代能叫我們很明顯的看出來。我們看近代的《往生傳》，往生的這些記錄，甚至在本省，我們親眼所見、親耳所聞的念佛往生淨土，實在是在家眾比出家眾多，而且在家女眾又比在家男眾多。這就說出，修行證果，在家一樣成就。為什麼要發心出家?出家有出家的功德，到底出家功德在哪裡?我們知道，我們這一生當中，如果不聞佛法，不能聽到這樣第一殊勝的佛法，我們這一生是決定不能成就。修學任何一個法門，一生當中想成就幾乎是不可能的。縱然在古時候，這個數量比例也是很少。原因在哪裡?斷煩惱難，除妄想難。這個法門之所以容易成就，就是不必斷煩惱，不必除妄想，所謂帶業往生，這比起其他法門就容易太多了。所以古德稱這個法門叫「萬修萬人去」，道理在此地。
我們怎麼聽到?這個要靠世世代代這些出家人承傳下來，我們才能接觸到，才能聽到這個法門。佛法要是沒有人傳，這個法在這世間當然也就消失，後來的人就沒有機會再聽到這個法門。因此，出家的功德沒有別的，就是把這個法門代代傳下去，把這個法門普遍的介紹給廣大的民眾，使一切人都有機會遇到、都有機會聽到、都有機會學習，這就是出家人的責任。所以出家人要荷擔如來家業，荷擔就是挑起這個擔子。如來的家業是什麼?就是弘法利生。在一切法門裡面，弘法真正利益眾生，實實在在叫眾生得真實利益的，只有這個法門;除這個法門之外，說實在話，得利益都有限。為什麼有限?不能了生死，不能出三界。雖然在八識田中種一點善根，依舊免不了輪迴，利益就很有限。唯有這個法門可以橫出三界，往生不退成佛，是一生當中成就，所以這個法門也叫做當生成就的法門。出家的功德在此地。因此，我們也就曉得，出家如果不能弘法利生，那就不如在家人。為什麼?在家人沒有接受十方供養，靠自己勞力生活，自食其力，念佛求生是容易多了。出家人接受十方的恭敬供養，古德有一個警告說，出家人「今生不了道，披毛戴角還」。出家人欠施主的債太多了，你要不是認真修行，出家人這一缽飯很難吃的，比街頭托缽要飯的乞丐難得多。乞丐，人家布施他一缽飯，絕對不求回報的。施主供養這一缽飯，他心目當中你是真正的福田，我這個供養是要得福的，他是要求回報的。我們想一想是不是福田?能不能給一切眾生種福?這是出家二眾要深深去反省的。既然發心出家，一定要把如來家業擔當起來。
維摩長者示現的跟釋迦牟尼佛同時，釋迦牟尼佛示現出家成佛，維摩居士示現在家成佛，以居士身分成佛了。說明在家、出家在修學上是平等的，也說明佛法是平等法。不但極樂世界是平等的世界，佛法在這個世間所示現的也是平等法。佛道是師道，師道跟中國古人一樣，必須尊師重道。四眾弟子向世尊請教，我們佛門叫請法，一般世間人講請教，用「請教」大家好懂一點，請法就是請教，態度是非常的恭敬。世尊的學生到維摩居士那裡去請教，恭敬心乃至禮節都跟見佛沒有兩樣。佛弟子見佛的禮節是頂禮三拜，右繞三匝，這是最敬禮。我們看經典裡面，佛弟子，無論在家弟子、出家弟子，向佛請教的時候都有這些禮節;再看舍利弗、目犍連向維摩居士請教的時候，也是頂禮三拜，右繞三匝，跟見佛完全相同，沒有兩樣。這就說明佛法是師道，不管是在家身分、出家身分，只要是在老師的地位，學生見老師那個恭敬心沒有等差，禮節也完全相同。這一點我們一定要記住，一定要學習。
演【淨名八法者，一、饒益眾生，而不望報。】
《淨名經》所講的八法，也就是維摩居士教人常常存這八種心。「益」是利益，念念我們要有一個利益眾生的心，要什麼樣的利益?要令眾生得到最好的利益，「饒」是豐饒，也就是我們現在講，最好的利益，我們要盡心盡力幫助社會大眾，決不求回報，所謂是只盡義務，而不接受、不享受權力。現在人講有義務就有權力，菩薩是有義務，心裡沒有指望權力，要存這個心。這個心是清淨心，這個心就是善導大師在《觀經四帖疏》給我們講的「真實心中作」，一心是真實心，念念要饒益眾生。我們有沒有做到?這個經是行經，這不是講的理論，是講我們日常生活行為，我們一定要做到!做不到，沒有用處。我們是不是這樣子去做?是不是盡心盡力這樣去做?這一點非常重要。已經這樣做的，很好，還要更加努力，那就是我們盡心盡力沒有達到圓滿，更要努力。沒有做到的人，從今天起一定要發心，起心動念想到別人的利益，想到整個社會大眾，想到整個世界的眾生，常常能作這樣想，我們的心量就拓開了。心量就拓開，不要想自己，念念要想廣大的民眾，這是最低限度的，我們要想到社會，想到這個世界。諸佛如來他們的心量比我們大得多，他們心中所想的，饒益眾生是盡虛空遍法界一切眾生，那個心量就太大了。我們這個地球算什麼?在太虛空當中，實在講看不到，太小!我們今天就是起心動念都想到全世界眾生的福利，我們那個心還是小，還是小得可憐!跟佛菩薩不能比。如果起心動念就想到自己的利益，諸位一定要知道，決定不能往生。常言說得好：念佛的人多，往生的人少。為什麼他念佛念得那麼好，不能往生?心量太小，起心動念自私自利。西方世界，經上講得很清楚，「諸上善人俱會一處」，心量小就不是善人，念得再好，阿彌陀佛歡迎你去，那邊大眾不能接受你，因為你心量太小。什麼時候把心量拓開，你往生就有指望。一心這個心量大，一心裡頭沒有分別、沒有執著、沒有界限，所以一心是決定得生。有分別、有執著，就不是一心。所以第一個，我們要念念想一切眾生的利益，不要去想自己。
演【二、代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之。】
要知道修布施波羅蜜，要能夠代眾生受苦，怎麼代法?能布施就是代。譬如你目前很富裕，可以過很舒適的生活，看到許多苦難的眾生，把自己的生活享受降低，把結餘的幫助一些苦難眾生，這就是代眾生受苦。在中國最典型的例子，宋朝的范仲淹，他做到宰相，做到大元帥，俸祿不能說不豐厚，可是家裡的日子過得很苦，為什麼過得那麼苦?原來他把收入都去救濟貧民，幫助人了。《古文觀止》裡的「義田記」，就是記載范先生樂善好施，自己一生都過著很清苦的生活，真是粗茶淡飯，把他的收入救濟社會。他一個人的力量養三百多家，的確不容易。他還辦義學，學生、老師的費用都是他供給，看到年輕人很聰明、很優秀的，家境清寒，他把他們集合起來教導，這個經費他一個人拿，都是從他俸祿裡面來的;不像現在做慈善事業到處去化緣捐錢，不是這樣。這就是代眾生受諸苦惱，所作的功德統統布施。范家很了不起，子子孫孫都遵守范老先生的家教。我們在《印光大師文鈔》看到印祖對他非常讚嘆，為什麼?印光大師的道場就在范先生的家鄉，蘇州，距離很近。從宋朝一直到民國初年，八百年，他的家道不衰，代代出人才，代代都出好人，都像范先生一樣樂善好施，這是非常值得人尊敬的。范先生是虔誠的佛弟子，佛的教誨他真的做到，這是我們應當要學習的。我們自己在物質享受上能減少一分，對於苦難的眾生就能多幫一分忙，常常想到這個，沒有必要的開支儘量節省，代眾生受苦。
演【三、等心眾生謙下無礙，於諸菩薩視之如佛。】
這是修禮敬。《禮記》裡面說，禮的定義、禮的精神就是「自卑而尊人」，這個地方教我們的就是這個意思。「等心」是平等心，以平等心對一切眾生;自己要謙虛、要卑下。自己能謙虛卑下，當然就能尊敬別人，你能尊敬別人，別人也尊敬你，「敬人者，人恆敬之」，你無論辦什麼事情，一定得很多人幫助，沒有障礙。下面給你舉一個例子，「於諸菩薩視之如佛」，我們對佛是最恭敬的，「諸菩薩」是說哪些菩薩?是說名字菩薩，名字菩薩就是凡夫。凡夫當中有去受過菩薩戒，這菩薩名就掛上了，叫名字菩薩。雖然是名字菩薩，我們看他也要把他看作佛一樣的尊敬;甚至沒有受菩薩戒的，他來受三皈、五戒，我們也把他看成菩薩，也把他看成佛。為什麼?只有覺悟的人才肯發心去受三皈、去學佛。菩薩就是「覺有情」，覺悟的有情眾生，這就是不論他受戒不受戒，覺悟的人，我們看他就要當作佛一樣看待，要尊重他。這些都要在日常生活當中認真努力去學習，要做到，這才是佛的學生。
演【四、所未聞經，聞之無疑。】
這句話怎麼講法?諸位必須知道，在廣大佛法當中，往生經是最不容易聽到的。所謂往生經就是淨土三經，很不容易聞到。《無量壽經》上說，多少菩薩想聽這個法門而聽不到，這是說聽這個法門不容易!聽這個法門能相信的，那就更不容易。這個法門，一切諸佛都說是「難信之法」，誰難信?菩薩難信，聲聞、緣覺難信。難信之法，我們這批人怎麼會相信?說實在話，我們這批人幸虧不是菩薩、不是阿羅漢、不是辟支佛。這樁事情，佛在《無量壽經》也給我們說清楚了，不說清楚，的確我們會很懷疑，難信之法，我為什麼會相信?原來佛說過了，聽到這個法門能生歡喜心、能接受、能依教奉行的人，這是過去生中無量劫來生生世世所種的善根，在這一生當中成熟，是這麼一回事情。善根之深厚，不可思議。說實在話，這種深厚的善根也沒有人能說得出來，除了佛之外，菩薩都說不出來。菩薩要是能說得出來，他就相信了;菩薩說不出來，換句話說，他不相信。經上給我們說一個例子，阿闍王子與五百長者子，過去生中曾經供養四百億佛，他聽了這個法門生歡喜心，但是並不發心求生淨土。過去生中供養四百億佛，往生淨土這個念頭生不起來。我們今天聽到這個法門就想往生西方極樂世界，我們過去生中種的善根決定超過阿闍王子。你沒有這樣深厚的善根，你怎麼能相信?「所未聞經」就是指的這個經，沒有聽說過!這些菩薩們、阿羅漢、辟支佛沒聽說過!聽了這個經他懷疑，成佛哪有這麼容易的事情。換句話說，他就當面錯過了。這是說，雖然聽到，他的善根福德不夠，聽到是因緣，《彌陀經》上告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這些菩薩、羅漢、辟支佛因緣有了，但是自己的善根、福德不夠，聽了懷疑，不相信，這個可惜!空過了。佛在此地提醒我們，「所未聞經，聞之無疑」，他就得受用了。
我們今天有這個緣分接觸到這個經典，我們有沒有疑?大家都搖頭，無疑了。其實冷靜去想想，疑惑還很多!從什麼地方看出來?你還不能專心，還三心二意，這是還有疑，還不能死心塌地修這一門，還想念《金剛經》、《楞嚴經》、《華嚴經》，還想學禪、學密，這就是疑根未斷，心不定，心不專，縱然遇到這個法門，很難得利益。什麼人聽了之後得利益?真正沒有疑的，就是斷疑生信，他的心定了，心專了，一門深入。果然一門深入，得利益之快也真正不可思議。根性利的人，三個月，中等根性的人，六個月就得到利益，得什麼利益?心清淨了。從什麼地方知道心清淨?妄念少、煩惱少，夜晚作夢少了，至少不做惡夢了。在從前，一天到晚做惡夢，而且夢境很混亂;現在做夢，沒有惡夢，夢中境界清清楚楚，不亂，這都證明是好境界。智慧增長，看事情比從前看得清楚，比從前明白得多，這就是效果。這個效果，我跟諸位說，三個月到六個月就得到，真有效!怕的是你有疑，你心不定、不專，那就得不到。不專、不定，說老實話，學三十年都沒有效果，學到最後，「佛菩薩不靈」、「這個經典騙了我」，就謗佛謗法，來生也往生，生到地獄去了，你說冤不冤枉。佛在大經上講，「疑」是菩薩的大障礙，列在根本煩惱之中，貪瞋痴慢下面就是疑，對聖教懷疑。無比殊勝的利益當面錯過，你說這個害處多大!
演【五、不與聲聞而相違背。】
這條很重要，往往有些人自命為大乘，輕視小乘，輕慢小乘，這個大錯特錯。慢就是大煩惱，學佛哪有煩惱增長的道理?諸佛菩薩都不輕初學，不敢小看初學，怎能把小乘看輕?小乘人精研戒定慧三學，值得尊敬!我們自己想一想，我們的戒定慧三學能不能比得上他?如果我們將三學廢棄，學一些大乘經教，那就是古德講的狂慧，狂慧不能了生死，不能出三界。佛法自始至終著重在實踐，佛陀的教誡我們一定認真把它做到，一定要把它變成自己的生活行為，這才管用，自己才有真正的受用。這個真實受用，實在就是自在快樂。如來果地上所講的三德，法身、般若、解脫，解脫就是自在快樂，智慧就是一切通達明了，不迷惑。這兩樣東西，一個真正依教修行的人，他逐漸會證得，由少分而多分，到如來果地上這才究竟圓滿。所以小乘教裡面許許多多的規矩不可以違背，一定要遵守。
在一般講，小乘是保守的，大乘是開放的，雖然開放，但是這些基本的規矩一定要遵守。說實在話，人守規矩，是自己尊重自己，是自己莊嚴自己。千萬不要以為不守規矩表示是一種特權，那就錯了，大特特錯!一個團體，人人都守規矩，這個團體一定興旺，一定有成果。不能遵守規矩，怎麼辦?最好自動離開這個團體，為什麼?我不害自己，我也不害別人，這就對了。破壞規矩是破壞團體，特別是僧團，僧團如果是修六和敬，那你就是破壞和合僧，果報很重。經上跟我們講得很清楚，破和合僧果報都在阿鼻地獄，非常的可怕。所以，和合僧團是諸佛護念、龍天擁護。
守法是最重要的一個理念，個人的修持、佛法的興衰都在這一念之間，可見這一念關係重大。在世法裡頭也不例外，個人的品德、學問、事業，家庭、社會乃至國家、世界和平，也在這個理念，人人都守法，天下太平。所以，決定不可以輕慢小乘法。諸佛如來都不會違背小乘法裡面所建立的一些規矩。在佛法裡面，具體而言，就是沙彌十戒、二十四門威儀，諸佛如來、大菩薩們都不會犯的，都遵守的。不是說升了等級，當了法身大士，地上菩薩了，成佛了，這些東西就可以舍掉不要，沒這個道理。我在初學佛的時候，章嘉大師教給我，他給我做了一個比喻，這就小乘戒，就像沙彌律儀，在家的五戒、十戒、八關齋戒，這些小小戒就像台北到高雄的火車票，你買票才能上車，在車上常常要保持這張票，票不能丟掉，到站還得要交回給他。從初發心一直到成佛，這張票不能丟掉，這是講小小戒一定要遵守。這個比喻給我們很深刻的印象，人一定要持戒，一定要守規矩。
演【六、不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心。】
這一條都是在我們日常生活當中時時刻刻看到的毛病。看到別人供養多，心裡就有嫉妒心，就難過了。出家人不免，看到人家建大道場，心裡就不舒服;看到人家信徒那麼多，法緣那麼勝，供養那麼多，嫉妒心往往就生了。出家人還有嫉妒嗎?出家人是凡夫，又沒有成佛，又沒有成菩薩，他怎麼會沒有?貪瞋嫉妒是俱生煩惱，無量劫來帶來的煩惱習氣，一看到外面境界就把煩惱給引出來了。佛在此地教給我們，萬萬不可，自己要有警覺心。說自己得到，不要貢高我慢，不要以利養去誇耀別人，這是「不高己利」，應該於中「調伏其心」。諸位想想，應該怎麼調伏?調伏的方法是「利和同均」。
近代虛雲老和尚給我們做了一個好榜樣，他老人家一生是苦行僧，他的道德、學問為世人所敬佩，不但中國人，在國外，仰慕他的人都很多。老和尚法緣殊勝，每到一個地方，皈依的人多，供養多，可是他一生穿的衣服，衣服都補了好幾塊補釘，難道他沒有一件新衣服穿嗎?他那些在家的護法弟子，給他做的那些衣服，跑哪裡去了?他收的實在太多，供養初學!初出家的人，沒有供養，生活很苦，老和尚收的供養送給他們，供養別人了，自己還是穿那一套，他穿得很舒服，穿得很自在。所有的錢拿去蓋廟，他一生建很多道場，修復很多道場，只要這個道場修復，他一定會請一個人去當住持，他就離開，就走了。他老人家一生修道場、建道場，從來不住道場，修好了就走。這是「不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心」，他真做到了。確實沒有說是這個地方是我的，我、我所這個念頭，虛雲老和尚沒有了，他的心是定的。所以他能到兜率天親近彌勒菩薩，他跟彌勒菩薩有緣，他沒有求生淨土，他生兜率天。
演【七、常省己過，不訟彼短。】
「訟」是訴訟，在此地就是常常喜歡挑剔別人的毛病，這是大過失。六祖大師也教我們，「若真修道人，不見他人過」，常常見別人過失就是自己最大的過失，知道這個的人不多。修道人要常常反省自己的過失，我在講席當中也常說，我們佛門當中常講「開悟」，什麼叫開悟?很多人把開悟這個名詞錯會了，認為開悟是很神秘的事情，是很了不起的事情。禪宗裡面講的大徹大悟，教下講的大開圓解，名詞聽得很熟悉，究竟開悟的樣子是什麼?不知道。一九八四年我在洛杉磯講經。洛杉磯有五個年輕人，密宗仁波切在那邊傳法，給這五個人授記，說這五個人開悟了。這五個人貢高我慢，我到那裡去講經，他們也來聽，聽完之後問我，看看他們五個人是不是開悟了。我就講老實話，我說：你們沒有開悟!他聽了很生氣，他說：喇嘛活佛都說我們開悟了，你怎麼說我沒有開悟?我說：我沒有開悟，你來問我，你一定沒有開悟!你開悟了，你還會來問我嗎?
諸位要曉得，知道自己的過失就是開悟了，覺悟了。佛常常教給我們，悟有小悟、有大悟，天天要覺悟，不悟就迷!所謂覺而不迷，覺就是悟。覺什麼?覺自己的毛病、過失，叫「悟後起修」，明白、知道了，把這個毛病改過來，就叫修行。修行就是修正錯誤的行為。發現自己錯誤的行為，這叫開悟，常省己過，這是開悟;悟了以後，要把自己這些毛病、習氣改過來，那叫修行。所以修行不是在佛菩薩面前，每天敲著木魚裝模作樣。你們看禪宗的語錄，過去天台山寒山、拾得，當年在世兩個人瘋瘋顛顛的，看到出家人早晚在作課誦，半月在誦戒，他們在大門口譏笑，「裝模作樣」。那時候大家都認為他們是瘋子，以後才曉得一個是文殊菩薩、一個是普賢菩薩，豐乾和尚是阿彌陀佛，三個活菩薩在國清寺廚房侍候大眾。
演【八、恆以一心，求諸功德。】
說得再多，沒有講到一心就不圓滿，一心就都圓滿了。「恆以一心，求諸功德」，這個總結結得太好。一心是清淨心，一心是真心，一心是本性，一心是究竟圓滿，就像前面所講的，菩薩「慈悲喜舍，百千種心」，一心裡統統具足了。一心是體，一切心是作用，體得到，作用當然就圓滿。「恆以一心，求諸功德」，這一切功德都究竟圓滿。這是《維摩經》裡面講菩薩成就的八法。
鈔【行無瘡疣，生於淨土。】
『瘡疣』比喻缺陷。菩薩能具足在這八種行持，也就是行門裡面這八個原則、綱領，我們認真的修學，在修行上就沒有缺陷。換句話說，我們的心行與這八條不相應，相違背，雖然修的是菩薩行，這個菩薩行不圓滿、有欠缺，欠缺的太多了。像一個人身體，是有身體，不錯!這身體長毒瘡、長腫瘤，不是一個健康、美滿的身體，是有缺陷、有病的一個身體，這個比喻就是這個意思。
鈔【今既一心，百千種法，何所不具。】
這個結論就是說，最後結歸到『一心』，那就是一切法統統具足了。
鈔【德雲念佛門者，華嚴入法界品。】
這是《八十華嚴》最後一品，入法界品。
鈔【德雲比丘告善財言。】
善財童子參訪德雲比丘。《華嚴經》是佛教育裡面最圓滿的教科書，用現代話說，它是佛法概論。概論很重要，整個佛法都濃縮在這個教材裡面，然後從這裡面分宗分派，所有一切宗派都是從《華嚴》流出來的。這部經，清涼大師把它分作四大段，就是信、解、行、證。《華嚴》總共有三十九品，第一大段一共有六品經，十一卷;第二大段是講「解」。第一段就是把如來果地上的依正莊嚴展示給我們看，上根人一看就明了，中下根人看不懂。像我們參觀故宮博物院一樣，我們看商周的銅器，那真是名符其實破銅爛鐵，我們的興趣生不起來，這破銅爛鐵一文不值。識貨的人看到，那是無價之寶!不識貨的人看明清的玉器，很美、很漂亮，其實那個不值錢，破銅爛鐵值錢。我們不識貨，需要加以解釋，所以它第二個部分是解分，經文就很長，共有三十一品，講解。第三個部分，我們真正認識、明白了，如來果地上實在是太殊勝，怎樣我們也能得到這個享受，這是最重要的，我們要是得不到，一切都落空了。毗盧遮那佛依正的受用，我們什麼時候能證得?第三部分就教給我們修行的方法，給我們講方法，一品經，「離世間品」。第四部分是「證」，修行目的是要證果。證果是真正要入法界才行，你不能契入，你就得不到受用;一定要得到真實的受用，我們才沒有白修!
「入法界品」就是最後一品，《華嚴經》第三十九品，這一品經文很長，一共有二十卷，這是《八十華嚴》裡面的。貞元年間翻的這個本子是完整沒有欠缺的，所以全經的經文一共是四十卷，貞元的本子。這上面引用的是八十卷的本子，德雲比丘，這是第一個人。貞元的本子不叫德雲，叫吉祥雲，是一個人，翻譯翻的不一樣，吉祥就是德的意思。很重要的是最後這一品經，這一品經是教給我們修學的方式。《華嚴》最大的好處，過去方東美先生讚不絕口，他說世界上所有這些教科書都不能跟《華嚴》比，它編得太完整，有事實、有理論、有方法，還帶表演。最後這一品「行成證入」就是表演，做出來給我們看，一個學佛的佛弟子，他在日常生活行為、處事待人接物是怎樣修的，做一個榜樣給我們看，所以這是表演，這很難得。
這一品經裡面又分二大段，分為本會、末會。本會，善財童子是跟文殊菩薩學，文殊是老師，就是我們世間所講啟蒙的老師，啟蒙的老師要高手，啟蒙遇不到好人，就影響你一生。啟蒙的老師影響一個人最大，我們世間法常講「先入為主」，往往接受這個老師就成為他一生主觀觀念的標準，所以這個老師非常重要，影響力太大了。他的老師是文殊菩薩，菩薩當中智慧第一，曾經做過七尊佛的老師，善財很幸運遇到這樣的一個好善知識，大善知識，跟到他學。如果諸位仔細去讀本會的經文，在《四十華嚴》裡面三卷，你仔細去看看文殊菩薩教善財什麼?這個很要緊，善財童子在文殊會下成就的就是戒定慧三學。慧是什麼?慧是根本智。戒，遵守老師的教誡，老師的指導決定要遵守，這是戒。定是心定了，只跟一個老師學，心定了。老師領導你，所以得根本智，根本智是什麼?無知，般若無知。文殊菩薩先訓練他無知，就是心地清淨，一塵不染，在第二個階段叫他起作用是無所不知，那就是無知成就、得到了，這才能學無所不知。
這個在「四弘誓願」里擺得很清楚，大家要記住，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，文殊菩薩教善財只教這兩個，教他發大心，教他斷煩惱，煩惱斷了，心就定了。「法門無量誓願學」，是從德雲比丘到普賢菩薩，參訪五十三位善知識，成就後得智，那是法門無量誓願學，無所不知。大家一定要知道，先是無知，然後才無所不知。如果一開頭就有知，就什麼都不知道，所知道的統統錯解了。錯解如來真實義，很冤枉。修學，你要是不按這個順序，你的一生可以說是毫無所得，你所得的都是邪知邪見。這個話不是我說的，清涼大師在《華嚴經》註解裡面講的。你要是沒有清淨心、沒有根本智，你所接觸的就是佛法，也是增長邪見。這個真的要提起警覺心，一定依照佛菩薩古聖先賢的道路去走，我們這一生才會有成就。今天就講到此地。