請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四六二頁：
鈔【德雲念佛門者，華嚴入法界品，德雲比丘告善財言，我得憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門，而復開二十一門，起於智光普照，終於住虛空。】
《華嚴經》是大乘佛法根本的經典，古德稱它根本法輪，一切經都是《華嚴》的枝葉，好比一棵樹，《華嚴》是這棵樹的根、這棵樹的本，本就是主幹，一切經就是這棵樹的枝葉、枝條、花果。從這個比喻，我們就了解《華嚴》在佛法的地位以及它的重要性。《華嚴經》裡面講修行的法門講得很多，在「離世間品」，世尊總共講了二千多個法門，二千多個還是舉類而已，歸納一類一類的，實際上說不盡，法門無量。無量法門歸納成二千多類，也夠詳細了。在許許多多法門裡，諸佛如來推薦給我們的是哪個法門?一切法門，諸位必須有一個理念，那就是肯定佛所說的「法門平等，無有高下」，不能說哪個法門高，哪個法門低，沒有這個道理的。為什麼?所有一切法門最後的成就都是圓成佛道，當然都是一樣好。法門雖然平等，可是眾生的根器不一樣，有些根器適合這個法門，不適合那個法門。眾生根性不相同，於是佛開出來的法門就多了。現在佛不在世，不但佛我們找不到，菩薩也找不到了，甚至阿羅漢、善知識也遇不到了。這樣多的法門，我們怎樣選擇，知道這個法門適合自己的根器?假如選擇不當，痲煩就大了。法門就好比藥鋪賣的藥，藥有幾千種、幾萬種，契機就對症。藥要是對症，藥到病除，病就好了;藥要是不對症，不但病會加重，恐怕一吃就嗚呼哀哉。法門不契機，害處太大了。藥吃錯了，害的是身命，這個身死了以後，《地藏經》上講，過四十九天就又投胎，所以身命在佛法里並不重視。法門錯了，害法身慧命，這個嚴重了，比吃錯藥那個嚴重性要大得太多了。
佛了解我們現在的狀況，也知道現代人的根器。不但釋迦牟尼佛推薦我們念佛法門，普賢菩薩在華嚴會上也是推薦這個法門。我們在《無量壽經》、《彌陀經》上看到，十方三世一切諸佛異口同音都給我們介紹這個法門，都推薦這個法門。由此可知，我們在遇不到真正善知識指導之下，選修這個法門決定不會錯誤。我們冷靜的觀察現代社會，學佛的人很多，學佛而著魔的人也很多。我們仔細去打聽，念佛人沒有聽說著魔的，著魔最多的是學禪、學密的，學教的容易變成狂慧，那也叫著魔，都不正常。唯獨念佛這個法門，特別是老實念佛，幾乎沒有一個不成就的。這是證明諸佛菩薩為我們介紹推薦這個法門沒錯。何況這個法門是如來普度一切眾生第一法門，因為這個法門上度等覺菩薩，下度地獄眾生。
大家要是細念《大勢至菩薩念佛圓通章》，你就明了了。菩薩一開端就說，「我與五十二同倫」，這句話非常重要，不能輕易看過。同倫，用現在的話來說，志同道合，這叫同倫，同一類。這一類是什麼人?專念阿彌陀佛。在無量法門裡專修這一門。五十二是指菩薩五十二個階級，十信位、十住、十行、十回向、十地，再加上等覺、妙覺，妙覺就成佛了。換句話說，從初發心一直到成佛，沒有用過第二個方法，就是這一句佛號念到底。從初發心念到成佛，你說多簡單、多容易!而且是穩當快速，沒有能跟這個相比。你能認清楚、能明白，能認真依這個方法修學，那你是大福報，天上人間沒有一個人福報比你更大了。你不但是成就殊勝，一生圓滿成就，這是真正不可思議。
大勢至菩薩說得很清楚，方法非常簡單，「都攝六根，淨念相繼」，這個方法我們要細心去體會，要認真去實行，關鍵在淨念相繼，淨就不能夾雜，夾雜就不清淨。哪些是夾雜?覺明妙行菩薩講得很好，你去看看什麼叫做夾雜。夾雜就不是淨念，間斷就不是相續。念佛的秘訣就是不懷疑、不夾雜、不間斷，你就成功了。在效果上來說，「不假方便，自得心開」，不假方便，不需要借用任何方法來幫助，就是這一句佛號念到底。功夫分三個階段，第一個階段是「功夫成片」，能念到功夫成片就決定得生，往生西方世界就有把握。我們往往聽到或者見到，有預知時至的，功夫好的，一年前曉得哪一天往生，不生病;功夫更好一層的，自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，不想走，再多住幾年也不礙事，完全自己做主。我們要問，這樣的功夫到底念佛念到什麼程度?給諸位說，不難，我們每個人都做得到。因為他功夫不太高，是功夫成片裡面上乘的。假如我們把功夫成片也分作九品，上品，上品的功夫成片就自在往生，這個我們做得到。功夫更深的，一心不亂，一心不亂有事一心、有理一心，這個的確很難。得事一心，他的地位等於阿羅漢、辟支佛。理一心，那就是法身大士，生西方世界實報莊嚴土，那都是上上品往生。這樣看來，大勢至菩薩所講的話沒有錯，「不假方便，自得心開」。
從什麼地方看，這個法門成就穩當而快速?佛在經論里說得很多，在我們娑婆世界，娑婆世界跟他方諸佛世界的情況差不多，在這個世界修行，從凡夫修成佛道要三個阿僧只劫，那個時間單位是論劫來算的。三大阿僧只劫，這時間太長了，天文數字都沒有辦法來形容。三大阿僧只劫從哪一天算起?這個跟求生西方不一樣，求生西方可以說從我們今天算起，我們發心求生淨土，念阿彌陀佛這一天算起就可以了。三大阿僧只劫是從你證得初果那一天算起;你要是沒證得初果，那都不算。初果就是你要斷三界八十八品見惑，證得位不退。三不退里，你證得位不退，從這一天算起，三大阿僧只劫成佛。天台家講有藏通別圓四教，三大阿僧只劫成的是藏教佛，不是圓教。圓教佛要多少時間?《華嚴經》上說，無量劫才能成圓教佛果。這樁事情佛不常說，怕人聽了害怕，退心了，無量劫才能成佛，算了!不學了。佛只好說三大阿僧只劫，佛沒有打妄語，確實成佛，成藏教佛，這不是圓教佛。
我們拿這個事實跟西方極樂世界一比，你才曉得這個法門不可思議，難怪許多菩薩都不相信。《彌陀經》、《無量壽經》上，佛告訴我們，極樂世界「諸上善人俱會一處」，數量之多沒有辦法計算。上善人是指等覺菩薩，十地以前稱為善人，不稱為上善，上善是等覺，像觀音、勢至、文殊、普賢這樣的菩薩在西方極樂世界沒有法子計算，太多了，這就是成佛了。大勢至這五十二同倫都是等覺，再差一點點就是妙覺，實際上等覺就是妙覺了，已經證得圓滿的佛果。
我們要想一想，阿彌陀佛建立西方世界到今天才不過十劫，這些人往生到極樂世界十劫成就的。在我們這個地方要三大阿僧只劫還到不了這個地步，要無量劫才能到這個地步，西方世界十劫就到了。你就曉得那是多麼快速，十劫跟無量劫不能比。如果我們再仔細去觀察一下，真相就大白了。如果說在西方世界修行十劫能得到等覺，阿彌陀佛建立西方世界的時候，第一劫去往生，現在成就了;第二劫去往生的，到現在是九劫，還沒成就。但是經上明明告訴我們，諸上善人在西方極樂世界占人數比例是大多數，十劫成就了，沒話說，第二劫也成就了、第三劫也成就了，到五劫去往生，現在也成就了，這個比例才一半一半，那不能說大多數;多數，最低限度第六劫去往生也成就了。這樣我們可以得到一個結論，到西方極樂世界證到等覺的地位，大概只要三劫到四劫，在西方極樂世界上善菩薩才是大多數!這樣觀察，西方世界的殊勝，你才能看出來，你才能明白了。西方極樂世界，我們凡夫去也不過三、四劫，我們的地位就跟文殊、普賢平等，還有哪個世界這樣快速!你把事實真相搞清楚了，你還能說不去嗎?什麼力量都阻擋不住，非去不可。去他方世界縱然緣好，也要三大阿僧只劫、無量劫，搞那麼長的時間。所以同修們讀經，好好的把這個帳算算，你才知道。然後遵守覺明妙行菩薩的教誨：一心稱念，萬緣放下。
你這一生髮願求生西方，修學念佛法門，你一生依一部經、一句名號，你是上上根人，沒有比你更殊勝，你決定得生。你嫌一部經太枯燥、太少，好，你念淨土五經一論，你是中根之人;說五經一論還少，再加一點，淨土東西多念一點，《淨土十要》、《印光大師文鈔》，現在台灣編的《淨土叢書》有二十多冊，你發心去念這個東西，你是下根人，也許還能往生，不一定。如果說這個還不夠，還想念天台、唯識、華嚴，再去念其他這些經論，只可以說你在佛門種一點善根，決定輪迴，不能往生。古人常講：人身難得，佛法難聞。尤其是這個法門，這一生錯過，實在太可惜了。我們有沒有善根?有沒有福德?就從這裡看。一門深入的，那是善根福德無比的深厚;還要涉獵許許多多法門，他信心不能建立，不能圓解，對淨土認識不清楚，這是善根薄，福德也薄。
《華嚴》推薦的也是這個法門，德雲比丘是善財外出參訪第一個善知識，第一個很重要，俗話常講先入為主，第一個善知識的教誨往往影響他一生，德雲教的是念佛法門，最後結尾的一位是普賢菩薩，就講得更明白，十大願王導歸極樂。前清彭際清居士綜合《華嚴》修行的方法，寫了一篇《華嚴念佛三昧論》，說明《華嚴經》修行的總綱領、總方向，就是念佛求生淨土。這個要是再不相信，那就沒法子，那就慢慢去輪迴，多生多劫以後善根慢慢成熟，再遇到。這一個輪轉，諸位要曉得，我們今天在坐同修當中有很多都成佛了，早都成佛了，他對這個法門還在半信半疑，你說這個差距多大!太大太大了。這些都是老實話。
我們讀這段經文，了解這個意思，真實的利益你就得到。『德雲比丘告善財言』，善財去參訪他，他對於善財的開示。『我得憶念一切諸佛境界』，諸佛境界是指如來果地上的境界，一尊佛所證的境界就是一切佛所住的境界，所以可以稱一切諸佛。《彌陀經》上講的諸佛，蓮池、蕅益大師在註解直接指出諸佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸佛。理上講得通，事上也沒有問題，阿彌陀佛是一切諸佛的代表。《彌陀經》的六方佛贊，那是事，既然一切諸佛都讚嘆阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸佛的代表!何況釋迦牟尼佛在《無量壽經》讚嘆彌陀到極處，「光中極尊，佛中之王」。世尊的讚嘆，也就代表一切諸佛對阿彌陀佛的讚嘆。確實，「十方一切佛，阿彌陀第一」。同樣一個道理，十方諸佛剎土，極樂世界第一。「憶念」就是念佛，憶念裡面有觀想、有稱名，觀想包含了稱名。下面他又開了『二十一門』，二十一門是念佛的別目。『憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門』，這是總說，二十一門是細說，就是把諸佛境界統統包括在其中了。這些名目，《演義》注得很詳細。『起於智光普照，終於住虛空』，這是經文，當中省略，註解寫出來了。
鈔【今謂心外無境界，心外無智照，心外無虛空，故不出一心，悉皆具足。】
這段話要緊，不但德雲比丘所說的二十一門『不出一心』，前面我們讀到寶積十心、淨名八法、華嚴十心，乃至一切經論所說的，包括禪與密，都不出一心。我們這個法門是直接修一心的，用最簡單的方法修一心，一句阿彌陀佛，比德雲比丘這個容易多了;哪一種念佛，修學都比執持名號繁瑣。聰明人選擇最簡單、最容易、最直捷、最穩當、最快速，你算是真有智慧，你選對了。有人說「我要多學一點，多知道一點」，你真的多學就能都知道嗎?清涼大師在《華嚴經》玄義「解釋經題」裡面說，「有解無行」，就是你廣學多聞，沒有戒定慧的功夫，沒有真正修行，結果是「增長邪見」。你要問;為什麼增長邪見?心邪!心邪，看一切法都邪，看佛法也邪，就這麼個道理。依照戒定慧修行，心淨，心淨看一切佛法淨，看一切世間法也淨。一淨一切淨，一邪是一切邪，這個要明了，萬萬不能走錯路。
佛在四弘誓願裡面告訴我們修學的次第，跟大乘經論上所講的統統相應。四弘誓願第一個是發心度眾生，捨己為人，要發這個大心。犧牲自己成就別人，這是菩薩發心，這叫大菩提心。修行下手，先斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，然後再學法門。煩惱是毒，貪瞋痴三毒!毒沒有去掉，這個法是醍醐，經上常有比喻，我們拿這個杯子，這杯子是器，從前是盛毒藥的，毒藥不但沒有去乾淨，毒藥還在，醍醐灌進去，醍醐也變成毒藥了，就這麼回事情。必須洗得乾乾淨淨，毒都消除，這才叫器，法器。煩惱無盡誓願斷，斷盡煩惱你才是個法器，然後就可以盛醍醐，才能廣學多聞。現在人修學，他不講求這個，換句話說，拿著盛毒藥的杯子去裝醍醐，醍醐好，是甘露，喝下去，哪個人都死，沒有一個不死的。難道醍醐甘露錯了嗎?沒錯!你盛的杯子裡有毒藥，你那個毒沒有消除，沒有洗乾淨，道理就在此地。所以修學第一步就是斷煩惱，斷煩惱就是消毒，成就自己的法器，然後再「法門無量誓願學」，所以它是第二個階段。
我們中國古來的大德，古時候的人跟現在人不一樣，古時候人心淳厚，社會一般人生活也都單純，外面境界沒有什麼誘惑，裡面從小培養一個孝敬淳厚的心，所以他消毒的時間短。古人五年學戒，有五年、十年真的身心清淨，接受佛法不需要很長的時間就開悟證果。為什麼?這就是他本身是一個法器，他的染污毒素很輕，很容易洗掉。現在人不行，現在這個社會環境是個大染缸，三毒的染缸。在從前，不要說得很遠，我這七十歲的年齡。我生長在農村，到十四歲我才懂事，在這以前真的是天真爛漫，什麼事都不懂，天天除了念書就是玩，這童年幸福!現在的小孩不得了，從眼睛張開，他就看電視，電視裡五花八門他全都學會了，他什麼都懂。一、二歲的小孩什麼都懂，他會察顏觀色，會討好人，這怎麼得了!換句話說，我們到十四、五歲才漸漸染這個社會的氣氛，現在的小孩眼睛一張開就受染污，怎麼得了!
社會的誘惑力量比從前超過幾百倍、幾千倍!過去這五年能把身心洗乾淨，現在我看五十年都洗不乾淨。我講的話是真話，那怎麼辦?所以我常常勸勉大家，我們把「法門無量誓願學」跟「佛道無上誓願成」，這個後半段到西方極樂世界再去辦!這一生中專門洗刷自己的身心，心淨則土淨，這才能往生。心不清淨，不能往生，這個要知道。古人可以廣學多聞，為什麼?他那個毒素淺，五年到十年能洗乾淨，然後他能廣學多聞，他能成就。現在人不行，現在人真的五十年也洗不乾淨。洗不乾淨，廣學多聞所得的結果，就是清涼大師講的「增長邪見」，那又何必?他不是增長智慧，他增長邪見，這個很可怕，將來繼續還要搞六道輪迴。我們把這個道理搞清楚，事實真相也搞清楚了，自己就可以下一個決定，我們這一生當中，四弘誓願學前面二句，願要廣大、堅固，要認真念佛，用這句佛號消除業障，洗滌身心，將來生到西方極樂世界見到阿彌陀佛了，那個時候法門無量誓願學，那就快速了。這樣往生才有把握，不至於錯過這一生難得的機緣，這個緣分非常難得。這一句佛號將德雲比丘的念佛法門統統包括。
『今謂』，「今」是本經所說的。『心外無境界，心外無智照』，諸佛如來的光明普照，諸佛如來所證的圓滿境界，都在一心稱念之中。所以，念佛最要緊的是要一心稱念。念佛不可以打妄想，打妄想就是夾雜，功夫就得不到。但是，哪個念佛人不打妄想?這是很嚴重的問題，打妄想就是嚴重的夾雜，功夫不得力了。要想不打妄想，必須放下萬緣，可是塵緣偏偏放不下。有一個同修很感慨的說：我什麼都可以放下，我那孫子放不下。那就沒有法子，有一樁事情放不下就是大障礙，這個不能不留意。一切放下，你的雜念自然就少。
在實際環境當中，時間長了，又妄念夾雜;時間短，容易控制。那你就曉得，短時間的修行有力量，我們就採取短時間。我教給同修們「十念法」，十念法是十句，跟慈雲灌頂法師不一樣，慈雲法師傳給我們的十念法是一口氣叫一念，是用在早晚課;我教的十念佛就是十句名號，一口氣念下去，阿彌陀佛・阿彌陀佛・阿彌陀佛・阿彌陀佛・阿彌陀佛・阿彌陀佛・阿彌陀佛・阿彌陀佛・阿彌陀佛・阿彌陀佛，一句接一句，確實沒有雜念。十句，我這一堂課就做圓滿了，這個沒有雜念。可是一天要做九次才有效果，就是每隔一段時間，不長，我就又修一次。九次修行是一堂都不可以缺，時間定在什麼時候?早晨起床，洗臉漱口之後，合掌恭恭敬敬，一切念頭放下，念十聲，這是淨念相繼，確實是大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」，時間只要一分鐘。第二堂是吃早飯時，佛教徒都會念供養咒，「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」，實在講是有口無心，吃飯歌唱一下沒有用處的，不如合掌恭恭敬敬，萬緣放下，念十句佛號，身心清淨，這樣吃飯能幫助消化，好處很多。第三堂是上班時，工作還沒開始，先合掌念十聲佛號，頭腦清醒，處事就更有條理。第四堂是上午公事處理完畢，下班時再念一次。第五堂是吃午飯時念，第六堂是下午上班，第七堂是下午下班，第八堂是吃晚飯時念，第九堂是睡覺以前念。一天九堂功課，一堂不能缺，但是每一堂功課只要一分鐘。我們用這九堂做定課，其他的做散課，散課念佛是沒有事情就念。我這個方法教了不少人，他們修兩個星期就來告訴我：非常歡喜，很有受用。這是適應這個時代，大家工作繁忙，不耽誤你的工作，對工作決定有好處。當你情緒不穩定的時候，十聲佛號一念，就心平氣和，非常有效果。這個符合「都攝六根，淨念相繼」，用這個方法非常好。你們自己修，得到好處，再介紹給別人。用其他方法介紹給別人，人家很難接受，時間太長，早課要念好多經、好多咒、念好多佛菩薩名號，他哪有那麼多時間，這個只要一分鐘，他就會樂意的去做。
一心稱念，如來境界、智照統統在其中。『不出一心，悉皆具足』，諸佛如來無量無邊的法門統統具足，所以這十句功德不可思議。
鈔【那先經云：諸善之中，獨有一心，最為第一。】
念佛是直接修一心，得一心，一切法統統具足了。所以說是「不假方便，自得心開」，心開意解就是禪宗裡面大徹大悟，教下所講的大開圓解。入這個境界，世出世間一切法，你一接觸就通達明了。
鈔【一其心者，諸善隨之，正此意也。】
真正得一心，世出世間一切善法自然具足，不但具足，而且自然圓滿，這正是一修一切修。
疏【又此一心，即作是二義故。】
什麼叫『作是』?《觀無量壽佛經》講的「是心作佛，是心是佛」，一心就是這個意思。《鈔》詳細說明：
鈔【觀經雲。】
這齣自於《觀無量壽佛經》。
鈔【心想佛時，是心作佛，是心是佛。今謂此經一心持名，繇此一心，終當作佛，從因至果，名之曰作。】
《疏》與《鈔》都是蓮池大師自己作的，這個解釋真的是簡單明了。因為《觀經》上這兩句話很不好懂，看到好像很淺顯，其實非常深奧。大經上佛常說「一切法由心想生」，佛這句話說得很多，這句話非常重要。一切法，包括世間法跟出世間法，出世間法，像毗盧遮那佛依正莊嚴、阿彌陀佛西方極樂世界，這是往上面看;往下面看，一切世界六道眾生，下至三惡道。一切法從哪裡來的?是從心造出來的。《華嚴》說：「應觀法界性，一切唯心造。」法相唯識經論裡面告訴我們，「心能現相，識能變異」，現相是心的作用，所謂「萬法唯心」，心現出來的，現出來之後，這個相起變化，變化是什麼作用?識。「萬法唯識」，唯心所現，唯識所變，十法界不同是識變的，識就是心想生。心想是識，識會想，真心本性不會想，那裡頭沒有想;沒有想的現相，想的起變化，這是真理。知道這個真理，十法界是從心想生，我們心想佛就變佛法界，想阿彌陀佛就變阿彌陀佛的法界，想藥師佛就變藥師佛的法界，想什麼變什麼。
十法界從哪裡來的?不是佛菩薩建造十法界來賞罰我們，那就錯了，沒這個道理，是自己心裡變現出來的。我們想的，實在講太複雜，特別是學佛的人，學佛的人每天所想的，十法界都有。念阿彌陀佛，想佛，佛法界;等一下忘掉了，要去賺錢，多賺一點，貪心起來，餓鬼法界，馬上就掉下來了;遇到不如意的事情，發脾氣，瞋恨了，地獄法界;把一樁事情看錯，假的當真，真的當假，是非不明，黑白顛倒，畜生法界。從早到晚，念念都在那裡想，你想哪個法界的時間長，想哪個法界的力量大，將來是「強者先牽」，你去受果報的時候，強有力的那個想牽著你先受報，就這麼個道理。貪心重的變餓鬼，瞋恚心重的墮地獄，愚痴重的變畜生，人倫道德、五戒十善這是得人身，上品則是生欲界天，所以一切法從心想生。
也許要問：佛那麼多，佛的世界那麼多，為什麼偏偏叫我們想阿彌陀佛?那倒不一定，你想別的佛也可以，都能成就。我們偏想阿彌陀佛，是因為我們遵從老師的教導，老師這樣教的，我們就這樣學，我們是尊師重道。何況釋迦本師這樣教誨我們，又有十方一切諸佛如來的勸導，阿彌陀佛還能錯得了嗎?我們讀往生經論，知道彌陀與我們世界特別有緣，而且最殊勝、最難得是帶業往生;其他諸佛如來這個剎土沒有說帶業往生的。換句話說，你要專想，想要產生強大的力量，什麼力量?斷煩惱。你心裡只有這一尊佛，其他一切雜念都沒有了，這就是定，有這個定功決定能往生。
我們想阿彌陀佛，沒有得定，為什麼?想阿彌陀佛，大部分時間還在打妄想，也能往生，叫「帶業往生」。為什麼打其他的妄想，還能往生?《無量壽經》給我們講，往生的條件是「發菩提心，一向專念」，我們相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，相信阿彌陀佛接引一切眾生，包括我們自己在內，發願決定求生淨土，這就是「發菩提心」，在修行功夫上就是「一向專念」。黃念祖居士在《無量壽經》註解，注這一段經文的時候，他是引用古大德的開示，即使很忙的人，採取慈雲法師朝暮十念法，盡形壽一天都不缺，也符合一向專念。以這個例子類推，我教給諸位同修十念法，一天九次，一次不缺，當然更符合一向專念。果然一生一堂不缺，決定得生。這個念法比慈雲灌頂這十口氣的念法，一天作兩次，效果要大。為什麼?時時刻刻提醒去想阿彌陀佛，心想佛時，時間隔很短，立刻一切放下專想佛。雖然時間很短，他專，沒有雜念，所以這個效果就非常強而有力，你用這個方法來修。心想佛的時候，我們這個心就現佛的境界，就「是心作佛，是心是佛」。心作、心是，《演義》有註解。
演【心想佛時，是心作佛者，觀經云：汝等心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好，是心作佛，是心是佛。】
這是《觀經》的經文。
演【今釋是心作佛者，作有二義。】
「作」有二個意思。
演【一、淨心能感他方應佛，故名是心作佛，即疏文所謂佛本是無，心淨故有也。】
佛沒有身，初學的人聽到沒有身都害怕了，沒有身，那還得了!都想有個身，這身是什麼?身見、我執，就因為這個觀念太堅固，搞得你生生世世無量劫來都在這裡輪迴流轉，永遠不能超越。什麼原因?就是這個強大的力量牽著你，你沒辦法脫離。佛教沒到中國來時，中國道家的老子曾經說了一句，「吾有大患，為吾有身」。他說：我有最大的憂患是我有身。身真的是大患，身見不除，不但不能出三界，初果都不能證得;因為初果要斷惑，八十八品見惑，第一個就是斷身見。所以佛沒有身，佛是盡虛空遍法界無處不在，就像虛空一樣，哪個地方有感，哪裡就現身，妙極了。因為沒有身，所以能現一切身。《楞嚴經》講，「隨眾生心，應所知量」，那個應是應身，應是應眾生的心感，眾生心有感，佛就有應。佛與菩薩，像觀世音菩薩都是沒有身，哪個地方有念，哪個地方他就現身。他無所不在，無處不現身，這叫得大自在!我們時時執著這個身是自己，所以就不能現第二個身，不能盡虛空遍法界現身，這多苦，這個損失多大!所以，佛就是真心、就是本性，這個要知道。這是第一個，從理上講的，我們心清淨，清淨心就有感應，為什麼?因為沒障礙。
佛菩薩沒有身相，盡虛空遍法界都是，跟我們非常的密切，這個障是在我們自己，我們自己的心不清淨就是障礙，所以佛菩薩就不能現身，我們跟他感應當中有隔礙。心清淨，這個障礙沒有了，所以想佛，佛就現前;想菩薩，菩薩就現前，感應道交。諸位要特別注意，心要真的清淨了。假如心不是真的清淨，我這一想，佛就現前了，一想菩薩，菩薩現前了，那是魔變的，不是佛，這個地方要注意。感應，一定感跟應都是如理如法，那是真的，否則的話是假的。《楞嚴經》上講五十種陰魔，每一種都有無量無邊，魔障重重，千萬不要把魔當作佛，魔會欺騙人，魔會障礙你，魔會變佛的身相、菩薩的身相來誘惑你。你讀《楞嚴經》，看看那個陰魔的境界，我們實在沒有能力辨別他是魔，他現的境界幾乎跟佛境界相同。他是變現的，不是真的，是來欺騙你，是來誘惑你。《楞嚴經》上告訴我們一個原則，就是境界現前不要理會，那就是好境界。境界現前不理，是佛也好，是魔也好，統統不理，我還是一心念阿彌陀佛，那就對了。境界現前，不要生歡喜心，生歡喜心，生染著心，你就上當，這個一定要知道。這個感應，佛菩薩現境界，這是很平常的事情，沒有什麼希奇，也沒有什麼了不起。任何一個人心清淨都能感到佛現身，有什麼希奇?往往是人見到這個境界，「我見到佛了，我的功夫好，你們都不如我」，馬上就著魔了。為什麼?心不清淨，染著了，貢高我慢生起來，瞧不起別人，立刻就墮落。這是諸位必須記住，才不至於墮落在魔障。淨心感應，這是很容易的，我們一般人都可能有這個機緣。
演【二、三昧能成己之果佛。】
這個境界就高，這是自己成佛了。
演【故名是心作佛，即疏文所謂亦因三昧心終成作佛也。初作他佛，次作己佛。】
這是兩個意思。自己成佛，禪宗說得好，「明心見性，見性成佛」。哪個地方機緣成熟，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，圓教初住菩薩就有能力現三十二相八十種好的佛身為眾生說法。這是「是心作佛」第二個意思。今天我們就講到此地。