請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四六四頁：
演【是心是佛者，是亦二義。】
「是」字也有兩個意思。
演【一、心即應佛，故名是心是佛，即疏文所謂向聞佛本是無，心淨故有，便謂條然有異，故言即是應佛，心外無佛也。】
「是心是佛」也有兩個意思，一個就是佛的應化身。心本來沒有相，雖然沒有相，它能隨緣現相，現出來的相就叫做應身佛。為什麼叫應身?感應而現的。像我們這個大磬，大磬沒有聲音，你敲的時候它就有聲音，敲得重，聲音就大，敲得輕，聲音就小。你這個敲就是感，它這個音聲就是應;你不敲，不敲就沒有聲音。佛也是如此，眾生沒有感的時候，佛不現身，佛沒有身相;眾生有感，佛就現相，他的回應一樣。這正是《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，眾生的心不同，所以佛現的相就不一樣。九法界的眾生有感，佛就現九法界身，就像《普門品》所說的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，現是應現。決不是佛有心，佛說「他求我，我得趕快去」，他有這個心，那叫妄心，不是真心，真心沒有念。因為他沒有念，所以他才有應，而且應得很快速，什麼原因?因為真心遍一切處，無所不在。所以他的應現是「當處出生，隨處滅盡」，沒有來去的。我們念佛人往生西方，阿彌陀佛從西方極樂世界來迎接我們，是不是這麼回事?不是的。佛怎麼會從那麼遠的地方到這裡來?佛的相立刻就在眼前，為什麼?阿彌陀佛的法身盡虛空遍法界，我們這個地方一有感，佛馬上就有應。古人說「生則決定生，去則實不去」，就是因為沒有去來，這是很奇妙，我們凡夫常識達不到，所以是不可思議的境界，這是真實的。心能現相，能現一切相，這是應佛。「是心是佛」，這個心就是應佛，心外無佛，佛外亦無心，這是第一個意思。
演【二、心即果佛，故名是心是佛，即疏文所謂亦無佛之因也。初是應佛，二是果佛，此約即應即果釋是也。】
禪家常說：明心見性，見性成佛。「果佛」是自己，自己心性的一切障礙都除盡，性德圓滿現前的時候，就叫成佛。心就是佛，佛就是心，這是自己成的佛。前面「應佛」是他佛，隨眾生心想生而現的應身佛。自佛、他佛都是「是心是佛」的意思。
鈔【今謂此經一心持名，繇此一心，終當作佛，從因至果，名之曰作。】
蓮池大師跟我們講解真正的意思就在這個地方，前面是引用《觀經》做一個大前提，這個才說到這部經上要說的緊要的開示。本經主張的是『一心持名』，注意這個一心，「一心」就是沒有雜念、沒有懷疑，就是大勢至菩薩講的「淨念」，淨念就是一心，所謂不懷疑、不夾雜。這句話非常重要，是本宗修行的關鍵，你要是明白了、做到了，那就心想佛時是心就作佛。就像《觀經》上所講的「是心即是三十二相、八十隨形好」，當下就是。當下就是，我們自己沒有辦法發現，為什麼?因為時間太短暫，到第二念、第三念，妄想又來了，佛又作不成，原因在這個地方。假如一心持名能相續，念念相續而不間斷，作佛就非常明顯了。能夠不退轉，你這佛就一直做下去，就不會退墮到六道。不但六道不退墮，連小乘、大乘也不作，他作佛去了。關鍵在這一句，所以這一句非常重要，就是一心稱念。
『繇此一心，終當作佛，從因至果』，這個話意味深長，只要能保持一心，從因至果就是不間斷，就是相續。信、願、一心稱念，這是因，只要把這個因保持，念念不失去，第一個階段你得到的是功夫成片。功夫成片是念佛三昧裡面最淺的功夫，古大德也把這個境界叫做一心不亂，是一心不亂淺的。一心不亂有淺深次第，也分很多等級。經上常講的九品，把事一心分作九個等級，這是第一個，初等，就是功夫成片。所謂功夫成片，就是我們信願持名能降伏煩惱，沒有斷，把煩惱伏住，這就是初級的事一心，這個功夫就能往生，煩惱伏住就能往生。可見得淨宗修持比其他法門容易;其他法門這個功夫不能成就，一定要斷煩惱才能出三界;煩惱不斷，沒有出三界的道理。小乘三果，那很了不起，見惑已經斷掉，思惑斷了一半，出不了三界，還是在人間天上往來的修行。但是他決定不墮三惡道，一定要到思惑斷盡，見思煩惱斷盡，這才能超越六道輪迴，這是很難很難的。究竟怎樣難，大家自己試試看就曉得，你不試，你不知道難處，你這一試驗才曉得一品煩惱都斷不掉!見思煩惱，先斷見惑再斷思惑，見惑裡面第一個身見，身見是什麼?把這個身體當作我，起心動念這就是我，你試試看，什麼時候你真正做到無我，無我才把身見斷掉，真難!然後回過頭來再看淨宗，你才曉得它容易，才知道諸佛菩薩為什麼要讚嘆這個法門。這個法門容易，只要伏住，初品的事一心，中國人俗話講的功夫成片，功夫成片這個名詞經上確實沒有，這就是事一心最淺的，生凡聖同居土;事一心深的，上品的事一心，見思煩惱斷盡，生方便有餘土，那就不一樣了。淨土的殊勝不在上面二土，就在凡聖同居土，非常特殊，跟十方諸佛世界的凡聖同居土迥然不同，所以才能普度眾生。
一心持名，從因至果，就是相續不斷，這個叫『作』。最明顯的就是大勢至菩薩所說的，大勢至菩薩確實從因至果，就是一心持名，他沒有用第二個法門，就是一句佛號念到底，從初發心一直到圓成佛道，然後普度眾生，就這麼一個簡簡單單的方法，這是真正不可思議，是心作佛。「是心作佛，是心是佛」，在大勢至菩薩境界裡看得真清楚、真明白。
鈔【即此一心，全體是佛，非因非果，名之曰是。】
演【即此一心，全體是佛四句，一心即真如法性身也。】
大乘佛法常說一心、真心、本性、真如、法界、法身，這一大堆的名詞都是說一樁事情。一樁事情，佛為什麼說這麼多名詞?這是佛教學方法的殊勝，破我們的執著，告訴我們名詞、名相是假的，只要體會它表達真正的意思，不要去執著名相，不要去執著言語，這都是假的，都沒有意義的，你要從假名、言詞裡去體會它的真實義，這是教學方法的善巧。不像我們世間這名詞還要統一，統一是什麼?統一一種執著，統一一種成見，這個痲煩，佛是打破我們的成見、執著，這是跟世間法不一樣的地方。所以一樁事情，佛是用許多的方法來說明，用許多的名詞、術語來說明。
然後我們曉得，一心就是真如，一心就是法身，真心、本性、法身，哪裡還有什麼修、什麼證?《壇經》裡面，六祖處處點醒我們決定不能執著，他在見性的時候，他說：「何期自性，本來清淨。」清淨心裏面如果有修有證，那就叫二法。他對印宗法師講「佛法是不二法，二就不是佛法」，二就迷了，一就是覺悟了。這個一，如果一是對二執一，那還是迷，有一就有二，那還是落在二法里。這個一是絕對的一，不是相對的一;相對的一，那是迷。我們凡夫讀《壇經》，讀了他這一句還是迷，不是他的境界。這個話怎麼引起?印宗聽說他是從黃梅得法來的，想打聽五祖平常說法有沒有說解脫、禪定，六祖告訴他：「禪定、解脫是二法，佛法是不二法。」這是點醒他，你還是在心外求法，這個二就是心外求法。
一心不好懂，為什麼?我們看一心，就有一個念頭「這是一心」，有一個境界、有一個觀念，早就不是一心了。真正是一心，這裡頭決定沒有一念，那就是一心持名，那叫老實念佛。有很多人到我這裡來問長問短，我是一句話總答覆，都不老實，都不是一心，亂心在念佛。他要是一心念，他哪裡有問題?絕對不會有問題。一心念，他真的就老實，他不會問人。不要說是我，他不問了，阿彌陀佛在那裡坐著，他也不問，他一句話沒有了;還有起心動念都是不老實，都是亂心，不是一心。所以這裡頭要細心去領會，一心裡頭沒有修、沒有證，修證是二法，二法就不是佛法，哪來的修證?
演【不涉程途。】
佛在經上講，西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，這叫「程途」，程是路程，路途遙遠。一心裏面沒有遠近、沒有大小，大小是二法，遠近是二，總而言之，二法就不是佛法;不是佛法就不是一心，一心就是佛法。由此可知，我們心裡有二念，有二念就不是真心，真心裡頭決定沒有二念，這是修行迷悟的關鍵。悟的人怎麼悟的?迷的人怎麼迷的?關鍵就在此地。由此可知，諸佛菩薩在經論里常講，亂心不能成就。「從因至果」完全是自己的事情，佛菩薩幫不上忙，一定要靠自己。阿彌陀佛慈悲到極處，還是你自己要伏住煩惱，他才幫得上忙;你的煩惱伏不住，阿彌陀佛再慈悲也幫不上忙。這比起其他法門真的是容易多了，其他法門你必須見思煩惱斷掉，佛菩薩才能幫得上忙;見思煩惱沒斷，幫不上忙。阿彌陀佛只要你伏住，不必斷，伏住就幫上忙。可見得基本的功夫一定要靠自己，靠別人是靠不住的，這個要知道。一心就是真心、本性，哲學裡面講的宇宙的本體，這裡頭沒有修證、沒有遠近(程途就是遠近)。
演【全體是佛。】
「佛」是覺的意思，換句話說，一心的全體就是覺。他要不覺，眾生有感，他怎麼會有應?有覺才有應。覺不是知，這裡頭有差別，覺是真實的智慧，般若智慧。釋迦牟尼佛當年在世的時候，講經說法四十九年，講般若的時間就占二十二年，幾乎占他弘法利生時間的一半。大家知道般若講空，空就什麼都沒有了，這三歲小孩都懂，何必要講二十二年?他老人家講的這個空，空就是有，有就是空，空有是一樁事情，不是二樁事情。這就把我們講糊塗了，愈講愈不好懂。這才費二十二年的時間，讓我們真正明了空有是一樁事情。「空」是根本智，「有」是後得智，般若的總綱領是「般若無知，無所不知」，無知是空，無所不知是有。無知跟有知都叫做覺，所以那個覺不是我們現在觀念當中的覺。我們現在觀念當中的覺是從意識里生的;佛所講的覺是離開心意識，是自性里本來具足的，那才叫做正覺，不是修來的。全體是覺，全體是佛，全體都能現相。
演【若言是因，對果言因，既無當果，因是誰因。】
因果是二法，二法就不是佛法。自性里說不上果，說不上果，哪來的因?所以因果也沒有了。諸位要曉得，證得究竟位，因果沒有了，這在淨土是到常寂光淨土這個境界。實報以下都有因果，他有相，有相就有因果。實報土的相，佛在經上說，有生無滅;方便土、同居土現的相是有生有滅。我們今天看到的現象，這一切萬象都是有生有滅的，實報土有生無滅，常寂光土沒有生也沒有滅，生滅都沒有。這是講常寂光的境界，講到究竟圓滿，所以因果也沒有。
演【若言是果，對因言果，既無前因，果是誰果。故名是也】
因果也沒有，究竟是什麼?不得已說了一句話，「唯是一心」，或者說唯是一覺、唯是一佛。這些話都是很勉強、很不得已而說出來的，決定不能執著，聽了決定不能起心動念。這叫「是」，是心是佛。
我說這一段，我自己感覺到說得很明白，說得很清楚了。恐怕諸位聽了還是懵懵懂懂的，還是聽不清楚。確實難懂，難在什麼地方?我們可以說，不講過去，過去都忘掉了，講這一生，從生下來到今天都沒有這經驗，都沒有這個常識，突然聽到這個境界，真是墮入五里霧中，有這個現象。這個現象也是正常的，必須有相當的功夫去歷練，歷練就是念佛，念到心清淨的時候，你就能體會到一點意思，這就是宇宙人生的真相。
疏【又此一心，即定中之定故。】
鈔【定中定者，以定散判之。】
定的反面就是散亂，跟散亂對立的這一邊就是定。
鈔【修余少善福者，散善也;一心不亂者，定善也。】
什麼叫『散善』?什麼叫『定善』?實在講，修行關鍵在心，心散，修什麼法門都是散漫的;心定，修一切法都是定的。這在《普賢行願品》裡面顯示的最為清楚，普賢行，從禮敬到回向，跟凡夫所修的有什麼兩樣?我們見到佛像恭恭敬敬頂禮三拜，普賢菩薩見到佛像也頂禮三拜，這不都是一樣的嗎?為什麼我們修的頂禮三拜不叫做禮敬諸佛，他的頂禮三拜叫禮敬諸佛?事上一樣，心不一樣。我們心量很小，有分別執著，看到這是佛像才拜，看到那個不是佛像就不拜了。有分別執著，心不廣。普賢菩薩的心沒有分別執著，他的心是廣大的，盡虛空遍法界就是他一心。普賢菩薩的心就是我們此地講的一心不亂，一心不亂就是普賢心，用一心不亂修一切法都是普賢行。這才曉得我們本宗跟普賢菩薩的關係是何等的密切。
散心修一切行都屬於散善，散善總歸在福報。為什麼說是福報?不能出三界，不能了生死，所修的果報是在三界六道裡面享福，這叫散善。散心所修就是雜亂心所修，說得更清楚、更明白一點，就是妄想分別執著沒有斷，所修的一切善法統統叫散善，果報是六道裡面有漏的福報。一心不亂不一樣了，下面還有詳細說明，一心是定，定中定，定中定是自性本定。佛在《楞嚴經》裡面換一個名字叫首楞嚴大定，首楞嚴大定就是此地講的定中定，也就是一心不亂裡面講的理一心。一心是定，不亂是慧，一心不亂是定就是慧、慧就是定，一心就不亂，不亂就是一心。但是你要曉得，不亂是慧，一心是定，定就是慧，慧就是定。由此可知，很多人誤會以為念佛的人只修一點定，完全沒有智慧，他搞錯了，他不知道定心起作用就是慧。念佛人確實是「定慧等持」，這句佛號裡面有圓滿的大定、有圓滿的般若，很多人不知道，不肯修學，當面錯過。他為什麼錯過?少善根、福德。
演【一心不亂名定者，心緣一境，無有異念，故言定善。】
這句話使我們當頭棒喝，我們念佛就不曉得把心定在一個境界上，口裡念阿彌陀佛，心緣許多境界，怎麼能成就!精神意志不能集中，用散亂心念佛不能成就，用散亂心參禪、用散亂心研教也不能成就。古德強調要一門深入，道理就在此地。一門深入就是心緣一個境界，容易成功，不需要很長的時間，心就收了。我們佛法講求這個原則，儒家教學也不例外，孟子說「學問之道無他，求其放心而已」，放心是什麼?散亂心，這個心都放在外頭，學問是什麼?把放在外面這個心收回來，把它歸一，就是這個意思。「心緣一境」，就是孟子所講的收放心，俗話講「收心」，就是這個意思。只要緣一境，這就是定，這樣所修一切是善法，那都叫定善。為什麼?心定，心定修一切善法就是定善;心散，修一切善法是散善。散善叫福德，定善叫功德，功德跟福德差別就在此地。定善修的是功德，散善修的是福德，為什麼?他沒有定、沒有慧，他有福報。福報有三種，第一種是財富，第二種是聰明智慧，第三種是健康長壽。功德就不一樣，功德得禪定開智慧，智慧開了，斷煩惱破無明，那個完全不一樣了。
鈔【又以一心而分定散，事一心者，定善中之散善也;理一心者，定善中之定善也。】
這裡面講「定中定者」，就是指理一心。換句話說，實實在在就是講定功的淺深而已。定功淺的，這是散善;定功深的，那是定善，這是又更深一個層次的比較。假設我們把一心分作事、理二種，事一心當中有九品，理一心之中也有九品。性定圓滿現前，那是理一心的上上品，上上品的理一心就是成佛了，上中品的是等覺，上下品的就是十地菩薩。圓教十住位是理一心的下品，因為十信位是屬於事一心，初住以上則是屬於理一心。理一心的菩薩一共有四十一個位次，上面還有佛的位次，總共四十二個位次。四十二個位次都是理一心，為什麼有四十二?理一心淺深程度不同。
演【事一心者，猶未離六識，故為定中散;理一心者，則是常住真心，故為定中定。】
沒有離開心意識，這是「事一心」;完全離開心意識，那就屬於「理一心」。換句話說，事一心是意識心當家做主，理一心是真心，是自性當家做主，這就是用心不一樣。普賢菩薩所用的心是真心、是自性，也就是本經上講的理一心，這叫普賢行。大小乘聖者，別教三賢位的菩薩都還是六識起作用，所以縱然得到甚深的禪定，還是在事一心。蓮池大師講的定中散、定中定是這樣區別的。
疏【又此一心，即菩薩念佛三昧故。】
演【即菩薩念佛者，以有凡夫念佛三昧，二乘念佛三昧，今是菩薩念佛三昧故。】
由此可知，念佛三昧是一個總稱，裡面境界很複雜，層次很多，不是說一個念佛三昧就涵蓋一切，那就錯誤了，念佛三昧也有淺深廣狹不同。凡夫的念佛三昧就是常講的功夫成片，法喜充滿，念佛念得很歡喜，念到精神飽滿，念到自在快樂，這是凡夫的念佛三昧。有沒用處?有。有什麼用處?帶業往生，生凡聖同居土。這幾乎是每個人都可以做到，古德講萬修萬人去，就是說這個。二乘念佛三昧是上品的事一心不亂，菩薩念佛三昧是理一心不亂，這是不難區別。
鈔【或疑佛說菩薩念佛三昧經，其間並無信願往生等語，惟言正念諸法實相，是名念佛，似與此經意義相戾。今謂彼專主理，此兼理事。理一心者，念而無念，即實相也。蓋彼以無念正入，此以有念巧入，作用稍別，究竟不殊，是故同名念佛三昧。】
大師這一段的開示講得非常巧妙，如果不是過來人就沒有辦法講得這樣簡單明了，這話是過來人說的。《大藏經》裡面有一部經叫《佛說菩薩念佛三昧經》，因為這個地方講到「菩薩念佛三昧」，《菩薩念佛三昧經》上跟我們此地講的不一樣，這就容易引起懷疑，引起爭論。因為《菩薩念佛三昧經》裡面沒有說「信願持名」，只說『正念諸法實相』，這叫念佛。初看好像跟淨土宗講的完全不相應，可是現在我們聽到這個話已經是比較容易接受，為什麼?因為阿彌陀佛的名號就是諸法實相的代名詞，念這一句阿彌陀佛就是念諸法實相，這有什麼兩樣?其實沒有兩樣。這是我們在淨土教裡面下這麼多年的功夫才明了;沒有在這裡面下過功夫的人，他還是執著在理事不能圓融的狀況之下，就很難接受了。
『今謂彼專主理』，《菩薩念佛三昧經》完全是從理上說的，我們這個經多半從事上說的，經確實有兩大類不同。一般講，說事的經好像很淺，講故事，好懂、很淺，說理的經就很深很玄，很不好懂，這是淺人的看法。深的人看法跟我們淺人看法恰恰顛倒，講理的經好懂，講事的經不好懂。講事的經，事裡有理，理要是講不清楚，這事誰相信?台中李老師告訴我，他一生最怕講的經就是《阿彌陀經》、《地藏經》，最難講的，都講的事。有人問：事怎麼來的?為什麼有這事?那就痲煩了。《楞嚴經》講理，《金剛經》講理，講理的經好講，容易懂。事的經非常難講，因為它有很深的理，理要不透徹，事就講不圓，沒有辦法叫人相信。理講不圓，能講一分，他可以信一分，講二分，他可以信二分，它很有趣味。講事的經要不是完全透徹，就沒有辦法叫人接受，無法叫人相信。
難易差別，我們也要了解。淨宗是出了名的難信易行，修很容易，理太深，經上都說這是如來果地上的境界，唯佛與佛方能究竟。只有成了佛，對於淨土的理才能徹底圓滿的了解。九法界有情眾生，九法界包括等覺菩薩，要靠自己的力量都沒有辦法把它講圓滿，這裡頭包括等覺菩薩，才曉得這個理之深廣不可思議。這樣深的經典，我們今天在此地也講了，大家在這裡也聽了，好像不難，其實真難!我們哪有能力講，不但沒有能力講，聽的能力也沒有，說聽的能力都是諸佛威神加持，離開諸佛菩薩的加持，菩薩都說不出，何況我們凡夫!我們能說，大家能聽，聽了歡喜，都是佛力加持，佛本願威神的加持。自己過去修積善根、福德，現在緣成熟，蒙佛加持，這叫二力法門。佛加持我們，善根深的人能感覺得出，善根差一點、業障厚一點的人感覺不出來;雖然感覺不出來，佛還是在加持你。所有一切法門，最容易得佛力加持的就是這個法門，因為你修學這個法門，沒有一尊佛不歡喜，佛歡喜當然就幫助你、體恤你，希望你在這一生當中圓滿成就，道理就在此地。
一般世間人，凡是學佛的佛教徒，沒有一個不是天天求佛菩薩保佑，其實大多數人都在打妄想，佛菩薩憑什麼保佑你?憑你磕幾個響頭，供幾根香蕉水果，佛就保佑你，哪有這麼便宜的事情!真念佛，真發願求生，你不求佛菩薩保佑，佛菩薩統統都來保佑你，為什麼?這是諸佛菩薩最歡喜見到的一樁事情。你修學其他大乘佛法，未必感應到一切諸佛的護念，當然也有諸佛菩薩護念，少數，很少，與那個法門相應的，就有感應道交。
淨宗念佛法門是一切諸佛都感應，《彌陀經》裡面六方佛，你就看到了，六方佛是羅什大師翻得簡略，玄奘大師的譯本是十方佛。念佛法門是一切諸佛都讚嘆，一切諸佛都弘揚，一切諸佛都巴不得眾生接受這個法門，修學這個法門。你真的信受奉行，沒有一尊佛不歡喜，就是沒有一尊佛不保佑你，確實不相同!你要是頭腦冷靜一點，長時間去觀察，你看看念佛的跟修學其他法門的人，將來的成就，我們看不到，我們只看現在，從哪裡看?俗話常講相隨心轉，你就看他的相狀，念佛人跟學其他的法門不一樣，念佛人顯得愈來愈有福報，愈來愈有智慧，愈來愈健康。你從這個地方去觀察，就能體會到佛菩薩加持的力量不一樣，這都是佛力加持的。一切經論都與佛菩薩有感應道交，是一部分的，唯獨這個法門與佛菩薩感應是全體的，一尊佛都不漏的。真的知道這個法門好處的人不多。夏蓮居老居士會集大經之後，他有一個偈子說明這是「佛雲難信誠難信，萬億人中一二知」，那個話說的一點都不假，我們今天遇到這個法門，真叫大幸，真是不容易。
我自己初學佛的時候，對於《華嚴》、《法華》是非常仰慕。《法華經》上用的功夫比較少，這是遇到善知識緣分不一樣，我到台中就是想跟李老師學《法華經》的，我帶了二十多種註解，我的材料很豐富，帶到台中，台中李老師一看搖頭，他說太痲煩了，我要單獨找時間來教你一個人，找不出這麼多的時間，他說：我現在正在講《楞嚴經》，你學《楞嚴經》好了，我就少費力氣。我說也好，《楞嚴》跟《法華》分量也差不多，這個經在大乘經的地位上也相彷佛，古人講：「開智慧的楞嚴，成佛的法華」，我說好，我就接受了。接受老師跟他學《楞嚴》。當時我手上沒有蒐集《楞嚴》的參考資料，在台灣能找得到兩個本子，圓瑛法師的《講義》，孫仲霞居士的《直解》，那是慶芳書局印的，只有這兩種本子。到台中之後，一面聽經、一面找參考資料，這是得力於香港佛經流通處智開法師幫我很大的忙，他在香港真是全心全力替我蒐集，一年當中蒐集了十幾種，都是《楞嚴經》的名注。《楞嚴經》的註解以後自己各方蒐集，大概也有三十種，這是參考資料，學經。這個修學就是「緣」真正是決定成敗的關鍵，一門深入，一心深入，這就一定有成就。
『此兼理事』，本經有理、有事。理一心講到最高的境界是念而無念，那就是實相。無念是什麼?無念是一心，一心就是實相、就是真相。一心是理，念是事，事不礙理，理不礙事，就是《華嚴經》上講的理事無礙，在這個經裡面完全顯示出來了。彭際清講《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，我是把這個事實搞清楚了，再把《華嚴經》舍掉，來專心、專注在這個經上。這個經不但是《華嚴》的精華，也是《楞嚴》、《法華》的精華，這部經是三部大經的精華。我念精華錄多好，我何必去惹痲煩搞那麼多東西?費時間、費精神。這是為什麼古來大德到晚年統統都捨棄，一門深入都來念阿彌陀佛了，就是這麼個道理。年輕的時候，為什麼搞那麼多?無知!《地藏經》上講的「剛強難化，業障深重」。老師雖然苦口婆心的教，依舊是陽奉陰違，到自己真的搞清楚、搞明白，才感謝老師，才後悔莫及。當年要是聽老師的話，就少走很多冤枉路，自己的成就比現在一定提升很多個層次。因為自己的經歷、時間浪費在這許多大經大論，耽誤很多時間，不曉得專攻、專精的利益。
我今天也是苦口婆心的勸人，我是過來人，幾個人相信?幾個人肯聽?不肯聽、不相信，我也了解，為什麼?當年老師教我，我也是這樣的!所以你們學習的心理，我怎會不知道?這個路我走過來的。肯信、肯聽的人有福;不肯聽、不肯信，那要走一些冤枉路。那個路要真能走回來，好幸運!走不回來，永遠迷失，大概占百分之九十九，都回不來了。回來的太少，我很幸運打個轉還回來了，才有這麼一點小成就。如果沒有回來，就完了。回不來的多，回來的少。我能回頭，實在講真正得力於《楞嚴》跟《華嚴》。從這兩部經裡面曉得淨宗就是大經的精華，是大經的精要，跟大經完全沒有兩樣，而且比大經是更簡單、更容易讓我們抓住全經的綱領，依照這個方法來修行，這才能很短的時間得到真正殊勝的利益。此兼理事，就是《華嚴經》上講的理事無礙。
『蓋彼以無念正入，此以有念巧入』。正入好，正入難!為什麼?見思煩惱念掉了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品，這才入了。為什麼念佛是巧入?我們煩惱一品不要斷，只要伏就入了。入了都一樣，你正入，花那麼長的時間，花那麼多的精神;我這個巧入，不要用那麼多時間，也不要用那麼多精神，我們得到的效果相同。作用不一樣，方法巧妙不一樣，『究竟不殊』，所得的功德利益完全相同，『是故同名念佛三昧』。這個我們真的要好好去想一想，細心去體會蓮池大師的苦口婆心。所以我說這不是過來人說不出，體會不到。好，我們念佛回向。