請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四七一頁：
鈔【所謂無生無滅，畢竟空相，習如是觀，五欲自斷，五蓋自除，五根增長，即得禪定。】
這段文是《法華三昧觀經》所說的。『無生無滅，畢竟空相』，就是解釋前面所說的「一相一門」，這個說法通一切大乘經教，尤其是般若經論裡面講得最多，也講得最詳細，可以說一部六百卷《大般若》就是說明這個事實真相。事實真相是一切法不生不滅，「空」不是說相沒有了就叫空，不是的，「當體即空」，這是很深很高的境界。『習如是觀』，常常能作如是觀。這個「如是觀」，大家最熟悉的是《金剛般若》，般若經部頭很大，其中《金剛般若》跟《般若心經》是我們最熟悉的，這兩種實實在在是般若的精華、綱要。《金剛經》上教給我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就是習如是觀。佛把一切萬法比喻作這六樁事情。「夢」，凡夫都會作夢，作夢的時間很短暫，醒來之後就知道夢是空的。殊不知我們人生雖然是數十年寒暑，在無盡的時空裡面確實就像很短的夢境一樣!你常常這樣想，這是事實，絕不是虛構的。「幻」就是我們一般講變魔術，魔術叫幻術，當然是假的，不是真的。可是他的手法很高明，雖然是假的，你沒有能夠覺察出來，以為它是真的，其實是假的。「泡」是水泡，像肥皂，我們小朋友吹泡泡，時間很短暫，它就破裂了。「影」是影像。「露」是露水，太陽一出來就沒有了。「電」是閃電。這六樣東西都是時間很短，比喻虛幻不實。
你要是能常常學習這樣子觀察，用這個標準來觀察宇宙人生一切萬法，『五欲』自然就斷了。五欲是財色名食睡，自然對這個就不起貪戀之心。為什麼?曉得這是假的，這不是真的，就能夠放下。佛說眾生迷，迷的是什麼?把真的當作假的，假的當作真的，這恰恰叫顛倒，叫顛倒妄想。世間一切萬法無常，是假的，我們把它當作真的;常住真心，不生不滅，這是真的，佛在經上常常說的，我們偏偏把它當成假的，不在這上留意，這就是顛倒，對於真妄、邪正、是非、善惡都顛倒了。事實真相明白了，我們對於貪戀五欲六塵這個念頭自然就斷了。諸位要知道，『五欲之斷』不是五欲沒有了，五欲不礙事，礙事的是貪戀五欲之心，這個心斷了，要明白這個道理。『五蓋自除』，五蓋就是貪、瞋、痴、睡眠、掉悔，這五樣東西。貪瞋痴這是三毒煩惱，睡眠、掉悔，都能蓋覆本性，使我們心性透不出來，所以叫它做五蓋。五蓋的意思也是煩惱。睡眠是昏沉，精神不能振作。「掉」是掉舉，掉舉是說這個心不能定下來，心裡妄想太多、念頭太多，特別是在我們打坐的時候、念佛止靜的時候，心裡妄念特別多，叫掉舉。「悔」是疑悔，常常做事或者修行學這個法門，看到別人那個法門有後悔。後悔是屬於懷疑，我們常講疑悔，統統都是障礙，障礙你的清淨心，心不清淨了。在念佛裡面來講，念佛三昧不能夠成就，被它障礙住。如果我們真能看破這些煩惱，自自然然就放下，五蓋自除。『五根增長』，五根是信進念定慧。禪定就得到了，這個禪定就是法華三昧。
鈔【釋曰：一稱成佛者，歸命一心，無不成佛。】
「釋曰」，這就是解釋。經上所講的「一稱南無佛，皆當作佛」，這個道理在哪裡?此地為我們說出來，道理就在『歸命一心』。一心就是本性、就是真心，禪家常說「明心見性，見性成佛」，就是這麼個道理。所以八萬四千法門，門門皆能成就佛道。換句話說，哪一個法門最後的目的都是明心見性，不僅禪宗如是，其他法門也沒有例外的。我們淨土宗也不例外，淨土宗講的理一心不亂就是明心見性。換句話說，名詞不相同，實際境界沒有兩樣。淨宗的殊勝，是直接修一心。禪宗也殊勝，禪宗也是直接修一心，但是它的方法跟淨宗用的方法不一樣，它用的方法是直接的，觀心、參話頭，尤其是觀心，的確是直接;但是中下根性的人不行，中下根性人妄想太多、煩惱太重，你觀不成，有障礙，有五蓋，這是障礙著你，你不能成就。淨宗法門比起禪宗法門，說實在話也是直接，法子比禪宗要來得殊勝，勝在什麼地方?我們是將如來果地，所謂是果地覺，這一句阿彌陀佛是如來果地所成的正覺，我們用這個東西做為我們因地心，這就殊勝，直接從果上修，不是其他的法門修因證果它是從因到果，我們這一下手就是果，直接從果上修，這一點我們一定要認識清楚。許多不明了的人意見多、誤會多、懷疑多，將這樣殊勝的法門當面錯過，那是真正可惜。《彌陀經》上教給我們的是「一心不亂」，這段文很長，解釋一心不亂這一句，蓮池大師在整個《疏鈔》裡面占了八分之一，原來經本線裝本四冊，單講「一心不亂」占了半冊。所以這個分量，你想想看占的篇幅多大!換句話說，《彌陀經》上「一心不亂」這句話非常重要。我們用的方法是信願持名，我們的目標是歸命一心，一心得到就成佛，就是這麼個道理。
鈔【以離自心一相一門外，更無有法可作皈依。】
這一句我們要牢牢的記住，佛法的修學，常言說得好，「法門平等，無有高下」，這是真的，不是假的。可是在修學一定要一門深入，為什麼?一門一相容易得一心。覺明妙行菩薩說得好，念佛最忌諱的是夾雜。我們問：參禪最忌諱的是什麼?也是夾雜，修止觀最忌諱的還是夾雜。也就是八萬四千法門，你要修，修一個法門就專精這個法門，不可以夾雜別的法門。你要問：為什麼?因為夾雜別的法門，那就不是一門一相，你要得一心就難了。要走禪這一門就專心在禪上，教下宗派很多，學賢首的就專心在《華嚴》，學天台專心在《法華》，統統都能開悟，都能明心見性，不可以涉獵太多。涉獵太多，那都變成佛學常識，我們現在人所講的佛學家，佛學家他成不了佛，還是要搞六道輪迴，這不可以不知道。『離自心一相一門外』，那就沒有皈依處。我們學佛是從三皈入門，這個三皈要皈一你才能成就。
鈔【畢竟空寂，如是觀者，五欲自斷。乃至六度萬行，悉皆成就。】
這就是常常能作如是觀，這個觀是智慧、是學問，我們常講「看破」，如是觀就是看破。用《金剛經》的話非常容易懂，「凡所有相，皆是虛妄」，你就真的看破。看破，你就不執著了，五欲、五蓋很容易斷掉。
鈔【如上所說，非理一心而何。】
《法華三昧觀經》裡面講的，這個境界確實是理一心，不是事一心，這個境界非常之高。事一心是得禪定，理一心開智慧了，唯有智慧才能將無明煩惱照破，就沒有了。
鈔【又佛名經云：一聞佛名，滅無量劫生死之罪。一聞則不待稱念，無量則不止八十億劫。】
《觀經》裡面講：一稱阿彌陀佛名號，滅八十億劫生死重罪。前面說過，理一心才有這個效果。我們現在念阿彌陀佛沒有這效果，不要說八十億劫，念一萬聲也滅不了億劫罪，這是真理，為什麼?心不清淨，所以不相應。《佛名經》說，『一聞佛名』，還沒念，光聽到一尊佛的名號。《佛名經》，這個經全是佛的名號，總共一萬二千多尊佛的名號。你聽一尊佛的名號就滅無量劫生死之罪，還沒念，光聽了一下。所以過年，道場大家都拜萬佛懺，聽一尊佛滅無量劫生死之罪，聽一萬二千多尊佛那滅罪恆沙了。我們這個小道場每年選的是千佛懺，三千佛名，就是過去千佛、現在千佛、未來千佛。一尊佛的名號就滅無量劫生死之罪，這是經上講的，靠得住靠不住?假如相應就決定可靠，那是事實，不相應不行。我們看蓮池大師下面的解釋就明白：
鈔【因彌約而果彌廣。】
『約』是簡單，『因』太簡單了，聽一聲佛的名號，念一句佛的名號，這個因太簡單。『果彌廣』，這個果報沒有想到這樣的廣大。
鈔【非理一心，安得致此。】
這真話說出來了，如果你要不是『理一心』，聽佛的名號、念佛的名號也滅不了罪，這要知道。所以，關鍵在「一心」。我們今天念佛，是亂心念佛。亂心念佛，有什麼好處?阿賴耶識里種了佛的種子。這一生遭什麼果報，還得統統要受這果報，決定免不了，生死輪迴是決定免不了，為什麼?你沒有得一心。
鈔【但患心之不一，何慮罪之不滅。】
蓮池大師把事實真相說破之後，最後這句話勉勵我們，很要緊，我們今天患的是心不一，不怕罪不滅，心一了，罪就滅了。這個道理不難懂，事實如果諸位細心觀察，你很容易發現。我們舉個最簡單的例子，心地清淨的人，面上常帶笑容，心地清淨的人不容易衰老，心地清淨的人不容易得病，這個淺顯的果報就看出來了。由此可知，心愈清淨，境界就愈好，清淨到極處那就成佛。由此可知，成佛就是罪業消滅得乾乾淨淨。我們從這裡得到一個結論，一分清淨心就滅一分罪，二分清淨心就滅二分罪，就這麼個道理。聽佛名，稱佛名，滅罪恆沙，那是心清淨到相當的程度，才有這個功力。圓教初住菩薩，破一品無明、證一分法身，真心顯露，真心就是清淨心，雖然才露一點點，那一點點是真心，不是妄心。妄心是有界限的，有分別、有執著，有範圍的;真心沒有分別、沒有執著、沒有範圍，所以它滅罪的效果就大。我們今天滅罪的範圍很小，為什麼?心量很窄小，這是事實真相。所以你的心量愈大，你滅罪愈多，心量愈小，滅罪也一點點。所以真心跟妄心不一樣，它的效果作用不相同。
疏【故知古人知見不普之論，乃至定心專心之辨，良繇且就事之一心，非理一故。】
這段文我們在《鈔》裡面解釋。
鈔【知見不普者，華嚴論云：一乘大道，非樂生淨土菩薩境界，以情存淨穢，知見不普。】
「華嚴論」就是《華嚴合論》，李長者注的。長者也是了不起的人，可是他老人家當年在世所見到的《華嚴經》是一個不完整的本子，也就是《華嚴經》最後的結論他沒有看到，於是對《華嚴》的見解就有一部分有偏差。不像清涼大師，清涼大師是見到《四十華嚴》，《四十華嚴》末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。這一部分的經典，李長者沒有見到。所以他在此地說『一乘大道』，一乘大道是指《華嚴》。古來大德判釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，《華嚴》判作一乘、《法華》判作一乘、《梵網經》判作一乘。一乘經只有三部，其他的則說大乘、小乘，在中國大乘經比小乘經多。「一乘大道」，不是喜歡生淨土菩薩的境界，這個「樂」當作喜歡講，歡喜求生淨土的菩薩，為什麼?因為求生淨土，淨跟穢是對立的。淨穢是二法，這是六祖講的，二法就不是佛法，換句話說，心不是真正清淨。真正清淨是淨穢二邊都不立，那才叫真淨。所以說『知見不普』，一昧求生淨土這個菩薩還是偏見，知見不圓，「普」就是圓的意思，知見不圓。我們看看蓮池大師怎麼說：
鈔【今謂此指僅得事一心者，若得理一，則妙悟一心，有何淨穢。】
蓮池大師這個駁斥就非常有力量，有道理。李長者所見的是事一心不亂，事一心不亂裡面確實有能、有所，確實是「知見不普」;如果是理一心，那跟《華嚴》講的「一乘大道」就無二無別。實在講，李長者沒有看到《四十華嚴》，如果看到《四十華嚴》，看到文殊菩薩、普賢菩薩都發願求生淨土，他這句話就不敢講了。文殊、普賢是何等人物，他們都急著要趕快要求生淨土，那怎麼可以說是一乘大道非樂生淨土菩薩境界?後面這一段他沒有能看到，才有這麼一個誤會。如果他看到後面文殊菩薩、普賢菩薩統統都發願求生淨土，李長者一定不至於這樣說法。所以一心裏面有事一心、有理一心，雖然講念佛三昧，講一心不亂，同樣得一心不亂，裡面的程度淺深差別很大。就是以理一心來說，圓教初住這就是理一心，等覺菩薩也是理一心，圓初住到等覺是四十一個階級，由此可知，理一心淺深有四十一個不同的等級。理一心如是，事一心當然也不例外。事一心也有淺深次第不同，我們通常講功夫成片，這是事一心淺者;見思煩惱都斷了，那是事一心的深者。這還都沒見性，還都有能所。
法門殊勝，勝在哪裡?這是我們必須要知道的，其他法門包括禪宗在內，如果不能修成九次第定，就不能出三界，你這就曉得多難!四禪八定不過是生到四禪天、四空天而已，出不了三界。出不了三界，就免不了輪迴，一定要受輪迴的果報，這才知道出三界真難!一切法門裡面唯獨淨宗法門，只要得淺顯的事一心，他就能帶業往生，這法門之殊勝就在此地。我們看經論，古大德的註疏，我們就見到了，都說西方淨土的殊勝不在上二土，上二土是方便有餘土、實報莊嚴土，這跟十方世界沒有什麼差別;它最殊勝之處就是凡聖同居土，它的凡聖同居土，這是所有一切諸佛世界的同居土都不能跟它相比，那就是帶業往生，生到凡聖同居土，這四土的菩薩你統統見到，這是它第一殊勝之處。像我們這是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，我們生在這個世間，我們聽說有觀音菩薩、有地藏菩薩，文殊、普賢這些大菩薩們，可是誰見到?有是有，太少!那個因緣特殊，雖然見到，不過時間很短，偶爾見一下就沒有了。不像西方世界這些大菩薩們天天跟你在一起，時時刻刻不離開，這樣殊勝的緣在十方世界都找不到，唯獨西方。所以它的四土橫列，它四土不是縱的，它是平列的，四土都在一起，其他諸佛四土不在一起。釋迦牟尼佛的娑婆世界，也有實報土，也有方便土，不在一起，所以我們凡聖同居土裡面見不到方便土、實報土的菩薩。淨土殊勝一定要明了，明了之後，我們求生的願望才懇切，為什麼要到西方世界去?就是天天跟諸佛菩薩在一起，諸上善人俱會一處。自古以來，世間人常說「做事難，做人更難!」辦事很難，處人更難，人情變化太大，這裡面苦難就多。西方極樂世界每個人心地都清淨，很好相處，這也是俗話常說「天時不如地利，地利不如人和」。西方極樂世界人和達到最高峰，人和既然圓滿，那天時、地利還有什麼話講!所以要講天時、地利、人和，西方世界是第一，哪個佛的剎土都不能跟它相比。所以大師在此地明白給我們指出，如果得到理一心不亂，跟華嚴境界是無二無別。『若得理一，則妙悟一心，有何淨穢』。
鈔【然雖知平等法界，無生可度，而常修淨土，教化眾生，正所謂一乘大道也。】
這就是佛法常講的大慈大悲，不要說如來果地，剛剛得理一心，圓教初住菩薩，這已經見性，見性就到這個境界，是非人我、能所這個念頭全都沒有了，圓初住就是這個境界，這時候入了平等法界。《華嚴經》上「五周因果」，第三就是平等因果，契入這個境界。萬法平等，生佛當然平等，所以佛『無生可度』，佛不度眾生。雖然不度眾生，常常還要做出度眾生的樣子，還要做出度眾生的這些事情，這是『常修淨土，教化眾生』。這是什麼原因?這就是大慈大悲。我入了這個境界，還有很多人迷惑顛倒，我們要去幫助他，所謂「倒駕慈航，乘願再來」，這是大慈大悲，這才真正叫『一乘大道』，這是理事圓融。華嚴，清涼大師給我們說的四不思議法界，理事無礙，事事無礙。如果成了佛、成了菩薩不度眾生，就跟小乘沒有兩樣，墮在偏真涅盤裡面去了，有理沒有事。小乘不敢度眾生，為什麼?度眾生太痲煩，眾生難度，剛強難化，他不願意惹這個痲煩。他之所以不願意惹痲煩，他還有痲煩;換句話說，就是他還有障礙，理事有障礙，事事有障礙，所以算了，不度了。理一心不亂的菩薩，心地達到真正清淨，理事沒有障礙，事事也沒有障礙，度而無度，無度而度，度眾生跟無度是一樁事情，不是兩樁事情。小乘人度不度是兩樁事情。他這個度跟不度是一樁事情，所以他沒有障礙，這才叫理事圓融，事事圓融，沒有障礙。圓初住菩薩就入這個境界，哪有不度眾生的道理?他度眾生，對他自己有沒有妨礙?決定沒有妨礙。所以觀音菩薩千處祈求千處應，感應道交，眾生有感，菩薩就有應。觀音菩薩如是，所有一切菩薩統統是這樣的。這就是所謂一乘大道。
鈔【知見之普，孰過於是。】
『普』就是圓，『知見』的圓滿，還有能超過這個嗎?
鈔【又普賢菩薩為華嚴長子，非一乘境界乎。】
這個駁斥是最有力量的，這是《華嚴經》的經文。《華嚴經》上普賢菩薩是第一，文殊菩薩第二，普賢是佛的長子，文殊是佛的庶男，排在第二。佛門裡面菩薩、羅漢排名的次序先後，關係很大，看排名就曉得這部經的重點在哪裡。如果文殊排在第一，普賢排在第二，這個經重在解門(因為文殊菩薩智慧第一)，行門是次要的。普賢排在第一，說明這個經重在行門，解是其次，解是輔助行的。所以，文殊、普賢他們是不是一乘境界?這兩個人是毗盧遮那的後補佛，當然是華嚴一乘境界。
鈔【而欲面見彌陀，往生安樂，謂之情存淨穢可乎。】
他們兩個人在華嚴會上還要發願求生西方淨土，不但兩個人發願要去，還勸導華嚴會上四十一位法身大士念阿彌陀佛求生西方極樂界，你說這兩個人知見圓不圓?他心裡還有淨、還有穢嗎?這個反問，問得好!可惜他們兩個不是同時代人，李長者是唐朝初年，蓮池大師是明朝末年，相去太遠了。所以學佛真的要深入經藏，理要圓解，真正要透徹;否則的話，疑難重重，障礙我們的大好因緣，那就太可惜了。
文殊、普賢求生淨土，現代人在經典裡面都看到了，可是還有疑問，我就常碰到人來問我，文殊、普賢是圓教的等覺菩薩，他在華藏世界難道就不能成佛嗎?為什麼還要到西方極樂世界去?這個問題很好，可是他來問我，他就錯了。他有這個疑問好，佛家常講「小疑小悟，大疑大悟」，因為疑情會開悟。他來問我，我給他一解釋，他永遠悟不了，為什麼?把他的悟門堵塞了。我要是不給他解，他就煩惱很多;跟他講解，把他悟門堵死了。古時候宗門大德大慈大悲不跟你講，叫你去參，這是最好的教學方法。現在人他不懂得什麼叫參，把胡思亂想當作參，糟糕不糟糕!天天在打妄想，那就更錯了。不如給他說明白，堵死他的悟門，叫他老實念佛求生淨土，那也就可以了。不求生淨土是沒辦法，能求生淨土還可以，不開悟沒關係，到西方極樂世界再開悟去。正如古德所說：但得見彌陀，何愁不開悟。所以有人來問，我也給他講，這裡面兩個原因：第一個原因是給一切眾生做一個好的榜樣。文殊、普賢，這是華藏等覺菩薩，還要求生淨土，你們想想，你們要不要去?以身作則，起個帶頭的作用，這叫大慈大悲。第二個意思，華藏世界要破這一品生相無明、圓成佛道，他還要相當一段長的時間，去西方淨土，他的時間縮短。西方世界成就比華藏世界還要快，時間還要縮短，這是真實的利益。由於這兩種原因，他一定要發願求生淨土，是這麼個道理。
鈔【定心專心者。】
為我們解釋這兩樁事情，定心跟專心。
鈔【永明謂九品上下，不出二心：一者定心，如修定習觀，上品上生;二者專心，如但念名號，得成末品。今謂既雲但念，但之一字，正唯得事，未得理故。】
『永明』是延壽大師，我們通常稱他叫永明延壽，是吳越王錢俶的老師。我們在傳記裡面讀到，他是阿彌陀佛再來的，諸位看寶靜法師的《彌陀經要解》講義，介紹得很詳細。諸佛菩薩在中國示現的化身很多，身分暴露的不多，身分沒有暴露的人非常多，這中國人的福報。中國人的佛緣非常深厚，這是世界其他國家地區都不能跟中國相比的。永明大師的確是很傳奇的人物，沒有出家之前，是管收稅、出納，經手的錢很多，他就盜國庫的錢去放生。以後被查出來，他也不打妄語，承認是他盜的，為什麼盜?放生。知不知道犯罪?知道。曉不曉得要殺頭?曉得。主管報告給吳越王，按照法律這是要判死刑的。吳越王叫行刑官在刑場觀察，如果在執行死刑的時候，他感覺得很恐懼，就把他殺掉;如果他面不改色，就把他叫回來見我。他被殺之前確實面不改色，還很歡喜，行刑官問他：為什麼?他說：我的一條命換千千萬萬條命，很值得。監斬官就把他送到吳越王那裡，吳越王問他：你志願如何?他說：我志願要出家。吳越王就準許他，做他的護法，以後就拜他做老師。
後來才曉得他是阿彌陀佛再來的。這事情的發生是吳越王錢俶有一天打千僧齋供眾，千僧齋在佛法裡面講修福是最大規模、最殊勝的，是以清淨心、平等心供養一切出家人。雖然說平等，那個座席還是有上席、有下位，上席還是得長老去坐，還是不平等。但是那一天長老也很多，彼此大家都推讓，誰也不願意坐上席，正在推讓的時候，外面來了一個和尚，大家也不認識，也不曉得從哪裡來的，穿得破破爛爛的。他看到大家推讓，就不客氣往當中一坐。吳越王心裡就很難過，認為他的老師應該要坐首席，怎麼首席讓別人坐?吃完飯之後，散席，吳越王問永明大師：我今天供僧，有沒有聖賢來應供?聖賢是佛菩薩、阿羅漢。如果有這些人來應供，他的福報就大!永明大師告訴他：今天有。他說：什麼人來應供?他說：定光古佛。哪一位?就上座的那個和尚。這才曉得原來是定光古佛來了。定光古佛示現的那個樣子，耳朵特別大，因為大家不知道他的法號，都叫他做大耳和尚。於是吳越王立刻派人追蹤。他住一個山洞裡面，追到那個地方，大家曉得他是定光古佛，對他非常恭敬，在那裡禮拜，請他到皇宮去應供。大耳和尚就說了一句話，「彌陀饒舌」，他就圓寂，就死了。來的這些人無可奈何，知道是定光古佛，古佛已經入滅了。想想他講的這句話，「彌陀饒舌」，阿彌陀佛多事。說出他身分的人是永明延壽大師，這一想，永明延壽大師原來是阿彌陀佛，趕緊回去報告。吳越王聽說定光佛已經入滅，這沒法子!聽說永明大師是阿彌陀佛再來的，這下歡喜得不得了，等不及就跑步去見永明大師，走出宮門外，外頭有一個報信的，也是慌慌張張，幾乎跟他撞一跤，他說：什麼事情這麼慌張?永明大師圓寂了。這就是佛門的規矩，身分不露可以住在世間，身分一暴露馬上就要走。永明大師是彌陀佛再來的，唐朝善導大師也是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢，豐乾和尚是阿彌陀佛再來的。這是幾個身分露出來，我們知道的。
永明大師所說的，當然就是阿彌陀佛自己所講的。善導大師在《觀無量壽佛經》註解，就是《四帖疏》裡面，給我們說得很清楚，他說極樂九品都是凡夫去往生的，因為凡夫「遇緣不同，而有九品差別」，跟這個地方所講的相同。『定心，如修定習觀』，這講的是理一心不亂，往生西方世界『上品上生』。諸位要曉得，「定心」去往生的，是實報莊嚴土的上品上生;「專心」念佛的，這是事一心不亂，生到西方世界是方便有餘土、凡聖同居土，這裡面也是九品不同，是這麼一回事情。定心修觀，像《十六觀經》裡面所說的。念佛的方法都在《觀經》，《觀經》裡面講：觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。《無量壽經》、《阿彌陀經》都提倡持名念佛，原因是持名念佛簡單容易，往生西方淨土人人都有分，它的殊勝在這個地方。
修觀，現在的人心很粗、心很亂，觀的境界非常微細，因此修觀很不容易成就，這個要知道。理，說的是沒有錯;事，因人而異。我們不說別人，以天台大師做個例子，智者大師是天台宗的祖師，天台實在上講是在他手上完成的。他在天台，嚴格的說，他是天台的第三代，但是在他手上完成的。正如同賢首大師一樣，賢首前面有雲華、有杜順，賢首是華嚴第三祖。但是華嚴宗真正成立一個宗派是在賢首大師手上成就的，所以也稱為賢首宗，不稱雲華宗，也不稱杜順宗。智者大師成就天台這個宗派，他老人家是念佛往生的，他用的方法是修觀。在我們中國，用十六觀修行的人不多，智者大師是一個，智者大師往生是什麼品位?不是上品上生，他在臨走的時候，學生問他往生的品位，他老人家當然也是很謙虛，我們想他也不至於騙我們，他說他是五品位往生。五品位往生是生凡聖同居土，地位並不很高，可是他老人家留了一句話給後人，那就是他如果不領眾，自己專心修行，那品位就很高了。因為領眾要管人要管事，雜事太多，捨己為人。換句話說，犧牲自己高的品位幫助大眾，所以他往生品位不高。這就是菩薩發心。所以菩薩發心是有本事往生，我生到西方淨土下下品往生，我有這個能力，有這個把握，我可以。我本來可以上上品往生的，我犧牲品位，下下品往生，我要幫助許許多多人，這叫菩薩發心。假如幫助人，自己不能往生，那就大錯!那就不對了。所以自己要決定取得往生的把握，才可以學智者大師。
『專心，如但念名號，得成末品』，這個「末」不是下下品，末是什麼?上品中生以下的，因為對上品上生他就是末，這個末是指底下的八品，就看你念佛功夫的淺深。蕅益大師說得好!蕅益大師的《要解》，印光大師讚嘆到了極處。印光大師他的身分也露了，他是大勢至菩薩再來的，他老人家對《要解》的讚嘆，他說即使古佛再來給《彌陀經》做個註解也不能超過其上，這是把《要解》讚嘆到頂點。蕅益大師的身分沒有暴露，大勢至菩薩對他這樣讚嘆，他是什麼人?他不是阿彌陀佛，準是觀世音菩薩。我們想像當中決定是觀音、勢至一流人物，決定不是普通人。所以他寫得這麼圓滿，能幫助許許多多人信願往生，這真的是無量功德。《要解》上告訴我們，往生西方極樂世界的條件是信願，真信切願必定得生，生到西方世界品位的高下，決定在持名功夫之深淺。諸位要聽清楚，不是說持名多少，是持名功夫的深淺。什麼樣功夫深?能斷煩惱，功夫就深;能伏煩惱，功夫就淺。能伏煩惱就入品位，就決定得生，有把握往生;煩惱伏不住，那就看臨終那一剎那。臨終這一剎那最重要的是頭腦清楚、信願求生，他決定得生，臨終一念也能往生。臨終時頭腦很清楚，這在我們中國人講五福裡面最大的福報，人一生當中最大的福報叫好死。走的時候清清楚楚、明明白白，好死一定好生，為什麼?他絕對不會到三惡道去。凡是到三惡道去，糊裡糊塗去的。哪有明白人會去做畜生、去當餓鬼?不可能的，迷糊顛倒，糊裡糊塗去的。所以修福就非常重要。我們一生修福，不要去享福，修得的一點福都把它享盡了，臨終就沒福。我們修的福不享，就希望臨命終時來享福。
臨終的時候，第一個不生病。這不生病走的人，有!我們在台灣這些年就見到不少，預知時至，功夫好的人一年前知道，通常一般念佛人大概是一個月、兩個月之前曉得，他對後事處理交代這時間都夠了。像我們在台北，以前蓮友念佛團李濟華老居士，往生是兩個月以前知道。所以他利用星期假日去看看老朋友，那就是辭行，走得瀟灑，走得自在。他走的那一天，到蓮友念佛團去參加共修，台北市那時候沒有計程車，他跟太太坐三輪車，在車上跟他太太說：我要是往生極樂世界，留下你一個人，你會不會感覺得寂寞?他太太就隨口答應，「你要能往生，你就不必掛念我了」。念佛當中，他們共修就跟打佛七一樣，一支香一個半小時，止靜的時候有講開示，他們是居士道場，是由幾位老居士輪流講開示。那一天輪到魏老居士，他就跟魏老商量，「我們兩個換一下，今天我來講，下一次時間我給你」。魏老當然對他很尊重，他八十多歲了，就讓他講。這個開示一般是半個小時，那一天他老人家一下就講了一個半鐘點，把念佛的時間都拉長了。他愈講愈高興，苦口婆心勸導大家，講完之後就向大家告別，說：我要回家去了。大家以為他八十歲的老人，講了一個半鐘點，講累了要回家休息了。他老人家下了講台，念佛堂有個小客廳，客廳很窄，只有一套沙發，他在那裡一坐就走了，就往生了。你看多自在!一絲毫病的樣子都沒有。講完之後告訴大家，我要回家去了，他回極樂世界的老家去了。所以這叫真正的福報，預知時至，身體健康，沒有一絲毫病苦，說走就走了，這叫大福報。你要是修一點福，平常就把它享掉，臨終就苦!所以這是決定往生，真的就在最後這一剎那。這是我們應當要記住，應當要努力修學。
『但念』，這「但」字我們一般人都能做得到。「但念」就是專念，心裏面一切妄想分別執著統統放下，只牽掛著阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，我統統不念。我們生活能過得去就好，有多餘的幫助別人，幫助別人最要緊的是幫助他學佛，幫助他念佛，這個布施叫法布施。《華嚴經》上講得好，一切布施當中，法布施為最，這個功德、福德第一殊勝。所以要知道布施，要知道修福。我們今天把淨宗向全世界介紹、推薦、弘揚，這是修真實的福報，我們所祈望的就是臨終的時候像李濟華老居士一樣，明明白白、清清楚楚的自在往生。好，我們念佛回向。