請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四七五頁：
鈔【亦分五教者，以蓮分九品，則小大淺深，自有差等。如小教以繇心造業而感前境為一心;始教以阿賴耶識所變為一心;終教以識境如夢，唯如來藏為一心;頓教以染淨俱泯為一心;圓教以總該萬有即是一心。】
這一段是蓮池大師以賢首宗的判教，賢首也叫做華嚴宗，這個宗派的祖師大德們，對於釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，做了一個淺深次第的整理，就好像我們現在學校裡面排課程一樣，哪些課程應當排在國小，小學生接受的，哪些課程應當擺在中學，哪些應該擺在大學。但是諸位必須要知道，釋迦牟尼佛當年在世確確實實沒有這個意思，也沒有這種安排，什麼原因?佛當年在世為眾生講經說法是因時、因地、因人而有所不同。來向佛請教的人，並不是程度很整齊，可能前一個人水準很低，後面一個人程度就很高，佛是應機說法，這是當時的情況。後來經典經過繼續整理之後，傳到中國，中國這些大德們為了教學方便起見，就類似像現在的學校把它按淺深次第編了一個順序。賢首宗就分為五教，天台分為四教，按照淺深次第不同。但是這些全都是佛說的，我們看到佛說這些話，就知道是對某一種程度人所講的。
『小教』，這個對於小根器初學人所說的，這是『由心造業』。小乘程度淺，佛為他們說法只說到第六意識，這是他能夠體會的，像我們現在一般人講意識、潛意識，他能夠懂，現在科學上的名詞;跟他講第八識、第七識，他就迷惑了，他就不知道是一回什麼事情，只講到意識，沒有講八識。或者有些經論，小乘經上偶爾講到八識，還是以六識為主，那只是附帶提一提而已。他們執著這個身是實在的，執著外面境界也是實在的，確實最大多數的人有這種分別執著，因為他是由心造業，才感三界六道這許許多多的境界，他把這個當作一心。
大乘『始教』這一類根性的人，比小教的人要聰明，也就是說他們的思想比較開放，不像小乘人那麼保守，那樣的執著。於是佛就跟他講八識。說的這個「唯識」，用現代話來講，就是心理學。比這六識講得就更深，講得更廣，告訴我們有八識，六識之外還有阿賴耶、還有末那。雖然知道八識，這是大乘剛剛開始。八識心中儲存無量劫來的善惡種子，「種子」是法相唯識裡面的名詞，現在人說的潛意識，遇到緣會把它勾引起來，於是它就起作用，這個起作用就叫做「現行」。佛說阿賴耶識裡面十法界的種子都有，哪一個種子的力量強大，於是它就先起作用，強者先牽，這就是在六道十法界裡面接受果報的情形。所以他是以阿賴耶識所變的，這個叫一心。
『終教』是大乘高級的，高程度;始教是大乘的初學。大乘高階段的，佛講『如來藏』，說明阿賴耶識就是真如本性，隨染淨緣變現出來的，這是把阿賴耶識的本質說出來了，說出八識五十一心所都不是真實的，都是虛幻的，所以說「識如夢幻，唯一真如」，《楞嚴經》上實在說就是發明這個道理，說明這個事實。如來藏，「藏」是含藏的意思，「如來」是指真如本性，真如本性在哪裡?就藏在阿賴耶識里。阿賴耶識，實在講，悟了就是真如本性，迷了就叫阿賴耶，是一個東西，不是兩個東西。真如本性實在講沒有迷悟，迷悟是在人，真如、真性、本性都沒有迷悟。這是以『如來藏為一心』，這個層次是一層比一層高，但是一層比一層真實。
終教還不是究竟的真實，『頓教』裡面(頓教跟圓教，天台家把它合成一個，就是圓教，賢首把它分開，就說得更詳細)，『染淨』都沒有;染就是八識，淨就是如來藏。阿賴耶有染淨二分，頓教里二分都失掉，可見得他的心就更清淨，真正到一念不生。《唯識論》講，「五法三自性皆空，八識二無我俱遣」，這兩句話把法相唯識包括盡，也可以說是法相唯識的總綱領。「五法」是將一切法萬法歸納為五大類，就是心法、心所有法、色法、不相應行法、無為法。「三自性」是講依他起性、遍計所執性、圓成實性。任何一法都具有三自性，這些都是空的，為什麼?因為它全是有為法。《金剛經》上講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就空了。所以《般若》是頓教，《唯識》是漸教，《唯識》是慢慢學，《金剛經》是一下就空了，那麼樣乾脆、那麼樣徹底。「二無我」就是人無我、法無我。唯識宗裡面講人我、法我，到最後告訴你「人法皆空，俱不可得」，這個時候一念不生。這個一念是妄念，不是沒有正念，如果正念也沒有了，那就壞了，變成無想定，無想定的果報在無想天，諸位要知道，那個無想是被無明蓋覆了。我們妄念不生，無明也沒有，這個時候顯露出來的叫正念，正念分明，那是無限深廣的般若智慧，這個叫一心，這是頓教所說的。
『圓教』，那就是《華嚴經》裡面顯示的「理事無礙，事事無礙」，這是達到極處了。因為前面縱然說到頓教，說實實在在的話，他還是有分別執著，何以見得?如果沒有分別執著，一切萬法當然圓融。它還不能圓融，還有高低層次，有高低層次、有淺深不同，這些東西不是從分別執著裡面，是從哪來的?所以它還是從分別執著裡頭生的。圓教確實離一切妄想分別執著，叫萬法圓融，彼此不相礙!《華嚴》裡面講的周遍圓融，事事無礙，一即一切、一切即一，那個「一」是任一，不是特別指哪個一，任何一法就圓滿具足一切法，那才是《華嚴》大圓滿的境界。這些在此地都沒有細說，為什麼沒細說?這個文裡面講：
鈔【而佛說此經，本為下凡眾生，但念佛名，徑登不退，直至成佛，正屬頓圓。】
這部《阿彌陀經》，它的理論依據，它的修學方法，在五教裡面到底屬於哪一類?它屬於圓頓，天台四教裡面它正屬於圓教。換句話說，一定要圓頓根性的人學這個法門，那就非常合適。有些學者對於性宗、相宗非常有興趣，用許多的時間精力在經典里鑽研，那是什麼根性?那是大乘始教、終教的根性，就是天台家講別教的根性，通別的根性。有些人頭腦簡單、怕痲煩、怕思考、怕讀經，聽說老實念佛就能往生，他就死心塌地念這句阿彌陀佛，這種人就是圓頓根性。圓頓根性的人成就比通別成就要快、要高。那些人研究幾十年恐怕還沒有結論，圓頓人念幾年佛他就真成功了，他跟阿彌陀佛就搭了線，通了訊息，快!比什麼都快。所以這個法門真正能夠信受奉行、能夠放下萬緣，那你就是圓頓根性的人。
鈔【又二乘種不生。】
這不是說二乘人，是具有二乘種性，二乘種性是什麼?喜歡分別執著，這就屬於二乘種性。二乘種性的人只知道自利不肯利他，這種種性不能往生。為什麼?西方極樂世界都是屬於圓頓大乘人。
鈔【故略前三，不復分五。天台四教例此。】
前面三種省略。
疏【又此事理二持，起信中具有此意。】
『起信』是《大乘起信論》，這本書分量不多，知名度很高。因為《論》裡面所說的也是大乘八大宗的基礎，所以叫《大乘起信論》，是大乘入門的一本教科書。由此可知，它對於大乘修學相當重要，馬鳴菩薩作的。《起信論》裡面，文上沒有顯說，意思有，有事持跟理持。我們讀誦大乘佛法貴在得意，就是你得到它的意思，這是可貴的。
鈔【論雲專念阿彌陀佛，即得往生者，此雙含事理而言也。】
《起信論》上，馬鳴菩薩說『專念阿彌陀佛即得往生』，這句話用在事持講得通，用在理持也講得通，它並沒有講事理，你只要老老實實專念，你一定能往生。可是《論》裡也有說：
鈔【次雲若念彼佛真如法身，又雲雖念亦無能念可念，皆指理一心也。】
這兩句的說法，那就是理一心，不是事一心。前面一句裡面包含著事一心，後面兩句的確是屬於理一心。理一心、事一心，在字面上沒有，這意思有了。這是用《起信論》來引證，確實一心有這兩種。
疏【又此事理二持，即顯密二意。】
《彌陀經》一般後面都不附帶「往生咒」，蓮池大師《彌陀經疏鈔》後面附帶「往生咒」，《要解》後面就沒有。蓮池大師的用意我們要了解，他是把這部《彌陀經》這個持名念佛的法門通宗通教、通顯通密，我們這個法門的確是圓融。所以他每一段註疏都有「稱理」。稱理這一段就是跟禪宗「稱性而說」是一個意思，這是他註解很特別的地方，也就是《疏鈔》的特色。我們看一般其他註解沒有這種說法，每一句、每一段都把它會歸自性。這是說明理事就是顯密。
鈔【四字名號，全皆梵語，但念不忘，與持咒同，是名曰密。】
這就是一句彌陀念到底，無論是四個字，無論是六個字，這名號確實是梵語，是音譯過來的，就是咒語。所以喜歡學密的，這一句阿彌陀佛就是無上咒，《心經》上講的「大神咒、大明咒、無上咒」，實在講就是這一句「南無阿彌陀佛」，跟密咒完全相同。它的功力，那是密宗里所有一切神咒都不能跟它相比，這個諸位細細的去讀淨土三經就明了。
鈔【且念且參，觀心究理，是名曰顯。】
咒是決定不能夠求其義的，在咒語裡一定要想它是什麼意思，那就難了，那就不叫密咒了。所以咒只有音，沒有意思，只要音念得準確就有感應。咒語裡面很多都是鬼神的名號，所以密宗跟鬼神往來的關係非常密切。咒語音要念得正確，才會把鬼神叫來，你念得不正確，他也聽不懂，他就不來了。我們看傳記裡面記載，唐朝那個時代，密宗有一些大師從印度來的，他們念的那個咒確實呼風喚雨，役使鬼神，能差遣鬼神來辦事。現在《大藏經》，咒都在，我們去念不靈了，一個都不靈，原因在什麼地方?音不準確。所以咒語一定要口傳。口傳，現在有很多金剛上師傳，為什麼也不靈?這個口傳傳了兩千年，音早就變了，所以不是咒不靈，是音不準確，鬼神聽不懂了。但是在有一種情形之下，可以跟鬼神溝通，那就是心地清淨，誠則靈。雖然言語聽不懂，但是他心靈上有感應，誠則靈，這是屬於一類的咒語。還有一類咒語，是世尊非常高明的一個手法，治病的。你這個身體有病，教你念個咒，病就好了，這個事情是真的嗎?真的，非常符合科學的道理。今天我們這個科學還沒有達到這個境界，換句話說，佛對於人體的結構了解得太清楚，哪個部位有毛病，這個毛病實在講，微血管阻塞不通出了毛病，我們中國古時候用針炙，把你阻塞這個地方打通，你血液循環正常，身體就健康了。佛法更高明，用音聲震動，那個咒語念得很正確的時候，發音會震動這個部位，把這個阻塞就打通了。像這樣治病的咒語，在《大藏經》上很多，我們現在念咒不靈，原因在哪裡?我們的音發得不正確。發出某一個聲音震動某一個部位，這是非常合乎科學，非常可惜失傳了。真的是有顯有密，這個地方顯，我們念佛，念佛當中有悟處。
這個「參」可不是研究，研究就錯了。『且念且參，觀心究理』，這是念佛裡面已經帶了禪的方法，我們常講的禪淨雙修，永明延壽大師教給那些參禪的人，「有禪有淨土」，是用這個方法，念佛，念念在參「念佛是誰」，這叫「且念且參」，這就不屬於密，屬於顯。老實念佛，什麼都不問，一天到晚阿彌陀佛念到底，那是密，那個功夫跟密一樣。如果在這裡面提起疑情，要參「念佛是誰」，就變成禪。當然，禪、教、密、律、淨，就看你用的什麼方法，這一句名號里是樣樣具足。換句話說，八萬四千法門、無量法門都在這句名號之中，名號功德不可思議!
鈔【為門少異，歸元則同。】
『門』是講門徑，方法稍微有點不同，可是往生淨土是相同的，都是往生淨土。
鈔【顯密圓通，事理無礙。】
大師這些開示，主要目的無非是顯示念佛法門實實在在不可思議，讓我們真正認識它，了解它，死心塌地去受持，這一生就能得真實的利益，永脫生死，圓成佛道，我們這一生當中確實做得到!說這麼多話，真正是苦口婆心，目的就是叫你相信，不要懷疑、不要夾雜，老實去念，這就完了，這個法門就說盡了。因為你不信，不肯死心塌地，還在疑神疑鬼，想東想西，所以才說這麼多話。真正老實了，這一大堆話都叫廢話，這一本書也叫廢紙!所以要曉得，他的目標用意之所在。
疏【又此事理二持，雖上詳分勝劣，有專事者，有專理者，機亦互通，不必疑阻。】
這一條很重要，往往發生在我們日常生活當中，或者自己有這些事情，或者就在我們周邊一些同參道友發生這個事情，所以一定要把它認識清楚。念佛，方法理論是相同的，但是一切眾生根性不相同，這個我們要能夠顧及到。我用的這個方法未必適合另外一個人，他用的方法未必能適合我。今天我們一般講共修，特別是佛七，那就彼此要忍讓，彼此要遷就，不遷就，這個道場就亂掉。真正功夫得力是一個人念，不受任何人干擾，念到歡喜，念得心清淨，功夫就得力。『有專事』、『有專理』，這是大的分別，兩個不同。專事念的，不必要求專理的要跟我一樣，專理念的，也不要要求專事念的要跟我相同，不要去勉強人，只要功夫得力。得力的樣子就是心清淨，念得很歡喜就得力，念得不歡喜，念得很痛苦，那就不得力，那就必須加以修改，總要念得很歡喜。這個歡喜一定顯露在日常生活當中，你的生活是幸福的、是快樂的，會讓別人羨慕你。現在這個社會大家都活得很苦，你為什麼活得這麼快樂?所以你念佛念好了，自然就影響別人。人家看你這麼快樂，就問你：你怎麼這麼快樂?你就可以告訴他，我念阿彌陀佛。這就把這個法門傳給別人了，他就向你學習。如果你學佛學得很痛苦，換句話說，你起了反作用，別人一看，「千萬不能學佛，你看學佛那個樣子」，那你造的罪業就大，你把眾生學佛的因緣給打斷了。所以這一段就很重要，『機亦互通，不必疑阻』。
鈔【此恐僅能事念者，自疑理性不明，所為無益，故言事得通理，以決其疑。】
假如我們對於這個法門不能明了，或者是明了而不透徹，就會有疑問，而「疑」是很大的障礙。所以我們常常講，念佛的秘訣是不懷疑、不夾雜、不間斷，這是修學的秘訣。有些人善根福德非常深厚，他對理不懂，不懂，他也不要懂，他也不想去研究，也不想去求明了，一味老實把這句佛號就念下去，這叫事持。這種人往往成就非常快速，不是一般聰明才智的人能相比的。這些人，我們世間人看他，愚痴，下下根人，殊不知下下根跟上上根的成就是平等的，沒有兩樣。最怕的是怕我們常常懷疑，我念佛，對於三經、五經的教理還不能透徹，往生會不會有問題?那往生就真有問題了，問題從哪來的?就是因為你懷疑就成了問題，不懷疑，沒問題，懷疑就有問題。疑，怎麼辦?必須要斷掉，那就要深入經藏，經藏的作用就是幫助我們破迷起信。如果一點都不懷疑，說老實話，不要聽經，不要讀經，用不著找這些痲煩。就是因為這個心放不下，天天才要搞這個東西。所以要決疑，這才能生信。
鈔【大勢至圓通章云：不假方便，自得心開。】
這是引用《楞嚴經》「大勢至菩薩念佛圓通章」裡面兩句很重要的開示，『假』是藉，不需要藉任何的方法。禪宗參究的方法，教下深入研求的方法，都不需要，就是一句阿彌陀佛念到底。菩薩說得很明白，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，現前是現在見，當來是往生以後見，必定見到!這個語氣非常肯定，一絲毫懷疑都沒有。現前見是現在見，現在見有現前見的、有定中見的、有夢中見的，這都是屬於現前見。這樣的事情，古今都很多，我們見不到，不是佛不在面前，只要我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛就在面前。在面前，你為什麼見不到?是因為你有業障，你業障消除，你就見到。所以念佛人業障消除，夢中就見佛，夢佛講經說法，夢佛摩頂授記。功夫更深一點，就是業障消得又多一點的，我們念佛止靜的時候，定中見佛。業障更輕的，功夫更得力的，睜開眼睛看到佛就在面前，這些都是感應!在這個地方必須曉得，佛菩薩給我們的感應，時間是很短的，幾秒鐘，這是真的，過了以後再也不見了。你不要懷疑，隔了很久沒有見到，「大概是我退心」，那就錯了。如果你常常見，見的時間又很長，那就是魔變現的，那就不是真的。淨宗初祖慧遠大師，我們在傳記上看到，他一生當中曾經三次在定中見到西方極樂世界，他所見到的情形跟經上所講的完全相同，一生只見三次，不是一個月見三次。一天見三次，那個痲煩就大了。見到之後，要知道見如不見，這就是好境界，這《楞嚴經》上所說的，好境界。你見到之後起分別執著，那就墮到魔境裡面。我們念佛，佛為什麼不現前?不要說是定中，夢中都夢不到，我們的功力不夠!一見到佛，我們的心就亂掉，怎麼?一歡喜、一高興，定就失掉，好不容易得一點小定，佛一來了，馬上把你功夫破掉，多可惜!佛很清楚，不來，不破壞你，不擾亂你。到你什麼時候這定功有了相當功夫，見到佛不動心，佛就現一次身給你做個證明，加強你的信願，是這麼個意思。所以魔跟佛要能辨別，要會辨別。
這兩句話要記住，要細心體會，我們的心就定了，不需要藉任何法門、任何方法來幫助，一句名號念到底。這是大勢至菩薩的方法，從初發心一直到成佛，就是一句阿彌陀佛，其他的都不知道，知道也不說。你要問，為什麼不說?說起來都是廢話，說它幹什麼!所以你真的要明了，你才曉得釋迦牟尼佛四十九年所講的全是廢話，一部《大藏經》就是垃圾堆，這個跟你講真的。統統就是教你認識阿彌陀佛，你不認識阿彌陀佛，所以才給你說法四十九年。真正明了、肯定了，什麼話都不要說，為什麼?幾天你就見阿彌陀佛，你就成佛了，《彌陀經》上「若一日、若二日、到若七日」，你就成功了，還要說什麼?七天成功是真的，不是假的，我們在《淨土聖賢錄》看到過，三天念佛成就的，五天、六天成就的，都有!由此可知，千經萬論無非勸你老實念佛。
鈔【空谷云：不參念佛是誰，直爾純一念去，亦有悟日，是也。】
悟是開悟，『悟日』，有開悟的那一天。這一位是禪宗的大德，明朝人，跟蓮池大師同一個時代，也是當時禪宗的高僧。他曾經勸人老實念佛，不要參究，不要『參念佛是誰』，就是一句阿彌陀佛，『純一念去』，純一就是老實。參禪目的是要開悟，你把這句佛號老老實實念去，也有開悟的一天。這個話是禪宗大德說的，蓮池大師在此地引用它。
鈔【又恐唯勤理念者，自疑稱佛名少，或致落空，故言理得通事，以決其疑。】
這個疑問是相同的，但是這個疑問的根源不相同。前面一個專門從事，於事念不明理;這是『理念』，裡面缺少事，這兩個不一樣。這缺少事念，或者懷疑他念佛念得太少，恐怕往生會『落空』。實在講，問題是在你念與不念，不在事持跟理持。事持是在事相上，這一句阿彌陀佛從心裏面生起來，口裡面念出來，耳朵聽進去，這是事;理念則不一樣。我們在前面看到，這個地方又見到，是對於西方境界完全通達明了，一絲毫懷疑都沒有，但是有沒有念佛?沒有念。有沒有求生的願望?有!這就是蕅益大師講的，「能不能往生，決定在信願之有無」，你有真信、有切願，念佛念得少，決定得生;生到西方世界，「品位高下，在持名功夫的淺深」，我現在沒有持名，念佛念得很少，祖師沒有說念佛多少，是講功夫淺深。換句話說，「理念」功夫有淺深，「事念」功夫也有淺深，品位高下是決定在功夫的淺深，不是在事持的多少。這個道理明白了，我們的心就放下了。念佛雖然念得少一點，或者一天很繁忙的人，慈雲灌頂法師傳的早晚十念法，這是最少的。蕅益大師在《要解》裡說，這個十念要是一生都不缺，也符合《無量壽經》上所講的「一向專念」，因為到那個時候他就想起來了，符合一向專念。可見得真信切願，念的佛名號少也能得生，真正功夫得力了，品位也不低。這兩段話都是破除我們疑惑，堅定我們的信願。
我教給大家的「十念法」，效果比灌頂法師的朝暮十念還要大，諸位要認真的去學，要把它用在生活上。如果你有早晚課誦的話，你也可以修這個十念法，與你課誦沒有牴觸。你工作非常繁忙，根本沒有時間作早晚課，你就用這個十念法，決定成功。這個十念法，就是十句佛號，你念四個字也可以，念六個字也可以，隨著你自己的習慣。蓮池大師說得很好，如果決心這一生當中要求生西方極樂世界，那我們的客氣話可以避免，這個客氣話就是「南無」兩個字，南無是皈依的意思、恭敬的意思、禮敬的意思。名號是「阿彌陀佛」四個字，經上教給我們執持名號，名號是四個字。所以念四個字就可以了。不過我們的課誦時間很短，只要一分鐘的時間，所以加上「南無」也非常好，因為時間短!南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，念十句。這個十句就是大勢至菩薩講的「淨念相繼」，因為我們念這十句的時候，一切妄想分別執著統統放下了，心地真正清淨，用清淨心念十句，我們這一堂課就圓滿了。你要問，要不要回向?不需要!為什麼?我念這句南無阿彌陀佛就是求生西方淨土，句句都是回向。所以這個叫不回向法門。我念佛的目的就是要見阿彌陀佛，就是要往生西方淨土。這十念法一天要做九次，一次只要一分鐘，決定不妨礙你的工作。早晨起來的時候做一次。吃早飯的時候做一次，我們平常吃飯的時候念供養咒，都念「供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生」，都是這個念法。這個念法不錯!但是實在講效果不大，為什麼?有口無心。所以不如用清淨心念阿彌陀佛，念十句再吃飯，這是第二堂。上午上班，上班之前再做一次，第三堂。下班之前也做一次，第四堂。吃午飯的時候有一次，第五堂。下午上班、下班，吃晚飯、晚上睡覺之前，這一天九堂功課。一堂都不缺，那個效果就很大，比一般人每天用二、三個小時作早晚課的效力還要大，什麼原因?就是因為這時間隔得很短，隔很短的時間立刻就又修一次了。所以功課的時間短，次數多，一天做九次，時時刻刻以清淨心來執持名號，確確實實達到淨念相繼，這個十念相繼。十念，念念都清淨，確實是「都攝六根，淨念相繼」。我們凡夫業障很重，念的時間長了，裡面就夾雜，就有妄想、就有妄念，在一分鐘這十句佛號裡頭可以保持沒有妄想、沒有雜念，可以能保持得住。這個十句不要看它是很短，它是淨念相繼，所以利益就非常大。不懷疑、不夾雜、不間斷，十句不間斷，一天九次不間斷，這個修學的方法非常適合現代人，人人能修。
鈔【念念理一，是念念彌陀也，其為稱名，不亦大乎。】
這理念比較難，理念就是我們常講的「念而無念，無念而念」，那是理念。『理』就是自性，就是真如本性，念念與自性相應，這是屬於理念，這是『念念彌陀』。我剛才跟大家講的這個十念法，時間很短，但是要把事念與理念相應，比較容易，為什麼?因為這十句裡頭不起一個妄念。怎樣跟理合而為一?把能所忘掉就是理。能所忘掉就是念而無念，念，我這十句佛號清清楚楚、字字分明，這是念;雖然念十句佛號，這個短短時間當中，三輪體空，沒有分別執著能念的我，也沒有分別執著所念的佛號，這跟理就相應，那就是無念。無念，「無」是不執著，不執著無能念、無所念，不執著能念也不執著所念，念跟無念是一不是二。念跟無念是兩個就不相應，那還是事念;念跟無念合成一個，那就是理。我們要不要去學?不需要。刻意的去學，你已經在那裡分別執著了，你已經有所用心了。念到功夫純熟的時候，自自然然入這個境界，就是理念。雖然念的佛號不多，他確實是「都攝六根，淨念相繼」，這個功夫很深，換句話說，往生的品位就很高!這個我們細讀《觀無量壽佛經》就明了。往生品位高，成佛時間縮短。上品下生，在西方世界三個小劫就成就;下品下生，這是最低的，十二大劫也就成就了。不像佛在經上說我們娑婆世界或者是他方諸佛世界的修行，動不動就說三大阿僧只劫、無量劫，說的那個時間實在講太長太長了。西方世界最長的是十二大劫;最短的，上品上生，生到那個地方就花開見佛，就成就了。這是西方世界的殊勝。我們記住，要緊的是「功夫的淺深」，功夫淺深從哪些地方看?從心地清淨上看。我們的心一年比一年清淨，今年跟去年比，確實比去年清淨，這就是功夫有了進步。這個月跟上個月比較，覺得比上個月更清淨，一月一月比，你的功夫進步就非常顯著，往生的品位一定很高!從這地方看，自己知道，不用去問別人。問別人，說老實話，現在的人奉承你的多，跟你講真話的人少!為什麼?說真話你不高興，捧捧你，你不錯!你很好!你很有進步!聽了之後就迷惑顛倒，自己以為真的有進步，真的不錯了。這個不必問人，自己清清楚楚、明明白白。所以結論講：
鈔【是故攝心體心，兩種念佛，事理互通，本不二故。】
事念念到成熟的時候就變成理念，理念裡面也會兼有事念，理裡頭有事，事裡面有理，它是可以融通的，所以不必懷疑。
疏【又此事理二持，或漸進，或頓入，亦隨機不定。】
古人說人貴自知，一個人最貴的是自己知道自己，知道自己的根性，知道自己的程度。能夠自知，我們選擇法門一定得利益，我們對於佛門各種宗派稍稍涉獵，仔細反省我適不適合?教下，天台要背三大部，賢首要背《華嚴經》，我們有沒有能力?這想想，分量太多了，現在讀書、背書的年齡也過了，難!這個門難!禪宗，不要說開悟了，我們盤起腿來，定都入不進去，那還能開悟嗎?定都得不到。盤腿坐在那裡還是胡思亂想、還是會打妄想。換句話說，這個門也走不通!密裡面許許多多的咒語，縱然遇到真正善知識，咒語很多，儀軌很多，再看看我們自己生活環境，有沒有能力去修學?沒有能力就不能成功。再看看淨土，淨土法門實在是諸佛菩薩祖師大德所稱讚的，叫易行道!這一句佛號真的是太簡單、太容易了。我們工作很忙，我剛才教你這十念法，決定不妨礙工作，一堂功課只要一分鐘，哪裡會妨礙你工作?知道自己的根性就知道選擇自己最有利益的法門。我們下手一定要從事上下手，不需要學人家一天要念十萬聲佛號，有很多人聽說古大德一天念十萬聲佛號，有人一天念十幾萬聲佛號，心裡羨慕得不得了，一心想學，沒有必要。那是人家環境不一樣，他一天到晚沒事情乾!他沒事幹，不念佛就胡思亂想。你自己一天到晚工作非常繁忙，夜晚不睡覺去念佛，念到第二天疲倦得不得了，什麼事都不能做，那就錯了。所以得閒的人有得閒人修行的方法，繁忙的人有繁忙人修行的方法，一定要適合我們自己生活環境，這樣就好，不要勉強，功夫才能得力。
有『漸進』、有『頓入』，隨機不定。漸與頓與根性的關係很大，這根性就是過去生中修學的基礎。雖然這一生得到人身，聞到佛法，又要從頭學起，前世的東西忘得乾乾淨淨。不過利鈍的確還是很明顯，過去世假如根培得不深，這一生當中就顯得很鈍;過去生中生生世世培的這個根厚，現在會感覺得根很利，一聽就明了通達，這是屬於利根。所以一定要自己知道自己的根性，沒有一個不成功的。根性鈍不怕，真的，空谷禪師所講的，你只要一句佛號念到底，你會有開悟的一天。消業障沒有別的，就是專心，專一!業障就消掉了。消業障最怕的就是搞的東西太多太雜，心不清淨，業障就消不掉。「一」，心就清淨，所以這個「一」太重要。《影塵回憶錄》裡面，曬蠟燭的蠟燭師，那是個鈍根。他那個老和尚厲害，老和尚認識人，這個人老實，老實人可以教!教他什麼都不要做，到育王寺去拜舍利，那裡供的有釋迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜，他老實!一拜都不缺，天天拜三千拜，拜了三年他開悟了，老實人會開悟。諦閒法師那個鍋漏匠的徒弟，就教他一句「南無阿彌陀佛」，老實念，他老人家就老實念，念了三年，站著往生，你看多了不起!最痲煩的就是我們這批人，從前人講半吊子，上不上、下不下，最難辦了。釋迦牟尼佛苦口婆心說法四十九年，就是為我們這批人。像那個老實人，還用得著嗎?幾句話問題就解決了，他就成功了。我們是最找痲煩的人，是釋迦牟尼佛最頭痛的這批人，但是也得要度。我們今天就講到此地。