請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四七九頁：
鈔【漸進者，根稍鈍人，先勤事持，後漸究理;若根性大利，徑就理持，故名頓入;作用小殊，及其成功，一也。】
這個道理與事實，我們都要清楚、明了，然後我們念佛的心才會定下來。大師在此地跟我們說得很清楚，無論是事持、是理持，自己根性利鈍不同，可是念到功夫純熟之後，它的效果是相同的。『漸進』，隨順自己的根性，如果不是上上利根的人，我們下手就從事持。事持也是經上教給我們的，我們深信娑婆世界的西方，過十萬億佛國土，確實有一個極樂世界，極樂世界確實有阿彌陀佛，「有佛號阿彌陀，今現在說法」，我們對這個經訓深信不疑。信願持名，一句名號念到底，這叫事持。到什麼時候我們才從事持進入到理持?這個不要著急，也不必去問，哪一天念到理一心，爾後你念這句阿彌陀佛就從事持變成理持了。為什麼?理一心就見性，理是見性，不見性都不叫做理持。不管是事持或是理持，境界在事一心不亂的，統統叫事持;見性之後，無論是理持、是事持，都叫做理持了。所以它的作用雖然不一樣，理跟事在修學方法上不一樣，它成就是一樣的，都是功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，這是完全相同的。根性利的人，理持好，理持開悟得快。可是要記住，我們的根性是不是大利?如果自己確實是中下根性，誤以為是上上根性，你從理持上下手，恐怕這一生連下下品都得不到，那就可惜;不如事持，老老實實一句佛號念到底的人，往往都能往生。既然往生了，品位就不會很低，大概都是中品以上。
疏【又一心不亂下，有本加專持名號二十一字，今所不用，以文義不安故，仍依古本不加。】
這一段是講襄陽石經，襄陽在湖北省，石頭上刻《阿彌陀經》經文。這個本子與我們現在流通的《彌陀經》本子，它多了二十一個字。有些人主張這二十一個字是後人加上去的;有些人的看法，這可能是《彌陀經》當年翻譯的原文，二十一個字可能是抄寫時抄漏的，有這兩種說法。蓮池大師也見到這個本子。二十一字者：「專持名號，以稱名故，眾罪消滅，即是多善根福德因緣」，襄陽石經有這二十一個字，對這個經的意思真的是明顯很多。蓮池大師沒有採用，為什麼?『以文義不安』，文字跟意思好像跟《彌陀經》全文不太妥當，不安就是不太妥當，蓮池大師的看法很可能是後人加進去的，所以『仍依古本不加』。自古傳下來這個本子，就是我們現在讀到的《彌陀經》是鳩摩羅什大師翻譯的。在清朝末年、民國初年，有不少大德們認為這二十一個字對於經義的發明非常的重要。夏蓮居老居士會集《彌陀經》兩種譯本，把這二十一個字也加進去，看起來這意思就更為明顯。經上告訴我們「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這二十一個字明白告訴我們，專心持名就是多善根、多福德、多因緣，這個對於信願持名給了我們一個非常肯定的答覆，使我們能堅定信心。
疏【而以即是善福之意，言外補入，斯為允當。】
蓮池大師的意思，這二十一個字應該是《彌陀經》的註解，這是最恰當的，把它並在經文裡面並不妥當。
鈔【文義不安者，上文已有執持名號四字，不可更著專持名號一句，上下重複，不成文義。】
為什麼說它文義不妥當?前面一句文已經有「執持名號」，後面再加上「專持名號」，這在文義上來講就有不妥當之處。古時候的文章很忌諱雷同、重複，那就不是好文章。上下文字重複，蓮池大師是這個說法、這樣的看法。也有古大德的看法跟他的不一樣，說得也有道理，為什麼文義重複?是佛講經說法的時候加強語氣，在最重要的地方不妨重複一次、兩次，這個說法也能說得通。究竟是經文，還是古人的注子?只能劃一個問號存疑，兩種說法都好，都有道理，我們用它來做參考就好了。
鈔【舊傳此二十一字，是襄陽石刻，當知是前人解經之語，襄本訛入正文，混書不別耳。】
這是蓮池大師所以不取，他把理由說出來了。他老人家認為這是古人對《彌陀經》解釋的幾句話，不是經文，襄陽石刻誤會了，把它當作經文刻在這個經中。
鈔【義文義者，當自見得。】
懂得文章的人，在文章法則裡面這二十一個字是多餘的。另一派的意見跟蓮池大師不一樣，有人認為這二十一個字確實是經文。
疏【稱理。】
稱理就是消歸自性。蓮池大師的《疏鈔》稱理這一段是他的特色，也是很精彩的一個段落。
疏【則自性非憶非忘，是執持義。】
『自性』是真如本性，真如本性裡面沒有『憶』、沒有『忘』。憶跟忘是對立的，憶念就不忘，忘掉了，憶念就沒有了，兩個是對立的，對立是二法，六祖說二法就不是佛法。六祖所說的佛法是什麼?佛法就是真如本性，真如本性裡面是一法不立、一法不捨，這是性德的相狀;如果有個東西對立，與性德就相違背，那就不是自性。這個地方給我們講有憶有忘，從自性裡面來說，沒有憶念也沒有忘掉這才是真正『執持』的意思。
疏【非今非昨，是七日義。】
『七日』，在事上講，有一天、二天、三天，《彌陀經》上講七天，他為什麼不說六天、不說八天、不說九天，偏偏說七天?從理上來說，「七」表圓滿，它是表法的，它不是一個數字。從事持上，把它看作一個數字;從理持上來講，它不是一個數字，是表大圓滿。七從哪裡來的?四方、上、下、當中，這就圓滿了，所以它代表圓滿。『非今非昨』，沒有過去、未來，這才叫圓滿。
疏【非一非多，是一心義。】
說『一』，一的對面是『多』，多的反面是一，統統是相對的，都是對立的，換句話說，都是二法。二法，佛才能說得出來;一法，佛就說不出來。佛形容一法的狀況，「言語道斷，心行處滅」，言語說不出，不但言語說不出，我們連想像也達不到。什麼都不想，一切念頭都息掉，都沒有了，一句話也沒有了，那才叫「一」。一動念頭、一開口，古人講已經落在二、三裡頭，所謂「開口便錯，動念即乖」，有開口動念已經落在二、三，已經不是一。這些要我們細心去體會，我們曉得這是正理，非常正確的道理，是事實的真相。我們今天做不到，我們一天到晚都在打妄想，所以佛教給我們一個很巧妙的方法，你不是要打妄想嗎?打妄想就想阿彌陀佛，這個方法很妙!專想阿彌陀佛，其他的妄想都放下了;專念阿彌陀佛，把其他的念頭也放下了。用一念斷一切妄念，用一個想斷一切妄想，淨宗用這個方法，這叫事持，叫事一心不亂。事持純熟之後，這開悟了，把這一念也打掉，那就入理持，功德就圓滿，真正達到一心不亂。由此可知，事持是修行的方便，是修學第一個階段，不依照這個順序，不從這個階段下功夫，明心見性是永遠達不到的。
疏【非定非亂，是不亂義。】
經上講的一心不亂，真正的意思是說這個。
稱理這一段的解釋，完全是禪宗的境界，大師註解這部經，每一段後面都有稱理這樣的說法，他的苦心、他的用意是告訴世人「禪淨不二」，念佛就是參禪，只是在方式上不相同，在成就上沒有兩樣，他的用意在此地。
鈔【本無生滅，何有憶忘。】
自性沒有生滅，何有憶忘?因為憶忘是生滅相，自性本體不生不滅，怎麼可能會有這個現象?這種現象之產生，完全產生在意識心裡，八識五十一心所是生滅法，有憶有忘，那麼八識是妄心不是真心，妄心裡頭有這個現象。《百法明門》，古大德將一切萬法歸納成一百法，前面九十四種叫有為法，後面六種叫無為法，有為法就是有生有滅，無為法就是沒有生滅。有為法，第一個是「心法」，八心王，阿賴耶、末那、意識、前五識，接著是「五十一個心所法」，都是有生有滅的。自性沒有生滅，自性是無為法，在《百法》屬於最後一個「真如無為」，真如無為就是我們此地講的自性，不生不滅，這裡面沒有憶念。
鈔【體絕去來，誰成今昨。】
『體』是講自性、本體，本體就是自性。自性遍一切處，哪有來去?來去，這也是二法;沒有來去，這才真正叫「一」!沒有去來，誰成今昨?昨天過去了，今天來了，這有個來去之相，實際上自性本體裡沒有這個現象。所以來去這個相也是生滅法，這是我們講時間，時間在《百法》裡面屬於不相應行法，不相應行法，用現代話來說，就是抽象的概念，絕非事實，只是抽象概念而已。
鈔【一亦不為一，多尚奚存。】
『一』已經不可以說了，說個一，對面就有個多!一都說不出，哪裡還有『多』的存在?沒有見性之前，確實有一有多、有生有滅、有來有去，這統統都存在，都擺在面前;見性之後，都沒有了。這是個標準，拿這個對對，就曉得我們自己有沒有見性。我們還有是非人我，還有種種分別執著，沒見性;見性的人，這些全都沒有了。還有一種人，這些念頭也沒有了，入了無想定，入無想定的人也都沒有這些分別執著，心地清淨，一念不生。無想定跟見性有什麼不同?如果從一法不立，無想定跟見性很相像;從一法不捨，兩個就完全不相同。見性的人，對於一切萬法通達明了;無想定的人，雖然心很清淨，一切放下，他什麼都不知道。見性的人心地清淨、一塵不染，對於過去、現在、未來，此界、他方，沒有一樣不清楚。換句話說，見性的人有圓滿的智慧，無想定的人沒有智慧，這是迥然不同的樣子。
鈔【定且無定形，亂將安寄。】
定的反面是亂。菩薩六度裡面，禪定就是度散亂的。定是什麼樣子?定沒有樣子。我們凡夫那個入定有樣子，盤腿面壁，我們塑造佛菩薩的形像，佛菩薩坐在蓮台，那是個入定的樣子。真正自性本定沒有樣子，像大乘經上常說的，「那伽常在定，無有不定時」，他行住坐臥都在定中，這個定我們就看不出來了，那才叫大定!《楞嚴經》上講的首楞嚴大定，自性本定。定既然沒有形相，哪來的亂?真正的定，定跟亂是一樁事情，不是兩樁事情，那才叫性定。
鈔【如斯會得，終日念佛，終日念心。】
『終日念佛』是淨土宗的事情，『終日念心』是禪宗的事情，禪宗參話頭、觀心，那都是念心。這就說明，我們念佛跟觀心、參話頭沒有兩樣，是一樁事情。把禪跟淨合為一體，淨者禪之淨，禪者淨之禪，是一不是二，只是修行方法、手段不相同。我們這個方法、手段比那個禪參究容易。
鈔【終日念心，終日無念。】
這兩句話註解里注得很清楚，我就不多說了。
鈔【即心即佛，非佛非心，是則名為真念佛者。】
這我們可不能學，學了就決定不能往生，你就落空。我們還是事念，老老實實執持名號求生淨土，這是對的，不勞參究!大師這段話告訴我們，跟禪宗上上乘的境界是相等的，我們用立方著相的方法達到上上禪的境界，他這段話用意是在此地。
經文講到這個地方，把一心不亂這四個字介紹完了。這一段占《疏鈔》全文的八分之一，《疏鈔》一共四卷，一心不亂占了半卷，第三卷的半卷。再看第四卷，這是最後一卷，經文：
經【其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。】
疏【其人，指持名者，承上但能一心不亂，命終之時，佛必現前也。】
『持名』，淨宗三個條件，這是第三個條件。第一個條件是「深信」，決定不能懷疑;第二個條件是「切願」，非常懇切的願望，要生西方，要見彌陀;第三個條件就是一心持名，這是淨土三資糧。講資糧，現在很多人不懂，我們說往生淨土的三個條件，這三個條件缺一個都不能往生。既然講持名，當然具足前面兩個條件，為什麼?信了未必想去，想去未必肯念佛，已經念佛了，當然有信、有願。所以講一個持名者，就具足信願持名這三個條件。『承上』是前面這段經文，上面經文講的一心不亂。『但能一心不亂』，僅僅能得一心不亂。此地這個一心不亂通事一心、理一心，就是蕅益大師講的持名功夫之深淺，功夫深的就是理一心，功夫淺的是事一心。我們平常在道場上也講功夫成片，功夫成片是什麼境界?是事一心之淺者，不是深的。一心淺深，實在講差別很大。就說理一心，理一心是明心見性了，依照圓教來說，圓教初住菩薩破一品無明、見一分真性，這是理一心;無明有四十一品，四十品無明都破盡，那到等覺菩薩，等覺菩薩還是理一心。換句話說，理一心裏面就分成四十一個等級，這是淺深不同的等級。理一心裡頭差別很大，圓初住是理一心，等覺菩薩也是理一心。事一心也不例外，以小乘來說，初果到四果都是屬於事一心。初果不到，初果之前叫初果向，向著初果這個方向，沒有到初果，我們平常講功夫成片就在這個地位上。有沒有證得初果?沒有。因為證得初果，三界八十八品見惑就斷掉，我們沒有斷!我們只是這句佛號功夫得力，得力是把這個煩惱伏住，煩惱在，暫時不起作用，心地得相似的清淨，這叫功夫成片。諸位要知道，這樣的功夫在其他宗派裡面可以說是毫無成就，依舊要去搞生死輪迴。其他宗派裡面最低限度要達到初果的境界才算是成就，也就是說你學禪也好、學密也好、學教也好，一定要斷八十八品見惑，你證了三不退裡面位不退，這是成就了，位不退了。位不退，絕對不會退到凡夫，換句話說，雖然不能出三界，依舊在三界裡輪迴，但是他決定不墮三惡道。所以六道裡頭他只有人、天兩道去輪迴，其他的他絕對不會墮落，他不落三惡道，也不會變成阿修羅。他就在人、天兩道裡面受生修行，那算是一個成就。幾時將八十一品思惑斷盡，這才能不輪迴，超越人天，也就是從凡聖同居土超生到方便有餘土;凡聖同居土是六道，他不在六道裡面。你才知道這個多難!太難太難!唯有淨土，只要能伏煩惱。所以他實際的功夫就是初果向，沒有達到初果，初果向，得到初果一點氣氛而已，他就能帶業往生，生西方世界凡聖同居土，這是淨土的殊勝。古德說這個法門萬修萬人去，為什麼大家都能去?因為這種功夫是任何一個人都可以能成就的，就怕你不肯乾，你要肯乾，人人能得到。換句話說，人人能往生，這是淨土的殊勝。
『命終之時，佛必現前』，佛來接引是佛的本願，他曾經發過這個誓，立下這個願，他不來接引，與他的本願就相違背，所以佛是必定來接引。有些人就懷疑，世界上念佛的人太多!又聽說念佛不止我們這個世界，十方無量無邊的諸佛世界，念佛的人那麼多，阿彌陀佛一個一個去接引，他哪有那麼多時間!到那個時候會不會把我忘記?存這種疑惑的人很多，我常常遇到。以為佛的頭腦跟我們差不多，很容易把事情忘掉!把佛看成凡夫，看成跟我差不多，這是很大的罪過。佛的智慧神通道力是圓滿的，佛的法身是盡虛空遍法界，十方無量無邊的眾生，任何一個眾生有感，佛立刻就有應，感應道交不可思議，決定沒有差錯，決定不會遺漏一個人。這是我們一定要相信，不可以疑惑。念佛，命終的時候，佛一定現前。
福報大的人，他真往生了，為什麼?我們見到了。福報大，臨命終時頭腦很清楚，告訴旁邊的人說：佛來了，我看到了，佛來接我，我跟佛去了。這個決定往生。福報差一點，業障重一點的，臨終時他有病痛，佛來接引，他看到了，他也想告訴家人，嘴巴在動，想要說話沒有聲音，嘴動是告訴家人，「我看到佛來接引我」。往往我們在助念的時候，好像看到他嘴動，也跟著我們念，其實最後那一剎那，他已經不是念佛，他看到佛來接引，說話沒有聲音，這個都是決定往生。最怕的是臨命終那一剎那神智不清，迷惑顛倒，人在這種狀況之下，一般都是隨業流轉，被業力牽著走了，這是很可怕的一樁事情。這是我們一生當中真正的關鍵，一生當中第一樁大事是在這個時候!如果我們要想將這第一樁大事辦得圓滿，一定要曉得，我們這一生起心動念、言語造作要知道修福，斷一切惡、修一切善。修善得福報，福報決定不享受，把福報留在臨終這一剎那，這一剎那不生病，預知時至，曉得自己哪一天走，走得很自在，走得很瀟灑，這是福報!這樣走的人，在我們台灣這四十多年當中，我們見到很多。台灣確實是福地，是寶島!這在中國歷史上自古以來，這麼一個地區在短短四十年中，念佛往生這麼多人，還沒聽說過!站著走的、坐著走的，不生病。
台北市，在民國五十一、二年，蓮友念佛團，在龍江街。蓮友念佛團的創辦人李濟華老居士的往生，這距離我們不太遠!老居士夫妻兩個參加念佛會，他們的念佛會就像我們平常打佛七一支香那個方式。止靜的時候講開示，一般講開示是半個小時，老居士那天高興，講開示講了一個半鐘點，講完之後跟大家告假，「我要回家去了」，他已經八十多歲了。下座之後，他到念佛堂旁邊的小客廳，坐在沙發上，一坐就走了，就往生了。你看看多自在!以後我們打聽，他老人家兩個月前就曉得他哪一天走，所以星期假日都去看老朋友辭行。他老人家往生那一天，徐醒民居士在場，他那天也參加念佛會，那時候他是新生報的記者，親眼看到這個事情，第二天寫一封限時信給我，我在台中，跟我講念佛往生是真的，一點都不假，親眼看到的。我們的福報要在這個時候享，現在有福報就把福報享盡，臨終時沒有福，那叫真的沒福!現前有福，我們福報給大家去享，不要自己享，我們的福報永遠存在那個地方。臨終預知時至，不生病，站著走、坐著走，隨自己的意思，這就對了，這才是真正聰明人。
疏【以自力佛力，感應道交故。如二部經，及諸經中說。】
二部經就是《無量壽經》跟《觀無量壽佛經》，裡面都說得很清楚。
鈔【自力者，凡人命終，前有將謝，後有未生，平生善惡，自然現前。】
這個現象，如果我們稍稍留意可以看得出來，真的是事實。我們看看病重的人，看看人將死的時候那個現象，你就看出來了。這個人在彌留期間，斷氣之前，『前有將謝，後有未生』，「前有」就是講我們的神識(中國人講靈魂)還沒有離開身體，將要離開身體了，「謝」就是離開，將要離開還沒有離開，在這個時候。「後有」是已經脫離，跟身體離開了，那就是我們講死了以後。將要死還沒死之前，沒斷氣之前，『平生善惡，自然現前』，你這一生所造的善事、所造的惡事，這個時候統統現前。善心人，平生做好事的這些人，見到佛菩薩、見到天神，見到很好的瑞相;不學佛的人，見到天人來接引他，見到的是好相。惡業現前的時候，見到的是冤家債主，哪些冤家債主?《地藏經》上說得很明白，見到你的家親眷屬，都是已經死的人，或者見到已經過世的祖父、父母，或者見到一些非常恐怖的現象，那就更不好了。這些家親眷屬是真的還是假的?佛在《地藏經》上告訴我們，是假的，不是真的。我們死了之後，家親眷屬在鬼道里也不會來接引我們，千萬不要弄錯了，那些是什麼人?冤家債主。他要是用他自己的面目來，你一見就害怕，不會跟他走!他變成你家親眷屬樣子來誘惑你，你就跟他走了，在他轉個背面把臉一抹的時候，冤家對頭來跟你算帳的，所謂欠命的要還命，欠債的要還錢，他來報復你了。善惡業報這個時候現前，這是非常恐怖的現象。底下舉例：
鈔【如十惡五逆，地獄現前。】
造的這個惡業太重，這個時候所看到是地獄相，見到的是牛頭馬面，見到的是刀山油鼎，見這些相。
鈔【慳貪嫉妒，餓鬼現前。】
大概見到家親眷屬這一類的，這一類變現來的時候，多半都落在餓鬼道。餓鬼道裡頭，他要先給你算帳，先要接受這些冤家債主的報復。這是惡道的果報現前。
鈔【乃至五戒十善，人天現前。】
這是不念佛的人，修福積德，善心善行，他來生的果報在人天。大的福報，就到天上享天福。天，最高他能生到忉利天，為什麼?他是憑修善積德，是福報生天的，福報生天就是生四天王跟忉利天這兩層。往上面去，單憑福報是不夠的，還要加上定功，他曾經修行，曾經修定，定沒修成;定如果修成功，他就到色界天，不在欲界了。定沒修成，看他定功淺深，功夫淺的夜摩天，再深一點的兜率天，再往上去化樂天、他化自在天，這都叫做未到定，定沒修得成功。定修成，到初禪、二禪、三禪、四禪，到色界天去了。這些因因果果，我們都要清楚、都要明了。所以臨終見到天人來迎接他，這是享人天福報。
鈔【今專念佛，一心不亂，則淨念成就。】
我們這一生非常幸運，遇到大乘佛法，遇到大乘當中第一殊勝的大法，信願持名，這個功夫成就了。此地這個『一心不亂』，包括功夫成片，功夫成片是最淺的一心不亂，是相似的一心不亂，不是真的，相似的就行，就能往生。這完全要在日常生活當中去培養、去修行，修行就是修正我們錯誤的行為，錯誤的行為就是此地講的惡逆、慳貪嫉妒、是非人我，這都不是正常的，這都是些惡習氣，要把這些東西除掉，培養善心善行。修行就在日常生活當中，修行就在存心對人、對事、對物，這叫真正修行。千萬不要誤會，修行就是早晚功課很誠心的去念，念給佛菩薩聽，佛菩薩看我就歡喜我了，說這是一個好徒弟，很乖的徒弟;課誦完畢，貪瞋嫉妒一切都來了，一點用都沒有，那是假的!那個早晚課，我曾經講過很多遍，造罪業，怎麼叫造罪業?早晨去騙佛菩薩一次，晚上又騙一次，一天騙兩次，騙了一輩子，你想想看，你將來的前途到哪裡去?中國社會上有個俗話說：地獄門前僧道多。僧是出家人，俗話說和尚、道士，和尚、道士都是修行人，為什麼到地獄去?和尚騙佛菩薩，道士騙神仙，造這樣重的罪業就墮地獄。這是我們一定要曉得。所以修行不是在早晚二課，是在日常生活當中起心動念之處。早課它的用意是提醒我們，我們讀這些經論，早晨讀經提醒我們，經典是佛菩薩的教訓，我今天一天處事待人接物要守住佛菩薩的教誨，這叫早課。晚課是反省、是懺悔，想想我這一天從早到晚，佛菩薩的教訓，我是不是真的做到?做到的，明天更努力;沒有做到的，明天一定要做。善行要保持，惡行要知道改過，這叫做修行。一定要懂!不可以自欺欺人，當然更不可以自欺欺佛菩薩，佛菩薩不在，塑個像在此地，像都忍心去欺騙他，你想想這種人的心，可誅!所以我們念佛人修的什麼?就是修的清淨心，《無量壽經》經題上就顯示得很清楚，清淨平等覺。我們每天晚課的反省，我們的心比昨天是不是清淨幾分?是不是平等?是不是覺悟?天天念清淨平等覺，不去學清淨平等覺，那個叫白念了，念了沒用處，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，沒有做到!知而不能行等於不知，一定要老老實實把它做到，這樣我們清淨心成就了。
鈔【則淨念成就，清淨心中，寧不佛現前乎。】
『清淨心』，這個心裏面沒有界限了，沒有分別、沒有執著、沒有懷疑了，這個時候的心跟佛心就完全相應。佛的心清淨，沒有懷疑、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，我們的心也沒有了，這叫感應道交，我們的心有感，佛心就有應。我們一念求生，佛的淨土立刻就現前，這就是「現在其前」。所以這是真的，不是假的。
鈔【楞嚴云：憶佛念佛，現前當來必定見佛。是也。】
這是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面兩句最重要的開示。『憶』是心裡想，『念』是心裡頭有。這個「念」，在六書是屬於會意，上面是「今」，下面是「心」，就是現在的心，現在心裡頭真有，這叫「念」，不是說口念出來。口念，心裡頭沒有，不叫念佛;心裡頭真有，口不念，也叫念佛。此地『憶佛念佛』沒有說是口念，統統都是心裡頭常常想。常常想，這是「憶」，心裡頭真的有，這叫「念」。這樣淨業就很容易成就，就會有感應。『現前』就是指我們現在，各人的緣不相同，緣要是特別殊勝的，佛現在我們面前，我們看得清清楚楚，睜著眼睛看到，佛現在面前，「現前見佛」。其次一等是定中，像我們念佛止靜的時候，打坐的時候，眼睛閉著沒有睜開，佛現前了，清清楚楚、明明白白，那是屬於「定中見佛」。第三種是「夢中見佛」，這都是屬於現前見佛。現前還有第四種，就是往生的時候，那一口氣沒斷，還會講話，還會講話這個人當然是活人!看到佛來了，這個時候是現前見佛，看到佛來了，跟著佛走了，這身體不要了，丟下來了。
諸位必須要知道，這個法門確實是不死的法門，往生是活著往生，不是死了往生!死了往生，這就隔第二世，不是當生成就!這個法門是當生成就的法門。所以是看到西方三聖，阿彌陀佛、觀音、勢至來迎接，還有許多的菩薩、羅漢跟著佛一起來接引。凡是跟佛一起來接引的，與這個往生人都有很深的因緣;如果沒有緣，不會跟來。有什麼緣?總是過去家親眷屬朋友，很熟的人，他們從前念佛早就往生了，在西方極樂世界了，這一次看到你念佛成功了，今天也要到極樂世界來了，阿彌陀佛迎接，我們從前相識，都跟著阿彌陀佛一起來迎接你。所以，跟著阿彌陀佛來迎接都是熟人，這就是告訴你，到西方極樂世界不寂寞，熟人親故很多!不到西方極樂世界，搞六道輪迴，那才叫寂寞，為什麼?家親眷屬業力不同，統統分散掉了，永遠不見面了。唯有到西方極樂世界，家親眷屬常常見面、常常在一起。你要是曉得這個事實，哪有不急著趕快到極樂世界的道理?所以，這是「現前見佛」。到西方極樂世界之後是「當來見佛」，「當來」就跟阿彌陀佛時時刻刻都在一起，不但見阿彌陀佛，十方一切諸佛如來你都常常見，每天去看看拜訪拜訪，帶一點供養聽佛講經說法，十方世界一切諸佛剎土，想到哪裡參學就到哪裡參學，得大自在!這是現前當來必定見佛。我們今天就講到此地。