請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四八九頁：
這一段是稱性而談，經義當然比較深一點，能懂更好，不懂也沒關係，要緊的是要老實念佛，這才是最重要的。
鈔【妄心未盡，幽幽綿綿，是為命根未斷，惑斷執空，情消見謝，人亡家破，煙滅灰飛，命終之謂也。諸妄盡除，不直真何待，求佛不現前，不可得也。】
「妄心」兩個字裡面就有淺深很大的差別，在六道裡面，這些凡夫粗細妄心統統具足。佛給我們講生死有兩種，一種是很粗的相叫做「分段生死」，另外一種比較微細一點的相叫「變易生死」。分段生死只要斷見思的妄心(我們常講見思煩惱，或者講見思惑)，分段生死就沒有了，但是還有變易生死。變易，像我們的年齡一年一年增長，一年一年從年輕變老，這叫變易，變就是變化，易是改變，跟從前不一樣了。這個變易，絕對不是一年一年的變易，實在講是剎那剎那在變易。我們現在這兩種生死都有。粗的妄心斷掉，這叫盡了。三界六道的分段生死，是一個階段一個階段的，這個階段，像我們人生這一生是一個階段，這是大分;如果小分，也分得很微細，一天一天是一個階段，一個小時一個小時也是一個階段，所以粗細分別很多。三界分段生死了了之後，他有變易生死，從小乘羅漢到等覺菩薩都是屬於變易生死。大乘圓教菩薩有五十一個位次，每一個位次的變化就叫一次變易。變易，實在講沒有生死，生死是形容詞，生死苦!這一次變易有一次苦難，就像我們在學校念書，從一年級很辛苦的去讀，然後經過考試，明年升到二年級，從一年級變到二年級，這種叫變易生死，一年級死了，二年級生了，就是這個意思。菩薩果位也是如此，從十信位的菩薩變成十住，十住變成十行，十行變成十回向、再變成十地，這叫變易。這變易確確實實不是這個身有生死，是經過一番努力，努力也很辛苦，把這個層次向上提升，是這個意思。這都叫做『妄心未盡』。由此可知，妄心真正要是盡了，是什麼人?是佛。佛，變易沒有了，分段當然早就沒有了，那才叫了生死，真的脫離，永脫生死了，這兩種生死都了了。「妄心未盡」包括的範圍很大，兩種生死都包括在其中。
『幽幽綿綿，是為命根未斷』，這兩句是形容詞，也就是指六道凡夫生死不斷!死了之後，《地藏經》上所講的，多數四十九天他又投胎去受生，六道輪迴。「命根未斷」，在三界六道里，絕對不是講我們這個身體，這命根可不是身體，他不斷，他要在六道輪迴捨身受身，無量劫來沒完沒了!佛在經上常感嘆的說，「生死疲勞」。確實是這個現象，我們自己受這個苦，自己不覺悟，自己不曉得!那麼這是命根沒斷的相。此地講這命根要是斷了，那就不生不滅，生死就了了，這個命根才叫斷。所以他這個命根不是指我們這個壽命，不是講這個。
『惑斷執空』，惑是講見思煩惱。小乘人見思煩惱斷了，三界六道的生死沒有了，分段生死沒有了，他執著空，執空就是小乘人所謂「偏真涅盤」，這就是執空。佛在大乘經論裡面，常常呵斥他們叫焦芽敗種。凡夫執著有，小乘人執著空，都是執著二邊。當然小乘比我們凡夫高明多了，凡夫執有，有六道輪迴的苦;小乘執空，有不能見性之苦，他沒有六道輪迴，但是他不能見性，本性裡面無量的智慧、無量的德能，他不能現前，他不能享受，這是小乘人的苦處，小乘人的苦跟凡夫不一樣。『情消見謝』，「情」是煩惱，見思煩惱斷了;「見」是見惑，也沒有了。「情」跟「見」都屬於妄想執著，這兩樣都沒有了。『人亡家破，煙滅灰飛』，這是講古時候，印度出家學佛人命終之後都火化，火化的時候，煙滅了，火燒完，灰也飛散，這比喻命終。
他的分別、執著、妄想統統沒有了，就像煙滅灰飛一樣，沒有了，都斷盡了。『諸妄盡除，不真何待』，這是真心顯露了。這個境界，最低限度是事一心不亂，要是認真來說，這是屬於理一心不亂，為什麼?稱理，稱性。性德沒有顯露，那怎麼能叫稱性?所以這是理一心不亂的境界。比阿羅漢高得太多，真心顯露。『求佛不現前，不可得也』。我們要問，為什麼?禪家說得好，「明心見性，見性成佛」，就是這個境界，見性成佛了。成佛當然見佛，見佛必定成佛，這個時候見大地一切眾生同成佛道，這是《華嚴經》上所說的。這個境界什麼時候現前?圓教初住菩薩就見到，就見性了。所以這個地方講的是圓初住的境界。
鈔【然而佛慈無限，豈必臨終。】
這句話說得非常好，諸佛如來大慈大悲，他確實有這個能力幫助我們證實這個境界存在、這個境界真實。「現前當來必定見佛」，現前見，包括定中見、夢中見、臨終佛來接引;當來見，是生到西方極樂世界，或者是離開六道輪迴以後所見的。佛的慈悲無限，不一定是在臨終時候見佛，我們在平常修學之中，緣成熟也能夠見佛。下面舉一個例子說：
鈔【是故時時示時人，時人自不識。】
『時時』就是時時刻刻，時時處處也許佛都在我們面前，我們不認識，當面錯過，這種情形確實很多。這兩句話是布袋和尚說的。布袋和尚在歷史上有很詳細的記載，但是沒有人知道他姓名，也不知道他的籍貫。他的特徵就是肥胖，滿面笑容，每天背一個大布袋到處去化緣，人家給他東西，他往布袋裡一裝，這就走了，這麼樣一個出家人。出現在南宋高宗的時候，跟岳飛同一個時代，出現在浙江奉化。老總統的家譜記載，南宋時候他們曾經將布袋和尚請到家裡供養兩個月。布袋和尚臨走的時候，他當然是預知時至，他是坐著走的，說了一首偈就走了，這首偈就是「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示時人，時人自不識。」這就告訴大家，他是真正的彌勒菩薩。這首偈說完，就坐化了。以後中國人造彌勒菩薩的像，都造布袋和尚的像。另外一個是唐朝傅大士，居士的身分，這也是彌勒菩薩的化身。所以佛菩薩化身在我們這個世間，常常跟我們在一起，我們不認識他。這說明諸佛菩薩時時示現，也是說明現前當來見佛的一個例子。
經【是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。】
這個經文我們不但要熟，要細心去體會。前面一段經文說念佛人在臨終時佛菩薩來接引，是講佛力不可思議;此地這一段是講自力。如果沒有自力，佛力也加不上，這個法門叫做「二力法門」。自己必須具備前面所講的一心不亂，是在平時;此地所說的「心不顛倒」，是在臨終。前後文仔細看，你就明了，臨終最重要的條件是「心不顛倒」，縱然在平時「一心不亂」做不到，那個沒有關係，臨終心不顛倒就決定得生。我們在《觀經》看到下輩往生的，十六觀裡面下三品：下上品、下中品、下下品，都是作惡的眾生。《觀經》對於九品講得詳細，上三品是大心凡夫，發大乘心的;中三品是持戒修善的凡夫。可見得佛法裡，大心是第一，大心就是發菩提心，持戒修善是中等，下三品是造罪業的眾生，下上品造的罪業輕一點，下下品造的罪業極重。造極重的罪業，一生都沒有聞過佛法，臨終遇到善知識，勸他念佛求生淨土，他神智不清楚的話，那就沒有法子，勸他，他不能接受，他聽不懂;如果神智清楚，就是心不顛倒，清清楚楚、明明白白，他要是接受勸告，這個時候一心念佛求願往生，佛也來接引，他也能夠往生。由此可知，臨終心不顛倒是往生決定的因素。為什麼平時我們要求一心?平時得一心，臨終心不顛倒就很有把握，這是一定的。平常不能得一心，臨終心不顛倒就沒有把握，這是我們必須知道的。我們要想將來臨終時候真正是心不顛倒，佛來接引，自在往生，現在我們要做的工作第一個就是修自己的一心不亂，這對自己，一心不亂是定慧;在日常生活當中，我們還有力量的話，我們修福積德，這樣就是福慧雙修!符合經上給我們講的「多善根、多福德」。因緣，我們已經遇到，這個因緣不必操心了。實在講因緣很殊勝，這三個條件具足，一定往生!我們看註解：
疏【上言臨者，是將欲命終。】
這是前面佛來接引的時候，你看這個話我們在這裡看到了，就更清楚更明白了，佛來接引是現前，為什麼?人沒死，活著的，『將欲命終』，他還沒命終，這是見到佛來接引。
疏【今言終時，正暖盡識去。】
這個地方講的『終時』，這是恰恰我們講的斷氣的時候，他的神識離開身體，心不顛倒，他清清楚楚、明明白白。
疏【心不顛倒者，以一心不亂，故不顛倒。以不顛倒，故不生他處。】
他一生念佛，念念嚮往西方極樂世界，現在佛他見到了，他一生所嚮往的目的達到，你說這個時候多歡喜!多麼幸運!目的達到了，跟佛去了，這是講的這個時候。所以最怕的是臨終神智不清，這是最恐怖的。無論修學哪個法門，如果在臨終的時候神智不清，迷惑顛倒，這種情形我們看得很多，可以說是許許多多人有這種情形。不要說到臨終的時候，病重的時候，甚至家親眷屬他都不認識。我們過去遇到一個老居士，他得的是老人病，病了七、八年，最後兩年只認識一個家人，其他人都不認識，臨終的前半年，一個人也不認識。這種人決定隨業流轉，他自己做不了主，這是事實。這種情形我們看得很多，那就是給我們真正的警告，我們將來會不會像他一樣?
如果我們希望走的時候清清楚楚、明明白白，從現在就應該認真去努力修學。佛菩薩是人修成的，六道也是人變現的，這問題就是看我們怎麼走，十法界這十條路，我們怎麼走法?要走到哪裡去?如何讓我們真正達到這個目標?我們這一生就算是有了很好的成績。我們仔細冷靜的觀察，古往今來那些成就的人，他怎麼成就的?那些修行失敗的人，他怎麼失敗的?在這裡面吸取教訓、吸取經驗，這是智慧。凡是成功的，得力於兩個字「專精」;凡是失敗的，實在講也是兩個字都包括盡，「散亂」，散亂可怕!所以佛法傳到中國之後，中國諸宗這些祖師大德們，後代稱他們為祖師，這些人實實在在說都是有修有證，他們具足真實的智慧，提倡專精。每一個宗派，他這個宗派在大乘經典裡面取出一部分性質相同的，建立一個修行的方向，嚮往一個修行的目標，所以分宗分派，那就是專精。根性利的，幾乎都能成就;根性鈍的，再要散亂，成就就少了。古大德常常說，淨宗法門「三根普被，利鈍全收」，這就是說明，禪要上上根人，六祖能大師在《壇經》裡面交代得很明白，他所接引的是上上根人，在大乘之上，這才有資格在他那個法門裡面成就。一般教下所接引的是中上根人，中根人學教發憤努力困學能成，上根人就是利根人學教，那當然不用說了。大開圓解相當於禪宗的明心見性，這在歷代高僧裡面我們也見到不少。至於下根人、鈍根人修學其他法門成就的少，很少見到;但是這一類根性的人念佛，成就往往是非凡，他有特別殊勝的成就。
倓虛法師在《念佛論》裡面跟我們舉的修無師的例子，這是大家都看到的，這是在哈爾濱極樂寺。修無師是做泥水匠出身，不認識字，你要問他經教，他一竅不通，他就知道念佛，就是一句南無阿彌陀佛，你看他往生多自在!預知時至，不生病。那個時候極樂寺傳戒，戒和尚是諦閒老法師，諦閒老法師看到佩服到極點，認為這才是出家修行人的好榜樣。他成就憑什麼?專精，專是專一，精是精純，絕不摻雜，他成功了。倓老給我們說的，諦閒法師早年有個徒弟鍋漏匠，那個人根器就更差，也是一句阿彌陀佛念三年，人家站著往生的，這是我們的最好榜樣!所以經教不通沒有關係，不是恥辱!不能往生，那才叫真恥辱!千萬不要在表面這樣子好看，我們被這些假形象騙了自己。我們曉得我們自己是什麼樣的根性，知道根性不利，我們就修這個法門，這個法門一般講這是下下法門，但是它有上上的成就，所以叫不可思議，所以叫難信之法，真的是上上成就!上上成就，這上上果當然是上上因，所以念佛法門是十方三世一切諸佛菩薩度眾生成佛道的第一法門。是一些無知的人把它看作這是下下法門、這是度那些無知無識老太婆的，這是被他們誤會。你要說是度無知無識老太婆的，華嚴會上文殊、普賢也是無知無識老太婆嗎?他們也發願求生淨土，也一個一個都兌現了。
所以善導大師在《四帖疏》裡真是苦口婆心的勸導我們要信佛，信阿彌陀佛所說的，信釋迦牟尼佛為我們介紹的，信十方一切諸佛如來為我們推薦的。果然真信切願，不要說將來往生得大利益，現在就得利益!得什麼利益?清心寡欲，生活幸福美滿自在，這真的不是假的。不學佛的人一年比一年衰老，念佛的人一年比一年年輕，為什麼?就是心地清淨，心地清淨就專精一門，你心地清淨，不可以搞雜了，不可以搞亂了。我們這一生時光不多，即使你活一百歲，算算也不過三萬六千日，那個日曆本子三萬六千張，翻翻就沒有了。我再過兩年七十歲了，三萬六千日去了一大半。我們才曉得這個法門殊勝，才知道這個法門之好!我這個根性就非常適合這個法門，修得快樂，很得受用。有些人問我，什麼叫開悟?什麼叫證果?我的解答很簡單，他聽起來也很好懂，真正把事實真相明白了，那就是開悟;我們依這個方法修行，真正得到利益，這就是證果。佛法的果是離苦得樂，我真的離苦得樂，破迷開悟是開悟，離苦得樂就是證果。眼前花報殊勝，將來往生的果報必然殊勝，這是一定道理!所以大家要記住，專精，決定不雜。
今天有個同修來找我，說是他魔障現前，有冤鬼跟著他，精神恍惚，坐立不安，來求我。在求我之前，他曾經求過很多的法師，跑了很多的道場，每個法師教給他一個方法，他的方法亂了。有許多法師教他念《地藏經》、教他去拜《梁皇懺》、教他去打水陸、教他超度冤親債主，又教他念《金剛經》，念楞嚴咒、念大悲咒，他頭都大了。他來給我說這個情形，我說：我知道了。我說：你永遠不會好了，你這個毛病會一天比一天嚴重，到最後無藥可救，什麼原因?過分的散亂。他來問我：有沒有救?我說：救是有救，你聽不聽話?他說：什麼方法?我說：你從現在起，老實念一句南無阿彌陀佛，所有一切經咒都不要念，所有一切道場都不要跑，你回家去老實念佛。他說：那我要不要到這個道場來?我說這個道場不要你來。他說：我要出點功德。我說：我也不要你來，也不要你在這裡出一分錢的功德，你回去老老實實去念半年，你的病就好了。他又擔心，那個法師叫我念《地藏經》，我不念行嗎?那個又叫我念《金剛經》，不念不是又得罪了嗎?我說：那好了，那你沒完沒了。所以要曉得專精之可貴!散亂就壞了，那就錯了。
以學經來說，你用十年的時間去學十部經，平均一年學一部，你的成績平平，很難出人頭地!十年專門學一部經，你就出人頭地，為什麼?看看現代這個世界，用十年時間學一部經的人不多!你就是這部經的專家!你這部經走遍全世界一定受人歡迎，為什麼?專家。一生專攻《阿彌陀經》、專弘《阿彌陀經》，幹上十年，人家見了你的面合掌：你是阿彌陀佛再來的!全世界的人想聽《阿彌陀經》，一定頭一個想到你，他不會找別人，為什麼?別人不是專家。現在資訊發達，交通便捷，請你來講經不難!從前從中國到美國坐輪船要一、兩個月，那的確是不容易，現在十個小時就過來了，非常容易。所以學一部經，弘揚到全世界。專精，不但能利他，決定自利，自己得一心，自己得一心不亂。同樣學很多的東西，說實在話，一心得不到!你這個心還是散亂的，換句話說，往生的時候心不顛倒很不容易。心不顛倒的人一定是有福有慧，沒有福慧做不到!因為不顛倒，所以他決定不會生到別的地方去，是隨著他自己的願望去往生，想見阿彌陀佛決定見佛，想生淨土決定得生。
疏【即得者，言其速也。】
這是講快速。
鈔【顛倒者，繇其平日隨順妄想，不修正念，心多散亂。如前所謂將舍暖觸，一生所作，俱時現前，心神惶怖，動止揮霍。】
這是為我們說明什麼叫『顛倒』，這些理事我們都要清楚。這部經，經文字字句句跟我們一生生活的幸福，跟我們將來想達到的圓滿目標有密切的關係，而蓮池《疏鈔》、蕅益《要解》等於是為我們導遊，我們去了很生疏，不認識，這兩位大師是導遊，一樣一樣詳細為我們說明，為我們介紹西方極樂世界的狀況，以及一個修淨土現在的生活狀況，這個非常的難得。我們在這裡面去體驗，在這裡面去學習，那就叫真正的修行。所以先要認識什麼叫顛倒，然後認真反省我們自己日常生活當中有沒有犯這個過失?我們這個經就沒有白念、沒有白聽。
『繇其平日隨順妄想，不修正念』，這兩句話最重要了。我們平常是不是隨順妄想?隨順妄想，不知道隨順妄想的可怕，不知道隨順妄想的結果，這就叫迷惑。佛法常講迷跟悟，什麼叫迷?什麼叫悟?妄想現前立刻能夠覺察，那就叫悟。所以宗門常說：「不怕念起，只怕覺遲。」念是什麼?妄想。如果不覺，就隨順妄想了;一念覺，就不隨順了。所以一念覺，這個覺就是「正念」，這個很要緊。其他宗裡面，「正念」的定義有淺深層次不同，我們初學的人、中下根性的人很難把握。淨宗這個正念非常容易就把握住，正念是什麼?就是六字洪名。我們的覺就是「南無阿彌陀佛」，就覺了。妄念一起來，第一個妄念起來，第二個念頭就南無阿彌陀佛，用一句佛號把妄念打掉。這一句阿彌陀佛念念相續就是保持正念，這是淨宗比其他宗容易修學的地方。所以它簡單、容易、穩當、快速，再愚痴的人、下下根人，教他念一句阿彌陀佛他都會!提起正念就是提起佛號，我們念佛人，佛號就是正念，唯一正念，決定沒有其他第二念，我們心就不散亂，心力就集中了。
諸位要曉得，精神意志集中，我們拿現代人的話來說，現代人最時髦的、最流行的、最嚮往的，變化體質!我們年老了，如何把我們的體質變化跟年輕人一樣，有沒有方法?有。什麼方法?阿彌陀佛。可是他問我：有沒有?我說有。什麼方法?我說念阿彌陀佛，他完全不懂，他體會不到!就是一心念阿彌陀佛，心裡什麼都沒有了，只需要半年，你的體質就變化，這個一點不假。身上本來有很多毛病，半年之後，心清淨了，大乘經上常講「依報隨著正報轉」，心念是正報，念清淨了，心清淨了，生理上細胞組織它自然就調整，就恢復正常。現在科學家還沒有能觀察到這個事實。不要看醫生，不要吃藥，藥不是好東西，藥裡頭有副作用，沒有好處!最好的就是調心。我什麼藥都不吃，我在新加坡講經，我每年都到新加坡去，那邊同修見到我：法師，你怎麼一年一年都年輕、都不老，你用什麼方法保養的?我就告訴他，我說：有!他說：你吃什麼補品?我說：台灣自來水公司出品的自來水。我沒用別的，你看我洗臉，一年都用不了一塊肥皂，這一塊肥皂洗臉、洗澡都用它，一年都用不完一塊。心清淨，這個重要!
所以散亂，不但你修道是大障礙，對你身體健康也是莫大的障礙，這個要曉得。所以學佛，無論學哪一宗、無論學哪個法門，只是方法手段不相同，方向目標都相同，秘訣就是專精。你要參禪，專精參究;你要持咒，專精念咒;你要學教，專精去學經。沒有別的，專精就成功了。所以我們念佛，念佛方法簡單，比參禪、比持咒、比念經都簡單、都容易。聰明人選擇最簡單的方法，這輕鬆不吃力!古人講「念經不如念咒」，什麼原因?咒短，經長;又說「念咒不如念佛」，佛號更短、更簡單。愈來愈簡單，愈簡單的愈殊勝，愈簡單的愈是第一，這個要知道。所以千萬要記住，日常生活當中決定不可以隨順妄想。換句話說，念頭起來，不管是善念是惡念，那個不要去理會，善念也是妄想。念頭一起來就念阿彌陀佛，轉得愈快愈好，不可以隨順妄想。這是說一般人他「隨順妄想，不修正念」。
『心多散亂』，這是很苦!所有一切煩惱都從散亂裡面流出來的。人在臨終的時候，這個時候精神意志力量最薄弱，心念控制不住，換句話說，阿賴耶裡面含藏的業習種子，這時候統統跑出來了。所以在臨終之前，見神見鬼，這是我們到醫院裡面去看一看就曉得。所以醫院的醫生、護士們都相信有鬼，他們見到太多了。這個病人看到他的家親眷屬，都是已經死了的人，還有看到很多惡的相、非常難看的相，正如同《地藏菩藏本願經》裡面所說的，是不是真的是他的家親眷屬?不是的，都是冤家債主變現出他家親眷屬的樣子，冒充的，來勾引他，病人要是跟他去，這就上當，他就要來報復他，是這麼一回事情。這是一生所做的善惡業在這時候統統現前。
『心神惶怖，動止揮霍』，這就是平常我們講的恐怖，心神不安，前途渺茫，這是人最苦的。我們人這一生，什麼樣的人最幸福?什麼樣的人最快樂?他這一生當中，他有一定的方向，他有一定的目標，這種人最幸福最快樂。假如他只有一生，到他死了就完了、就為止，那臨死的那一剎那他感覺得前途渺茫。他在這一生當中，他有他的方向、有他的目標、有他的事業，他一生做得歡歡喜喜、快快樂樂，得到美滿。如果他能念佛，再以求生淨土做為後續的目標，那他真快樂了，真自在了，這一生當中很快樂、很幸福過一輩子，來生到西方極樂世界更快樂、更美滿，那叫真正的幸福。真的，實實在在的，如果不求生淨土帶業往生，修學其他法門靠自力，太難太難!這是一條光明的大道，十方一切諸佛都讚嘆。如果不修這個法門，或者這個法門不是專精修學，這法門沒修成功，來生必然是隨業受報。
鈔【應入地獄者，刀山劍樹，視作園林。】
看作是很美好的花園，進去逛，一進去之後才知道那是地獄，那是刀山劍樹，你看走了眼，看錯了。
鈔【應墮畜生者，馬腹驢胎，認為堂宇。】
這是到畜生裡面去投胎，他見到什麼現象?見到華麗的宮殿，很豪華的住宅，看到非常喜歡，到裡面去看看，這一進去就入了胎，這變成畜生。這一類的事情，在古人筆記小說因果報應記載裡面就很多，我們能抽出一點時間去看看，對自己確實是很大的警惕。
鈔【就令作善，合生人天，未免憎愛父母。】
這樁事情，《楞嚴經》裡面說得很清楚。父母跟子女四種緣分：報恩、報怨、討債、還債。這四種恩怨最重的就變成一家人，稍微疏一點，就變成親戚朋友。古人常講，「一飲一啄，莫非前定」。所以我勸同修們多念《了凡四訓》，教你知道什麼事情?教你知道因緣果報是一定的，一飲一啄莫非前定。我們在馬路上走，遇到完全是陌生人，有人看到給你點點頭笑一笑，有人看你很不順眼，這我們都常常碰到的。我們過去生中跟他有緣，他跟我點頭笑一笑，過去我們也有一點善緣、好緣;見到我、看到我不順眼，過去世大概總有一兩樁事情對不起他。三世因果，就在日常生活當中，處事待人接物，這些擺在面前的事實就是證明，家親眷屬也不例外。
這就是說，縱然我們一生行善(這個善，以佛經來說是五戒十善，在中國儒家來說是倫理道德)，我們生到人天，也免不掉對於親人還有憎愛之心，何況還有無始劫來的煩惱習氣。這就是說明真正聰明人，真正覺悟的人，不再搞人天小果，不乾!一定要求生淨土。求生淨土的好處、利益一定要知道，你才會發懇切之心。
往生西方極樂世界成就之快，他方世界都比不上。我們在《觀經》裡面看九品往生，我們從下下品看起，生凡聖同居土下下品，下下品幹什麼?五逆十惡，造這樣重罪的人，臨命終時一念十念往生的。當然我們往生決定不在下下品，為什麼?我們沒有造這麼重的罪業，雖然造的罪業不少，但是不會這麼重，也許在下品中生。下品中生，六劫就花開見佛，花開見佛是什麼地位?別教初地菩薩。你要記住，六劫就初地!如果在娑婆世界，要修多少時間才能到初地?兩個阿僧只劫才到初地。這邊修兩個阿僧只劫，到西方極樂世界去，六劫，怎麼能比!如果我們是行善，不是作惡的，我們修善法去往生的，按照九品的條件，應當是在中品上生，或者中品中生，生到西方極樂世界多久的時間花開?七七四十九天。在這個地方要修兩個阿僧只劫，到西方世界只要四十九天!四十九天是我們這邊的時間，西方世界沒有年月日時，這個大家曉得。所以佛所講的時間單位統統是我們這個地方時間單位。四十九天，不到兩個月，你就成了別教初地菩薩。
你要問，華嚴會上文殊、普賢為什麼要求願往生?文殊、普賢是華藏世界等覺菩薩，他在華藏世界成佛，破最後一品生相無明還要一段相當的時間，修行愈到高位愈困難。第一個阿僧只劫，這都是講別教，不是講圓教，第一個阿僧只劫修滿三賢位，十住、十行、十回向;第二個阿僧只劫，初地到七地;第三個阿僧只劫，八、九、十地，三個位次。換句話說，等覺菩薩要破最後一品生相無明，你就可想而知，他要用多少的時間?那是多麼困難的事情!生到西方極樂世界，一到西方就花開見佛，他那一品生相無明就斷了，就成佛了，哪一個等覺菩薩不希望到極樂世界去?不必浪費那麼多的時間，不必受那麼多的辛苦，見了阿彌陀佛就成就了。我們把這些道理、這些事實真相，統統搞清楚、搞明白了，這才恍然大悟為什麼十方三世一切如來偏贊淨土，道理在此地。所以這個法門是接引根熟眾生，所謂根熟就是無量劫來他所種的善根福德，今天成熟。成熟，他一接觸，歡喜相信，肯發心、肯念佛，這是成熟的相。不成熟，接觸之後歡喜心不能生起來，不能夠信受奉行。不成熟，佛就教他一切大小乘法門，幫助他成熟。所以要知道，這個法門是專接根熟眾生。根熟眾生，用現代話說，這個人這一生成佛的機會到了，是接引這一類的人。他成佛的機會不到，這個法門對他不起作用。如果他這一生要成菩薩、成阿羅漢，那是另外法門接引。這個是專接引成佛的，所以叫一生成佛的法門，一生成就的法門。
鈔【乃至小聖初心。】
小聖是指阿羅漢，初心是指權教菩薩。
鈔【猶不能正知出入。】
『正知出入』就是講入胎出胎。阿羅漢跟權教菩薩都有隔陰之迷，他們來投胎很清楚，以應化身到這個世間來度有緣的眾生，他來入胎，他在胎胞裡面不受苦，就像住在宮殿一樣，很舒服的，出胎他就迷了，過去事情又忘掉了;不過這些聖者，畢竟他的功夫底子厚，他只迷一時，他不會一生迷。所以《金剛經》上世尊交代大菩薩要護念諸菩薩，就是護念這些小菩薩，就是指這一類的小聖初心，到時候要去提醒他。一提醒，他馬上就覺悟，就恢復了。所以羅漢跟權教菩薩都有隔陰之迷，不能正知出入。
鈔【皆所謂顛倒也。】
可見這個顛倒，不但是凡夫，三乘聖者都還不免!
鈔【乘此顛倒，三界七趣。】
『七趣』是《楞嚴》上說的，普通我們說六趣、六道;七趣，加個仙道，神仙。
鈔【隨業受生。】
這就是六道輪迴，隨著自己業力去投胎，去受生。大致上我們來觀察，一般隨業受生的人，在三惡道是多數，三善道是少數，這個諸位一定要知道。業力，我們自己冷靜反省，我們不要看別人，反省自己，我們從早到晚，從年初一到臘月三十，我們起心動念是惡念多還是善念多?就曉得將來自己隨業流轉到哪裡去。什麼叫善念?念念要利益一切眾生，這是善念，要給一切眾生真實的利益，這是善念。念念都為自己打算，這就是惡念。哪個人不為自己?為自己，沒有不墮三惡道的，為別人才能得人天。修行人修得很好，戒律精嚴，心地清淨，如果不求生淨土，大多數都在欲界。色界，那就很稀少，為什麼?色界天的條件，五欲斷掉了，就是財色名食睡確實不動心，這才能到色界。假如財色名食睡，我事是離開了，心有時還動，欲界，不能到色界，為什麼?慾念沒斷，這是真的。所以這些事情不要問別人，自己經念多了就曉得，比照比照，我的標準在哪裡?我對於五欲六塵還會起心動念，換句話說，初禪沒分!修得再高也不過是他化自在天，不能出三界。所以隨業受生是很可怕的事情。
鈔【今既一心不亂。】
這是講我們念佛人平常的功夫，我們修清淨心。『不亂』是決定不為外面境界所動搖，我們先求這個不亂。
鈔【則內凝正念。】
『正念』就是一句佛號，一句佛號念到底，心裏面確確實實有阿彌陀佛，這是正念。念是今心，就是你心裡真有，那叫念，不是掛在嘴皮上。我們口裡念阿彌陀佛、阿彌陀佛，這叫稱名。《十六觀經》最後所說的念佛，這個病人業障很重，臨終時不能憶念，就叫他稱名。可見得稱名跟憶念不一樣，憶念不一定是稱名。我們雖然沒有把阿彌陀佛掛在嘴上，心裡時時刻刻把阿彌陀佛掛在心上，那叫做念，就是你心裡真有阿彌陀佛，那就決定會往生，就感應道交。
鈔【外感佛迎。】
外面感應阿彌陀佛臨終來接引。
鈔【舍此報身，徑生彼國，如佛言，隨其心淨則佛土淨。】
西方世界有四土三輩九品，清淨的程度不一樣，隨著我們心地清淨的程度去往生，最極清淨是上品上生，才得個一兩分清淨，凡聖同居土下品往生，就這麼個道理。所以品位高下，蕅益大師講，在我們念佛功夫的淺深，功夫是什麼?就是清淨心的程度，功夫是指這個，不是講我一天念多少佛號叫功夫，不是指這個。假如一天念十萬聲佛號，心都不清淨，那就是古人所講的，你喊破喉嚨也枉然;我一天佛號雖然念得很少，但是心確實清淨，那個功夫就深。所以講功夫的淺深，而不是念佛號的多少。可是佛號，古德常常勸我們要多念，多念有好處，因為我們是凡夫，我們習氣很重，不念佛就打妄想，所以念佛就把妄想取而代之，用意在此地。真正講功夫是講清淨心。好，我們念佛回向。