請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四九一頁：
鈔【又言一切國土，唯想所持，淨想成就，必得往生，固無疑也。】
這句話是佛在經中所說的。原文在註解里，我把它念一遍：
演【一切國土唯想所持者，起信論云：一切諸法，唯依無明妄心而得住持，若離妄心，則無一切諸法自相可得。楞嚴經云：想澄成國土，知覺乃眾生等。】
這兩句話簡單明白的把宇宙人生的真相說出來了，這才是真實相。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面所說的，都是根據佛在經典上所說的，綜合佛的講法，『一切諸法』，在佛法裡面常講的十法界依正莊嚴，這個就是一切諸法。如果用現代的話來說，宇宙萬有，包括無限的空間，包括無量的星球，以及星球裡面所有一切生物、植物、礦土，統統包括在其中。這些東西究竟從哪裡來的?怎麼會有的?古往今來、中國、外國許多科學家在探討、在研究。近代有所謂《進化論》，其實這個《進化論》是沒有辦法解釋得圓滿的，也就是它裡面的漏洞很多，換句話說，這只是一些人在推測而已，想像而已，是不是事實真相?不是的。佛在經上所說的，那才是事實真相。這個事實真相，經論裡面常說「不可思議」，思是什麼?思惟想像，為什麼說不可以思惟想像?思惟想像達不到，決定不能明了。這個真相不可以用思惟想像能明白，也沒有法子用言語講清楚、用文字寫得出來，都沒有辦法，所以叫做不可思議。怎樣才能證得?才能明白?佛給我們講，唯有清淨心，心到清淨的時候，所謂心如止水，一念不生，這個時候心的作用非常廣大，《般若心經》講的「照見」，清淨心起的作用就是照見，那你就見到了，這個真相就完全明白了。你所明了的這個真相跟佛在經上講的完全相同，佛見到這個真相，你也見到這個真相，拿佛見的跟你做個對照，可見得見的決定不會有差錯，有差錯那就不是真相了。真相一定是每個人所見的都一樣，那就是真相;我見跟你見的不一樣，這就不是真相。這就是剛才這句話，這個世間一切萬有不是真相，為什麼?我見的跟你見的不一樣，你見的跟他見的又不一樣，事實擺在我們眼前，每個人所見的感受不相同，這就不是真相了。
這些現象怎麼發生的?『唯依無明妄心」，這樁事情，法相唯識宗講得很清楚、很透徹、很明白，說明宇宙萬有的真相，但是這一部分經論是非常的繁瑣，為什麼?宇宙萬象太複雜，你要把它講清楚、講明白，那當然複雜，沒那麼簡單幾句話就能交代清楚，所以它一樁一樁的分析很繁瑣。總而言之，是從妄想裡面變現出來的，就是妄想、執著，此地講的「無明妄心」。妄心能變，變現出這個境界就像作夢一樣，我們夢中那個境界很短，一醒來就曉得剛才做了個夢，夢裡事情想想還滿清楚的，殊不知我們現實這個境界真的是夢境。夢中還作夢，你們有沒有這個經驗?作夢的時候，作夢裡頭又作了一個夢。我們現前這個環境是在夢中，所以古德常講「大作夢中佛事，建立水月道場」，大作夢中佛事，確實是一個夢境。知道這個是夢境，就覺悟了，知道夢境是什麼?原來這一切都不是真的，有是有，有叫幻有，有叫假有，佛法裡面常講妙有。妙有不是真的，很奇妙，雖然不是真的，它有!雖有，它不是真的，它不是真實的存在，這個有叫妙有。所以識能變，變現十法界依正莊嚴，識能持，持就是保持，保持一個階段存在。這個保持，唯識學裡面叫做相續相，剎那生滅，一個剎那、一個剎那，它的樣子很接近，屬於相似的連續相，是這麼一回事情。所以是『無明妄心而得住持』。
『若離妄心』，你一覺悟，妄心就沒有了。妄心沒有了，十法界依正莊嚴、宇宙一切萬有也沒有了，好像作夢醒來了，醒來之後夢境沒有了。我們今天修行要斷妄想，妄想要是真的斷掉，這世界沒有了，一切都沒有了，為什麼?夢醒了。所以永嘉大師講「覺後空空無大千」，那個大千就是大千世界，就是十法界依正莊嚴沒有了;所以說「夢裡明明有六趣」，六趣就是三千大千世界，三千大千世界就是六道輪迴。三千大千世界是佛家所講的宇宙觀，六道輪迴是人生觀。眾生是在搞六道輪迴，六道所依的範圍是三千大千世界。所以妄想沒有了，六道就沒有了。什麼人證得?阿羅漢就證得，阿羅漢妄想沒有了，見惑、思惑沒有了，斷掉了，所以阿羅漢就證明「覺後空空無大千」。但是他那個六道沒有了，他還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，也就是說，他六道那個妄想沒有了，沒有因，也沒有果。四聖法界從哪裡來的?從根本無明來的。等覺菩薩還剩最後一品生相無明，這是最微細的。宇宙萬有這些現象，就是從無明里生出來的。此地講「無明妄心」，這是兩樁事情。無明，四聖法界;妄心，六凡法界，四聖六凡是這麼來的。
妄心裏面有無明，無明里不一定有妄心。等覺菩薩把那一品生相無明也斷掉，連佛法也沒有了，不但六凡沒有了，四聖也沒有了，那到底是個什麼樣子?佛在經上不得已又給我們說了一個新的名詞，叫「一真法界」。諸位要知道，這個「一」不是數目字，「一」不是對十法界說一法界，如果你這樣去會，你沒有辦法契入一真。「一真」是不得已說出這麼個名詞，決定不可以執著，這個話只可以意會，不能言傳，你要去體會，那是真實的，那就是如來果地上的境界，是禪宗裡面講的「一切眾生父母未生前本來面目」，就是那個。在那裡面，十沒有了，哪來的一?一也沒有，那才叫一真。有一真這個念頭，那就不是一真。一真裡頭還摻雜有一真這個妄念在裡頭，那就錯了!這是我們為什麼不能證入佛法界真正的原因。
也就是說，我們的妄想執著總是不能斷除，聽佛說法，不會聽，聽了一大堆的妄想執著，把佛所說的都變成妄想執著了，這叫不會聽!所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，教給我們聽經聞法三大原則，必須要遵守的，你才會懂得如來真實義。三大原則，就是「離言說相」，佛講經說法用言語，言語記錄下來是文字，經典是文字，不要著這個相。我們要聽它的意思，不要著它的相。因為你著相，把佛法又變成妄想執著了。佛真是很冤枉，佛本來想要救你，你看給你添了好多痲煩!你妄想執著已經夠多，現在再給你添，再增加，佛心不忍!所以你要會聽，不可以分別、不可以執著。第二，「離名字相」。佛說法，為說法方便起見，假設了很多名詞術語，名詞術語對於言說表達省很多事情，這些名詞術語也是假設的。很可惜中國的老莊沒有聽過佛說法，如果聽說佛說法，他一定當下就大徹大悟，他也就成佛、成菩薩了，為什麼?老子的態度跟佛所說的完全相應。老子說：「道可道，非常道;名可名，非常名。」能說得出來的，都不是真實的，所有那些名相都是假設的，都不可以去執著它，執著它就變成大錯。第三，「離心緣相」，決定不用思考。不要說「這個事情我想一想」，想一想就錯了，想一想是什麼?落在第六意識裡面，那就是妄想分別執著。根本不落心意識，這叫開悟，這個是真智慧。所以聽經要會聽，什麼叫會聽?不執著文字、不執著言說、不執著名詞，不起心、不動念，那叫會聽，這才能真正體會到如來所說真實義。
《楞嚴經》裡面雖然只有兩句話，跟《大乘起信論》裡面講的完全相同，『想澄成國土』，「想」是妄想，「澄」是堅固的執著，「國土」就是我們講的宇宙萬有，宇宙萬有是這麼來的。這一切動物，動物從哪裡來的?動物是『知覺乃眾生』，自己覺得有知有覺，這就是眾生。有知有覺，就不是真知真覺，不是正知正覺。佛在《般若經》所說的「般若無知」，諸佛如來、菩薩、羅漢一切聖人，他們都一樣的，無知;他心清淨，不起心不動念，沒有分別、沒有執著，這是無知。無知是真智慧，你去問他，他樣樣都知道，沒有一樣不知道。你問，他起作用了，一起用就無所不知。起作用無所不知，不起作用的時候無知。心永遠是清淨的，永遠是定的;雖起作用，還是定的、還是靜的，用不礙體，體不礙用。要知道，我們今天體用都沒有!這就是被無明煩惱障礙了自性，所起的作用是虛幻不實，這就變成六道輪迴。這個道理搞明白了，事實搞清楚了，對於往生西方極樂世界我們當然不懷疑了。西方世界從哪得的?也是我們自己想澄成就的，也是我們自己無明妄心而得住持的。所以淨宗給你講「自性彌陀，唯心淨土」，阿彌陀佛是知覺，極樂世界是想澄。
我們天天想極樂世界，天天想阿彌陀佛，我們的無明妄想就變現西方極樂世界、就變現阿彌陀佛，想什麼就變什麼。一切萬法是從想像而變現出來的，沒有一法是例外的，法法皆是!我們想善就變善的境界，諸佛的淨土，諸天的樂土，善念變現的。我們想惡，惡是貪瞋痴慢、損人利己，想惡就變惡的國土，三惡道。所以六道輪迴、諸佛淨土，決定沒有一個人在那裡做主宰，沒有!都是自己變現的，看你用的什麼心，你變換的是什麼一個境界。諸佛菩薩心地清淨，妄想分別執著都無，所以現出來是極清淨的國土，他妄念確實沒有了。十法界都還帶妄，四聖法界雖然清淨，妄沒有斷乾淨，還是帶妄變現出來的。我們今天講帶業往生，那不就是帶著妄變現出來的淨土嗎?我們自己不會變，不會變是我們的心力還達不到，有許多障礙不能突破，不能克服，心不能算很清淨，但是我們跟阿彌陀佛的心結合起來，托他的福，他清淨，我們雖然不清淨，沾他清淨的光，生到彌陀國土，是這麼回事情。你把這個道理事實搞清楚，你對往生淨土就不懷疑。
『淨想成就，必得往生』，哪裡還有疑惑?凡是有疑，就是對於這個道理、這個事實不了解。說實在話，不了解的人真正是占多數!就是念佛人把這個道理搞清楚的，也不多!不多，他只要真心，他也能往生，這個法門殊勝處就在此地。你搞清楚、搞明白了，你念這句阿彌陀佛叫理念;你不清楚、不明白，什麼都不知道，反正聽說阿彌陀佛，聽說極樂世界那裡不錯，就一心去念，一心嚮往，這決定得生，那叫事念。事念跟理念，一個是明白事實真相，一個是不明白，就這麼回事情，念都是一樣的。無論事念、理念，念到見思煩惱斷了，都叫做事一心。理念念到見思煩惱斷，也叫事一心;事念的人破一品無明，也叫做理一心，不是說事念，念到最後還都是事一心，不是這樣的。事念跟理念是講平時你用功下手，這兩種境界不相同，功夫是一樣的，所貴的是斷疑生信。理念的人斷疑生信，多半是他有這個智慧，把這個事實真相搞清楚明白，他不懷疑了，信心清淨。事念下功夫，他雖然對於這個道理不清楚，真相沒有明白，但是他有善根、他有大福德，大福德就是他不懷疑，他真相信，真肯念。雖然是事念，也能得理一心，這是很不可思議的。
鈔【他處者有三：一者娑婆世界，二者余佛國土，三者彼國邊地。今皆揀之。】
這是解釋《疏》裡面「以不顛倒，故不生他處」這句話。由此可知，臨終要是顛倒，當然最大可能幾乎百分之百的都是娑婆世界，娑婆世界又去搞六道輪迴去了，這是講『他處』。另外一種，那是修行真正有功夫，他修學的是其他法門，不是淨土法門，往生其他佛淨土去了，不是生到西方極樂世界。可是諸位一定要曉得，生到他方諸佛世界，將來繼續修行成佛，也像《華嚴經》上所講的，要經無量劫，總比不上西方那麼快。生『余佛國土』是好事情，但是還有一點遺憾，要耽誤很長的時間，修行還要吃很多苦頭。第三種，在這三個裡面還算是幸運的，生到西方極樂世界的『邊地』。為什麼會生到邊地?《無量壽經》上講得很清楚。為什麼說生邊地比前面兩種好?比生他方佛國土還要好?生邊地不過是耽誤五百年而已!五百年，古大德說得很清楚，是我們這個世界的五百年。生到邊地也是無量壽，那這五百年不算什麼，五百年之後他還是會回心轉意，還是會見佛入品，所以比起往生其他諸佛淨土確實要殊勝很多。
鈔【速者，不經中陰，不隔時日，觀經所謂如彈指頃，生極樂國也。】
這是說明往生成就的快速。一般人死了以後，俗話說靈魂離開身體，隨業流轉再去投胎，大都在四十九天之內，這是佛在《地藏經》裡面講的。可是也有少數例外，待了幾年、幾十年沒有投胎的。這四十九天當中，叫中陰。人的靈魂離開這個身體，投胎就又得一個身體，還沒有得到，在這個狀況是「中陰」，中國人稱為「靈魂」，佛門稱為「神識」，孔子稱為「遊魂」。孔子在《易繫辭傳》講我們這個世界的來源，跟佛法講的很接近，他說：「精氣為物，遊魂為變」，物是宇宙萬有，宇宙萬有怎麼來的?精氣變現的。佛法裡面講，無明妄想變現的。「遊魂為變」，神識速度非常大，幾乎大千世界這個三界，念頭一動就能達到。它是個動象，動的速度很大，像我們今天講電波一樣，其實它的速度比電波還要大。它能在三界之內六道輪迴里去投胎，捨身受身。我們世間人講靈魂，實際上真的不靈，它要是真靈，怎麼會到三惡道去投胎?不可能。靈，他就會選擇，他不會選擇一個很不好的環境。所以他很糊塗，叫迷魂，他真的是迷。夫子說他遊魂，說得也很對，它因為不穩定，速度很大。所以這個叫中陰。念佛往生西方極樂世界，『不經中陰』，沒有中陰，佛來接引，跟著佛就去了，這裡面真的一分一秒都不耽誤，所以他沒有中陰。『不隔時日』，不會隔幾個小時，隔個幾天，時日就是平常講七七四十九天，這是講一般的，念佛的人沒有。底下引用《觀經》作比喻，『觀經所謂如彈指頃，生極樂國也』，彈指是時間短，一彈指已經到達西方極樂世界，這是形容快速。
鈔【又智者雲。】
底下再引智者大師的話，這是天台宗的祖師。
鈔【臨終在定之心，即是淨土。】
這句話說得非常之好，這句話說明淨土的真因，所謂「心淨則土淨」。特別是在臨終的時候，臨終時候心地非常清淨，那一念求生，佛就現前，就決定得生。這句話我們自己一定要注意，最好這個功夫就在平時養成，時時刻刻保持清淨心。換句話說，取淨土實在講易如反掌，就不難。怎麼保持清淨心?必須萬緣放下，那就對了。
一定要知道蓮池、蕅益大師，這都是再來人，不是普通人!智者大師是釋迦牟尼佛再來的，化身來的，蓮池、蕅益身分雖然沒有暴露，決定是等覺以上的人物。印光大師到晚年的時候，他的身分被人家知道了，他是大勢至菩薩再來的。他對於蕅益大師《彌陀經要解》的讚嘆，他說「即使是古佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上」。這個話是大勢至菩薩講的。那麼注《彌陀要解》的蕅益大師是什麼人?要不是阿彌陀佛，決定是觀世音菩薩，否則的話，怎麼能得大勢至菩薩這樣的讚嘆?這個我們要曉得。蓮池大師是蕅益大師心目當中的偶像，是他一生最尊敬的人，蓮池是什麼人?蓮池就是作我們《疏鈔》這個人!他是什麼樣的人物?這些大德的話，淨宗我們曉得的善導大師、永明延壽，這都是阿彌陀佛再來的。我們讀《觀無量壽佛經》的疏鈔，就是《四帖疏》，那就是直接跟阿彌陀佛學。這些大德教給我們的原則綱領都是清淨心，而且非常簡單，就用一句佛號達到身心清淨。蕅益大師念佛的開示，實在就是綜合蓮池大師的法語做了一番整理歸納，最後總結出「一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗」，那還有什麼話說的。八教，天台家所講的五時八教，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門都在一句彌陀名號之中，統統包括了。五宗是禪宗，六祖大師以後禪宗分五個派，曹洞、臨濟、溈仰，雲門、法眼。該羅八教、圓攝五宗，就是把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門統統包括盡了，佛號功德不可思議!會學的人，抓到這個綱領，一句佛號念到底，不要再搞尋枝摘葉了，這一句佛號是根本的根本，真正叫從根本修。
我們不要看古時候，看近代的，近代我們聽得非常耳熟的那些往生的人，站著走的，坐著走的，幾乎都不認識字，都沒有念過書，宗門教下都不懂，什麼都不知道。諦閒法師那個鍋漏匠的徒弟，給他剃度出了家，戒都沒受，什麼都不曉得，就教他一句南無阿彌陀佛，人家念了三年，站著往生了。他是事持，他理不懂，但是他有信心，他有願心，他精進不懈，絕不退轉。老法師教給他那個方式妙絕了，不難，我們人人都做得到。他教他一句佛號老實念，念累了休息，休息好了再念，你看這個多活潑，多自在!沒有叫你一天一定要念多少時間，沒有!念佛，無論在哪個地方，無論在什麼時候，無論工作多麼繁忙，統統可以用，累了就休息，休息好了就再念!什麼業障都消掉了，什麼罪業也都念掉了，往生有這樣殊勝的瑞相。極樂寺的修無師往生，倓老法師親眼看到的。修無師沒有出家之前是做泥水匠的，也是沒念過書，你問他什麼都不懂，雖然是受了戒，戒是什麼他也說不上來，他也不知道。一句阿彌陀佛，心地清淨，這叫做定共戒。清淨心裡沒有一念的是非，那個戒就清淨。戒律雖然那麼多，它的精神就兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」。一個人真正是惡的意念都沒有了，念念都想幫助別人，勸別人念佛往生，那就是「眾善奉行」，眾善裡面第一大善是勸人念佛往生，沒有比這個更善了。真的，一切大小乘戒律，一句佛號、一個清淨心統統具足了，圓圓滿滿的受持了，哪裡要戒條一條一條那麼痲煩!這是大乘法門的殊勝，淨宗法門尤其不可思議，我們要明了!明了之後，就曉得自己有正確修學的方法。
日常生活當中沒有別的，就是養清淨心。清淨心的樣子是什麼?六根接觸六塵境界，不分別、不執著、不起心、不動念，心自然就清淨，這就是『在定之心，即是淨土』，當下跟西方淨土就相應，你會得到法喜，當下就跟阿彌陀佛相應。雖然還沒有見佛，也就是跟佛通了訊息，有了感應。你有十足的信心，你有真正的法喜充滿，心清淨，對於一切事情決定是通達明了，通達明了是慧。雖然通達明了，決定沒有分別執著，這是定，這就是清淨心、平等心。一切通達明了就是經上講的「清淨平等覺」，一切明了是覺，覺心裏面是清淨的、是平等的，所以不生煩惱，對於這個世界、這個大亂之世，你應付裕如，你清淨快樂，當然生淨土。
鈔【動念，則往生淨土時。所云在定者，今心不顛倒是;所云動念者，後願生彼國是。】
這個地方所說的『動念』，是動了一個念頭，求生西方極樂世界這個念頭。「在定之心」這是根本，從這個本動一個念，那個境界一定現前，這個時候最可貴的一念、充滿智慧的一念就是求生淨土。因為在定之心，十方諸佛國土是隨念往生，你想生東方琉璃世界得生，你想生彌勒淨土也得生，你想得人天福報也得到，沒有一樣不如意。因為你的條件夠了，這個條件就是「在定之心」，你具足這個條件。我們臨終這一念是西方極樂世界，所以一動念，『則往生淨土時』，動念就生。這個快，隨念就往生。『所云在定者，今心不顛倒是;所云動念者，後願生彼國是』。這段開示，我們真的能夠體會到，你就知道平時應該怎樣去用功，什麼是念佛功夫的深淺你就明白了。蕅益大師講往生西方極樂世界品位高下，在乎念佛功夫的深淺，這就是念佛功夫。
疏【大本云：其身體非世人之身體，亦非天上人之身體也。皆積眾善之德，自然虛無之體，蓮華中化生，亦無乳養之者。】
大家在《無量壽經》裡念得很熟，生到西方極樂世界是清虛之體、金剛那羅延身;不是我們人間這個身體，這細胞組織脆弱得不得了，受一點風寒就感冒生病;也不是天人的身體，雖然天人的身相比我們人間殊勝。也許有人問：人身跟天人身體為什麼不同?天人的心比我們清淨，我們比天人來得複雜。一切法都是由心所變現的，西方世界是極清淨的心，現出那個境界當然不一樣，清淨的純度不相同。一切諸佛剎土都沒有西方境界那樣精純，西方世界是精純到極處!何況凡是往生西方世界的人，都是『積眾善之德』，這是我們常講的「斷惡修善，積功累德」，這兩句話我們時時刻刻不能離開，斷一切惡、修一切善。善惡的標準雖然很多，我們念佛人只要把握一個大原則就夠用了。這個原則，凡是自私自利這種念頭、這種心理、這種行為都是惡，我們一定要斷;凡是利益一切眾生的思想見解、言語造作都是善。像《了凡四訓》所說的，善裡面有大有小、有真有假、有偏有圓、有半有滿，不可以不知。什麼是究竟圓滿真實的大善?勸人念佛求生淨土，把這樁事情常常放在心裡，其他的念頭統統捨棄，念念就想幫助人，啟發人要相信淨土，要求願往生，這個心是極善、是真善、是圓善。介紹其他法門，那是半善，那個不是究竟的，不是圓滿的，這善裡面都有欠缺，為什麼?不能叫他一生當中快速的成佛。有人問我：為什麼一定要強調淨土?他不知道!他聽到我們這個說法，說我們講的話太過分，好像我們都是有偏見、有執著，俗話講的老王賣瓜、自賣自誇。他不知道我們所說的是真實話，句句真實，一點都不過分。我們對於這個法門，得來不容易!真正搞清楚、搞明白，我們這才接受過來。一定要時時刻刻存心去勸導別人，這就是修一切善，斷惡修善，積功累德。
功德是要自己修的，功德是什麼?功，我們拿《無量壽經》上經題來說，大家就很容易明白，功就是「清淨平等覺」，這是功夫!我們的心確實一年比一年清淨，一年比一年平等，一年比一年明白，覺就是明白，不迷了，這是功。德是什麼?前面講的「大乘無量壽莊嚴」，我們就得到了。這個「德」跟得到的「得」是一個意思。諸位要曉得，功德不是用金錢可以買到的。我們在道場寺院出一點錢，那不叫功德，那是福德;功是要你自己修行，你心地一分清淨就有一分的收穫，十分清淨就有十分的收穫，收穫就是德。
斷惡修善、積功累德，感到的那個身是清淨虛無，極妙的身相。依報的環境，《無量壽經》講得非常清楚，蓮花化生是西方世界的生處，西方世界是化生，他不是胎生。到達西方世界，我們的身相就跟佛一樣，完全相同;不會說剛剛到西方世界像個小孩慢慢會長大，那西方世界就有生滅相，不是這樣的。所以一到西方世界，現的相就跟佛完全相同。這個相也是從心想生，我們這個世間，現在人講遺傳，兒女的相有一點像父母，其實是不是遺傳?不是的，是那個神識來投胎的時候，他跟父母有緣，他才來投胎，沒有緣，不來!有緣就生歡喜心，看到這個相他就喜歡，他那個時候念頭一分別、一執著，他就變成這個相，相隨心轉!投胎那一剎那，那個相是自己心變現的，看到父母的相歡喜，他就想像這個相，他就變成這個相，是這麼來的。我們出生以後，在一生成長當中，我們的相貌會變，怎麼會變?因為我們心會變，這就是看相的人常講的相隨心轉。我們接受良好的教育，心地善良淳厚，這個相貌愈長愈端嚴，福相，有福!這個福固然有前世修的，有很多是這一生當中修的。你看《了凡四訓》就曉得，有很多人前生欠缺的，今生明白了，特別認真來修學，可以補過來。前生沒有福報，多修，到晚年福報就很大;前生短命，積功累德也能延年益壽，統統都起變化。可見得一切主宰是我們的心，不是外面的力量。心是真正的主宰，身體健康長壽、幸福與否都是心在做主，這是真理，這是事實，一定要相信，一定要明了，修行從心地修起。
西方世界人依照佛的教誨去修行，佛的教誨就在三經之中，三經特別是《無量壽經》跟《觀無量壽佛經》，這兩本最重要;《彌陀經》是勸信、勸願、勸念佛，重點在這個。所以《彌陀經》是三經最後說的，前面對西方極樂世界介紹都明白了，現在再勸你!前面兩經要是不講，單講這個，好難講!你叫人家信，人家什麼都不知道，怎麼信?信根從哪裡生?所以佛講三經的順序，先講《無量壽經》，第二講《觀無量壽佛經》，講往生的方法，最後講《彌陀經》，勸我們，勸修。
所以西方世界是化生，跟我們這邊情形完全不相同，依報正報都是從自性裡面變現出來的，所以它真實，不是虛妄的。我們這些世界是虛妄的，是從情識、無明、妄想里變現出來的，它那個地方不是無明、妄想。雖然我們去，我們是帶業，帶著無明妄想，但無明妄想帶到那邊不起作用，阿彌陀佛的願力太強烈，所以他起了作用，我們不起作用。譬如我們所帶的是盞燈而已，也很亮!阿彌陀佛那個本願像太陽一樣，咱們這個燈在太陽底下是一點光都顯不出來，完全靠他，是這麼個意思。所以帶業去的時候不要怕，我們那個業不起作用，起作用的是阿彌陀佛本願功德。『亦無乳養之者』，乳養就是嬰兒要吃奶慢慢長大，西方極樂世界沒有這個現象。
鈔【積善者，即是善根福德成就之身。】
是阿彌陀佛善根福德成就我們的身，也是我們自己修一點小小的善根福德，得了阿彌陀佛的大善根大福德，金剛那羅延身、清虛不壞之體是這麼得來的。
鈔【非以欲愛為因，四大為體，故不繇胎獄，托質華池也。】
六道凡夫他得的這個身都是欲愛為因。小注說：
演【經云：一切眾生皆以淫慾而正性命。】
六道凡夫總離不開淫慾。《楞嚴經》上說，淫心要是斷掉，斷性亦無，斷性亦無就是這個意念都沒有了，那就恭喜你，不但你不會再到六道輪迴輪轉，六道輪迴就沒有了。你在六道這個夢醒了，六道輪迴就沒有了。由此可知，淫慾之事斷了，念頭還有，你還要在六道里搞生死輪迴。欲界愈往上面去，這個念頭愈淡薄，到欲界第六層天，他化自在天，淫慾這個念頭非常淡薄。再升一層，這個念頭就沒有了，就生到色界天。參禪，真正得禪定，欲沒有了。欲還有，沒有得禪定，換句話說，他的定功再深，一盤腿面壁可以半年不起定，他將來到哪裡去?欲界天，定沒成就。定成就了，妄念不生了，貪瞋痴慢、分別執著都沒有了，心地真正清淨平等了，才能生到色界。定功更高的，生到無色界。你就曉得這個多難!參禪，談何容易!功夫不要問別人，問問自己，財色名食睡哪一個念頭斷掉，真的一念不生?財色名食睡、五欲六塵，有一條貪愛，還放不下，就不行。換句話說，在修行人當中，你就不能超越欲界，你還有欲望，欲望里最重的是淫慾。
貪愛都是欲望，貪財是欲望，貪名也是欲望，權力也是欲望。念佛人上香的時候，我要上頭一支香也是欲望，那也不行!貪圖佛法、貪圖功德，你們想想看，只是把那個貪的對象換一換，貪瞋痴慢一點都沒有變，那有什麼用處?這樣學佛，將來還是搞六道輪迴。他所修的是福報，是六道里有漏的福報。有漏的福報，這是佛門的術語，我們世間術語也是這麼說的，世間人講福氣，福是福報，氣就是有漏，享福還有氣受的!所以它連在一起，那個福不是圓滿的，不是清淨的，福裡頭帶著有很多的煩惱。我們中國許多日常生活中這些術語，意思很深!聽聽，聰明人就覺悟。這些術語、文字裡面充滿智慧，讓你見色聞聲常常提醒自己的警覺。所以這是跟六道人不一樣，六道裡面沒有離開欲。定功深的，欲沒有了，他是伏斷，不是滅斷，只是他定功深了，這個欲不起作用，他到色界天、無色界天;時間一久又發作，控制不住，這個欲望又動念了，這一動念，定功就失掉，又下來了。所以色界跟無色界天的壽命是定功支持的，定一失掉，馬上就墮落，出不了三界，出不了輪迴，道理在此地。
西方極樂世界完全是淨念去往生的，佛力幫忙我們接引過去的，『故不繇胎獄』，那邊蓮花化生，不是胎生。胎生苦!入胎到母親肚子裡，在這裡面待十個月，這十個月真正是度日如年。我們人間十個月，在他的感受恐怕是幾千年、幾萬年，在裡面受折磨、受痛苦，所以叫「胎獄」，在胎裡面就跟地獄受的罪差不多，母親喝一杯涼水，他就像在寒冰地獄;母親喝一杯熱茶，他就像在火燒地獄;母親心情不痛快，他在裡頭難受。母親的情緒、起心動念對胎兒有很嚴重的影響，古人知道這個道理，重視胎教，所以懷孕這十個月當中要心平氣和，舉止安詳，希望這個小孩他能受到好的影響。現在人不懂!現在我們常常聽到「小孩不好教」，我聽到的都是為兒女操心，不好教!什麼原因?你胎教不懂!何況現在這大社會是染缸，掉在這裡面不受染污，那是佛菩薩再來的，絕對不是凡人，這種困難就可想而知。我們今天就講到此地。