請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五00頁：
鈔【八從蓮生者。】
下面是解釋有一些人執著在經典的文字上，看到《觀經》上品上生章裡面沒有說蓮花，從上中品到下下品都說的有蓮花，於是就執著這九品裡面有八品是蓮花化生，上上品沒有蓮花。蓮池大師在此地引用許多經文來證明，上品上生也是有蓮花的。
鈔【據觀經上品上生文云：自見其身，乘金剛台。獨無蓮華二字，故言下之八品，乃從蓮生。】
疑問就從這裡來的。其實這些都是違背了佛對我們四依的教訓，「四依法」裡面說得很清楚，教我們依義不依語。
鈔【然經論所明，歷歷皆說生西方者，俱從蓮生。】
『俱』就是凡是生西方極樂世界的，無論品位高下，乃至於邊地往生，都是蓮花化生。
鈔【大本法藏願雲。】
這是引用《無量壽經》四十八願。
鈔【無央數世界，諸天人民，以至蜎蝡。】
蜎蝡是指小動物，我們講軟體的小動物、昆蟲一類的。
鈔【生我剎者，皆於七寶池內，蓮華中化生，言皆，則概舉九品。】
假如其中有一種不是蓮花化生，就不能用『皆』，用「皆」那就是全部都包括，裡面沒有差別。這是從彌陀本願裡面，沒有說哪一類往生的沒有蓮花。
鈔【又雲。他方諸大菩薩，欲見阿彌陀佛者，徑於彼國七寶池內，蓮華化生。言大菩薩，則必非中下矣。】
這個文可以給我們做一個旁證，『他方諸大菩薩』，經論裡面習慣，如果菩薩上加一個大字，決定是地上菩薩，才稱為大，這是佛門裡一個慣例。我們通常稱「菩薩摩訶薩」，摩訶就是大，這個地方稱的大菩薩就是摩訶薩。說菩薩，則說十住、十行、十回向，這是三賢位的菩薩;往上去，初地以上我們都稱為大菩薩。登地的菩薩去往生，絕對不是中輩下輩，決定是上上品往生的。所以這個文裡面講，也是在七寶池中蓮花化生，可以給我們做一個旁證，上品上生也是蓮花化生。
鈔【又云：其上輩者，命欲終時，佛與聖眾，悉來迎致，即於七寶池內，蓮華化生。言上輩，即正對上品矣，並無最上不蓮之意。】
從經文裡面看，我們看不出上上品往生沒有蓮花，這個意思看不出來。以上所引的都是《無量壽經》，下面有三段是引用其他經典來證明。
鈔【又法華云：聞此經典，如說修行，命終即往極樂世界，阿彌陀佛大菩薩圍繞住處，生蓮華中，得菩薩神通，無生法忍。夫得無生忍，非上上品乎?】
這是《法華經》上所說的，我們讀經典，字字句句都要仔細去看，萬萬不能疏忽了，往往一字一句之差，我們就把經義誤會了，鑄成很大的錯誤。有些人看到經文上這麼說，所以就是讀經，《法華經》的功德很大，念《法華經》。還有一些是外國傳來的，不是念全經，念經題「南無妙法蓮華經」，行嗎?這個地方諸位一定要知道，你看經上明明說「如說修行」，聞此經典，要不能夠如說修行，不管用!即使每天認真去讀誦，像古來大德有很多的人每天念一部《法華經》，《法華經》念得很熟，念得可以背誦，大概一部念下來也要三、四個小時，這個經文的分量多。要緊是修行，不照這個經典教訓去修行沒有用處!口善而已，這是我們必須要看清楚的。我勸大家初學要讀經，要把經讀熟，這是第一個階段。因為經要是不熟，記不住，就談不上修行，必須經典裡面教訓記得很熟，在日常生活當中，我們遇到事、遇到人、遇到物，起心動念馬上會想到佛在經上教我怎麼做法。依照經典教訓做為標準，把自己錯誤的想法、看法、說法、做法修正過來，這叫做「如說修行」。普賢菩薩「十大願王」裡面講供養，裡面也說「諸供養中，法供養為最」，法供養裡面總共說七條，第一條就說「如說修行供養」，可見得不能真正去做，那個沒有用處。果然真的去做，拿著經典的標準修正我們思想行為，命終時候，希望到極樂世界，希望見阿彌陀佛，你這個願一定不會落空。不但是學《法華》的，學任何經論都可以，因為一切大乘經論裡面所說的都是諸佛如來的標準，所以依照大乘經論修學，就是常隨佛學，就是跟佛學。我們依照《無量壽經》，或者依照淨土三經、五經來修學，那就是直接跟阿彌陀佛來學習，也就是我們就是學阿彌陀佛，拿阿彌陀佛做為我們自己心行的標準。所以這是這一段裡面非常重要的一句話。
鈔【又行願品，普賢菩薩以十大願王導歸極樂，而曰：彼佛眾會鹹清淨，我時於勝蓮華生。】
彼佛是阿彌陀佛，眾會是蓮池海會，佛與菩薩都清淨。『我時於勝蓮華生』，普賢菩薩往生是在蓮花當中化生的。普賢是華藏會上毗盧遮那佛的後補佛，圓教等覺菩薩，請問他生到西方極樂世界是什麼品位?當然上上品，那還有什麼話說!這是普賢菩薩自己說出來，他生到極樂世界是蓮花化生的。這就是直接證明，上上品，《觀經》雖然沒有說蓮花化生，普賢菩薩給我們說出來，上品上生是蓮花化生。
鈔【夫普賢往生，非上上品乎?】
這是一定的道理。
鈔【又寶積明十心回向，後得蓮華化生。夫十心菩薩，非上上品乎?以是參考，確有明證。】
所以這些菩薩確實生到西方極樂世界都是上上品。
鈔【問：果爾，則上上文中，何以曰金剛台，不曰蓮華。】
果爾，果然如是。《觀無量壽佛經》文，上上品為什麼不說蓮華，而說金剛台?這是大師假設一個問答，幫助我們斷疑生信。
鈔【答：文互有無，不足泥故。】
這兩句話就是四依法裡面「依義不依語」，不要執著文字，文字裡面有省略，意思是圓滿的，要懂這個道理。
鈔【何以知之?上品中生，亦曰乘紫金台。】
可見得凡是生到西方極樂世界都是蓮花化生，蓮花當中一定有蓮台，所以乘紫金台。
鈔【又將曰七從蓮生乎?況中品之下，亦但云此人命終，譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界，文中並無蓮華二字，又將曰六從蓮生乎?】
依照文字上來說，這裡頭問題可多了。所以有的地方說了，有的地方省略，一定要曉得這個意思。
鈔【夫既以不蓮為勝，則中下劣品，何以不蓮?】
『不蓮』就是沒有蓮花。假如沒有蓮花為最勝，上上品只有金剛台沒有蓮花，沒有蓮花是最勝的，你要是這麼想法，大師在此地就說，中下劣品何以不蓮?
鈔【又中品之上，獨曰蓮華台，其金剛台紫金台之類乎?其蓮華之類乎?錯雜不倫，進退無據。】
說蓮花，沒有說台;說金剛台，沒有說蓮花，這都是省略之詞。大師在此地教給我們『不足泥故』，「泥」就是今天講執著文字相，不要去執著文字相，知道佛說法跟以後結集成為經本，九句裡面互有省略。這一品裡面這個說得詳細，那個省略一點;那一品裡面，那樁事情講得詳細，這個省略一點，其實都是一樣的，要明了這個事實。
鈔【灼知文互缺而義必周也。】
在文字裡面有欠缺的，但是意思一定是圓滿的，要懂這個道理，這也是事實的真相。
鈔【愚意各有蓮華，華各有台，台各不同，而金剛為台之最勝耳。】
蓮池大師這個說法意思很圓滿，我剛才講了，不管是什麼品位，統統都是蓮花化生，乃至於邊地都不例外。蓮裡面一定有台，蓮花以及蓮台確實不一樣，為什麼會不一樣?西方世界是平等世界，唯獨這樁事情不平等。平等世界是享阿彌陀佛的福報，阿彌陀佛給我們的是平等的，但是蓮跟蓮台是我們自己淨業變現的，這個就不一樣了。我們每個人修行功夫有淺深不同，淺深怎麼講?就是清淨心的純度，斷煩惱的層次，功夫深的，破幾品無明，得的是理一心不亂;功夫淺的，像我們這些人將來能夠往生，絕大多數煩惱沒斷，伏住控制住而已，這是功夫最淺的。功夫深的人，蓮花就大，光色也殊勝，那個台當然就不一樣;功夫差一等的，蓮花就小，光色比不上功夫深的人，裡面那個台當然也不如人。我們知道這個事實，你就該知道現在應該怎麼辦?世間法是假的，沒有一樣是真的!「凡所有相，皆是虛妄」，俗話常講：生不帶來，死不帶去。何況在現前這個世間，災難頻繁，我們冷靜觀察這個社會就知道了。社會現象是果，果必有因，觀果就知因，觀因就曉得將來的果報。現在我們明白了，一切法中最真實、最殊勝，無過於西方極樂世界。我們今天爭取什麼?確確實實最聰明的人，一心一意取西方極樂世界，其他的都不要掛在心上，這是真正徹底覺悟的人。我們看底下的例子：
鈔【如懷玉銀台初來，金台繼至，可驗也。】
懷玉大師往生的故事，《淨土聖賢錄》裡有，《往生傳》裡也有，這個人可以算是很有志氣，一生念佛求生淨土，臨命終時，阿彌陀佛來了，拿著蓮花來接引他。他一看到這個蓮花是銀台，自己想想一生這樣精勤努力來念佛，沒有能夠達到理想的品位，於是在佛面前發憤，我繼續努力，希望佛能夠持金台來接引我。佛非常慈悲，滿他的願，佛就走了，他又繼續不斷精進努力，又念了一個星期，佛又來了，看到蓮花果然是金台，他就跟佛走了。這是證明，這是證據!是不是阿彌陀佛同情他，跟他換個金台?不是的，這個蓮跟台是自己功夫變現出來的，這個與阿彌陀佛沒有關係。你到臨終的時候，經上講的很清楚，十方世界眾生髮一個願心想求生西方世界，阿彌陀佛七寶池中就長一朵蓮花，蓮花上還有自己的名字在，怎麼會錯?你念的功夫愈深，這個蓮花就愈來愈大，我們在經上看到，七寶池裡面蓮花有一由旬的，有十由旬的、百由旬的、千由旬的，可見得大小不相同，光色也不一樣。我們要想蓮花很大、很殊勝，要想金台、金剛台，要真幹才行!這不是阿彌陀佛送給你的，這是你自己淨業自自然然變現出來的。阿彌陀佛幫助我們，我們臨終的時候，阿彌陀佛把這個蓮花帶來接引我們，蓮花不是阿彌陀佛自己種的，是我們自己淨業變現出來的，但是阿彌陀佛提供我們一個很好的環境，七寶蓮池，八功德水，這是阿彌陀佛提供的，這個一定要知道。所以真正聰明人，真正徹底覺悟的人，應當一切放下，認真去念佛。
經教，說老實話，不重要!不應該把時間浪費在經教上。印光大師，這是我們近代最好的榜樣，他老人家的道場，蘇州靈岩山寺，現在我們觀光旅遊非常方便，學佛的同修幾乎都會到靈岩山去看看。他那個念佛堂，現在還一樣在念佛，每天六支香，就像普通打佛七一樣。但是晚上休息，道場不講經，也沒有法會，沒有佛事，專一念佛，這個很有道理。特別是在這個時代，給諸位說，這個法門最契一切眾生根機。這樣的道場建立，諸佛護念，龍天善神保佑，你一句佛號念到底是決定不錯。如果要想學經教，將來發願弘法利生，也必須要把佛念好，然後再學。佛念好，自己有把握往生，我把時間用在經教上，那個自己不在乎了，這就是我寧願犧牲自己的品位，去學做菩薩，普度眾生。如果說度眾生，自己將來不能往生，那就壞了，那個度眾生恐怕還要造罪業。為什麼說造罪業?古人講，經典「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，講錯一個字!你會不會把經典講錯?一定會講錯。為什麼說一定會講錯?因為你煩惱沒斷，你心不清淨，你還有是非人我，還有貪瞋痴慢，用這樣的心入如來大乘，那是清涼大師講的，「有解無行」，解就是研究經論，行就是修持，沒有修持，沒斷煩惱，結果是「增長邪見」，你用邪知邪見去教化眾生，你要不要墮三途?你要不要負責任?印光大師慈悲，不讓你做錯事，不讓你墮落，所以他老人家乾脆不講經，也不鼓勵別人講經，只勸你念阿彌陀佛，這是決定沒有過失。
所以中國自古以來，道場裡面祖師大德培養弘法人才，不是像現在開佛學院招生，而是在四眾弟子當中，經過長時間仔細觀察，確實有這個根性、有這個能力，選出來特別的培養他。古時候培養弘法人才叫「講小座」，法師講席裡面講經，你在這邊聽，聽完之後你上台講一遍，把法師先前講的你重複講一遍，能夠講到百分之七十、八十，這個人可以培養了。如果沒有這個能力，就不勸你，勸你沒用處!所以弘法人才很少，確實要有這個天賦，而且真正肯接受教導，這才能出得來。不接受指導，那個沒法子，很容易流入狂慧，自以為是;一定要接受指導、要接受磨鍊，這才能成一個大器。所以這個事情不是人人都能做的。我們自己有這個願望，有沒有這個能力?沒有這個能力可以培養，怎麼培養?斷煩惱。煩惱斷盡了，智慧開了，你要有這個願望就行了。一定要斷煩惱、開智慧才行，換句話說，心地清淨了，清淨心對外面境界是照見，六根自自然然聰明，一聽、一看就開悟、就明了，那個時候發願弘法利生就不難了。由此可知，基礎的工作是斷煩惱，也就是要修定，先把心定下來，因戒生定，因定開慧。所以戒是無上菩提本，戒律就是守規矩，你不守規矩，你就不會得定。念佛堂裡面二六時中教你老實去念佛，這就是戒律，你要遵守，念上幾年，煩惱輕了，心清淨，你就得定，念佛三昧你得到了，也叫一心不亂;得一心之後，有能力、有興趣、有志願，可以學教弘法利生，再幹這個，這個路子就對了，這個程式沒錯，才能成功。「佛氏門中，有求必應」，懷玉求金台，到最後果然金台現前，滿願往生，金台現前就是上品上生。
鈔【且台之義二。】
台有兩個意思。
鈔【一者基台之台，則台在華下，如世刻像，下作寶台，台上安華，華上安佛，是也。】
大家看到很多佛像，無論是塑造的、彩畫的，下面都有一個台，蓮花在台上。
鈔【二者房台之台，則台在華內。】
這就是蓮花裡面的台。我們俗話講蓮蓬，那就是蓮台，它在花裡面。佛坐在哪裡?佛就坐在蓮蓬上。
鈔【如法華玄義，以蓮表十如;至如是報文云：譬如蓮實圍繞房台。】
『蓮實』是蓮子，『房台』是蓮蓬，蓮子圍繞蓮蓬，這就是房台之台。『蓮表十如』，「十如」是天台也是《法華經》的精義，精華的義理。為什麼說它是精華?只用十句話，簡簡單單把宇宙人生真相說得清清楚楚明明白白，那真不容易!所以十如是我們要牢牢記住。
演【十如，即如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟。】
你看看，多簡單!宇宙人生真相和盤托出。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，就講這樁事情。所以經典一開頭「如是我聞」，如是什麼?就是這個東西。
演【一切諸法，不離於此。】
「一切諸法」，世出世間一切法，不但佛法，世間法都包括在其中，大，虛空世界，小，微塵、毛孔，一一法都具足這十樁事情。所以從這十樁事情觀察一切法，你才看到真相。我們平常說的沒有這麼詳細，平常一般介紹這一切法用「體相用」。平常講體相用，體跟性包括在體裡面，其他的都是在作用、在相裡頭。換句話說，體相用展開就是十如是，十如是歸納就是體相用;體相用是略說，十如是細說。
演【如是者，指法之辭。謂諸法有如是之相，如是之性，乃至如是而窮盡，無非實相也。】
什麼叫「如是相」?相是現象，相是形相。形相，我們眼能看得到的，我們手可以摸得著的，它有顏色、有形狀、有相狀，動物、植物、礦物，它有它的形狀、有它的色相。現象，有它的相，但是沒有它的形體，像我們看到空中的雲彩，水裡面的月亮，有它的形相，沒有實體，你可以看得到，你摸不到，現象。這個把一切的相包括在其中。為什麼說「如是」?這裡面的意思就深，相從哪來的?相是所現的，一定有個能現的;沒有能現的，怎麼會有一個所現的相?能現的是性、是體，性體是什麼?是我們的真心，也叫做真如。真心所變現的這些相，相是不是真的?當然是真的，一真一切真!古人用個比喻來說，譬如「以金作器，器器皆金」，金是能現，相是所現，我們喜歡佛像，我們把這個金鑄成一個佛像，像是不是金?像就是金，金就是像。開悟的人，明心見性的人，他的老師問他：性在哪裡?他在外面撿一片草葉比一比，明白的人點點頭，沒錯!無有一法不是，法法皆是!這個要很細心的去體會，沒有一法不是的，叫如是。相如其性，性如其相，離了性沒有相，離了相沒有性，就好像金一樣，離了金沒有這個像，離了像也沒有金，金跟像是一不是二。
果然明了，性在哪裡?山河大地無有一法不是，是自己的真如本性。你要是曉得盡虛空遍法界是一個真性，你的心平等了，為什麼?盡虛空遍法界原來就是一個自己!自己跟自己還有分別嗎?自己跟自己還有打架嗎?沒有!這個道理很深很深，但是它確確實實是事實的真相。迷了才有分別，迷了才有執著、才有是非人我。這個事情的確非常難懂，所以經論當中往往用比喻，比喻最常用的是「夢幻泡影」。我們人都有作夢的經驗，夢中有山河大地，夢中有自己也有別人，夢中有一切諸法。當我們作夢醒來的時候，冷靜去想一想，夢中所有一切境界，哪一個不是自性變現的?沒錯!不是外頭跑到我夢裡的，都是自己自性變現出來的。再問一下，夢中哪一個境界不是你自己?夢中自己是自己，夢中別人還是自己!除自己之外沒有別人，夢中山河大地也是自己，沒有一樣不是自己，全心變成夢，全夢就是心。夢是相，是自性變現出來的。問你，你的心像什麼樣子?作夢那個時候，夢境，就是這個樣子，它變成一個相，你就很容易了解。為什麼說相是虛妄的?因為相是常常在變，它不固定，所以相叫妄相。性是真的，因為性不變。譬如我們用黃金，黃金不變，造什麼東西常常變，喜歡佛像，把它造一個佛像，不喜歡佛像，熔化掉再造一個其他的像，喜歡什麼就可以造什麼，金沒有變，相時時刻刻在變。會變的，我們叫它做虛妄;不變的，叫它做真常，真妄是這麼說的，相對說的。如果離開相對，真妄是一不是二，真就是妄，妄就是真。譬如佛像，像是妄的，金是真的，像就是金，金就是像，真妄不二、真妄一如，這樣你才真正見到宇宙萬有的真相。如是相，相如是。
第二，『如是性』，「性」是講本性，『如是體』，「體」是講本體。如果不是在十如裡面講，體跟性有的時候可以合而為一，體就是性，性就是體，常常把體性或者性體連在一起，是一個意思。在此地分開來，當然就不是一個意思，是一個意思就不能說它做兩樁事情。性是本性，性是一切萬法的根源，就是真心、本性。體就變了，性變成體了，體有兩種：一種是精神的本體，一種是物質的本體。我們用法相唯識來解釋，大家就更容易懂得。體就是阿賴耶識裡面的見分、相分，阿賴耶的見分是精神的本體，中國人講的靈魂，我們每個人死了以後會去投胎，誰去投胎?靈魂去投胎，不是肉體去投胎，肉體是物質，那是精神的體，在佛法裡面不叫靈魂，叫做神識。物質之體，現在科學家的觀察可以說已經到相當的精微，是不是已經觀察出來?這個話我們還不敢講，不過我們可以說相當的接近，這是科學的能事。但是科學對於精神的體是一點辦法都沒有，一籌莫展，沒有法子探討，換句話說，一直到今天毫無進步可言。但是對於物質之體的探討，這些年來確實突飛猛進，證明《金剛經》上講的，一切色相，物質是一合相，被科學證明出來了。《金剛經》講這個世界，世界是一合相，一就是一種物質，合是組合。我們現在科學家明了，基本的物質確實是一種，只是它排列的方程式不一樣，組合的方式不一樣，這樣組成電子、組成原子、組成分子，由分子組成動物、植物、礦物。把它一分析，確確實實真的是一合相。科學對於《金剛經》上一合相的確是證實了。釋迦牟尼佛三千年前說明物質的真相，到今天才被科學家證明，一點都不錯，確實是一種東西組合的。那個「一」就是物質的體，也就是我們法相宗講的相分。
『如是力』，力是能力，我們今天講的動力，或者是現在講的運動，這個力是運動。誰在那裡推動它?諸位要曉得，心是清淨的，真心、本性是清淨的、是寂滅的、是不動的。這個大宇宙當中，到小而微塵，微塵也是一個小世界，在高倍顯微鏡之下看起來，它好像當中也有一個像星球一樣，旁邊有電子圍繞著它轉，也像是一個小宇宙一樣，就是大宇宙的縮小，它也在那裡動，什麼力量在推動?現在科學家以為是陰電、陽電在推動它。陰電、陽電從哪來的?實在講，這個問題佛法說得透徹!佛告訴我們，「無明不覺生三細」，動從哪裡來的?無明，無明是動相，明就不動了，無明才是動。無明還在三細相之先，心動了，動了就起無明，動了這才生三細。阿賴耶的三細相：無明業相、見相、境界相，見相就是見分，境界相就是相分，一動就變成阿賴耶。所以，阿賴耶是體。上面那個性是真如本性，真如本性一念不覺就變成體，就變成阿賴耶。阿賴耶裡面就有力量，這個力量就是無明的力量，在那裡推動它。『如是作』，作是造作，這才有造作，造作就有業了。無論大小物相，一切諸法，一一法都具足這十樁事情，一條都不缺。
『如是因，如是緣，如是果，如是報』，果跟報，有的時候也把它合成一個;分成兩個，果是果，報是報，我們前一生修的有善業，這一生得人身這是果，得人身這一生一切的享受那叫報。有的人得人身，這一生過得很幸福，有的人雖然得人身，這一生過得很辛苦，報不同!果同，果是都得人身，報不同。這就是唯識家所說的「引業」與「滿業」，引是引導你去投胎，這是果;滿業是投胎之後，你所享受的，那是報，不一樣!假如我們把這個事實真相真的搞清楚、搞明白，我們自己在這個大宇宙當中，不但這一生能做主，生生世世自己可以做主宰!自己可以做主宰，那就不叫你眾生，就叫你佛，叫你菩薩。《楞嚴》上說得很好，「若能轉境，則同如來」，誰能轉境?搞清楚、搞明白就會轉境了。轉境不難，難在認識，難在明白。認識、明白，在佛經術語叫「悟」，覺悟，難在覺悟;悟了以後，那個事情就好辦，為什麼?你對於因緣果報清清楚楚，什麼樣的因緣有什麼樣的果報，你能夠控制因緣、掌握因緣、創造因緣，果報就如自己所願，沒有一樣得不到。
「因」，就是阿賴耶識裡面含藏的種子，這是因，生生世世的累積。十法界的因，我們統統具足，我們有作佛的因，有作菩薩的因，也有墮阿鼻地獄的因，樣樣都有，一個也不缺。我們要享什麼樣的果報，關鍵在「緣」上。所以佛法非常重視緣。佛為什麼不講因生，要講緣生?緣自己可以控制，因自己不能控制。因是已經有了的，沒有辦法，這不能改變;緣可以自己控制。譬如我們過去造作的是惡因，因已經有了，我從今之後把惡緣斷掉，因沒有緣不會結果，不會受報，緣把它切斷!我過去生中有善因，我今天把善的緣加上去，後面果報那就是我理想的善果。經論當中常常提示我們，「唯心淨土，自性彌陀」，這兩句話講什麼?因，如是因。西方極樂世界跟阿彌陀佛都是我們自己因變現的，我們有這個因，現在只要加上這個緣，我們到西方世界就作佛了。所以《彌陀經》上說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」自性彌陀、唯心淨土是因;我們今天一心一意依靠阿彌陀佛，信願持名，這就是緣;因跟緣一結合，下面果報就是西方世界，就見阿彌陀佛，如是果報。假如我們把這樁事情忘掉，我們這個因很多，貪財、貪名、貪色、貪五欲六塵，我們阿賴耶識裡面含藏著有三惡道的種子，地獄、餓鬼、畜生。地獄、餓鬼、畜生的緣是什麼?是貪瞋痴。我們今天繼續不斷在搞貪瞋痴，後面果報就現前，果報是什麼?三惡道。貪這個緣，餓鬼道去了;瞋恚這個緣，地獄道去了;愚痴的緣，畜生道去了。愚痴是真妄邪正、是非善惡都顛倒了，沒有能力辨別。佛法在台灣好像很興隆，佛法里有正法、有邪法，有真佛、有假佛，誰能辨別?《楞嚴》上說得很好，「末法時期」就是講現在這個時代，「邪師說法，如恆河沙」。你有沒有能力辨別邪正?不能辨別，學佛最後果報在畜生道。善心學佛，畜生道里享福，像現在許多人養的這些寵物福報很大。我們在外國看到，那個寵物真的是那一家的主人!一家人都要伺候它，你看它福報多大!不是人是主人，是寵物是主人。因為寵物不伺候人的，人要好好的伺候它，照顧它，這叫顛倒!佛經裡面講，迷惑顛倒。在台灣，我們中國現在也逐漸流行，我看到也有養寵物的，照顧細心，無微不至，比孝順父母還周到!這是什麼?善心、愚痴的，就受這種果報。所以真妄、邪正、是非，一定要清清楚楚、明明白白，我們這一生當中才能超越三界，才不至於空過。所以一定要懂得控制緣，緣真的操縱在我們自己手上。遠離一切惡緣，要親近一切善緣。一切緣當中，至善圓滿的是阿彌陀佛。實在講，知道的人不多!你真正知道了，你就會死心塌地，不但世間法放下，所有一切佛法也放下了，一心一意專念阿彌陀佛，那就完全對了。
末後一句，『如是本末究竟』，這一句是前面九句的總結，有本有末，有始有終，這才究竟。一一法都不外十如。天台大師解釋《法華經》經題，因為題上有一個「華」，花就是蓮花，解釋這個蓮花，他用十如來解釋。換句話說，用「蓮」做一個代表，說明十如。然後再告訴你，一切萬法，法法皆具十如，沒有一法例外的。
講到「如是報」這一句，大師有個比喻，『譬如蓮實圍繞房台』，蓮實就是蓮子，蓮子圍繞在蓮蓬裡面，蓮蓬就是台。蓮蓬長在花裡面，我們塑造佛像，不管佛是坐著或者是站著，那個腳都站在蓮蓬上，坐也坐在蓮蓬上，蓮蓬就是房台。所以台有這兩種差別。
鈔【又云：實依於台。】
『實』是蓮子，蓮子依於蓮蓬。
鈔【實則蓮子，子藏台中，則世所謂蓮房是也。】
文雅一點說『蓮房』，我們俗稱蓮蓬，就是這個意思。今天時間到了，我們就講到此地。