請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五一0頁：
疏【問：見有一生念佛，臨終未必往生，何也?答：良繇一生念佛，未是一心念佛故。】
這一段非常重要，有一生念佛而不能往生，這種人非常多。我們常聽說，「念佛的人多，往生的人少」，這個多少差距很大，可以說一萬個念佛人，真正能往生恐怕不到十個，原因在哪裡?就在這一段。由此可知，這一段所說的是我們念佛能不能在這一生當中往生，這是關鍵的開示，我們不能不留意。
鈔【悠悠之徒，一生念佛，所謂雖不懈怠，亦不精進，未能一心，故不得生。】
這是說為什麼念佛不能往生，原因就在此地。要緊的是我們自己是不是蓮池大師所說的這一類人?這是自己要認真去反省，認真的檢點，我們有沒有犯這個過失?所謂不懈怠，他天天念，他不是不念，一天念幾千聲，念一萬聲、二萬聲、三萬聲，他真念，也不精進。一天念這麼多佛號，怎麼說不精進?念是念了，心裡還是散亂。由此可知，什麼叫精進?念到真正一心，念到煩惱少了，一定從這裡看效果。確實我們妄想少了、煩惱少了，心清淨了，那叫精進，你得到效果。不要說在家人念幾十年，心裡還是亂成一團，出家人也不例外，是非人我、妄想執著有增無減，沒覺得減少，這個佛號念得就沒有用。這個佛號雖然念，沒有精進，沒有進步。『未能一心』，成績就是在一心上去考察，我們是不是念到一心?要真想念到一心，一定要萬緣放下，非必要的統統捨棄。不是必要看的，不必去看;不是必要聽的，不要去聽;不是必要要說的，也不必去說，你的心自然就清淨。在家同修個人有事業、有家庭，與我事業、家庭有密切關係的，這個我們要看、要聽、要說;與我事業、家庭沒有太大關係的，我們就可以不聞、不問、不說。換句話說，要把妄想分別執著減少到最低的程度，讓心定下來、心靜下來，那才有成績可言，這才能往生。所以首先把不能往生的這個因緣為我們說破了。
鈔【若果真實用心，而未純一，雖今世不生，亦植生因，必於來世成就三昧而得生彼。】
真正用心，也很如法，但是沒有能達到『純一』，這兩個字重要!前面講未能一心，這是未能純一，果然到純一，這一生中決定得生。在這一大段裡面，你只記住一個「一心」、「純一」，你就得受用。未能純一，那往生的時候就看緣分，緣殊勝，臨終的時候遇到善友助念，善友開導提醒，這最後一念是念佛，這往生了。如果在臨終那一剎那沒有遇到善知識，家親眷屬又哭又鬧，牽腸掛肚，一念錯了就不能往生，那是關鍵的時刻。這是未能純一，就怕臨終有人擾亂。他也不是有意來害你，世間這是人情!可是在念佛人來說，那統統叫魔障，臨終這個時候來折磨你，來障礙你往生。《飭終須知》這個小冊子，是將文言文寫的《飭終津梁》翻成白話文，這就比較容易看得懂，我們應當多印，多多的幫助人，提醒他臨終的時候應該怎樣修學，這是非常的重要。自己要曉得，家親眷屬也要知道，才不至於造成障礙。一生是真念佛，沒到純一，臨終時候不能往生，但是他也種了很好的因，這個因可能在來生繼續念佛，就可以往生。因為一個真正念佛人，心地慈悲善良，決定不會墮三惡道。來生在人天得人天身，還會有這個機緣遇到這個法門接著再修。
鈔【如梵網云：不得戒，而得增益受戒。】
這是舉例，我們也跟這個情形相彷佛。
演【不得戒而得增益受戒者，梵網云：千里內無能授戒師。】
千里是相當遙遠了，在從前交通工具沒有現在這麼方便，都是步行，頂多是騎馬。千里，一般講大概是十天的路程，這相當遙遠，古人常講不遠千里而來。現在千里的距離就很短，幾個小時就到達。
演【許佛菩薩像前受戒，要須懺悔得見好相，即便得戒。】
這是《占察善惡業報經》裡面說得很詳細，在家五戒、八關齋戒、菩薩戒，出家沙彌戒，都可以自己在佛菩薩像面前發願受戒。有沒有得戒?如果見好相就得戒。相好是什麼?
演【見好相者，佛來摩頂，見光見花等。】
一定感應瑞相，這瑞相或者在定中，或者在夢中，那都是得戒。
演【若不見好相，雖懺無益。】
我們在佛菩薩面前虔誠恭敬發願受戒、持戒，但是沒有這個瑞相。
演【然雖不得戒，而得增益受戒。】
你得戒，可以說是真實的功德利益。雖然不得戒，也得功德利益，這叫得增益受戒。如果我們持戒的心堅定、清淨，久久一定有瑞相，時間長短不一樣。根利的，很短的時間就有瑞相，有的人幾個月，甚至二、三年，這都沒有關係，自己一定要持之以恆，那就對了，早晚從增益戒會真正得戒。在現代這個社會要發心受戒、真正得戒，這是一個很好的方法。《占察經》裡面講，縱然沒有瑞相，從占察輪相裡面來觀察，占察輪相裡面能占得我們自己是不是已經得戒。但是一定要依照方法去修，用一種很輕慢、草率的態度，那是不能得戒的，占察輪相也不會感應的。
鈔【宗門謂才出頭來，一聞千悟者，是也。】
這是第二個比喻，禪宗裡面講『才出頭來，一聞千悟』。什麼叫一聞千悟?我們看註解：
演【一聞千悟者，如脅下施拳，隔江招手，誦藥王而親見靈山，逢吹鐙而頓傳心印，是也。】
這個地方大師連續舉了四個公案，這裡面關鍵，「才出頭」這句話是什麼意思?這句話懂得，底下問題就解決了。我們現在沒出頭，沒出頭是什麼情形?我們被無明煩惱蓋覆住了。你如何從無明煩惱裡面超越，那就出頭了，只要一超越，不怕不開悟。什麼樣的機緣都能幫助人開悟，我們在宗門、教下看到這些最初開悟的人，因緣都不一樣。大師所舉這四個人，三個是禪宗的，一個是教下的。「誦藥王而親見靈山」，這是智者大師，這教下的，他老人家念《法華經》，念到「藥王菩薩本事品」入了定。這一入定，定中，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，那個場面他見到了。智者大師見到了，還聽了一座(聽了一次)，出定之後告訴別人，靈山一會到現在還沒散。智者大師跟釋迦牟尼佛相去一千年，一千年靈山那一會還沒散，他去參加了。禪宗這個頓悟，方法更是妙不可言，舉手擎拳，一個動作、一個表示、一個問答，他就開悟了。這個我們在禪宗語錄上見多了，問題是如果你不到出頭那一剎那，那做不到!禪宗語錄，我們看上一百遍也不開悟，人家當時在那裡一舉手、一咳嗽就開悟了，我們這是怎麼看也悟不了，原因在哪裡?他是才出頭，我們沒出頭，關鍵在這個地方。
所以自己一定要有高度的警覺，我們的煩惱太重、妄想太多、習氣太深，怎麼辦?如果還這樣下去，決定墮落。墮落，諸位一定要了解一個事實真相，那就是我們來生決定沒有這一生好，所謂是每況愈下，走下坡，一世不如一世，這是真的，不是假的。說來世會比這一世好，不可能，太難得。在我看是沒辦法，一百個人當中沒有一個人說是來生比今世好的，不可能的。你要問什麼原因?你要是了解原因，你就相信了。我們的煩惱、惡業、習氣一年比一年增加，一世比一世增加，你後來日子會變好，哪有這種道理?要變好的話，是我們的煩惱、妄想、習氣一年比一年少，從這個好的因來看，你將來底下一輩子一定比這一生好。我們是不是這個樣子?我們的心地被污染，這污染天天在加深。所以往後的日子不好!縱然這一生修大福報，福報你一定會去享的，不一定在人道。我們現在看到很多畜生道，外國人養的寵物真享福。我們講是主人養寵物，其實顛倒了，寵物是主人，養寵物是僕人，對它伺候、孝順，照顧無微不至。寵物是主人，飼養的是僕人，就到那裡去享福去了。所以說真的是一世不如一世，這個一定要知道。我們把這些道理，事實真相搞清楚、搞明白了，我們才曉得今天遇到這個法門的可貴，這個法門稀有難逢，一定要認真抓住，決定不能放鬆，在這一生當中一定要成就。祖師大德苦口婆心開導我們，成功的因素在哪裡?不能往生的因素在哪裡?都給我們講得清清楚楚、明明白白。我們記住教訓，把我們的過失、毛病統統改正過來，這一生往生就有希望，讀經聽教目的就在此地。
鈔【慎毋藉口曰：某某念佛，徒勞無功，遂謗聖教為不足信。】
這是大師給我們一個警惕，你一定要了解往生成敗的真正因素，絕不可以隨隨便便看到念佛人不能往生，就說念佛是假的，往生不是真的，這個修法徒勞無功，這是謗佛、謗法，也毀謗一些真正往生的人，這就造謗三寶之罪，這種人愚痴!對於事理不明了，輕易毀謗，這個造的罪就很重。
疏【稱理，則自性無形，是不顛倒義;自性無垢，是生極樂義。】
這一句是大師在這一段的最後為我們稱性而說。『自性』就是真如本性，我們的真心沒有形相，沒有形相，哪來的顛倒?自性清淨，一塵不染，哪裡有穢垢?這就是真實的『不顛倒』，真實的『極樂義』。下面蓮池大師引用禪宗六祖大師的話來顯示這個意思：
鈔【六祖云：吾有一物，無頭無尾，無背無面。是則求於正相尚不可得，將以何物而名顛倒。】
前面三句是《六祖壇經》上說的，六祖大師在說法的時候提出這麼一個問題，叫學生道一句來。「道一句來」，現在的話說，你們大家聽了之後，說給我聽聽。他出了一個題，這個題就是『吾有一物，無頭無尾，無背無面』，你們說給我聽聽。這就是形容真如本性，離一切相，所謂「言語道斷，心行處滅」，這是實在的。佛菩薩說法有方便、有善巧，說不出也能夠用言語來表達，像真如本性，這哪能說得出?說不出，六祖這三句話就是烘雲托月的方法，像畫畫，月亮畫不出來，四面畫雲彩當中漏一塊，那就是月亮，用這個方法把它烘托出來。禪宗裡面常常運用這種方法，讓你在這裡面去體會，確實沒有說出來，但是你從他這個言語意思去體會，能夠意會得到。像六祖這些話，『是則求於正相尚不可得』，正都得不到，哪還有顛倒?『將以何物而名顛倒』。正與倒，佛在《楞嚴經》裡面也說得很有趣味，其實都是眾生的妄想執著。離開一切妄想執著，哪有一法可得?佛說一切法總綱領、總原則，就是破一切眾生執著而已，所以佛沒有法可說。
諸位細細看《壇經》，六祖大師所傳的三十六對，你就知道。六祖教人說法，怎麼教?他說是，你就說非;他說長，你就說短;他說有，你就說空;他說空，你就說有，破他的執著而已。執著沒有了，真性就顯。可是凡夫痲煩可多了，他執著有，你說它空，好，他有不要了，他又執著空，這個糟糕不糟糕?空有都沒有，中道，他又執著中，總是要執著，他不曉得佛說一切法破執著而已，結果到最後把佛法都執著了。佛看這個樣子，怎麼能不流眼淚?這是不解如來真實義，把佛的意思完全錯會了。「有」沒有了，空也不能執著!所謂「二邊不著，中道不存」，中也沒有!那個時候自性就現前。用我們淨宗的話來說，清淨心現前了。清淨心就是一心，清淨心就是真如本性。清淨心現前，那就一聞千悟，因為清淨心是根本智，根本智得到了。六根接觸外面六塵境界，成就圓滿的後得智，後得智是無所不知，佛法、世間法沒有一樣不知。可惜現在眾生不聽佛的教誨，為什麼不聽?不相信!所以信佛不容易，太難太難了，我們不肯相信。不肯相信，怎麼樣?要去研究，要去廣學多聞，這就是不聽佛的教誨。佛教給我們一心、專精，我們偏偏不肯乾，要去廣學多聞，那就沒有法子。廣學多聞什麼?增長邪見。你煩惱不能斷，妄想不能除，生死輪迴不能除，你冤枉不冤枉?真正肯聽佛的話，照佛的話去做，中等以上的人，在教下可以說沒有不成就的;中等以下的人，在淨土宗裡面沒有一個不往生的。關鍵是聽話;不聽話，佛菩薩來了也無可奈何，沒有法子。不是佛菩薩沒有方法教，是我們不肯接受，我們還要繼續不斷再去搞生死輪迴，還要去造業受報，這就苦了。下面大師引《心經》的話：
鈔【般若心經云：是諸法空相，不垢不淨。】
《心經》是我們常常念的，世尊四十九年講經說法，般若是他老人家一生所講的中心，用的時間最長，說法四十九年，說般若就占二十二年，差不多占一半的時間。如果我們說釋迦牟尼佛所教的課程，般若是他最重要的一門功課，占的學分最多，我們怎麼可以輕視?可是《般若經》難，部頭太大，分量太多。我們讀《華嚴》，八十卷就覺得已經太多了，《大般若經》六百卷。幾個人在一生當中把《大般若經》從頭到尾看過一遍?真正不多。不能看全經，看《大般若經》的綱要，這也很好。《金剛經》確實是《大般若經》的綱要，《心經》那尤其是《大般若經》的精華，是《大般若經》的心要，再簡單不過了。玄奘大師所譯的二百六十個字，這是我們大家常常去讀誦的。雖然天天念，念得都能背，背得滾瓜爛熟，意思懂不懂?不懂，為什麼?你沒空，樣樣也不空，也不淨、也不空，《般若心經》就是一天到晚掛在口裡，「喊破喉嚨也枉然」，沒有得到受用。所以一定要明了它所講的道理，要真正得受用。
下一次我們在美國達拉斯要打一個佛七，春季的佛七，同學們有時間也歡迎去參加這一次的法會。這一次佛七當中，館長出個題目給我，要我在法會當中講《般若心經》。我說也好，《般若心經》怎麼講法?彭際清居士有一個《華嚴念佛論》，我們打佛七，總不能說是超越念佛法門以外的，那就文不對題了，《華嚴念佛論》，我們不敢講論，所以我就定一個題目，「般若心經念佛說」。在佛七當中，每天有一支香，我們就這個題目來討論念佛，如何提升念佛的境界，如何增長念佛的信願。佛門裡面常說，「佛法大海，信為能入，智為能度」，智就是般若，一切法門離不開般若，尤其是淨土法門。如果不是大智慧，他不會選擇這個法門。我們看《彌陀經》，《彌陀經》佛對誰說?叫著舍利弗。舍利弗是聲聞弟子當中「智慧第一」，不是智慧第一，佛不跟他講這個法門。這個法門要跟智慧第一的人講，他才能聽得懂，他才會接受，菩薩眾中文殊菩薩當機。這就說明念佛與般若有非常密切的關係，沒有真實的智慧，很難相信這個法門，這個法門是出了名的難信之法。
諸法空相，不但性空，相也不可得，那哪來的垢跟淨?當然沒有。垢跟淨從哪來的?從我們妄想執著裡頭來的，離開妄想執著，這些拉拉雜雜東西一樣也沒有。我們受害，無始劫以來就是妄想執著的害，而這個妄想執著還不斷在增長，不斷在加深，這個痲煩大了，從來沒有改善過。遇不到佛法，諸位想想，確確實實一天一天在加深，一年一年在加深。你看看社會上大眾，誰肯放棄?寧死，死都不放下，那有什麼法子?那來生就更苦，死都不肯放下。學佛的人真有智慧，真有善根，明了佛說的真實義，有體會、有受用，確實他放下了，他見性了;不學佛的人，難!我們放下這一點，減輕這一些，說實在話，在這一生當中想超越輪迴還不夠，還沒辦法，但是要求往生淨土，行了，你能放下這麼多，夠了，叫帶業往生。
鈔【是則求於淨相尚不可得。】
哪有穢相可見?
鈔【將指何處而號娑婆。不顛倒處，全身坐極樂蓮台;顛倒才生，應念住娑婆國土。】
『顛倒』就是妄想、就是執著、就是分別，這個念頭才一動，極樂世界去不了，還在娑婆世界，還搞六道輪迴。這些話不能輕易聽過，這些話字字句句都非常重要，關係我們常說的生死大事，沒有比這個更重要的。
鈔【即心即土，即土即心。】
『心』是性，『土』是相，相是性變現出來的，性相不二，性相一如。
鈔【西方去此不遠。】
找來去的相找不到，因為它只是境界的轉換，就是現在科學所說的空間的轉換。
◎四、結勸
第二大段到這邊要告一個結束。請看經文：
經【舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生聞是說者。應當發願。生彼國土。】
佛實在是苦口婆心的在勸導我們，真正明了的人，對於佛這幾句話會生起無盡的感激，實在是慈悲到了極處。『我』是釋迦牟尼佛自稱，不是別人見的，別的人所見的未必正確，未必真實，佛是證到極果之人，如《金剛經》上所說，佛是「五眼圓明」，所見的決定真實。他看到利益，什麼利益?念佛往生不退成佛，佛看到這個利益。這個利益在世出世間法裡面，任何利益都不能跟它相比。諸位要知道，造作惡業的凡夫，造作極重惡業的凡夫，他能信願念佛，都能往生不退成佛，這個利益到哪裡去找!說明這個法門確確實實能度十法界一切眾生，包括十法界裡的佛法界。佛還要往生極樂世界嗎?是的。藏教的佛、通教的佛、別教的佛都沒有圓滿菩提。別教佛等於圓教二行位的菩薩，他怎麼不求往生?何況比他位次更低的藏教跟通教。所以這個法門圓滿普度十法界，查遍《大藏經》再找不到第二個法門，所以這個法門是第一殊勝，無比的殊勝，得一切諸佛讚嘆。我們怎麼能夠小看它?小看了它，輕看了它，那就是業障深重，真的深重，沒有把這個法門瞧在眼裡。什麼人看得最重?文殊菩薩看得重，普賢菩薩看得重，他們發願要求生。他為什麼看得這麼重?他對這個法門的究理，了解得很清楚、很明白，這要知道。真正明了的人、真正覺悟的人，每天念佛都感覺時間不夠用，還有時間打妄想嗎?還有時間說是非嗎?沒有了。換句話說，念佛人成天還打妄想，還搞是非人我，他的根性可想而知。釋迦佛在此地是代表十方一切諸佛，釋迦佛見到這個利益，也就是十方三世一切諸佛共同見到這個最殊勝的利益。『故說此言』，說什麼話?勸我們往生，沒有二話說，勸我們趕緊念佛到那裡去。
疏【是利者，指上見佛往生。】
前面所講的這些利益。
疏【此言者，見斯大利。】
世出世間利益沒有比這個更大的。
疏【故說此一心持名之言也。】
念佛要一心念，這個重要。《西方確指》，覺明妙行菩薩，是我們這個世界念佛生到西方淨土，到那裡去了之後，又回來的一位蓮友，一位善知識，他把他的經驗告訴我們，念佛的秘訣就是「不夾雜」，就是淨念，大勢至菩薩講的「淨念相繼」，他跟我們說念佛最忌諱的是夾雜，哪些是夾雜?他說得很清楚、很明白。我們把他那一段開示節錄出來，印在小佛像的背面，我們印的很多，諸位同修也都看了，看了還照樣夾雜，這就沒法子。我們身心確實有大病，那一段開示是藥方，我們拿到這個藥方不能治病，這很冤枉。
疏【不願往者，則孤佛說，是為第二重勸。】
《彌陀經》上佛是三次勸我們應當發願生彼國土，這是第二次。
鈔【無利益語，佛所不談。】
這句話我們應當要學習，沒有益處的話，對自己沒有利益，對眾生沒有利益，這個話決定不說，沒有時間說。
鈔【持名即得往生，於諸眾生有大利益，故佛說也。】
佛號的功德利益無有倫比，真實不可思議。所以念佛人一開口阿彌陀佛，這句話自利利他，自己念佛求往生，別人「一歷耳根，永為道種」，自利利他，沒有第二句話。佛號才叫真實利益語，真實功德語，都說這些。「於諸眾生有大利益，故佛說也。」所以佛說其他經典，一生當中只講一次，講一遍沒有講第二遍，唯獨勸我們往生淨土，不但跟我們講了三部經，而且《無量壽經》這一部經就多次宣講，什麼緣故?於諸眾生有大利益，其他一切經的利益沒有這部經的利益大，所以這部經要多講幾遍，道理就在此地。
鈔【良繇已得往生，是名自利。】
真正生到西方極樂世界，才叫自利。
鈔【生彼國已，聞法得道，還能廣度無量眾生，是名利他。具斯二利，故云大利。】
有一等人，慈悲的悲願弘深，現在就要廣度眾生，不願生極樂世界，認為眾生太苦，我到極樂世界去，我怎麼對得起這些眾生?這個悲願可嘉。事實恰恰相反，說實在的話，既不能自度，也誤了眾生，這多可惜!這種思想顛倒錯亂。像我們今天看到社會這樣亂，立志想把這個社會治理好，為大眾造福，應該怎麼做法?先要上學去念書，學成一身的本事，你才能辦得到。從來沒有進過學校，沒有念過書，一個字不認識的，發願救這個社會、救這個國家，行嗎?到西方極樂世界是上學念書，何況這個學校非常特殊，不必到畢業就有救度眾生的能力。一般其他諸佛國土，一定要到你自己畢業才行。西方極樂世界不要畢業，你到西方世界，縱然下品下生，蓮花當中見到的是化身佛，化身佛就行，你就可以跟佛說，「我看到眾生很可憐，我現在要去度他，好不好?」佛一定點頭，「好，你現在去吧!」佛以神力加持你，你立刻就可以倒駕慈航去普度眾生，沒有比這個更快。通常一般真正菩薩來度眾生，到什麼地位?九地菩薩，九地叫法師地。八地是不動地，不為一切境緣所動，九地可以作法師，可以去廣度眾生。你要到九地，佛在經上講一般諸佛剎土裡面要修滿兩個阿僧只劫。我們到西方極樂世界，說實在話，幾天就圓滿了。我們這裡一往生，見到阿彌陀佛，跟他見個面就可以立刻回來，四十八願裡頭有!四十八願里，沒有說他一定在西方世界修到什麼程度才可以到他方世界去度眾生;沒有說的話，去了馬上就可以回來。還有比這個快的嗎?沒有!不相信，要在此地去打妄想，去廣學多聞，不肯往生，那叫真正莫名其妙。
所以叫「大利」，無論是為自己、是為眾生，都要趕快到西方，早一天見阿彌陀佛，決定正確。古德所謂「但得見彌陀，何愁不開悟」，這個話是勸參禪人的，勸參禪人念佛求生淨土。參禪目的是大徹大悟，明心見性，你一見阿彌陀佛就明心見性，學教的人見阿彌陀佛就大開圓解，還用得著這麼痲煩、這麼辛苦嗎?這一定要曉得、要明了。學密也不例外，見了阿彌陀佛，密教也是圓滿通達，何況密教從哪來的?普賢菩薩傳的。佛門裡面密宗，龍樹菩薩傳的，龍樹菩薩跟金剛首菩薩學的，就是金剛薩埵，金剛薩埵是普賢菩薩的化身，普賢菩薩傳的。普賢菩薩本人在哪裡?在極樂世界。你看《華嚴經》，他老人家求生西方極樂世界，所以你找普賢菩薩，到極樂世界去馬上就見到他。密宗的始祖，老祖宗!念阿彌陀佛求生西方極樂世界，還有什麼話好說?大利，千萬不可以錯過。
鈔【第二勸者，初言眾生聞者，止是得聞彼國莊嚴勝妙，故起願樂，未委如何得生，今出其繇。】
前面說過『眾生聞者』，前面說了西方世界依正的莊嚴，見到西方世界的殊勝，所以發願求生。『願』是發願，『樂』是喜歡，喜歡西方極樂世界。但是不曉得怎樣才能得生，佛在這一段把往生的方法教給我們。
鈔【言一心持名，佛來接引，遂得生彼，則願當益切，故云二勸。】
我們自己只要做到「一心、專精」，只要做到這四個字，臨終佛來接引，遂得生彼。「則願當益切」，在這個時候，我們的願比前面更真切。這是第二次勸，我們的願是更真切。到第三次勸的時候，那真是入了這個境界，非去不可，什麼力量也擋不住。《彌陀經》就有這麼大的效果，有這麼大的威力。我們從頭到尾念一遍，信心從來沒有生，這叫白念，經的意思完全不了解，完全沒有懂，聽而不聞，視而不見。
疏【又言利者，反顯不願往生之害，示欣厭也。】
從反面來看也非常有道理。
鈔【此土修行，多劫升沈，不能解脫。】
我們常講進退，進得少、退得多，升得少，沈沒的時間多，不成比例，所以修行需要三大阿僧只劫;實際上要不了這麼長的時間，就是因為退轉的時間太久，退轉的次數太多，進步很少。「多劫升沈，不能解脫」。不能解脫，簡單的講，出不了三界，沒有辦法脫離輪迴，這叫真苦!苦不堪言。
鈔【今以稱名往生，遂登不退，較其利害，明若指掌。】
這裡頭利害得失，佛在這個經裡面講得太清楚、太明白了。蓮池大師他老人家讀《彌陀經》，看得很清楚、很明白，怕我們懵懵懂懂，視而不見，為我們詳細寫了這本註解，讓我們把《彌陀經》的經義看清楚、看明白，不要辜負佛對我們的教誨。
鈔【利即諸樂，害即眾苦，故當欣厭。】
往生就破迷開悟、離苦得樂。不能往生就是迷惑顛倒，繼續沈淪。
疏【又我說者，正明無問自說故。】
佛說經有十二種方式，我們通常稱「十二分教」。這十二種方式裡面，有一種叫『無問自說』。佛說經，大多數是有人啟請，有人問，佛才說，沒有人問，佛不說。唯獨念佛往生這個事情，沒有人問，佛自己說了。這裡面有兩個原因：第一個，淨土法門實實在在太深「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩如果得不到諸佛加持，他對這個法門也搞不清楚，也無可奈何。誰能問得出?沒有人能問。第二個原因，是佛看眾生根機成熟了。什麼根機?就是《彌陀經》上所說的「善根、福德」，無始劫以來所種的善根、福德，這個時候成熟，沒有人問，佛也要說，佛提供他因緣。他有善根，佛說這個經，他能信、他能解，就是他聽得懂，他肯相信，懂什麼?懂裡面的利害得失，往生有大利益，不往生是大損害，他明白這個，他信心生起來，這是善根。他有福德，福德是什麼?他願意去，他肯發願，他肯念佛，肯發願、肯念佛是第一等的福報，沒有任何福報能跟這個福報相比。諸位要曉得，我們念三皈依，「皈依佛，二足尊」，哪兩樣?福慧，足是滿足，就是圓滿的意思，福圓滿、慧圓滿。往生西方極樂世界的人都是去作佛的，你的福慧不圓滿，你怎麼能作佛?你懂這個道理。這個福報不是人天的富貴，人天這個福報叫有漏福報，不管用的。這個是真實的福報，真實福報是叫你這一生去作佛。所以我們能信能解，這是善根;能願能念，這是福德。你的善根福德具足，佛給你因緣。善根福德因緣三樣具足，那恭喜你，你這一生成佛了，到西方極樂世界去作佛去了。所以經上告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。少善根的人不信、不解，就是對於利害得失確實沒有真的搞清楚，沒有真的搞明白。真正搞清楚搞明白，智慧就圓滿。為什麼?其他統統放下，不再搞了。像蓮池大師晚年的時候真正圓滿了，所以他老人家講「三藏十二部讓給別人悟」，從今之後再不碰經本，一生當中就一卷《彌陀經》、一句佛號到底，這是慧圓滿了;還要搞其他東西，這個人智慧有限。真正一天到晚一句阿彌陀佛念到底，念念希望到西方極樂世界見阿彌陀佛，這是福圓滿，福德圓滿。換句話說，其他一切都不放在心上，心裡只有極樂世界，只有阿彌陀佛，福慧二足就差一個「尊」。到西方極樂世界就尊了，二足尊了，你說這個利益多大?還有哪個利益比這個利益大?「一失足成千古恨」，你遇到這個法門不發願往生，那不止千古恨，後悔一萬劫，這是實在的話。這種機緣不容易遇到，很難遇到，這是我們一定要曉得的。諸位在講堂，你今天能聽到這段經文，你有福報!沒有來的都有業障，沒福。
鈔【見斯大利，急為指陳，恐諸眾生遲遲失利，故不俟請問也。】
佛是唯恐這麼殊勝的大利益，怕大家當面錯過，不必等我們問，趕緊宣說。好，我們念佛回向。