問：在沒有往生之前，是不是念佛也能達到「定」的境界?
答：你說的就是進入所謂的「三昧」，那很少人達到。歷史上達到的並不多，善導大師年輕二十幾歲的時候就已經達到了，法然上人到近年老才達到，善導大師的弟子懷感大師也有達到，慧遠大師他是一直到年老的時候才有短暫的達到，印光大師也有達到，此外淨土宗的祖師達到的不多。要斷見惑那更不可能，民初有一位董子明居士，他曾經念佛念到穿越牆壁，房門尚未打開，而人已經前往大殿後面念佛。這種情形類似進入三昧，但那只是一時相應，等他回復過來的時候，還是回復到凡夫的意識，沒辦法永恆這樣，只是偶然的。所以我們這個法門不以入三昧為目標，也不以降伏見惑為目標，只是純然的念這一句「南無阿彌陀佛」而已，這樣就可以了，不必高攀我們做不到的，因為我們畢竟是凡夫，既然是凡夫，那我們就以凡夫的身份來過凡夫念佛的生活，不要高攀那種會自苦自惱，最後還可能會出現問題的境界。所以我們還是安於平平凡凡的根機。
我今天和台中同修談的，強調的就是平常、平凡、平淡，沒有什麼奇特的，然後很平實，就只是這樣而已。所以不要高攀聖境，要死下心來，知道我們不可能達到所謂的「降伏見惑」，或者是得到長時間的「清淨心」，不可能的!能夠得到清淨心也只是短時間而已。在念佛當中沒有比較粗的妄想雜念就很好了，即使有雜念，因為專稱這一句名號的緣故，所以都具足往生的身份，往生的身份是現在就確定下來了。就好像「太子墮地」，雖然他還不是國王，但肯定他一定會是國王，因為他的身份是太子。所以我們只是南無阿彌陀佛……南無阿彌陀佛……，印光大師也說：「凡夫就以凡夫的身份來念佛，不要去學菩薩的行徑。」並不是菩薩的行徑不好，而是我們根本做不到，硬要學反而害了自己。所謂「畫虎不成反類犬」，兩個都不像，所以我們就像法然上人所說的，所謂淨土法門就是「還愚痴」，然後靠彌陀的願力往生極樂世界。不管有入三昧、沒入三昧，有證果、沒證果，都還是求生極樂，一旦往生極樂，都平等平等、一樣一樣。這並不是說入三昧不好，菩薩的行為不好，而是要確認我們就是這種根機，深信自己現在就是罪惡生死凡夫，曠劫以來長時流轉，而且以我們的力量根本沒辦法出離三界，所以只有老老實實、踏踏實實的以我們這種根機來專稱彌陀名號，靠著彌陀的願力就必定往生。
如果一個人很少念佛，但卻自信絕對往生，這個自信會不會有問題?
答：這就要問他自己，因為這不是從他的三業來判斷。也就是說，是不是絕對往生，不是憑口說我絕對往生、行為表現我絕對往生、心中想我絕對往生而定，而是要看他的內心。
他的內心相信乃至臨終一念都能夠往生，何況平生念念不捨;我是一個念念不捨的人，所以我決定往生，是靠這樣來判斷。要真有那個「念念不捨」，如果這個意念只存在大腦中，內心沒有念念不捨，這樣就不算。所以這個要問自己啊!所謂「乃至一念」，是指乃至臨終一念，因為他沒有第二念了，因為第二念已經走了(斷氣了)，我們還有二念、三念、百念、千念……，一定會是專稱這一句名號念念不捨。如果沒有這樣的話，是有問題的。