請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五一三頁：
疏【稱理，則自性具足，是利義。】
鈔【試觀自性，欠少何事，靈知體上，彌陀聖眾終日現前，常寂光中，極樂淨邦無時不往。奈何佛見是利，眾生若盲，佛說是利，眾生若聾，雖是勞他金口宣揚，須是一回親見始得。】
這段話是蓮池大師稱性而談，由此可知，迷悟差別實在太大了，諸佛如來所見到的利，我們只能從事上說;從理上講，完全不是我們凡夫的境界。理就是真心，就是本性，這個地方講的『自性』就是真心本性，自性本來具足，一絲毫欠缺都沒有。六祖惠能大師開悟的時候，他說：「何期自性，本自具足」，這句話跟蓮池大師在此地講的完全相同，必須徹悟之後才見到自性本來具足。如果是在迷位，也就是我們迷失了自性，我們眼前可以說是樣樣都欠缺，樣樣都不具足，這個利害差別何止天淵。這個說明徹悟、見性這樁事情非常重要。佛法對一切眾生的教導沒有別的，只是教我們覺悟，只是教我們恢復自性而已。大乘經裡面常說「圓滿菩提，歸無所得」。圓滿菩提就是圓圓滿滿證得究竟的佛果，這個時候問你究竟得到些什麼?才恍然大悟，一樣也沒得到。為什麼一樣都沒得到?所得到的統統是自性本來具足的。像我們凡夫位觀看的時候，他得到的太多，無量的智慧，究竟圓滿的智慧，無量的德能、無量的才藝、無量的壽命，一切的無量統統都得到。為什麼說你什麼都沒得到?因為一切的無量都是自性里本來具足的，自性以外什麼也沒有，這就是歸無所得的真正的意思。性具雖然這樣的圓滿，但是不能見性，性具裡面的功德是一絲毫的受用都得不到，六道凡夫當然不用說了，愈往下沈淪愈苦。你要問：為什麼苦?愈迷愈深，這個日子就是愈過愈苦，道理就在此地。
這段話里所說的完全是見了性的話，完全是恢復本性的境界，你才看到『彌陀聖眾』，彌陀聖眾從哪來的?自性彌陀，自性觀音，自性大勢至，自性蓮池海會，哪是外面的?這真的，一點都不假。『常寂光』就是我們自性的全體，「常」是不間斷的，永恆，永遠就是這個樣子，從來沒有改變，恆常;「寂」是寂靜，我們講定，定到極處就叫做寂滅，五忍裡面所講的寂滅忍，這是自性本定，不是修來的;「光」是光明，也是圓滿的智慧。這三個字就是大乘經上講的三德秘藏，法身、般若、解脫，「常」是法身，「寂」是解脫，「光」是般若，常寂光就是三德圓滿之相。『極樂淨邦無時不往』，常寂光就是極樂世界，極樂世界就是常寂光。這三個字固然是果德，我們今天要修的，因與果要是不相應，怎麼樣苦修也入不了這個境界。我們修從哪裡修起?從定修起。「定」是樞紐，「常寂光」這三個字只要一個得到，其他兩個都得到了。三個當中，應當從哪裡下手?從寂下手。寂就是本經所說的「一心不亂」，就是淨宗法門所說的「念佛三昧」，這是我們修淨土的人修學的目標。果然我們的心一天比一天清淨，一年比一年清淨，我們的功夫就得力，我們的修學就上軌道了。所以因與果一定要相應。
不但與最後這個目標相應，眼前所得到的利益也實在不可思議。佛在大乘經裡面常常說，這一切現象，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。唯心，「心」跟「識」都是自性的起用，自性的大用是現相，自性作用，這裡面就有作，要是無作就現相，有作這個相就起變化。經上常說「一切法從心想生」，那個想就是做了，不做，哪有想?不需要等待身體動，心裡一想就做了。譬如我們睡覺會作夢，作夢，我們身沒有動，口也沒動，只是心裡有想，那個夢境就現前了。你才曉得那個「想」關係太大!所以佛家修行對於「觀想」非常重視，無論顯教密教、宗門教下，觀想在佛門是重要修學的一個科目。我們修淨土，《十六觀經》教給我們十六種觀想的方法。為什麼?想能變，這是唯識所變。我們要是真正懂得這個道理，明了這個事實，我們的生活就可以隨心如意了。我們想身體健康，我們想沒有疾病，甚至我們想身上疾病能完全恢復到正常，用什麼方法?觀想。「想」能夠變，我們現在時髦的話，改變體質、變化體質，體質怎麼變化?想。健康的體質就是心地清淨。只要你淨化心靈，你的身體就能恢復健康。人得病，怎麼治都治不好，什麼原因?他心裡在打妄想，他想病。人沒有病的時候，只要你去想病，早晚就會得這個病，怎麼來的?想來的，從心想生，那你怎麼能不病?所以觀想就非常重要。我們想，想阿彌陀佛依正莊嚴，想阿彌陀佛金色身，想阿彌陀佛身像都是透明的，一絲毫污染都沒有，能常常作如是想，不知不覺就把自己的身體變成跟阿彌陀佛身體一樣，就這麼一回事情，這是事實。所以心不可以不清淨，不能有一絲毫染著。從這個理論，我們真正體會到佛與大菩薩境界裡面極樂世界的狀況，的確是真實不虛。
『佛見是利』，諸佛菩薩見到了，『眾生若盲』，盲是眼睛瞎，見不到。『佛說是利，眾生若聾』，聾是聽不清楚，沒聽見。佛說，眾生都如聾如盲，佛以下的弟子們說，那眾生的狀況就可想而知，幾個人聞法真正能覺悟?『雖是勞他金口宣揚』，「他」就是指釋迦牟尼佛，我們勞累釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法。在我們凡夫眼目之中，釋迦牟尼佛很辛苦，苦口婆心在勸導我們。但是我們必須親見這個境界，『親見』就是證得，怎樣證得?要依教修行，依照釋迦牟尼佛教導我們的方法去做，我們就能夠把這個境界證明、證實了。你能夠證明，那你自己就入這個境界，自己就得到真實的受用。
經【舍利弗。如我今者。讚嘆阿彌陀佛不可思議功德之利。】
底下這一大段經文，我們可以看到釋迦牟尼佛讚嘆阿彌陀佛，阿彌陀佛也讚嘆釋迦牟尼佛。不但彌陀、世尊互相讚嘆，十方一切諸佛見到這個事實，沒有一尊佛不讚嘆。目的是讓我們看到這樣的盛況，盛況空前，幫助我們斷疑生信。
疏【承上不獨我見是利而說此言。】
『我』是釋迦牟尼佛自稱。「如我今者」，釋迦牟尼佛自稱。
疏【亦十方諸佛同見是利而說此言也。】
十方一切諸佛都見到這個利益，這個利益從事上講，「信願持名，往生不退成佛」，佛見到這個利益。「理」非常的深，只有諸佛如來才能見得透徹，等覺菩薩如果不得佛力加持，他也見不到這麼清楚，這麼明了。諸佛見到這個大利，「信願持名，往生不退成佛」，這將一切諸佛如來度化眾生的這樁事情講得就清楚明白了。佛法真的很簡單，不但釋迦牟尼佛一生教化眾生，一切諸佛教化眾生，你看這一句話就說完了，喜歡簡單的人，就這麼簡單，喜歡羅嗦的人，那一部《大藏經》還沒說完。佛說法是應機說法，你喜歡怎麼接受，佛就怎麼跟你講。喜歡簡單的人，就這麼容易，而且成就非常殊勝。
疏【贊者，稱讚;嘆者，感嘆。不可思議者，上言我見是利，今極言其利非尋常之利也。】
不是普通的利益。普通的利益，那是小利益，不是真實的利益，眼前得利益，將來沒有利益;這一生得利益，來生沒有利益，這都是假的，都不是真實的。這一生勤苦修行，來生能證阿羅漢果，出三界、了生死，這是小利;能斷惑證真，證得菩薩果位，也是小利，不能算大利。凡夫成佛，這才是大利益，這才叫不可思議的利益，不是平常的利益。
疏【文有三轉。】
我們很難看得出來，蓮池大師大師這一提醒我們，我們想想不錯，果然如是。
鈔【第一、非無益，故云利。】
我們學佛，做佛的學生跟佛學習，假如一點好處都得不到，我們學它幹什麼?所以，絕對不是沒有好處，這叫『利』。
疏【二、非但事福之利，故云功德之利。】
世間這些事、這些福報，不是究竟的、不是完美的。換句話說，它是有缺陷的，也不是長久的，不是真正的利。功德之利就不一樣，功德之利能幫助我們修行證果，所以這個利益跟普通世間人觀念當中的利益不一樣。
疏【三、非但功德之利，故云不可思議功德之利也。】
幫我們出三界、了生死、證二乘果的是小利益，幫我們證大乘菩薩果位的還是小利益。今天跟你講念佛往生的利益不一樣，這是究竟圓滿的利益，所以叫『不可思議功德之利』。這句話諸位要曉得，這是出在佛口裡面說的，不是平常人口裡，平常人「不可思議」，我們的智慧、見解、能力並不大，稍微有一點點我們無法想像到的，我們就不可思議了。我們感覺到不可思議，在諸佛菩薩是可思可議。諸佛菩薩都不可思議了，這個境界就不是我們能思惟想像得到，那是真正的不可思議。所以，這個話出在釋迦牟尼佛口裡。不但釋迦牟尼佛一個人這樣讚嘆，十方一切諸佛都這樣讚嘆。如果我們還不能相信、還不能接受，那就是經上講的「一闡提」，一闡提是沒善根，沒救了。
疏【以是讚嘆，非偶然故。】
我們再看《鈔》的註解：
鈔【稱讚者，稱揚讚美彼佛廣大功德。】
『彼佛』就是阿彌陀佛，釋迦牟尼佛讚嘆阿彌陀佛廣大的功德，細說都在《無量壽經》，所以《無量壽經》就是世尊讚嘆阿彌陀佛『廣大功德』，十方諸佛對於阿彌陀佛的讚嘆也像釋迦牟尼佛一樣。
鈔【令人歸信也。】
『歸』是回頭，『信』是信仰。不但從六道回頭，不僅從二乘回頭，從大乘回頭，從一切法門裡面回頭，專一這個法門，歸信是這個意思。你要是不肯回頭，六道裡面不肯回頭，那就很辛苦，你要搞六道輪迴，搞六道輪迴就免不了要墮三惡道。三惡道實在講非常可怕、非常恐怖!二乘證得須陀洹果之後，還要天上人間七次往來才能證阿羅漢果，人間壽命短，天上壽命長，七次往返，那個時間是天文數字，要受多少辛苦!大乘菩薩要經歷三大阿僧只劫。為什麼不回頭?這一回頭，當生成就。一般人要用兩個阿僧只劫修持才能達到的地位，我們一生當中可以做到，這是阿彌陀佛廣大功德，這是諸佛如來所謂不可思議，是這樁事情。所以「不可思議」這句話，我們一定要曉得是誰說的。
鈔【感嘆者，感激嘆息，此法人天希有，歷劫難逢。】
這八個字要記住。不要以為我們這一生得到太容易，俗話講你太幸運，這個幸運是一般人、淺人所見的，真正有學問、有深度的人知道，你所得到的不是偶然，就像《無量壽經》上所說的，你是無量劫所修的善根福德，你才有機會遇到。你如果不是無量劫善根福德成熟，這個法門你一生當中決定遇不到;遇到了，你也不相信，你也不會重視，遇到等於沒有遇到。真的『人天希有，歷劫難逢』，古人所講「無量劫來希有難逢之一日」，我們遇到這個法門。只有真正知道這個事實的人，他才會珍惜，把它看作最珍貴的寶物來看待它。
鈔【令人悲喜，喜者，喜其得聞。】
這是歡喜，真的得大歡喜。比菩薩證歡喜地還要歡喜，菩薩證歡喜地是修行滿一個阿僧只劫，三賢位修滿，證入到初地菩薩，得大歡喜。好像你念書念十幾年，高中畢業，一下升到大學好歡喜，大學一年級上面還有好多等級，還要很辛苦的再往上爬。這是修滿一個阿僧只劫。我們遇到這個法門，不必要修，一下就超越初地，真的超過!《彌陀經》上這樣說，《無量壽經》上也同樣這樣講法，生到西方極樂世界皆是阿鞞跋致菩薩。阿鞞跋致是什麼人?七地以上。換句話說，通常菩薩修行修到七地要修滿兩個阿僧只劫，第一個阿僧只劫修滿三賢位，第二個阿僧只劫是初地到七地。我們生到西方極樂世界，哪怕是凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界也就像七地菩薩一樣，怎麼不歡喜!一下就超越兩個阿僧只劫。李老師從前在《無量壽經》眉注說，遇到這個法門，不肯發願往生，這個人「非愚即誑」，不是大愚痴就是狂妄。『喜』是喜其得聞。
鈔【悲者，悲其聞之晚也。】
『悲』是感嘆我們到今天才聽到。雖然很晚，還不算遲!早聞到、早相信的，早成就了。所以我們生到西方極樂世界，跟阿彌陀佛來迎接我們的人很多，這些都是我們過去的家親眷屬、朋友、同學、同參，都是認識的人，他們過去聽到這個法門就相信，認真修行已經往生的那些人。我們跟他有這個緣，所以他跟著阿彌陀佛來接引我們。一見面，不必介紹就都認識，為什麼?到西方世界就有他心通，用不著介紹，這個人過去生中哪一生哪一世我們什麼關係全都明了，所以到西方極樂世界不會寂寞。諸位要曉得搞六道輪迴很寂寞，在六道里打轉，一個親人都遇不到，一個熟人都遇不到。到西方極樂世界，我們過去生中生生世世認識的人在那裡統統見面了。所以西方世界很熱鬧，不寂寞，應當要去。
鈔【不可思議，是此經原名。】
這個經就是不可思議經。
鈔【義見前序。】
前面在序品講過，介紹經題時講過。
鈔【經名不可思議者，正以阿彌陀佛有此不可思議大功德也。】
《演義》註解，意思都說出來了。
鈔【文有三轉者，利中多含，展轉深廣。】
不可思議功德之利，這個利益的確很多，這是解釋《疏》裡面的三句。
鈔【初，事福之利者，修事相福，世間因故，是名小利。】
我們今天在這世間做這些慈善功德利益社會大眾的事業，這就是屬於『事相福』，得到的是六道裡面的福報，你修福一定會享福。佛在經論里常常為我們說明因緣果報的事實。修財布施，用財去幫助社會、幫助大眾，所得到的果報是財富。財布施是因，得財富是果報。今天發大財的、做大官的，是前世所修的因，今生得的果報。如是因一定有如是果、如是報，果報一點都不會差錯。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是屬於人天福報。如果人天身得不到?除了地獄之外，畜生、餓鬼里也享福，它的福報在，作畜生也做一個很有福報、很享福的畜生，就是墮到餓鬼道里，也不是餓鬼，他是很享福的鬼，鬼裡面當鬼王，受人家祭祀。像城隍、土地公，那都是鬼裡面有大福報的，多少人去祭祀他，他不會受餓!這是過去生中修的福，他一定會去享受。往往六道凡夫享福的時候就迷惑了，我們常說的「利慾薰心」，一薰就迷，就蒙蔽。心一迷，他就不知道繼續修善，迷了之後他就造罪業;等福報享完，那個罪業現前，這叫墮落，要到三途裡面去受苦。這叫做三世怨，第一生修福，第二生享福，第三生就墮落。所以這個利是小利。
鈔【二、功德之利者，出世間因故，是名大利。】
功德跟福德有很大的差別，可是現在有許多人把福德當作功德，這是很大的誤會。譬如他認為在寺廟捐獻一點錢財，他就做很大的功德，這個錯了，那是福德，修事相之福，與功德毫不相關。梁武帝跟達摩祖師的公案，學佛的人都能說得出來。梁武帝是佛門大護法，他以帝王之尊，那種勢力，造四百八十多座寺廟，規模都很大。度出家人，照顧出家人的生活，人家只要發心出家，他都歡喜，他都供養，度多少人!達摩祖師到中國來，跟梁武帝見了面，這是印度一位高僧，梁武帝是虔誠佛教徒，當然要接待他。他也就很得意的給達摩祖師說：我在佛教裡面做這麼多的功德，我的功德大不大?達摩祖師很老實，不妄語，直截了當告訴他「並無功德」，你所做的沒有功德。梁武帝滿腔的熱忱、興趣，被他這一盆冷水澆滅，心裡多難過，所以梁武帝對待達摩祖師非常冷淡，不護他的法，他沒法子，跑到少林寺面壁九年。梁武帝當時要是改一個字，「我的福德大不大?」達摩祖師一定點頭，「很大很大」。你修的是福德，不是功德!這個要知道。所以功德跟福德要辨別清楚。福德再大不能了生死，不能出三界，來生享人天福報而已。唯獨功德，那就不一樣，「功」是要自己去修。
前天有個人打電話給我，他自己業障很重，一身有病苦，事業上可能遭受很多挫折，樣樣不如意，問我：拿十萬塊錢出來做功德可不可以消災?可不可以轉他的運?我說：不行，別說十萬，你拿一百萬、一千萬都沒用處，你的災難轉不過來。如果造罪業出一點錢就能消災，那太簡單了，現在社會上有錢的人、造業的人很多，花一點錢災把它消掉，哪有這個道理?沒有這個道理。消災要功德，這個要知道。修一點福，果報還在來世，未必這一生你能享得到，來世決定你會享到，不一定在什麼時候。功德就不一樣，「功」是講功夫。舉戒定慧三學來說，持戒是功，定就是德;修定是功，開智慧就是德，那叫功德。我們念佛，「信願念佛」是功，我們天天用功夫在念，一心不亂是德，念佛三昧是德，心地清淨，煩惱少了，妄想少了，這就是德。這個功德，不是花錢可以買得到的。我的功德也沒辦法給你，所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得」。『功德之利，出世間因』，修學其他法門，你修了出世間的因，你還沒有得出世間的果，但是這個因存在，什麼時候再遇到緣，你那個因跟緣結合才會結果，這是『大利』。一生當中不能成就，也是大利益，將來總會遇到這個緣，出離了。
鈔【三、不思議功德者，出世間上上因故，是名大利中大利。】
不可思議功德是什麼?「信願念佛，往生不退成佛」。為什麼說這個是大利當中的大利?他這一生就得果。修其他法門，這一生修，這一生當中未必能得果，不一定能證果。這個法門，這一生當中決定往生，往生就是證果。即使凡聖同居土下下品往生，到達西方極樂世界都是阿鞞跋致菩薩，你超越兩個阿僧只劫，這是不可思議的功德。所以這個法門許許多多菩薩不相信，菩薩辛辛苦苦修兩個阿僧只劫才修到七地，你不費功夫就到七地，他怎麼會相信?不相信。譬如你在學校念書，從國小一年級念到高中畢業，花了十二年這才念到大學一年級。突然來一個人，他從來沒念過書，他也到大學去念一年級，這不可思議。真的不可思議，有沒有這個人?有，叫天才兒童，這太少了。你們要曉得，你們遇到這個法門，用這個法門到西方極樂世界，都是天才兒童!那些菩薩看到你們都看呆了，他們辛辛苦苦花兩個阿僧只劫，你不費吹灰之力就跟他一樣，所以這是不可思議。菩薩沒法子，他想不到的。但是菩薩想不想有這麼回事?他也很想，最好不要辛苦，一下就成佛。雖然想這個法門，沒有緣分，遇不到這個法門。這個沒有緣分，不是說佛不幫助他，佛常常講這個法門，常常教這個法門，是他聽了不相信，這就沒有緣。他不肯相信，他不肯接受!這就是說，他始終沒有緣分遇到。他心裡很想早一點成佛，這個法門就是遇不到，佛跟他講，他不相信，還是遇不到。遇不到是這麼回事情，不是說佛不慈悲，他天天想都不教給他，不是這個意思。佛天天跟他講，他天天不相信，天天不接受，還是搞他自己那一套，胡思亂想，這就沒法子。這是我們在經上讀到，許多菩薩想這個法門，遇不到，是這樣的遇不到。絕對不是佛對那些人不講，不是的，佛天天都在講，是他自己聽了不能接受，不能相信，不肯依照這個法門修學。這是『出世間上上因』，這是大利當中的大利。
鈔【蓋功德雖勝事福，於中復分勝劣，有可思議，有不可思議。】
小乘經所說的，大乘其他法門所說的，我們常講「八萬四千法門」，八萬四千法門是『可思議』的;念佛往生，這個法門是『不可思議』的。
鈔【今是不可思議之功德也。故大利中，復稱大利。】
這真正是無比的利益，無上的利益。古德法師在《演義》裡面這一段註解說得很詳細。
疏【不可思議，如聲王中說：彼安樂世界，所有佛法，不可思議;神通現化，不可思議。若能信如是事，當知是人不可思議;所得業報，亦不可思議;又依正因果，四俱不可思議。】
這是蓮池大師所說的，為我們進一步敘說『不可思議』。不可思議確實有深有淺，意趣廣狹不同。第一個告訴我們，極樂世界『所有佛法不可思議』，這一句是總說，底下幾句是別說。這一句，我們要重視的就是「佛法」這兩個字。「法」是一切萬法，宇宙之間，世出世間的一切法;「佛」是覺悟的意思，是明了的意思。極樂世界『所有佛法不可思議』，極樂世界的人對於宇宙萬有，人人都能徹底究竟明了，這就不可思議。對於一切萬事萬物究竟圓滿、徹底的明了，這隻有諸佛如來才能辦得到，一般菩薩都辦不到，這是不可思議。極樂世界為什麼個個人都辦到?這是阿彌陀佛本願加持。四十八願裡面我們念到，凡是生到西方極樂世界的人，到達西方極樂世界都具足六種神通。這六種神通，在一般來說，證得阿羅漢就具足，就統統得到，天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、漏盡通，但是他的能力並不是很圓滿。譬如經上講，阿羅漢的天眼能看一個大千世界，大千世界以外他就看不到，這就是不究竟、不圓滿，他那個神通是可思議。西方極樂世界的人，盡虛空遍法界、過去現在未來，沒有一樣不通達，沒有一樣不明了，就跟諸佛如來的能力完全一樣，這就不可思議，這個確實是阿彌陀佛四十八願的加持。這是讚嘆彌陀功德不可思議，阿彌陀佛加持的，不加持，你沒有這個能力。
『神通現化，不可思議』，前面是講覺法，世出世間過去現在未來，無所不知、無所不能，「所有佛法」就是這個意思。特別指「神通」，通是通達，沒有障礙。眼能見，我們眼也能見，隔一個牆壁就見不到，這就不通，有障礙。他那個眼的能力比我們強，隔一個牆壁也沒關係，他能看穿過去。現在大陸上有些有天眼的人，隔著牆他也能看得清楚。大陸不稱天眼，叫它X光眼。他跟你坐對面，他能看到你身體裡面內臟的活動，所以在治病上，他的確是一個很好的幫手，他能觀察出來你內臟哪部分有毛病。我有一年在洛杉磯講經，洛杉磯有一個同修曾經遇到大陸這些有特異功能的人，他就測驗，叫他看看他的身體，結果人家一看就說：「你從前得過肺病，現在已經結疤，不會擴散了。」他嚇了一跳，因為他這個病是小時候得的，以後好了、鈣化了，從來沒有跟人家講過，被他說出來。就問他：你這個能力會不會失掉?他說：會。怎麼會失掉?知道事情太多就失掉。這很有道理，為什麼?知道事情太多，他心就不清淨。換句話說，能力還是從清淨心。他見聞多了、廣了，妄念多了，這個能力就沒有了。有這種能力的人往往他年歲很輕，二十幾歲，到三、四十歲這能力沒有了。這就是證明佛家講的修定，六種神通都是從定中發生的。講神通，這六種本能恢復了。「現化」是現身教化眾生，像《普門品》裡面講觀世音菩薩，「應以佛身而得度者，即現佛身而度脫之」，隨類現身，應以什麼身得度他就現什麼身，他有這個能力，這種能力在六通裡面叫做「神足通」。神足通就是變化，隨眾生的想念，他能變化，他有這個能力，這不可思議。這些統統是阿彌陀佛本願威神的加持，一生到西方極樂世界，這個能力就完全恢復，就跟七地、八地菩薩一樣，有那麼大的智慧、道力、神通，可以在十方世界自由現身去度化眾生。有一等慈悲心很重的人，不願意作佛，也不願意往生，希望生生世世到苦難的世界去度眾生，這個悲願可嘉，值得讚嘆，但是他沒有能力、沒有智慧，不能神通現化，那就是他心有餘而力不足，他做不到!所以真正有智慧、有悲願的人，趕緊到西方極樂世界去，到那個地方跟阿彌陀佛見一面，阿彌陀佛威神加持你，你就可以到十方世界去度眾生，你的悲願才不落空。不往生西方極樂世界，那個悲願決定落空，他做不到。這是彌陀願力威神加持不可思議。
『若能信如是事，當知是人不可思議』，佛跟我們講《無量壽經》、講《觀經》、講《彌陀經》，這一講你就相信，你這個人不可思議。我們講解這個法門，很多人聽了不信，信了不肯發願，不肯認真修學，我們就不必奇怪，因為那個人是可思可議，他不是不可思議的。實在說，就是《無量壽經》上所說的，他的善根、福德沒有成熟，所以他不能相信。真正相信這個法門，一定是他的善根福德因緣這三個條件在這一生當中具足了，所以說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。這三個條件在一生當中同時成熟的人確實不多，有善根的人沒福，哪些人?他能信、能解，不想去，不肯念佛，這是有善根沒有福德。有福德的人，沒有善根，譬如他修學其他的法門，他非常精進，非常用功，就是對於念佛法門他不相信，對這個第一不思議的法門他不能接受。由此可知，三個條件同時具足真的是不容易。凡是三個條件都具足的，這一生當中沒有一個不往生，那就是沒有一個不成佛，少一個條件都不行。
『所得業報，亦不可思議』，業報，這個業叫淨業，這不是普通的業。普通，我們起心動念所造的有善業、惡業、無記業，這三大類。善業得善果，惡業有惡報，因緣果報絲毫不爽。學佛的人頭腦要是冷靜，頭腦比一般人清楚，起心動念言語造作他自然會小心謹慎。為什麼?他知道這裡頭有因果報應。起一個惡念、造一個惡事，對別人來說影響不大，對自己來講要遭很大的苦報。不學佛的人不知道，學佛的人對於這個事實清清楚楚、明明白白。「菩薩畏因」，菩薩是個覺悟的人，他對於造因很謹慎，一定造善因，決定不造惡因，那個人就叫做菩薩。念佛人所得的果報是往生不退成佛。為什麼他的業報不可思議?就是因為一生到西方極樂世界就圓證三不退，這是不可議。我們在經典裡面平常所讀到的，證得小乘初果，要斷三界八十八品見惑才能證得「位不退」，不容易。再往上去，必須斷盡三界八十一品思惑，證到菩薩的果位，塵沙惑也破掉，這才能證得「行不退」，不會再退到小乘。再往上去，破一品無明、證一分法身才證得「念不退」，就是圓教初住菩薩。所以三不退統統證得，當然證到最高的，底下都證得了。換句話說，要證得三不退至少是圓教初住菩薩，在華嚴會上就是法身大士，這個非常希有!雖證三不退，不圓滿。圓證三不退，那是十地菩薩，法雲地的菩薩，那才叫圓證三不退，法雲地以下不圓滿。我們這個標準再降低一點，九地、八地、七地。所以經上很多古大德的註解，七地以上，有人說八地以上，這個話是正確的。所以一生到西方極樂世界，你的能力等於七地菩薩、等於八地菩薩。圓證三不退，這是果，業報不可思議。
『依正因果』，依報是我們的生活環境，經上釋迦牟尼佛為我們介紹的，西方世界大家生活環境的美好不可思議。物質生活隨心所欲，我們想要什麼東西，這個東西就在面前。我們今天想要一件衣服，你還要到外面去找，雖然現在有成衣，你還要去物色、比價，也得要受很多辛苦。西方極樂世界，我想要什麼樣的衣服，衣服就在身上;不想要，就沒有了，多自在。想吃什麼東西，這東西馬上就擺在面前;不想吃了，不想吃就沒有了，乾乾淨淨的，不需要收拾碗筷，不要洗碗。一切物質生活隨心變化。西方極樂世界人住的宮殿，你想什麼款式，它就變什麼款式，想大它就變大一點，想小一點、精緻一點，它馬上就縮小。物質生活隨心所欲，不可思議。精神生活就更充實，阿彌陀佛給你講經說法，十方一切諸佛都給你講經說法，喜歡聽哪個法門就聽哪個法門;喜歡見哪一尊佛，這佛就在面前，不必到他方世界去就教，心裡一動念，佛就在面前。佛沒有來，我們也沒有去，居然就見面了，真正叫不可思議。『依正因果，四俱不可思議』，依報的因、依報的果，正報的因、正報的果，統統不可思議。我們今天講到此地。