請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，五一七頁：
鈔【起信論云：是心從本以來，離心緣相，離言說相，是故舉心即錯，動念即乖，滯句者迷，承言者喪。然則當如之何，縱饒緘口忘機，依然墮落無記，是之謂不可思議。】
這是大師引用馬鳴菩薩《大乘起信論》上的一段話。《起信論》是學佛入門的一本書，可是它是大乘起信，不是小乘，當然更不是人天乘。這部書裡面的境界，是大乘剛剛見性的菩薩，破一品無明、見一分真性，是圓教初住菩薩，《起信論》是這樣的境界，如果在別教那就是初地菩薩的境界，所以這叫真正的大乘，名實相符，《大乘起信》。裡面統統都是發明心性不思議的實相、真相。
『是心』，這個心就是真心、就是本性。真心，沒有法子說，也無法去想像。『離心緣相』，心緣就是起心動念、緣慮分別。真心裏面從來沒有動過念頭，從來沒有分別過，像一面鏡子，像一池止水，止水裡絕對沒有波浪，像這個情形，從來沒有動過，他對於外面的境界照得清清楚楚、明明白白，這是真心。《楞嚴》告訴我們「淨極光通達」，淨到極處，真心就現前;因為真心是不動的，會動的是妄心。正因為事實是這個樣子，所以佛的教學重點就是修定，修定實在講就是恢復本性。只要恢復本性，本性裡面無量的智慧、德能統統都現前。換句話說，這個東西說不出來。說不出來，佛說了四十九年，佛所說的都是方便說，希望我們從方便裡面去體會真實，真實可以心會不能言傳，言語沒有法子。『是故舉心即錯』，舉心，才動個念頭想一想，已經錯了。『動念即乖』，念頭一動就違背了自性，那就不是自性。不起心不動念、不分別不執著，這個時候是自性現前的境界;動念就錯了，就迷了，不動是覺。如果我們把握這個原則，依照這個原則來修學，就有開悟的希望。參禪不能開悟，學教不能圓解，毛病就是出在分別執著、起心動念。拿著經典註疏去研究就錯了，這一研究就迷了。這個東西是研究不得的，這就是佛法跟世間法不一樣的地方。因此，決定不能用世間法的方法來研究佛法，這是一定要曉得的。
『滯句者迷』，「句」就是經典，常言說「死在句下」，就是這個意思，那當然就不能開悟。開悟是在句下活過來，他在這個句下死了。『承言者喪』，聽講執著在言語上也錯了。馬鳴菩薩教我們，修學的態度要「離言說相」，不執著言語;「離名字相」，不執著名相術語;「離心緣相」，不去分別、思惟、想像。這個態度完全是觀音菩薩在《心經》裡面所講的「以深般若波羅蜜照見」，那就是照見了。為什麼?心地清淨，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，看經教是用這個方法，聽講經也是這個方法，修學一切法門都不離開這個方法，乃至在日常生活當中，穿衣吃飯、處事待人接物也用這個方法，那就恭喜你，最低限度你已經是圓教菩薩，已經是法身大士，你不是凡夫了，連阿羅漢、辟支佛、權教菩薩也比不上你。大乘佛法要這樣才能入門!要這樣，祖師寫的《疏鈔》你就懂了，你一看就明了。如果落在思惟、想像、分別裡面，不但佛所講的經你不懂它的意思，祖師大德這些註解你也不得其門而入。開經偈「願解如來真實義」，真實義距離我們遠之遠矣。這個關鍵都是在得法不得法，你能不能掌握這個原則?可是祖師實在非常慈悲，又怕你看到《起信論》這幾句話錯會了意思，聽經、讀經也不起心不動念、不分別不執著，像個木頭人對著經本一樣，這樣行不行?這樣又不行，這樣是落在無明里。起心動念是錯，不起心動念也錯了，這怎麼辦?關鍵就在此地。
『然則當如之何』，這句是蓮池大師的話。蓮池大師怕我們看了這幾句產生誤會，所以他說『縱饒緘口忘機』，緘口就不說了，言語道斷，那就不說了，「離言說相」，不說了，「離心緣相」，那也不想了，「忘機」就是不想，不起心、不動念了。『依然墮落無記』，這個痲煩大了!蓮池大師這個說法，其實早在唐朝初年，清涼大師在《華嚴經》註疏里也是這樣說的，他老人家從解行方面來講，意思跟這裡是一樣的，「有解無行，增長邪見;有行無解，增長無明」。你仔細聽聽清涼的講法，然後跟馬鳴菩薩、跟蓮池大師他兩個人互相對照一下，也許我們就能夠體會到真實義。佛實在講從來沒有起心動念，沒有分別執著，沒有言語跟我們說了這麼多話，說了四十九年，佛是「無說而說，說而無說」。佛的那些大菩薩們，這些大弟子也非常高明，他們在世尊座下，「聽而無聽，無聽而聽」。那是諸佛如來的法會、講席，跟我們這不一樣的，我們這是真的有說，大家也真有聽，說也說錯了，聽也誤會了，我們搞這個，所以說的人、聽的人都不開悟。換句話說，我們說也不會說、聽也不會聽，關鍵就在這個地方。怎樣不落邪思也不落無明。所以大乘法里顯示的是活活潑潑，它不是死寂的。寂而照就活潑，照而寂就清淨，心是寂靜、清淨的，用是靈活的，這就是大乘佛法。凡夫用是靈活的，心不清淨，不是寂滅的。小乘人心是寂靜的，作用不活潑，是呆板的，那也沒有太大的好處。唯有佛與大乘菩薩，那真正是大自在，真正得大受用，邪見、無明二邊都不落。我們要從這個地方去求出路，實在要是沒有法子求，你就老實念佛，這個實在講是唯一的一個妙法。念佛要特別注意「老實」這兩個字，真正做到老實，那就決定成功。不老實，念一輩子也枉然。究竟怎麼老實法，後面會講到。
底下一段經文，是六方佛讚嘆。
◎二、他佛贊
玄奘大師的譯本是「十方」，羅什大師的譯本是「六方」，中國人喜歡簡單，自古以來講求的是簡要詳明。羅什大師深契中國人的根機，他翻的經中國人特別喜歡念，就是他確實做到契機契理。四方四維上下，四維省掉，只有四方上下，六方佛。六方實際上就是包含十方。請看經文：
經【東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恆河沙數諸佛。】
六方佛，古人的介紹各有不同，蓮池大師在《疏鈔》裡面介紹得相當詳細，我們先看《疏鈔》的短文，然後再討論佛名表法的義趣。『東方』有多少佛?無量無邊，『恆河沙數』，數不盡的，佛的名號只略舉五個人，正如同世尊當年講經說法的法會，參與的大眾很多，他的常隨弟子一千二百五十五人，這是每會必到，從來不缺席的。常隨眾之外，還有許多出家、在家的大眾，通常都來參加。但是結集經，每部經也會列幾個人，像舍利弗、目犍連，列這些人多少不等，列哪幾個人也不一樣。像《彌陀經》前面，常隨眾略舉十六個人，菩薩眾略舉四個人，其實在會的菩薩比常隨眾的人數還多。為什麼不列別人，偏偏列這十六個人?他一定有用意。換句話說，這幾個人與這個法會、這個法門有特別的關係。從這幾個人名當中，我們就能認識這個法會的性質，就是經典的性質、經典的功能。因為佛的這些大弟子每個人都有專長，像舍利弗智慧第一，代表這個法門是智慧第一;目犍連神通第一，這個法門也是神通第一，表這個意思。既然在序分裡面所列的聲聞菩薩眾都有這樣深遠表法的意思，世尊為我們介紹六方佛所舉的佛名，哪能夠例外。十方這麼多佛，為什麼就舉這五個人，為什麼不舉另外五個人?從慣例上我們要了解，每一尊名號含的意義非常深遠，顯示法門經典不可思議。
疏【引諸佛贊者，見此淨土法門，乃千佛萬佛，無量諸佛，異口同音之所讚嘆，當諦信勿疑也。】
十方就包括三世，十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不讚嘆本經，他怎麼讚嘆法?為一切眾生常常宣講這部經就是讚嘆。釋迦牟尼佛跟我們講淨土三經，為我們介紹西方極樂世界種種莊嚴，這是釋迦佛讚嘆。十方一切諸佛也像釋迦佛一樣，在他自己的教區對他的學生們也宣講三經，也讚嘆西方淨土，勸大家念佛往生，『無量諸佛，異口同音』。大師勸勉我們『當諦信勿疑』，要真正相信，不要疑惑。你要是對這個經典疑惑，不相信，這一生成佛的機會就當面錯過，那多可惜。
疏【唐譯具有十方，今缺四隅者，文省也。】
『唐譯』是玄奘大師的譯本，這一段經文是十方佛。『今缺四隅』，羅什大師的譯本省略。玄奘大師譯本是直譯，照原文翻過來，所以有十方。羅什大師是意譯，沒有按照原文，是從它的大意上翻譯。
疏【先東方者，舉方常法，亦以東表智故。】
東南西北這個方位也有表法的意思。
鈔【十方者，奘師譯有四隅，則成十方;今止六者，以正攝隅，故文省也。】
這是解釋兩個本子不同，一個十方，一個六方。六方跟十方內容是一樣的，六方沒有少，十方也沒多，不增不減，曉得譯法不同就好了。
鈔【舉方常法者。】
常法，就是習慣。中國習慣講東南西北，沒有說南北西東，印度人也是這麼說，這是一種習慣。
鈔【經中凡舉十方，每先東為首。】
習慣把東方放在第一。
鈔【東者，於時為春，萬物生長，有智慧義。以智者，萬法之先導。】
『於時』，配四時，東配在春天。春天萬物生長，有智慧的意思，表這個意思。佛法重智慧，佛法所求的是究竟圓滿的智慧，所以『智』是萬法之先導。無論哪個宗派、哪個法門，八萬四千法門、無量法門，目標只有一個，全都是求智慧，只是方法門徑不相同而已。開智慧，你的修學目標就達到，換句話說，你的方法一定很正確，達到目標了。智慧要是不開，不是法門本身有錯，是你用功不得法，或者是不契機，你就不能開悟了。因此，修學選擇法門就變成最重要的一個課題。佛陀在世，你只要遇到世尊，這個好辦了，世尊會觀機，他能夠看到你的過去，過去還有過去世，過去無量劫來你生生世世修的是什麼?看你的根性熟了，他介紹你一個法門，那就非常契機。很容易，快，幾天;慢，幾個月就成功，所謂應機施教，契機!好像生病一樣，病因他看得很準，下藥的時候藥到病除，這病就好了，快。佛陀不在世，還有佛的一些弟子，那些弟子也相當高明，但是觀機擇法比佛差一等，還有效果，可能慢一點。遇到佛，幾天、幾個月就成就;遇到佛的弟子，可能要幾年或二、三十年才能成就，這在過去。正法、像法、末法，現在末法又過了一千年，現在這些佛弟子比起像法、正法差遠了。諸位確實要明白這個事實，一代不如一代，這是真的。我們看看蓮池、蕅益大師，距離我們五百年。我們今天跟他，差遠了!蕅益大師寫《要解》九天，我們今天花九十天的時間還不了解它的意思，怎麼能比?近一點，我們展開印光老法師的《文鈔》，跟他比一比也是相差一大截。
我們的福太薄，遇不到真正的善知識。我們修學要想成就，實在是非常的艱難。我常常在講席里勸勉大眾，找哪個老師?找蓮池大師，以他為老師就是以《疏鈔》為老師;找蕅益大師做老師，就是依《要解》來修學。專攻《阿彌陀經》，這兩種註解夠了。蕅益大師是蓮池的私淑弟子。我們今天也作蓮池、蕅益的私淑弟子，我們跟他學。諸位要曉得，世出世間法，除了天才之外，中下根性的人要想成就，一定要一門深入，一定要跟一個老師，有師承會有成就。學得太多、學得太雜，不能成就。
鈔【故首舉東方，即舍利文殊首眾意也。】
像我們經的一開端，列上首大眾，聲聞眾里列舍利弗智慧第一，菩薩眾里列文殊師利智慧第一，標榜著我們所求的是智慧，我們所修的也是智慧。
疏【舉六方者，釋迦處中故。】
鈔【既言上下四方，中央何獨不舉?蓋釋迦處娑婆世界，以本所居為中，前之後之，左之右之，仰之俯之，成六方也。】
『中』，沒有定位，是以自己為中。我們住在台北是中，台北的北面是基隆，南面是新竹。如果我們跑到台中，台中是中，我們叫新竹是南，台中叫新竹是北。所以四方四維上下，要看在什麼地方講。佛說法是在娑婆世界，娑婆世界為中，不是指這個地球。佛當年在印度講經，也沒有說印度是中，也沒有說地球是中。所以，西方極樂世界在娑婆世界的西方，不是我們地球的西方。下面為我們介紹五尊佛的德號：
疏【阿閦鞞者，此雲不動。法身不動故，一雲，不為二邊之所動故。】
阿閦鞞佛。『阿』翻作無，也就是不，『閦鞞』翻作動，就是無動、不動的意思。
鈔【法身者，不生不滅，無去無來。】
『法身』，《華嚴經》上跟我們說的毗盧遮那佛，毗盧遮那就是法身佛，名號是梵語音譯的，意思是「遍一切處」，這就是現代哲學所講的本體，宇宙萬有的本體，佛法叫它法身，哲學名詞叫本體。宇宙之中所有一切法都是從它生出來的，它能生萬法，它本身沒有生滅，本身是『不生不滅』。遍一切處，哪有來去?像虛空一樣，虛空遍一切處，什麼時候看到虛空有來去?虛空沒有來去。諸位要知道，說「法身」也好，說「本體」也好，就是我們自己的真心本性。真心不生不滅，真心沒有來去。虛空法界，一切萬物都是真心變現出來的，真心是能變，萬法是所變，無量無邊諸佛世界，包括西方極樂世界、阿彌陀佛，都是自性變的。自性怎麼會變?你們晚上睡覺有沒有作夢?那個夢不是你自己變的嗎?心會變成夢境，十法界依正莊嚴就是一場大夢，是我們真性變出來的夢境。所以佛在《般若經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影」。這個境界「非有非無」，不能說它沒有，夢境真有，你也不能說它真有，為什麼?醒了就沒有。佛給我們講，迷了就有，迷的時候，「夢裡明明有六趣」，有三千大千世界，有六道輪迴;「覺後空空無大千」，覺了之後沒有了，就像作夢，醒來就沒有了。大千世界從哪裡來的?自性迷了，就現這個境界;自性要是覺悟，這境界就沒有了。所以這個境界不能說它有，也不能說它沒有。非有非無，這是給你講的真相，就像作夢一樣，夢中那個境界不能說有也不能說沒有。你說沒有，確實有境界現前，醒過來還記得很清楚;你說有，醒過來之後再也找不到。我們實際上這個環境確確實實是一個夢境，所以佛教我們要作如是觀，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你能這樣看法，你就很自在。為什麼?一切法裡頭沒有得失。所有一切煩惱從哪裡生的?從得失裡頭生的。你曉得那是夢一場空，有也很好，沒有也很好，多快樂、多幸福。所以，妄想分別執著煩惱統統都沒有了。由此可知，這些執著分別妄想煩惱實在講毫無意義，都不是真實的。就像你作夢，夢裡生煩惱，夢裡有執著，這完全是錯誤的，沒有一法是真實的。這是講能變的心性，不生不滅，無去無來。
鈔【妙覺地無所增。】
妙覺是成佛。成了佛，心性是不是光彩一點?沒有，還是老樣子，絕對沒有增加一點點。
鈔【無明地無所減。】
『無明地』是墮落在阿鼻地獄，你心性里有沒有缺少一點點?沒有。就好像我們作夢，我們做一個好夢，夢到佛講經，參加佛的法會，佛給我們摩頂授記，這很好，我們心性有沒有增加一點?沒有。這又做了一個惡夢，夢到地獄裡下油鼎、刀山，地獄去受一些苦罪，醒來的時候，我們的心性有沒有減少一點點?沒有，不增不減，確實是這樣。成佛也不增加一點，下地獄也沒有減少一點，那叫真性，這個才是真的。如果有增減、有來去、有生滅，那都不是真的。心性也叫做「真如」，「真」就不是假的，「如」是永遠不變，永遠就是這個樣子，這叫真如，它是一切萬法的本體。
鈔【湛然常住，如如不動故。】
『湛』是比喻，像水很乾淨，一塵不染;很靜，沒有風浪。水是平的，是清淨的，從水上面看到水底，清清楚楚叫「湛然」，這是比喻心本來就是這麼清淨。我們迷了，或者我們講心水動了，動了就不是真的。真心從來沒有動過，從來沒有染過，現在也不染，縱然墮三途、下地獄還是不染。那些東西究竟是一回什麼事?佛跟我們講，那是妄心的事，不是真心的事，迷了才有那些事，覺了根本沒這些事。這個話我們也非常難懂。佛在《楞嚴》上舉個比喻，很有趣味，從比喻當中讓我們體會妄境，為什麼是虛妄?佛舉一個例子，譬如我們眼睛害病，我們看到燈上有一個輪相，那個輪相就是妄境，迷了就有這個幻相出來;悟了就沒有，燈上決定沒有輪相。六道輪迴、三千大千世界，迷人看得見，悟的人就沒有了。所以《華嚴經》上說，諸佛菩薩對於八地以上的菩薩是特別照顧，為什麼?八地以上他們最後要斷的就是生相無明，生相無明一斷就超越，大千世界沒有了，他就走了，他也不度眾生了。諸佛如來對這些大菩薩，天天跟他們在一起，常常勸導他、引導他，希望什麼?有能力破這品無明，不破，這叫大慈大悲，留惑潤生。最後這品生相無明不破，就是還留在這個迷夢之中去度這些夢中的眾生。因為這一品無明破了，就好像做夢醒過來，那個夢境完全沒有了。做夢有的時候知道自己做夢，做夢不要醒過來，在夢裡面去度夢中眾生，就這麼回事情，這個叫大慈大悲。他一醒過來就沒有了，那就與夢中這些幻境完全脫離了。他有沒有能力出來?有能力，有能力而不脫離，來在十法界裡度眾生，這叫大慈大悲，這叫留惑潤生，留一品生相無明，所有一切煩惱都斷盡，就是那一品不斷，那一品是生相，現十法界依正莊嚴之相。現在科學家、哲學家都在追究，宇宙從哪裡來的?這些萬物從哪來的?佛老早就講清楚，生相無明變現出來的。有這個東西就變出來，沒有這個東西，這個世間的萬象就沒有了，覺後空空無大千。
鈔【二邊者，有無也，有不能使之著相，無不能使之落空。不斷不常，二不動故。】
二邊，就是科學家所講的相對。『有無』是一對，依此類推，動靜是一對，大小是一對，長短是一對。總而言之，你能想像、能說得出來都叫相對的;離開相對，那就言語道斷，就說不出來，能說得出來的。不動，就是超越相對、超越二邊。「有不能使之著相，無不能使之落空」，這就是超越二邊，非空非有。『斷常』也是相對。
演【有無斷常，皆是妄心計度。】
計是計較，就是分別;度是度量，就是執著。「計度」就是分別、執著。
演【若離妄心，自無一切法差別之相也。】
可見得全都是妄心在作祟，妄心產生許許多多錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法。見解思想錯誤，我們的言語造作也就跟著錯了，後面果報就苦不堪言。惑業苦，迷惑、造業、受報，永遠不息，這是輪迴的相，這是輪迴的因，輪迴是這麼來的。我們知道這個道理，然後你才體會到輪迴可怕，輪迴的相是愈來愈往下面去，不會往上面去，像漩渦一樣，愈沈愈往下走，一世不如一世。為什麼?你所累積的業，一定是惡業多、善業少，生生世世造作惡業多，你底下一代一生的果報一定不如現在，到來生再作惡業，再底下一生又不如，所以一世比一世苦，一世比一世沈淪，這個不得了!很難向上提升一層。實際上的狀況是每況愈下，我們自己本身一世不如一世，這是真相，這才可怕。幾個人能像佛法所說的，真正斷惡修善、積功累德，一生真正去做了，來生這個果報比這一生提升，那真叫少數又少數;大多數，不要說世間人，學佛的人都不行，都不能把自己境界往上提升，何況那些不學佛的人，迷人。
明白這個事實狀況，才知道求生淨土重要。因為我們在這一生當中，除這個法門之外，可以說任何一個法門，雖然在理上沒有差別，事實上我們修學可以說都不能成就，原因在哪裡?要斷煩惱。要斷見思煩惱才能超越六道輪迴，如果不能超越六道輪迴，你生到色界天、生到無色界天都沒有用，只是壽命長一點，壽命到了還要墮落，還要輪迴。換句話說，出三界是最低的一個底限，你不能超越，痲煩就大了。但是要想超越，談何容易!不要講超越這個輪迴，超越欲界就不容易，欲界六層天，超越欲界這到初禪，四禪有十八層天，到第一層初禪，你看看有沒有本事超越?欲界天人有五欲，就是財色名食睡，有這個欲望，有這個念頭，你有沒有能力把財色名食睡五欲斷掉?沒有這個念頭了，不要說沒有這個事，意念都沒有了，那行，你可以到初禪天，你可以超越欲界。假如還有這個念頭，還會起心動念，你還是欲界，沒有能夠超越欲界。你就曉得這個事情多難。一定要知道真難，才會死心塌地念佛，才知道這個法門容易，易行道!唯有這個法門靠得住，唯有這個法門才能得救，除這個法門之外，沒救!這才恍然大悟，為什麼十方一切諸佛如來苦口婆心勸導我們念佛求生淨土?就是其他法門太難了。你看看佛講任何一部經，講任何一個法門，有沒有十方佛來讚嘆?我們在一切經裡面看到十方諸佛讚嘆的，只看到兩部經，《阿彌陀經》、《無量壽經》。這是佛真正的慈悲，真實的願望，希望我們這些苦難的眾生快快成佛。下面大師設一個問答：
鈔【問：東屬春生，於卦為震。震者，動也。云何佛號不動?】
東，在四時配春，在八卦配震。震是動相。
鈔【答：以是即動即靜，應萬變而常寂，故云不動。華嚴以東方為不動智，正此意也。】
意思非常的深，非常的圓滿，說明佛法裡面所講的動靜一如。我們凡夫有分別執著，這就是無始劫來的煩惱習氣，不明真相。釋迦牟尼佛四十九年跟我們講經說法，到底是動還是不動?是動。而且佛到處去講經說法，我們看佛《本行經》，看《釋迦方誌》，知道釋迦牟尼佛旅遊整個印度。從北面，就是現在的尼泊爾，他出生的地方，一直到錫蘭，現在的斯里蘭卡，印度的最南端，恆河流域走遍了。他到處在旅行，到處在講經說法，他動!身是動的，口是動的，心不動。心裡從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，動中有不動，不動中有動，所以他還是不動。所以佛法用這個標誌，用「法輪」表法，法輪是圓。圓周是在動，表示普度眾生，像大乘經上常講的，應以什麼身得度他就示現什麼身，隨眾生心，應所知量;那個心永遠不動，圓心是不動的，圓周是在動的。圓周是有，圓心是無，所以圓代表空有不二，動靜一如。
這一段就是說這個意思，『即動即靜』，動靜是同時的。我們學佛要把握這個原則，在日常生活當中，心要清淨，心要空，心裡不可以有一點點東西，六祖大師說得很好，「本來無一物」。我們這個心不空，心就壞了，心本來是空的，你那個心裡塞得滿滿的，牽腸掛肚太多太雜了，心壞掉了。心壞掉，身怎麼能好?所以身的病痛就很多，追根究柢就是你心裡有了東西。修行人、得道的人，得什麼道?實在講什麼也沒得到，那才叫得道。得道的人什麼都沒得到，佛在經上也說得很明白，佛形容一個人成佛了，成佛得到什麼?「圓滿菩提，歸無所得」，無所得，他就圓滿菩提;有所得，菩提就不圓滿。我們幾時到無所得，你也就圓滿了。心要空，決定不能有牽掛;身要動，身是個機器，不動就生鏽，不動就壞了。身要動，心要靜，這就是健康長壽之道。現在人最喜歡聽的，現在人講這是現實，其實現代人幾個人懂得現實?什麼是真正現實?這經上講的，「不生不滅，不來不去，不增不減」，這是現實，大家把這個疏忽了。佛苦口婆心提醒我們，我們還是把它忽略，只去打妄想要求身體健康長壽，能辦得到嗎?辦不到，他用錯了心。這心用對了，問題就解決;錯用了心，打妄想是沒用的。『應萬變而常寂』，諸佛菩薩就給我們做一個非常好的榜樣，實在講也唯有常寂他才能應萬變。我們今天沒這個能力，為什麼?我們的心常動，不是常寂，常動就是妄想、妄念，念頭的生滅是妄心在做主、妄心在作祟。所以，我們應付不了現前這個變化無窮的社會。社會變了，人心變了，現在做人真苦。唯一的方法就是求生淨土，能不能做得到?決定可以做得到。大師底下舉《華嚴經》，『以東方為不動智』，跟《彌陀經》阿閦鞞佛表法意思相同。我們今天就講到此地。