請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五二0頁：
疏【須彌相者，佛相無盡，如須彌故。】
東方第二尊佛，佛號『須彌相』，下面三尊佛號都有「須彌」，表法用意非常的明顯。『佛相無盡』，不止是三十二相八十種好。三十二相八十種好在經典裡面叫做劣應身，是在我們娑婆世界所示現的，這都是隨眾生心，應所知量。因為佛沒有相，所以才能現無盡的相，眾生執著自己這個相，認定自己就是這個相，所以就不能變現第二個相，差別在此地。大乘經上告訴我們，報身佛，「佛有無量相，相有無量好」，像《華嚴經》上讚嘆的毗盧遮那佛，淨土經裡面稱讚阿彌陀佛，都是無量相好。「須彌」在此地是比喻，下面有個註解：
鈔【須彌，此雲妙高，眾寶所成曰妙，迥出群山曰高。佛之相好，百福所成，無不具足，是之謂妙;人天二乘，及諸菩薩，相好皆莫能及，是之謂高。】
『相』從什麼地方來的?這個道理我們要曉得，佛在經論上告訴我們，這一切眾生的相是業力變現的。相的好醜就是善惡業的現前，福報大的人一看那個相就好，福相。可見得一般看相算命的說「相隨心轉」，這個話是真的，心善，相貌就慈祥;心惡，那個相貌叫人看到就覺得有點恐怖。可見「誠於中」一定是「形於外」，這是沒有方法掩飾的。世間人用他的聰明掩飾得再好，可以欺騙一些愚人，對真正有學養的人、有學問的人沒有辦法掩飾，一見面就明了。佛的相，佛雖然成佛了，如果不修福，我們想想看，佛那個相好不好?當然是好。為什麼?佛已經證得圓滿的心性，自性是圓滿的，相貌哪有不圓滿的道理?可是佛成佛之後，一定還用一百劫的時間專門來修福、來修相好，這又何必?諸位要知道統統都是做給眾生看的，勸勉眾生修福重要，這是實在的話。如果沒有到見性，這個相貌是善惡業力變現的;見性之後，完全是性德的流露，不一樣了。由此可知，修福非常重要，一定要懂得惜福、修福。
大乘菩薩無量無邊的修行方法，歸納起來是六大綱領，大乘經上稱為六度。佛教給我們修學大乘，處事待人接物不能離開這六個原則，依照這個修學就是修福，此地所講的『百福所成』，依照這個方法修，真正有福。「布施」，布施是放下。六度的修行方法跟一般修行方法完全不同，它實實在在講就是在日常生活當中處事待人接物，我們怎麼存心，怎樣處事，是這麼一個原則。放下的是什麼?說實在的，身心世界一切都要放下，這個放下就是不要把它掛在心上。心要清淨、要平等、要真誠、要恭敬、要慈悲，這些都是性德，是你本性裡面本來有的，心到清淨的時候，這些德用它自然現前，所以這不是學來的。像恭敬、慈悲不是學來的，這是性德自然流露出來的。假如我們心裡有東西，這個心就壞了，心不可以有東西，六祖大師說得很好，「本來無一物」，真心本來無一物，你裡面給它加上一物，我們凡夫不止一物，心裏面胡思亂想，煩惱重重，憂慮牽掛，這心壞了，心壞了，身的毛病就多，是這麼一回事情。所以菩薩修學裡面第一個就是要放下，要布施、要放下，放得愈乾淨愈好。一般人不敢放下，什麼原因?念念執著在生活，我統統放下了，生活怎麼辦?把這個看得很重，殊不知這就是生死輪迴的根本。把生死輪迴根本看得這麼重，他怎麼能超越輪迴?這是世間人修行不能夠徹底，不敢做。我們學佛，我總是首先勸大家把《了凡四訓》念三百遍，原因在哪裡?果然念上三百遍，一定明白「一飲一啄，莫非前定」，他自然就敢放下，也肯放下，知道放下是對的。命里有的，你怎樣舍都舍不掉，它會來;命里沒有的，你怎麼求也求不到。諸位一定要明白這個道理。古人講「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」，小人去偷、搶、騙，你能得來的，還是你命里有的，你說冤枉不冤枉?造一身罪業。命里沒有的，騙也騙不來，我去騙人就騙不到。騙得來的是命里有的，你說這東西冤枉不冤枉?做小偷偷來的、搶來的，都是命里有的，命里沒有的，你去搶搶看，一樣搶不到，馬上被警察抓去，命里沒有。命裡面有的，你去布施、去舍，你這邊舍掉，那邊就來了。
這是我常常勸人念《了凡四訓》的一個道理，真正明了「一飲一啄，莫非前定」。大家都知道這個事實，都知道這個真相，一定是安分守己，這個社會就祥和，天下就太平。一定努力斷惡修善，你的福報是天天在增加，誰願意去作惡?作惡只有損害自己的福報，不能添一點，修善積德決定增長福報。佛經裡面散在許多經典中，說明這個道理與事實，沒有《了凡四訓》那麼集中，一個小冊子，這些理論事實都在那個地方，很容易看到。但是凡夫總是粗心大意，看個一、二遍印象很冷淡，不能產生效果，連續念上二、三百遍就不一樣，感受力量不相同了，他真正理解，自自然然對他就起很大的作用。
菩薩行裡面講「布施」，這都是修福，非常重要。修財布施得財富，修法布施得智慧，修無畏布施得健康長壽，修這三種因一定得三種殊勝的果報。「持戒」就是守法、守規矩。「忍辱」就是耐心，不論對人對事都要有耐心，有恆心、有長遠心。「精進」是求進步，不斷求改進，日新又新。「禪定」，心裡有主宰，不會被外面境界所擾亂、動搖，這叫定，而不是禪堂坐禪修定，六度是用在日常生活中。「般若」，用理智不用感情。這六個原則都是在日常生活中對人、對事、對物，這是真正修福。成佛特別用一百劫的時間修福，正是給一切眾生做一個榜樣，所以成佛叫「二足尊」，福德圓滿、智慧圓滿。「足」是滿足、圓滿的意思，慧跟福兩種都圓滿，稱為二足尊。『百福所成，無不具足』，這是『妙』，由此可知，六度是妙因，無盡的相好是妙果，這個相不但是妙相，充滿智慧，充滿福報，有福有慧，相好莊嚴，這是果報，妙果。人天二乘以及菩薩們所修的，都沒有佛修得那麼圓滿、究竟徹底。所以菩薩的相好比不上佛，菩薩的智慧、福報也比佛差一等，道理就在此地。
疏【大須彌者，佛德高廣，如大須彌故。】
『須彌』就是妙高之意。『佛德高廣，如大須彌故』，這是從比喻上說。
疏【一雲佛名大於須彌，如維摩中說。】
就是《維摩詰所說經》的。
鈔【須彌高廣，超於七金。】
『七金山』是娑婆世界周邊的大山，須彌山比這個還要高。高的意思，比喻佛的福德。
鈔【佛德高廣，無以為比，如大須彌也。】
這從比喻上說。
鈔【佛名者，維摩經云：名稱高遠，逾於須彌。】
『逾』是大過、超過的意思，這是說佛名氣之大，我們今天講知名度，佛的知名度最高。每一尊的佛名盡虛空遍法界，一切諸佛剎土都知道。我們世間這個人名氣再大，頂多不過是這個地球上人都知道，另外一個星球就不知道，不如佛與大菩薩名稱周遍法界。這是比喻高過須彌。
疏【須彌光者，佛光廣照，猶如須彌，映蔽眾生故。】
佛的光明普照一切。『須彌』的體質是四寶所成，寶有光。佛身有光明，全身放光明，有身光、有放光，光明遍照一切眾生。佛的心平等，佛的心慈悲，沒有分別，行善的眾生，佛照，做惡的眾生，佛也照，天堂眾生佛照，地獄眾生佛也照，佛的光就像太陽一樣，遍照大地。有些眾生得到佛光加持，福慧增長，有些眾生得不到佛光加持，原因在哪裡?自己有障礙，陽光普照，他自己用傘遮住，不讓太陽照，這個沒有法子。這就比喻眾生這邊有障礙，佛那邊永遠沒有障礙。眾生什麼障礙?業障，那就沒有法子。業障重的，不相信佛法，排斥佛法，佛光沒有法子照他，他自作障礙;業障輕的，信佛，但是不肯依教奉行，佛教我這麼做，偏不肯做，這個佛也加不上。我們心地愈清淨，換句話說，業障愈薄，你感受佛光的加持就愈明顯，確實對福慧都有很大的加持力。這是把佛的光明比喻須彌的光明，實在佛光超越須彌光明太多了。
鈔【光有二義，一者須彌寶成，寶能發光，如佛淨極光通故。】
『淨極光通』是《楞嚴經》上的一句話，我們的心清淨到高程度的時候，心光跟佛光就通達，就沒有障礙。
鈔【二者須彌體大，光明亦大，如佛光明無量故。】
須彌山非常大，光明亦大。其實須彌的光明是有量的，佛的光明確實是無量。
到這個地方跟諸位介紹四尊佛的佛名的意思，這是一般的表法。在淨宗裡面有特別表法的意思，我們不能不知道。這些佛號在《彌陀經》上列出來，必然與這個法門有密切的關係，我們不能看普通表法就止於此，要進一步去觀察它。仔細去觀察，它的含義非常深，東方表智慧，所以它實實在在是教導我們法門修學的根本。不但淨宗如是，所有一切大乘佛法都不例外。怎樣才能修學?要從不動覺，你就有資格入大乘。所以第一位是阿閦鞞佛所代表的，我們一般常說「八風吹不動」。八風吹不動，有些人以為這個功夫很了不起，其實這是起碼的功夫，最低限度的功夫。在世間法裡面，名聞利養、五欲六塵，絕不被它所動搖，這個心是定的，不動，你才能修道，你才會有成就。新加坡淨宗學會會長李居士到大陸去參訪，在我們這裡提出報告。五台山的道場生活非常艱苦，我們看起來吃不像吃、穿不像穿，可是送錢、送衣服給他們，他們不接受，換句話說，絕對不為這些所動搖。他們提出來，送錄音帶、送佛書，他們歡迎。衣食，他們說他們已經非常滿足，這就是我們常講的八風吹不動。一味追求物質享受，會被外面境界動搖的人，這個不能修道!不但不為世法所動，佛法也不為所動。佛門裡派別很多，我們既然立下志願專修淨土，遇到學禪、學密、學教、持律的人，我們心動不動搖?還是不動搖。對他們的修行讚嘆，我還是老實念佛，絕不為所動，這叫不動覺，這樣的條件才有資格修學大乘，一門深入。學淨的就專念阿彌陀佛，學禪的專門去參究，學密的專心持咒，絕對不會被其他法門所迷惑、所動搖，這是阿閦鞞佛在此地教給我們的道理。所以這個名號擺在此地不是淺顯的意思，裡面有很深的道理。淨土是大乘法，所有一切大乘法都要這樣的態度才能修行，否則的話，大乘佛法連邊都沾不上，這是大乘入門基本的條件。
下面這三尊佛，所代表的是大乘佛法之所求。我們修學大乘修什麼?須彌相佛是報身，大須彌佛代表法身，須彌光佛代表應化身，這就是如來果地上的三身，這是我們所求的。報身是智慧積聚之身，到智慧圓滿，這個相現前，報身有生無滅;法身是本體，就是真如本性，不生不滅;應化身是利益一切眾生的，隨類化身，無量無邊，《華嚴》裡面所說的「千百億化身釋迦牟尼佛」。這一體三身是我們的希求，我們學佛就是希望證到圓滿的佛果，圓滿的佛果就是三身。由此可知，這個意思也是代表所有一切大乘法門都是這個目標。入大乘都是不動覺的條件，條件都一樣。換句話說，我們修行的方法手段不一樣，所以有八萬四千法門，有無量法門，無量法門都是以三身為我們修學的目標，都是以不動覺做為入門的條件，他表這個意思。
疏【妙音者，法音圓妙，說法稱機故。】
末後這一尊佛，特別是說的淨宗法門，這就不是其他法門，其他法門修行方法跟淨宗不一樣。淨宗這個法門用什麼方法修?『妙音』，妙就是不可思議。這尊佛代表淨宗修學法門的根本。妙音就是佛號，南無阿彌陀佛。一心稱念、讀誦，為人演說淨土五經一論，這個音聲都叫妙音。由這個方法能夠成就，就是能幫助你證得一體三身，這是東方五尊佛含著有這樣深的義趣，這是我們不可以不曉得的。這個意思蓮池大師在《疏鈔》沒有說出來，我在這個地方做一個補充。「法音圓妙，說法稱機故」，這是普通的說法。
鈔【圓妙者，如維摩經云：佛以一音演說法，眾生隨類各得解。又云：於眾言音，微妙第一。】
《維摩經》上說的這句話，是如來果地上證得的「圓音」，圓是圓滿，妙是微妙。佛說法，一切眾生種類不同、言語不同，但是每個眾生聽佛說法都聽到是用自己的語言在說。像今天聯合國開會一定要用翻譯，不用翻譯就聽不懂，如果佛在那裡說法，不需要用翻譯，每個國家的人去聽，他們去聽佛都說他自己的語言，都聽得很順耳，這叫圓音，這個非常奇妙，很不可思議。有沒有可能?跟諸位說，有可能，現在電腦逐漸達到這個境界，將來翻譯不用人翻譯，用電腦翻譯。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，電腦可以做到。由此可知，這是真實的，這個不是比喻。佛的頭腦比電腦厲害得多，電腦跟他不能比!電腦可以翻我們人類的語言，畜生的語言、鬼神的語言，它沒辦法。佛說法，一切鬼神聽得懂，所有畜生也聽得懂，那個音才真叫圓滿音。『於眾言音，微妙第一』。這都是前面所說的百福相好，是一切人所不能比的，他的福報太大了。福從哪裡來的?福是自己修來的。
疏【如是等者，多難悉舉，且舉五佛，以等攝之，恆河亦云殑伽河，沙者喻多也。】
東方不止這五尊佛，像這五尊佛一樣，諸佛不知道有多少。「多難悉舉」，太多太多了，數不盡。佛經裡面每每說到數量之多，都用「恆河沙」來形容，比喻數量太多，無法計算。這是說東方諸佛也是無量無邊。下面《鈔》是介紹恆河的。恆河沙確實很細，像麵粉一樣細。
疏【以上佛名，靈芝云：相傳不釋，亦有釋者，或取因或取果，或性或相，或悲智行願等，亦無礙故。】
『釋』是解釋，古時候人講經講到佛名都不解釋，就是恭敬真誠的心去念，不講解。也有註解，像蓮池大師在《疏鈔》裡面有註解，把這個意思說出來。對於佛的名號解釋有很多種的說法，這裡面舉出幾種例子，有的從因上講，有的從果上講，有的從性上講，有的從相上講，或者從他的悲願、智慧、修行種種方面，說法都不一樣，但是都沒有說錯。我跟大家解釋的是從表法上來說，六方佛表法的大意，我過去在《彌陀要解》講演裡面詳細說過，這一段參考資料印在經本的後面(七00頁)。我對於六方佛的講法，跟蓮池大師、蕅益大師都不一樣，完全從淨宗修學表法上來說。
鈔【不釋者，以佛具萬德，不可以一德稱故。】
不釋者，不解釋的。佛是萬德萬能，名號也是萬德萬能，意思都是無有窮盡，怎麼說法?這是不解釋的原因。
鈔【亦有釋者，以佛德融通無盡，亦可以一攝萬，偏舉一德，即備眾德故。】
大乘教常說「萬法歸一」，萬法既然歸一，「一」可以說，萬法就難說了，說一，一就是萬法。這就是說明有可以解釋的。
鈔【故舉因則該果海，舉果則徹因源。】
從因上講，因一定含著有果，從果上講，果一定含著有因，「因該果海，果徹因源」。讓我們從一個意思推廣到無盡的義理，這就善解。
鈔【無有智而不悲，悲而不智。】
悲智是一體的，人有悲心就會生智慧。悲心是悲憫一切眾生，想幫助一切眾生，人只要沒有自私自利，智慧就現前，什麼道理?因為那個自私自利的觀念是業障，是障礙，把你的智慧障礙住;我沒有自私自利，一切能利益眾生，自己這個障礙沒有了，智慧就透出來，是這麼一個道理。自己心性裡面智慧光明往外面透，又得諸佛善神的光明的加持，所以悲愈重，智慧就愈大，道理在此地。愈是自私，智慧就愈沒有，自己也透不出來，佛光也加不上。這是事實真相。所以有悲的人一定有智，有智的人一定有悲。
鈔【無有行非願起，願不行成。】
人有願，一定有行動;真正有修行，必然有信願。統統是連起來的，無論說哪一方面，意思能通達得很深很廣。下面舉幾個例子：
鈔【如堯仁舜孝，禹儉湯寬，亦互具故。】
這是中國古聖先賢，堯王仁慈，舜王孝順，大禹節儉，湯王寬厚。這四位在中國歷史上都是大聖人，堯王仁慈，他也孝、也儉、也寬，他都具足。他是某一種德行特別顯著，所以後人備加推崇，就是這個道理，並不是其他的德行沒有，統統都有。
疏【稱理，則自性智慧不可盡，是東方恆沙佛義。】
前面是從事相上說，也是從德用上來講，後面這一段是稱性而說。若稱性而說，『自性智慧不可盡』，智慧不是從外面來的，是自性裡面本來具足的。佛在成佛的時候告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就說明如來無盡的智慧是我們每個人統統具足的，《華嚴經》跟《圓覺經》上都說，「一切眾生本來成佛」，我們將來修行成佛，成佛得到什麼?什麼也沒得到。《楞嚴》上說得很好，「圓滿菩提，歸無所得」，為什麼?你所得到統統是自性里本有的，並不是在自性外還能多得到一點，沒有，全是本有的，這是事實的真相。今天我們遇到的難題，就是本有的我們自己享受不到。本有無盡的智慧，我們現在變成什麼都不知道，愚迷，把本有的智慧失掉。這個失掉，佛在經上也常說，不是真的失掉，真的失掉，還能恢復嗎?佛告訴我們，這個失掉叫迷失，不是真的失掉。迷失，雖然有，不起作用，是這麼一回事情，並不是真正失掉。什麼時候覺悟了，這個作用立刻就現前，立刻就得到受用。所以凡夫跟佛是迷悟之間，迷了自性叫凡夫，悟了自性叫佛、叫菩薩，凡夫跟佛差別就在此地。自性不生不滅、不來不去、不染不淨，永遠是常住的;佛要我們恢復自性，佛教最終極的目標也就是這個。
鈔【東方義見前解。】
東方是表智慧的意思。
鈔【有形之物可盡，智慧不可盡。】
「有形之物可盡」，凡是有形相的，像虛空法界，再大、再多都有盡。「智慧不可盡」，智慧是無形的，無形無相，自性本具。六祖說得很好，「何期自性，本自具足;何期自性，能生萬法」，一切萬法為我所受用，萬法從哪來?自性所生的，怎麼會有欠缺?不會欠缺!可是沒有見性，迷失自性的人，本有的德能得不到受用，就變成欠缺。可是要恢復自性，說起來容易，做起來是真難!佛給我們講，我們的煩惱有三重，三重煩惱都斷掉，那個性德才現前。見思煩惱斷了，證阿羅漢果，超越六道輪迴，不會再墮落，不會再輪轉;塵沙煩惱破除，智慧才現前;破一品無明，真如本性才見到，那個時候性德裡面無盡的智慧、無盡的福德就現前，就可以享受了。我們什麼時候能斷煩惱?什麼時候能破無明?太難了!那真的叫沒指望。在這種情況之下，我們就不能不依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛幫了我們一個很大的忙，不需要斷煩惱也能享受性德，這是不可思議，叫難信之法。所有一切經論都沒有這個說法，十方諸佛剎土也沒有這個現象，唯獨西方世界特別。西方世界特別在哪裡?我們到那裡去，是帶業往生，見思煩惱一品都沒斷就能去，只要信願持名，要真信切願，心裡其他的拉雜牽掛統統舍掉，只有一個阿彌陀佛，你決定往生。生到西方世界，這三經上講得很清楚，西方世界的依正莊嚴是性德變現出來的，那個富貴跟《華嚴經》毗盧遮那佛可以說是無二無別，就享受如來果地上的富貴。說實在話，這不是自己能力，如果自己能力達到這個境界，最低限度也是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，也就是破一品無明、證一分法身，這是法身變現出來的，你才有這個享受。何況西方世界的享受決定不是圓初住的境界，比圓初住的能力、智慧大得太多了。這是經上一再告訴我們，往生西方世界皆是阿鞞跋致，阿鞞跋致是七地以上的菩薩，比圓初住高得太多。所以，是那樣的享受。為什麼會有這個享受?不是我們自己性德流露，是阿彌陀佛性德變現的境界供給我們享受，一直培養我們、帶領我們，到我們自性流露跟他一樣為止，這是他方世界所沒有的。我們明白這個道理，曉得這個事實，這才會死心塌地一句佛號念到底，決定在這一生要爭取。諸位一定要曉得，世間一切都是假的，《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，迷惑在這裡面造作一切罪業，不值得!那是你自己在製造輪迴，自己在受這些業報。我們過去生中無量劫來沒有把這樁事情搞清楚，生生世世搞輪迴!這一生當中真的是大幸，太幸運，我們遇到這個無上的因緣，遇到佛法，遇到淨宗，遇到蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，遇到《無量壽經》，我們把這個事情搞清楚、搞明白了。只要抓緊這個機緣，這一生是決定得度，這叫真正聰明人，真正有智慧的人。我們一生時間很短暫，捨棄一切，過一點清苦的生活，轉眼之間就往生西方極樂世界，這個值得。大陸那些修行人，吃苦耐勞，專心正念，那是我們的模範，是我們的典型，我們在此地冷靜的觀察，那些人將來個個成就，就像從前廬山遠公的念佛堂一樣，一百二十三個人統統往生。這就是善導大師講的「遇緣不同」，我們今天遇到的緣殊勝，無比的殊勝!現在問題就在自己有沒有善根福德?善根就是信解，聽了以後真的相信，真的明白了，真聽懂了，這是善根。福德是什麼?下定決心求生淨土。《無量壽經》上教給我們「一向專念」，那是大福德，這個決定成就。
鈔【外求智慧可盡，自性智慧不可盡。】
這兩句非常重要，明白這個道理，喜歡深入經藏的人，這個妄想可以放下了，為什麼?深入經藏是『外求智慧』，遇到真的高明的善知識、好老師，外求可以得一點智慧，如果遇不到真正善知識，這個外求往往變成邪知邪見，那就錯了，大錯特錯!所以與其外求，不如向內求。度眾生，眾生無量無邊，眾生的根性更是無量無邊，要度盡一切眾生，一定要通達無量法門。所以佛教給我們修行的程式、次第有「法門無量誓願學」，為什麼?沒有無量法門不能度無量眾生。如果不發心度無量眾生，這不是大乘菩薩，換句話說，你也不能往生淨土。淨土是大乘法門，一定要發這個心，「四弘誓願」第一個是叫你發「眾生無邊誓願度」，你要發心!心發了，跟菩薩心一樣了，沒本事，不但度不了眾生，往往被眾生度跑了，這就是自己沒本事。所以一定要發心去修行。修行從哪裡修?先要斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱要是不斷，你就學法門，那就錯了。佛門有個比喻，像我們這個茶杯，這個茶杯從前是裝毒藥的，這毒藥雖然倒掉，沒倒乾淨，還有一點在裡頭，我們拿這個杯子去裝醍醐，醍醐是最營養最好的飲食，裝在這裡面，醍醐也變成毒藥了。這是把醍醐比作佛法，那個毒是貪瞋痴三毒，三毒沒有完全斷掉，接受所有的佛法，那個佛法也變成毒藥了。這就說明為什麼要先斷煩惱，先把貪瞋痴洗刷得乾乾淨淨，然後再接受佛法。煩惱斷盡，再入底下一個程式，「法門無量誓願學」。現代人犯的毛病，就是裝毒藥這個杯子去接醍醐，所以修學再勤苦、再精進都不能成就。我們一定要把不能成就的原因找到，這才知道斷煩惱的重要性。
我常勸大眾，「四弘誓願」我們把它分成兩個階段來修：這一生我們只修「度眾生」的大願，真正念佛「斷煩惱」，我們這一生當中就做這兩個工作，到西方極樂世界見到阿彌陀佛，我們再完成後面兩樁。「法門無量誓願學」，到哪裡去學?到西方極樂世界去學。成佛道，在西方極樂世界也是自然的事情，這個樣子一生當中我們統統圓滿了。如果在現在這個階段去深入經藏，廣學多聞，煩惱不斷，念佛心不能專，換句話說，將來不能往生，還要搞六道輪迴，那就又錯了。我們過去生中生生世世不知道錯了多少次，這一生還跟過去一樣，還犯錯誤，那就大錯了。過去錯得太多，希望這一生不要錯了，老實念佛，這個要緊!一心一意求生淨土，決定不求現前的名聞利養，不求現前的五欲享受，為什麼?名聞利養、五欲享受都叫我們對這個苦難的世界生起留戀的心，也就是說，往生的意念不真不切。佛涅盤之前告訴我們，「以苦為師」，很有道理，「以戒為師」，這個戒就是守法，佛教給我們這些方法要遵守，決定不能違背。「以苦為師」，生活環境清苦一點，好，對這個世間沒有留戀，我們臨終的時候、往生的時候不會有障礙。真正覺悟的人，他懂得怎麼做法。所以把全副精神用在經教上，如果不能成就，那是很大的損失，經教裡面的成就非常不容易，那個不是一生一世的事情。從前台中李老師教學也常講，講經說法的這些善知識，不是一生一世的，過去生中生生世世做弘法利生的工作，他有這個宿根，能學，容易成就。過去生中沒有宿根，那就太難了;縱然遇到一流的高手，他也不容易成就。這些都是我們要明白的。所以真的要想通宗通教，廣學多聞，普度眾生，最聰明的方法，要先到西方極樂世界去，見到阿彌陀佛學成一身的智慧德能，再回到十方世界去普度有緣的眾生，這是最適當的一條道路，是最聰明的選擇。
這是說外求智慧跟內求自性智慧不一樣!我們一心念佛，求生淨土，就是「自性智慧不可盡」。你現在這麼做，諸佛如來就讚嘆你，你自性智慧不可盡，你跟文殊、普賢一樣。如果不是真實智慧，就不會選擇淨土，就不會認真修行。所以法門擺在面前，為什麼功夫不得力?沒有真實智慧，業障深重，信心生不起來，願心生不起來，這一句佛號好難念，念不下去，這是業障。
鈔【曰恆沙者，亦少分喻耳。】
經上講恆河沙數，其實恆河沙數這個數量不大，可以算得清楚、算得盡的。恆河沙的比喻，世間人看起來這已經很多了，這是不得已取這個比喻，實際上恆河沙的恆河沙也沒有辦法比喻，你才知道自性的功德、自性的智慧真正不可窮盡，真實的無量無邊。
鈔【所以道盡思共度量，不能測佛智。】
『所以道』，所以說。『盡思共度量』，九法界所有一切眾生，我們儘量的去想，共同來度量，對於佛的智慧也沒有辦法明了，也沒有法子知道，這是極其形容自性智慧德能真實無量無邊。但是諸位要記住，這種無盡的智慧德能是我們自己本來有的，不是只有佛有、菩薩有，我們每個人都有;只要把障礙去掉，智慧德能就顯露出來。諸佛如來他們是障礙統統去乾淨了，完全顯露了;我們的智慧德能被煩惱妄想執著障礙住，雖有而不能現前，得不到受用。所以佛教給我們，沒有別的，就是教給我們知道這個道理，知道事實真相，除去障礙是自己的事情，別人幫不上忙。往生西方極樂世界，開頭還是要自己下功夫，生到西方極樂世界，阿彌陀佛就幫上忙;不到西方世界，阿彌陀佛幫不上忙。我們念佛功夫成就，阿彌陀佛來接引我們往生，這是在這一生當中阿彌陀佛幫忙的;到達西方極樂世界，阿彌陀佛幫完全的忙，他完全負責。我們今天就講到此地。