請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五二八頁：
經【說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
經文到此地佛將經題說出來，這部經的原題、經題，就是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。鳩摩羅什大師翻譯的時候，就直接用阿彌陀佛的名號做為經題，他沒有用佛在經上講的這個經題，這是羅什大師特別的悲心，因為這句佛號，實在講是無比的功德，無量的功德。這句名號聽在耳裡面，經上常講「一歷耳根，永為道種」，世出世間任何的利益都不能夠相比。所以他老人家就用佛號做經題，希望大家常念、常見到，這麼一番苦心。真正的經題，佛在這個地方為我們說出來了。『稱讚』，什麼人稱讚?十方三世一切諸佛稱讚。佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界，就是為我們做證明，佛的稱讚是真實的。『說誠實言』，一切諸佛都跟我們說最誠實之言。接著勸我們，『汝等眾生，當信是』，你應當要相信。一尊佛勸你，你不相信，情有可原。一切諸佛都勸你，沒有一尊佛不勸你，你要再不能夠相信，再不能接受，那是真正佛經上講的一闡提，一闡提是沒有善根。
這種勸告在這段經文裡面有六次，每一方佛都這麼勸我們。世尊在本經裡面勸我們應當發願往生彼國，勸了三次。所以仔細看這個經文，佛對我們至誠懇切勸勉超過十次。這樣短的一部經，這麼多次的勸勉，如果不是這個法門第一殊勝，佛為什麼要這樣做法?諸佛如來對我們怎樣慈悲，到底有多大的恩德，你要是把《彌陀經》真正體會了，你就明白，這個恩德太大，就像經上講的「不可思議」。真正明了、清楚了，哪有不相信?哪有不求願往生之理?這個因緣是無比的殊勝，經上所說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，所指的就是這個因緣。一切經論、一切法門，從來沒有見過十方三世一切諸佛都來勸導我們的，只有在這個經上看到，再就《無量壽經》上看到，《無量壽》跟這個經是同一類，古人講大本、小本，這是我們必須明了的。淨宗三經，這三經是一體的，是以《無量壽經》為根本。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》裡面所說的修行方法再詳細補充說明，所以它的重點是給我們講念佛的方法，觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，又給我們詳細說明九品因果。本經那真是一切諸佛誠懇的勸勉我們一定要求生淨土。
所以這個稱讚，不是普通人稱讚，是一切諸佛稱讚。『不可思議功德』，這個話不是出自普通人口裡，普通人講不可思議也許未必是真的。這是諸佛如來所說的「不可思議功德」，到底哪些不可思議?實在講決定不是我們凡夫能夠思惟、想像的，能夠說得出來的。雖然如此，諸佛菩薩有善巧方便，像蕅益大師在《要解》裡，就為我們歸納五大類不思議的功德，這些我們都應當要明了。下半段是『一切諸佛所護念經』。
疏【誠實，明必可信，以是廣長舌端，出誠實語，謂此稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經，汝當諦信，莫懷疑也。信義詳後。】
後面再為我們說明為什麼一定要相信。我們從經題裡面，要是冷靜觀察去體會，得的利益真的就不可思議。一般世間人，特別是我們這一代人，日子過得很痛苦，都想求佛菩薩保佑，怎麼求法?因為你心裏面有求，於是欺騙你的人就很多。你要沒有智慧，沒有能力選擇，往往都上當。你看這經上說的多清楚，『一切諸佛所護念經』，你念這個經當然也就是一切諸佛所護念的念經的人，這到哪裡去求去!你求一個菩薩保佑，求一百個菩薩保佑，求一切菩薩保佑，不如求一尊佛，佛比菩薩大。你求一尊佛、兩尊佛，到什麼地方你能夠求一切諸佛都保佑你，你能求得到嗎?念這個經就一切諸佛都保佑你，你看這多容易，多簡單!不會念這個經，念這句阿彌陀佛名號，就一切諸佛都保佑你。可惜你不相信，為什麼不相信?這叫難信之法，你怎麼會那麼容易相信。相信的人，就是有善根、有福德;不相信，他沒善根，沒有福德。我們這一生學佛，還要學別的嗎?不需要了，一句彌陀念到底，他的成就真的就是經上所說的不可思議功德。我們念佛得不到這樣的成就，是我們沒有能完全相信，心裡還要想學這個法門、學那個法門，學雜了、學亂了，所以你那個功德是有限的。學了一輩子，自己以為不錯了，往生的時候還是沒有把握。反而不如我們一般常說沒有知識的，沒有念過書的，經教都不懂的，這一句阿彌陀佛，他念了幾年，他能夠預知時至，他能夠站著往生，能夠坐著往生，不生病。你要問，什麼原因?他得一切諸佛之所護念。所以人家臨終的時候沒有業障，業障都消除，一切諸佛都護念，哪裡還有業障?你要不肯相信，還要自作聰明，那就沒有法子，一切諸佛想護念你，護念不上，你跑掉了，這叫愚痴!這叫沒有善根、福德，還要去搞其他法門。
有些同修來問我：念佛是不是應當要懂一點經教，要懂一點道理?有人來問：念佛要不要再修點禪?好像得一心會更快一點。那都叫打妄想，煩惱障礙定，妄想障礙慧。佛在《華嚴》上說，「一切眾生但以妄想執著而不能證得」，不能證得無上菩提。妄想就是二障裡面的所知障的根源，所知障從哪來的?打妄想來的，障慧。執著就是煩惱障的根本，障定。定功修成，煩惱障沒有了。小乘四果羅漢修成九次第定，見思煩惱沒有了，定能破煩惱障，不能破所知障。聲聞、緣覺，他有定，沒有慧，他煩惱障斷了，不能見性，那就是因為他有所知障。二障斷盡，才圓滿菩提。我們今天是業障深重的凡夫，唯一的辦法就是要求佛力加持。要求佛力加持，真正要達到究竟圓滿，無過於念阿彌陀佛，這是經本在此地作證，這個話不是隨便說的。所以念《彌陀經》，念阿彌陀佛，就能得一切諸佛之所護念。世尊在大經裡面為我們介紹阿彌陀佛，稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，釋迦牟尼佛這樣讚嘆，十方三世一切諸佛也像釋迦牟尼佛一樣的讚嘆阿彌陀佛。這就是為我們說明，所有一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛，這還會錯嗎?要是不能夠建立信心，不能夠建立往生的大願，那就是真正業障深重。
諸位同修把這些道理明白了，事實真相搞清楚了，從今而後，這一句佛號念到底。經上講，生到西方極樂世界圓證三不退。實在說，我們這一發心，信心清淨，現在就得三不退，佛力就加持上。凡是退心的，都對這個法門懷疑，大概這個法門消業障、消罪業還不夠，還不如《梁皇懺》，還不如「水陸法會」、還不如《地藏經》，也不如《金剛經》，都在打妄想。其實，你們所想的一切經論懺法，要跟這個法門、跟這一句阿彌陀佛佛號來比較，那叫小巫見大巫。念佛，得一切諸佛護念，你念其他的經論，充其量不過得一、二位菩薩照顧你而已;你的心不清淨，菩薩還照顧不到，差得太遠了。可是眾生真的是愚迷到了極處，跟他說真的，他不相信，說假的，他相信。真的這個世界騙人的人多，上當的人更多，為什麼有那麼多騙人?這人太容易騙了，他就聽騙不聽勸。你能怪那個騙人的人嗎?因為你願意被他騙，他才來騙你。騙的人沒有罪，被騙的人有罪，你們想想我的話有沒有道理?你要不被騙，那個騙人的人他也不騙人了，他騙不到人，愚痴。讀這個經真正是要認真的去反省，仔細去體會。
鈔【必可信者，以誠則真懇無偽。】
真誠、懇切，一絲毫虛假都沒有。
鈔【實則審諦不虛。】
『實』是實實在在，把這個道理、事實真相都搞得清清楚楚明明白白。
鈔【所謂師子吼、無畏說，千聖復起不能易。】
這三句是永嘉大師講的，經中常用『獅子吼』比喻如來說法，『無畏說』也是指佛陀說法。『千聖』是指誰?是我們這一個大時代當中，就是佛法裡面講的賢劫，在這一劫當中有一千尊佛出世，「千聖」就是指賢劫千佛，釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，彌勒是第五尊佛，往後佛很多，千佛都不能夠更改。換句話說，釋迦牟尼佛這樣說的，一切諸佛這樣說的，往後千佛出世還是這個說法，不會改動的，這是真實。
鈔【萬世守之則為楷者也。】
『楷』是楷模、榜樣。佛法有滅盡的時候，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年之後，佛法就沒有了，在這個世間就消失了。所有一切經法都滅盡，《阿彌陀經》最後還要留一百年，在那個時候，遇到這個法門、遇到阿彌陀佛的名號，能相信、肯受持，都能滿他的所願。他願得人身，他來生得人身，願生天就生天，願得禪定得禪定，願生淨土得生淨土，能滿他的一切願望。才知道這個功德真正不可思議。
鈔【稱讚不可思議功德，連下十六字，此經原名也。】
這是這部經它原來的名字，釋迦牟尼佛為我們說出來的。
鈔【唐譯止言稱讚淨土佛攝受經，欲文省便。】
『唐譯』是玄奘大師所翻的本子，意思是一樣的，文字上省略，因為這個經題太長，十六個字，玄奘大師把它略成八個字。
鈔【以不可思議功德，攝淨土中故，此不可思議。上文贊佛，今乃贊經，其義一也，故不重釋。】
『不可思議』，蓮池大師前面已經說得很詳細，這個地方在文字上省略，不再說了。
鈔【護念者，念佛之人，佛力保護，令其安穩，無諸障難故。】
這正是我們每一個人心目當中所要求的，而天天想求求不到的，我們今天在這裡看到了。如果你能夠相信，能夠深信不疑，能夠依教奉行，那就恭喜你，你就得諸佛護念。在這個動亂不安的時代當中，你一定能得安穩，你一定能免障難，「障」是障礙，「難」是苦難。這個時代，災難之多，災難之嚴重，年年在擴大、增加。東西方古老預言都說一九九九年世界末日，西方人對這個非常的恐怖，可是東方人覺得沒那麼嚴重。我們今天已經看出預兆，預兆從哪裡看?人心變了。這是佛教給我們一個原理，依報隨著正報轉，依報就是我們的生活環境，就是這個世界;正報是人心，人心淳厚，人心善良，人心慈悲，一定風調雨順，災難會很少。人心捨棄常道，五常是「仁義禮智信」，統統捨棄，倫理道德也不要了，這個世界變成什麼樣子?《左傳》有句話，「人棄常則妖興」，妖魔鬼怪戴著人的面具擾亂社會，帶來大的災難。過去我們讀書讀這些句子領悟不深，現在看看這個社會，想想古人所講的非常有道理。這個大災難是沒有法子避免的，但是世界末日大概不可能，佛法法運後面還有九千年，還有這麼長的時間，哪裡會是到了末日?不過佛的法運有興衰，佛法興的時候，人幸福;佛法衰的時候，人就有苦難。衰是什麼?大家不相信，不能依教奉行，不知道斷惡修善，招來的共業當然就不好，這是一定的道理。經上說得好，共業當中有別業。我們知道這個事實，我們自己努力修善，認真念佛，在大難當中，我們會得到安穩，會得到佛菩薩保佑，你要真修才行，你要真信才行。
有些人來告訴我，他從前學佛，拜了很多的佛、很多的菩薩，念很多經咒，現在聽說念阿彌陀佛好，阿彌陀佛他也念，他說：我要是專念阿彌陀佛，那些佛菩薩都不念了，他們會不會降罪於我?我不念《普門品》了，觀音菩薩會不會怪我?我有難的時候，觀音菩薩不會救我了。我不念《藥師經》了，我有病的時候，藥師菩薩不保佑我了，天天擔心這些。這個念頭就造無量無邊的罪業，為什麼?你根本瞧不起佛菩薩，認為佛菩薩跟現在做官一樣，要送賄賂他才保佑你，你把他看成什麼人?你這種看法、這種想法，你就是天大的罪業，你把諸佛菩薩看作貪官污吏。自己天天在造極重的罪業，自己不曉得，還以為自己修行很如法，糟糕不糟糕!一切諸佛如來勸我們念阿彌陀佛，那些菩薩不勸我們念阿彌陀佛嗎?我們念阿彌陀佛，那些菩薩會見怪嗎?沒有這個道理。一切諸菩薩成佛都要念佛求生淨土，你要不相信，你去讀《華嚴經》，文殊普賢「十大願王導歸極樂」，華嚴會上四十一位法身大士，他為什麼要到極樂世界?到極樂世界去成佛，菩薩會怪你嗎?你真的念阿彌陀佛，菩薩鼓掌歡迎，好!讚嘆都來不及了。世人真的愚痴，不解如來所說義，把佛平常在經典裡面教誨完全錯解了。我們自己修行沒有感應、沒有成就，不怪自己，反而怪佛菩薩沒有保佑，怪這個經法不靈，你造這樣的罪業，怎麼不墮地獄?這叫毀謗三寶，謗佛、謗法、謗僧。所以一定要明了，能夠回到這個法門，回歸到彌陀聖號，這才得究竟圓滿的解脫，真正得大自在。
一切道場，哪一個道場是第一殊勝、第一莊嚴?念佛堂。念佛堂是一切諸佛所護念的道場，一切諸菩薩龍天善神所守護的道場，這是任何道場都比不上的，講經道場也比不上念佛堂，念佛堂是真正成就一個人去作佛的。講經這個道場是勸你相信的，是引你入門的，像學校一樣，講經道場是招生的，是做宣傳的。念佛場中，那是真正鍛鍊，真正成就你的，那怎麼會一樣?明了之後，死心塌地一句彌陀念到底，我們才能免除一切障難。
鈔【佛心憶念，令其精進，無有退墮故。】
我們學佛的人，可以說最大的一個障礙就是退轉，很容易懈怠懶惰，自己原諒自己，不能精進，這是大毛病。這個毛病不能克服，縱然你對這個法門完全相信，沒有懷疑，也肯發願，最後還是去不了，什麼原因?懈怠懶惰。這個懈怠懶惰就是魔障，障礙你，不能精進，不能成就。所以，一定要諸佛護念。佛雖然護念我們，我們自己也得要有方便，這個方便就是參加念佛堂，依眾靠眾，有很多同學在一起互相勉勵，互相督促，不讓自己懈怠，這是一個好的方法。念佛，我一個人在家念不行?為什麼要到念佛堂?當年遠公大師在廬山建一個念佛堂，是中國淨土宗第一個道場，最初只有十八個人，志同道合。以後，念佛的道風有很多人知道了，也有很多人仰慕，也來參加這個念佛堂。到最後，他念佛堂一共有一百二十三個人，個個成就，這就是大家在一塊共修能收到這樣的效果。這是中國淨土宗的創始。
為什麼淨宗的成就會超過其他宗派的修學?蕅益大師為我們說了幾個理由，第一個，所有宗派的修學都要斷惑，換句話說，都要斷煩惱。六道輪迴是見思煩惱變現出來的，只要有見思煩惱，你決定在六道裡頭流轉，出不去。見思煩惱，「見」是錯誤的見解，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見;思惑：貪、瞋、痴、慢、疑，三界六道就是這十樣東西變現出來的境界。阿羅漢成九次第定，見思煩惱沒有了，輪迴也沒有了，這才超越三界。試問問我們自己，無論修學哪個法門，能不能把見思煩惱斷掉?能斷掉，行，就成功了;不能斷掉，還搞生死輪迴，這是事實真相。不要說出離輪迴了，就講三界之內，三界是欲界、色界、無色界，欲界裡面有五欲六塵，五欲是財色名食睡。佛給我們講「財色名食睡，地獄五條根」，這五樣東西，如果你對它貪愛重，就墮地獄;輕了，在人天、欲界天，色界天沒有分;五欲斷掉，沒有欲了，才能生到初禪。換句話說，財色名食睡擺在面前，還動不動念頭?還起心動念，換句話說，你是欲界的，色界沒分，這就知道難了。這個功夫不過是伏住，並沒有斷，知道難了。出三界談何容易!斷惑太難，淨土法門不必斷惑，那就容易，叫帶業往生，這是不可思議功德。八萬四千法門，任何一法門都要斷煩惱才能成就，唯獨念佛法門不需要斷煩惱，能成就，能帶業往生，這是第一種不可思議。
第二，一切諸佛都有四土，如果你的境界達不到，這四土你見不到。像我們現在生在釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土，娑婆世界有方便有餘土、有實報莊嚴土，我們見不到。十方諸佛剎土的情形也都是像這樣的，跟釋迦牟尼佛的四土沒有什麼差別。西方淨土就特別，阿彌陀佛也有四種淨土，四種淨土是在一起的，所以我們生到凡聖同居土，可以見到方便土的阿羅漢、辟支佛，可以見到實報土的等覺菩薩，他的四土在一起，「一即是四，四即是一」，統統在一塊，每個人境界不相同，這個是不可思議。所謂「一生一切生」，我們生凡聖同居土，同時生方便土、生實報土、生寂光土，這是不可思議功德。
第三，這個法門不可思議，只念一句名號，太容易、太簡單，不需要摻雜任何東西在裡頭。《楞嚴經》上大勢至菩薩跟我們講得最清楚，大勢至菩薩也做了一個最好的榜樣給我們看，他從初發心一直到成佛，用什麼方法?就是一句阿彌陀佛，不需要用第二個方法。這個方法不但簡單容易，穩當快速，八萬四千法門，任何一個法門都不能跟它相比的。你要問他念佛的原理，他講得很簡單，「都攝六根，淨念相繼」，可惜的是眾生不相信。他要雜修、要亂修，把自己搞亂了，把自己無上的功德捨棄了，這叫真正愚迷。善導大師講得好，我們修行一分成就，真的是遇緣不同。遇到緣殊勝，我們對於道理、事實真相搞清楚、搞明白了，死心塌地，緣殊勝，那一定是上品往生。遇不到好的緣，遇到惡緣，什麼惡緣?這個人拖你去拜懺，那個人拖你去朝山，都說這個有好大的功德，都跟去了，變成亂修、雜修，這就是緣太差，遇到不好的緣，把你全部破壞，那個非常的可惜。
佛法修行的總綱領，諸位要記住，你能掌握這個綱領，大致上就不會有太大的差錯，總綱領是戒定慧三學。一切法門裡面都有正助雙修，我們淨土宗也是正助雙修，正修是修定，定是清淨心，助修是修戒。因戒得定，因定開慧，慧不需要修，定就開智慧。《楞嚴》上說得很好「淨極光通達」，定功深了，智慧就開，就一切通達無礙。助修，這持戒也是修福。《無量壽經》上清清楚楚告訴我們，淨宗學人修什麼?修清淨，修平等，修覺;清淨就是戒，平等就是定，覺就是慧。修行不能離開戒定慧三學的根本原則，與這個原則相應決定是正法，與這個原則相背決定不是正法。什麼叫真正的佛法，從這個地方大家就很清楚很容易把它辨別出來。
我們依照這個法門來修學，確實心地一年比一年清淨，一月比一月清淨，你就有功德，你的修學有成績，現在人講成就，你有成就了。這個成就，不但是將來往生有把握，功夫好的人往生自在，這個自在就是想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年也不礙事。講到現前的利益，你身心健康，你真正修行，真正功夫得力，你身體有什麼毛病的話，不要去醫，自然會好，你功夫得力了。什麼原因?心清淨，我們這個身體細胞組織排列恢復正常。佛在經上告訴我們，「一切法從心想生」，我們心裡胡思亂想，胡思亂想是個很大的力量，把我們身體裡面的組織排列搞亂，你就生病。年紀老的人為什麼病那麼多?年輕的人不想病，他忙著工作，他沒有這個意念在想生病，所以他年輕的時候病很少。年老是沒有事，一天到晚就想病，病從哪來?想來的。《十六觀經》講觀想，「一切法從心想生」。他想病，他怎麼不生病?愈想愈多，病癒多就愈想，在那裡循環，到最後就沒法子，也不能開竅。所以一個人一心想佛，那是最健康的，佛想成了，整個身體這個細胞組織完全恢復正常的排列，什麼病都沒有。不但沒有病，你一定是一年比一年年輕，所以這是你修行功夫得力。如果不是這個現象，一看那個樣子，你哪裡是修行人?你在修貪瞋痴，你在修胡思亂想，你在修三惡道，不是修淨土!心淨則土淨，佛在經上常常為我們說明這個道理。我們想自己身體健康，想自己年年年輕，不要衰老，這在淨宗輕而易舉可以得到，不是難事，也不是神話、不是神通，有道理在裡頭。你不相信，不肯學，那就沒法子;你只要相信，肯學，這個殊勝的利益現在就得到。現在得這個，這是小利益，這不是真實的利益，小利益，眼前的;將來往生，那是得大利益，得究竟圓滿的利益。所以，方法多簡單，真信，懇切的願望，一心念佛，就這麼容易，就能達到不思議的效果。
第四，這個法門修行時間不要很長，很短就成就。其他的法門，佛在經上說，小乘從證須陀洹果那一天起，天上人間七個來回才能證阿羅漢，人間壽命不長，天上壽命長，你才曉得要多少的時間才能證阿羅漢果。菩薩成佛，菩薩也要從位不退那一天算起;沒有證得，那你還是搞六道輪迴，那個不算，要從位不退那一天算起。位不退是什麼地步?圓教是初信位菩薩，我們淨宗是圓教，初信位的菩薩，從那一天算起，成佛必須要經歷三大阿僧只劫，這個時間多長!淨宗這個時間就短了，上上品往生，生到西方極樂世界就等於成佛，這個不可思議!菩薩聽到都搖頭，都不敢相信。人家辛辛苦苦修三個阿僧只劫，你怎麼一去就成佛，哪有這麼容易?難信之法!縱然下下品往生，生到西方極樂世界，也不過是十二劫就「華開見佛悟無生」。十二劫比三大阿僧只劫，這個時間不能比，這是講在西方世界成就最晚的，十二大劫。如果是下品中生，只要六劫。下品上生，那真是不可思議，七七四十九天，這個時間是我們人間的時間，不是極樂世界的。你就曉得，叫不可思議功德，它的時間不要很長。
再者，念一尊阿彌陀佛等於一切諸佛如來統統都念到，為什麼?因為一切諸佛都念阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛就是念一切諸佛，一尊佛都沒有漏掉，這個不可思議。一切諸菩薩都仰慕阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛也就念一切諸菩薩了，一尊菩薩也沒有漏掉，這是不可思議功德。所以不念阿彌陀佛叫真可惜!還要搞別的，搞其他的那些經論法門、諸佛菩薩名號，那是什麼?讓給沒有福報的人去念的。古來真正開悟的，「三藏十二部，讓給別人悟」，那些諸佛菩薩的名號讓給別人去念，什麼原因?就是他們的善根福德沒有圓滿，沒有透出來，對於這個第一法門、無比殊勝的法門，他不能接受，他有業障，所以他喜歡念其他的經典，喜歡念其他的佛菩薩名號，也好，種種善根。所以這個法門是對根熟眾生而言，善根真正成熟了，他這一生決定要作佛了，他不是作菩薩，是作佛的，是對作佛人所說的。
我們能把這些道理事實搞清楚，《彌陀經》就沒有白念。蓮池大師用了這麼多的時間、精力寫成的註解，我們也真正對得起他，確實得他的幫助，我們把這句經文看懂了，看明白了，有了相當體會，認識了。得諸佛護念，我們能不退轉，這個動亂的大環境當中，我們能得安穩，能離障難。下面他又引《觀經》的話來做證明：
鈔【觀經云：念佛眾生，攝取不捨。又經云：念佛之人，阿彌陀佛常住其頂。】
這都是說明念佛的人必定得到諸佛護念，得到諸佛的保佑，諸佛的加持。現在在國內、在國外，相信密宗的人很多，好像認為顯宗沒有密宗那麼靈，沒有密宗那麼高明，找一個密宗上師來灌頂，就好像得到殊勝的利益。其實什麼叫灌頂，他沒搞清楚。黃念祖老居士是密宗的金剛上師，他在《無量壽經》註解裡面，把「灌頂」兩個字解釋得很清楚。「灌頂」兩個字是比喻，不是真的用一點水在頭上灑一下，你就開悟，就開智慧了。你晚上洗澡，蓮蓬頭的水那樣沖，智慧都沖不出來，那幾滴水灑一下，你智慧就出來?哪有那回事情!愈灌愈糊塗，愈灌愈迷惑顛倒。黃老居士說得好，「灌」是慈悲加持的意思，「頂」是佛法里無上的頂法。最殊勝的法門傳授給你，那叫「灌頂」，是這麼個意思。今天哪個法門是一切法門裡第一法門、最殊勝的法門、頂法?就是《阿彌陀經》，就是阿彌陀佛。所以你把《阿彌陀經》從頭到尾念一遍，恭恭敬敬的念，就是十方一切諸佛來給你灌頂一次，這是真的不是假的。你一天念兩遍，就是諸佛如來給你灌兩次。你都不敢信，你都不生歡喜心，找一個凡夫來騙你，興高采烈，覺得自己很了不起，聽騙不聽勸，愚痴!所以我說愈灌愈糊塗。
這個經是無上的頂法，沒有比這個更高的，所以十方一切如來讚嘆，真實不可思議功德。『念佛之人，阿彌陀佛常住其頂』，十方一切諸佛怎麼會不護念?問題就是你是不是真正念佛人。真正念佛人，不是一天到晚佛號掛在口裡，古人講「喊破喉嚨也枉然」，口裡念佛，心裡打妄想，那個沒有用處。真正念佛人是心裡真正有佛，除佛之外，心裡什麼都沒有，那叫真正念佛人。一定是經上所講的阿彌陀佛常住你的頂上，一點都不錯。
鈔【又十種利益云：念佛之人，阿彌陀佛，常放光明，攝受此人，此本師護念。】
本師是阿彌陀佛。
鈔【而十方諸佛同此護念。】
經上所說的，十方三世一切諸佛，沒有一個不保護你，沒有一個不憶念你。
鈔【當知念佛佛念，感應自然，不可誣也。】
我念佛，佛念我，我想佛，佛想我，只要專想，慢慢就變成跟佛一樣，就成佛了。這是成佛的捷徑，沒有比這個更快速了。
疏【又八地始蒙佛護，故知往生，地位非淺。】
這是佛在《華嚴經》上說的，通常佛護念諸菩薩，這個諸菩薩是指誰?八地以上的，佛護念;八地以下的，佛不理他。八地以下誰護念?《金剛經》上說得很好，大菩薩護念小菩薩，有這些大菩薩照顧，佛照顧大菩薩，大菩薩照顧小菩薩，這也合情合理。唯獨念阿彌陀佛的人，佛護念，一切諸佛都護念。由此可知，一個真正念佛人，換句話說，他的地位等於八地菩薩，所以生到西方極樂世界皆是阿鞞跋致菩薩。這經上告訴我們的，阿鞞跋致是七地以上，七地以上就是八地。念佛人要明了，要自己尊重自己，凡夫要是修成八地談何容易!八地是到第三個阿僧只劫。第一個阿僧只劫完成三賢位，到十回向;第二個阿僧只劫，從初地到七地;第三個阿僧只劫，八地、九地、十地，你就曉得那多難。可是念佛人一發心就等於八地菩薩，你說這多殊勝，哪一個法門能跟它相比?
鈔【八地佛護者，華嚴謂八地菩薩，常為如來之所護念，今此頓超勝地，故曰非淺。】
念佛人是頓超，快速!人家要修到第三個阿僧只劫才到第八地，我們在短短的三、五年之中就超越兩個阿僧只劫，這個法門當然是不可思議功德，當然是一切諸佛之所護念。沒有一切諸佛之所護念，你怎麼能成就如是功德?今天時間到了，我們就講到此地。