宣化上人講述：觀世音菩薩普門品第廿五
◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州舊金山佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
【編按】：
一九六八年九月廿二日，九十六天的「暑期楞嚴講修班」剛結束，上人宣布休息兩個禮拜後，將繼續講解《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》。十月六日農曆八月十五月亮最圓，在月光最圓的這天，上人繼續講解〈普門品〉至十一月九日農曆九月初九，觀音菩薩出家紀念日，全品圓滿結束。
在這兩個禮拜休息期間，上人曾簡單地介紹觀音菩薩的神通妙用，和感應事跡，給弟子們認識。今將上人這段介紹收錄於此，以符合當年的時序，也幫助讀者對觀音菩薩有更多的認識與信心，多接近觀音菩薩，多向觀音菩薩學習。
觀世音菩薩在佛教里，是占很重要的地位的。這觀世音菩薩，有的人說他是中國的，有的人說他是外國的;有的人又說他是男人，有的人又說他是女人。現在我告訴各位，這觀世音菩薩，他也不是中國人，也不是外國人。那麼他是哪兒的人呢?他是盡虛空、遍法界，哪個地方都是他，哪個地方也都不是他。他是隨類應現，眾生應該以什麼身得度的，他就示現什麼身而為說法。所以觀世音菩薩沒有一定的。
這觀世音菩薩，他也示現佛身來度一切應該成佛的眾生，也現菩薩身來度一切應該成菩薩的眾生，也現天上的天王身來度一切眾生，總而言之，這個眾生應該以什麼身得度的，觀世音菩薩就是示現什麼身，來給這一類的眾生說法。
在佛教里，觀世音菩薩各處去教化眾生;所以，他要度一切眾生髮菩提心，先看這個眾生歡喜什麼，投其所好，所以他說什麼法，這個人也都歡喜聽，於是就把這個眾生度了。所以說，觀世音菩薩也不一定是男身，也不一定是女身，他也是男身，也是女身，不過都是變化的。觀世音菩薩的本體，是如如不動的，和佛是一樣。並且觀世音菩薩在很久以前，已經成佛了，佛號為「正法明如來」。
現在他化菩薩身來教化眾生。在佛教中，他現菩薩身;在外道里，他也現外道的身，所以往往有一位穿著白衣服的，在耶穌教里就說她是聖母。其實，這位聖母是誰呢?也就是觀世音菩薩，去教化那一類的眾生。他示現那麼一位穿白衣服的樣子，一般的耶穌教就說這是聖母。其實也就是觀世音菩薩去顯現，令這個眾生來發心;無論早晚，都會令他明白佛法。明白佛法之後，就要發菩提心。這是觀世音菩薩這種妙用無窮的一種不可思議境界。
「觀世音菩薩」這幾個字。「觀」是一種觀智，能觀的智慧;「世音」是所觀的境界。這能觀的智慧，觀這個所觀的境界，這個世間所有一切的境界、所有一切的音聲。這音聲，有苦聲、樂聲，有善聲、惡聲，有好聲、壞聲，觀世音菩薩觀看世界種種的音聲，他就遂心滿願──眾生無論求什麼，向觀世音菩薩來祈求，那麼觀世音菩薩一定就遂心滿願。
所謂「一切眾生若干種音，菩薩悉知悉見」。無論有什麼聲音，這一位菩薩都知道。為什麼?因為他一天到晚盡觀世界的音聲，觀一觀這地方有什麼音聲?觀一觀那地方又有什麼音聲?本來音聲是聽的，怎麼他說「看」呢?音聲你能看得見嗎?你看不見!觀世音菩薩能看得見，像看雷達那個境界是一樣的;因為觀世音菩薩他那兒有雷達，每一個眾生都有電波，你這個電波發出的什麼音波，他都知道。這是一個講法。
還有一個講法，因為觀世音菩薩眼睛雖然說是「觀音聲」，也就是用眼睛可以聽;這眼睛不單可以看，而且又可以聽。為什麼這樣子呢?因為他有「六根互用」的神通。一般的人，若修《法華經》，得到法華三昧了，或者得到六根清淨這種境界，都可以六根互用，何況觀世音菩薩呢!所以觀世音菩薩耳朵也能看、也會說話、又會吃東西，他眼睛會聽、也會想東西。這六根互用的境界，觀世音菩薩很早很早以前就得到了，所以他觀世音。
「世」有過去世、現在世、未來世，這三世。觀世音菩薩觀這一切眾生過去世的因緣、現在世的因緣、未來世的因緣，觀看這三世的因緣，然後應該用什麼方法，去救度和教化這個眾生。觀世音菩薩，用他所修行成就的這種神通去救度眾生，所以這叫「觀世音」。
那他為什麼要管這麼多閒事呢?一天到晚就觀「世音」，這又有什麼用呢?因為觀世音菩薩放不下!放不下你，放不下我，放不下他，放不下一切眾生。他看這一切眾生，就好像他的小孩一樣!你看果涵，一天到晚抱著她的小孩;為什麼?她放不下!觀世音菩薩對我們這一切眾生，也是這個樣子，所以他要看看：我這小孩哭了沒哭?我那小孩笑了沒笑?我那一個小孩是不是很凍?大約沒吃奶吧?一天到晚照顧我們這一般的小孩子。說是：「喔!那他是不是做一個褓姆呢?」差不多!有這種情形，但是可沒有人給他錢;這是觀音菩薩最吃虧的一個地方!他因為放不下眾生，所以他要觀世音。
觀世音，看見哪一個眾生有什麼痛苦了，他就要解除這個眾生的痛苦;看見哪一類的眾生有災難了，他就要解除那一類眾生的災難。所謂「尋聲救苦」，你若有苦，只要念「南無觀世音菩薩」，那就會逢凶化吉，遇難呈祥，一切一切都遂心如意。但是這個妙法，一般人都不知道，所以在最危險的時候，也都想不起來念觀世音菩薩。你要是能在最危險的時候，想起念觀世音菩薩，在火裡邊，火也燒不死你。會不會燒壞?也不會燒壞!在水裡，水淹不死你;你就不會游泳，也可以自自然然就到那淺的地方。這是觀世音菩薩的一種感應，只要在最危險的時候，你能念觀世音菩薩，都有感應的，觀音菩薩一定會來救度你;但是你要有一種信心，不要將信將疑的。
譬如你在一個火堆里，雖然你這兒念觀世音菩薩，但又信不著觀世音菩薩，「這念念觀音菩薩，他就能來救我?這靠不住吧?沒有這麼靈感的事情吧?」你這一生疑惑，他不會來救你了，因為你不相信!你若一心相信：「我這兒念觀世音菩薩，觀世音菩薩一定來解除我的這種危險。」甚至你遇到一隻老虎，這老虎張開嘴要把你吃了，你這時候把眼睛一閉，念「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩……」，這老虎嘴也張不開了!觀音菩薩就有這個力量，它就吃不了你!
「菩薩」是半梵語，具足叫「菩提薩埵」。「菩提」就是覺，「薩埵」就是有情;菩提薩埵，就是「覺有情」──覺悟一切的有情;凡是你有這個情的，他都會令你得到覺悟。又有一種講法，是「有情覺」，是有情裡邊的一個覺悟者。有情，就是一切有知覺性的，有感覺的，有氣血的，這一些個有生命的東西，都叫有情。觀世音菩薩，他以前和我們是一樣來著，因為他不怕這苦難去修行而覺悟了，是有情的眾生裡邊的一個覺悟者。也就是他以他這個覺悟的這種智慧，再來覺悟我們這一切的眾生，所以叫「菩薩」。
菩薩，又有一個名稱，叫「大道心的眾生」。大道心，他的道心最大了。有大道心的眾生，這就叫菩薩。又有一個名稱，叫「開士」，又叫「有上士」，名字很多。觀世音菩薩也就是這一類的眾生。在沒有成佛以前，所有的菩薩也都叫眾生。不過他是眾生裡邊一個覺悟的眾生，而不是迷昧的一個眾生。迷昧的眾生，他遇著一切境界就執迷不悟，遇著一切的事也都看不破、放不下。觀世音菩薩對一切的事，也都看得破、放得下，無所執著了，所以他覺悟。不單自己覺悟，而且又能去覺悟其他的一切沒有覺悟的眾生，所以這就叫「觀世音菩薩」。這是觀世音菩薩大概的意思。
有一首讚嘆觀世音菩薩的偈頌，這是說觀世音菩薩簡略的大概。這首偈頌怎麼樣說的呢?
觀音菩薩妙難酬清淨莊嚴累劫修
朵朵紅蓮安足下彎彎秋月鎖眉頭
瓶中甘露常遍灑手內楊枝不計秋
千處祈求千處應苦海常作渡人舟
「觀音菩薩妙難酬」，觀世音菩薩，他這一種神通、智慧、方便，一切一切的都是不可思議的。這種不可思議的境界，沒有法子可以說得完，也沒有法子可以講得完。
「清淨莊嚴累劫修」，觀世音菩薩，他這種清淨莊嚴的相好，是累劫所修，不是一生一世修來的，他是生生世世修福修慧。在很多個大劫以前，他就修福修慧，才能有這種清淨莊嚴的相好，相貌這麼圓滿。
「朵朵紅蓮安足下」，觀世音菩薩，在他腳下站著那個朵朵紅蓮;他站在這個紅蓮華的上面，非常妙好。
「彎彎秋月鎖眉頭」，觀世音菩薩，他的眉毛，彎彎的像秋天那個月牙似的;他這個相貌就生得非常地妙好、非常地圓滿。
「瓶中甘露常遍灑」，觀世音菩薩，他手裡拿著淨水瓶，就是那個淨瓶;淨瓶里所裝的，是甘露水。這甘露水，向我們每一個人的頭上一灑，每個人就得到清涼──災消罪滅，災消病散──病也沒有了，災難也消了，罪也滅了，福就會生出來。遍灑，是普遍的，任何人有什麼災難，觀世音菩薩都可以去救。
「手內楊枝不計秋」，觀音菩薩手裡有個楊枝手，他用這楊枝蘸甘露水，這麼一灑，啊!這個地方就清淨了，什麼魔障也沒有了，什麼痲煩也沒有了，一切一切都清淨了;只要觀音菩薩來給用這個楊枝，蘸著甘露水一灑，這個地方就平安無事了。手內楊枝不計秋，不知道多少年了!
「千處祈求千處應」，這觀世音菩薩，不是一個地方求他，他來救一個地方;就有千處、萬處、百千萬處，有多少人求他，他都是遂心滿願，去幫忙這麼多的眾生，令你離苦得樂。
「苦海常作渡人舟」，在這茫茫的苦海裡邊，我們這世界就好像一個苦海一樣;觀世音菩薩常常地，他作渡人的這麼一個船的樣子。
觀音菩薩這種的神通妙用、相好莊嚴，講也講不完的。不過我們可以知道一個大概的，對觀音菩薩有少少的認識，以後好多接近觀音菩薩，好多向觀音菩薩來學習，學習觀音菩薩這種的慈悲、這種的普門示現，來教化眾生。
講到這個地方，想起一個公案。以前在中國，在上榆縣，有一個商人，他什麼生意都做，但是他信觀世音菩薩，很誠心地念觀世音菩薩、拜觀世音菩薩，也念誦〈觀世音菩薩普門品〉。
有一天晚間，這個商人夢見觀世音菩薩告訴他：「你呀，將要有一個災難哪!我現在告訴你幾句偈頌，你記得，以後就會應驗。這個偈頌是：逢橋莫停舟，遇油即抹頭;斗谷三升米，蒼蠅捧筆頭。」說完，觀音菩薩就不見了。這商人，把這四句也就記得明明白白，記得很清楚。
有一天，他把很多的貨物裝到船上，準備到另一個城市去賣。這船在江中行駛著，遇著大雨，剛好正要經過一座大橋。這個擺船的就要把船停到橋底下來避雨，免得下雨把這些東西都打濕了。
可是這個商人一想：「喔!這個「『逢橋莫停舟』」，現在正在橋底下，不要停舟啊!」趕快叫這個擺船的：「快開船!這個地方不能停!」這條船一過這座橋之後，轟!橋就坍塌了。如果在橋底下停船，那時候連人帶東西統統都會打到長江里去，都會沒有了。他想：「這觀音菩薩真靈!我沒有在橋底下停舟，啊!躲過這一個大難。」
回到家裡，向觀音菩薩更拜多一些。那麼拜拜佛，忽然在佛前的油燈就跌到地上，灑了滿地都是油。他一想：「啊!這不是『逢油即抹頭』嗎?現在是有油了。」所以他把灑在地上的油，都往自己頭上抹。等晚間休息，睡到半夜的時候，啊!他聞到有一股血腥的氣味，他醒了一看，駭!太太被人把頭給割下來，流了很多血，把床都染紅了。
在半夜，他趕緊到他太太的父母親家裡去報告，說今天晚間，不知怎麼的，你的女兒死了，不知被誰殺的。他的岳父、岳母去一看，說：「這誰殺的?一定是你謀財害命!你信佛，你太太不信佛，你們兩個人一定是意見不相合。一定是你不歡喜她了，藉著這個題目，就把她殺死了，你才這麼樣子來報告我。」於是就告到縣政府去。
到了縣政府，縣官審問也審問不出所以然，於是就要判這個商人謀殺的罪名成立。縣官正在拿著筆要判這個罪時，喔!有很多的蒼蠅就來把這個筆頭都落滿了。這個商人就說：「喔!真奇怪!這真太奇怪了!『蒼蠅捧筆頭』。」這縣官就問他：「你說什麼奇怪奇怪的?」他說：「我是信觀音菩薩的。之前，我在家裡作了一個夢，觀音菩薩告訴我四句話。現在三句都應驗了，所以我認為奇怪。」這個縣官說：「三句是什麼?」
這個商人說：「觀音菩薩告訴我：『逢橋莫停舟!』我出外做生意，船剛好駛到橋底下，正趕上下雨，擺船的要停，我叫他不要停，一把船開過去那座橋，結果橋就坍塌了。如果我在那兒停舟的話，船就被那個橋給砸爛了，連人也都沒有了。這是一樣。又，觀音菩薩教我『逢油即抹頭』，遇著油，就往自己頭上來抹。我在家裡拜佛，忽然油燈跌到地上，把油都灑了滿地，我趕緊把這個油來抹頭。又，第三句是『蒼蠅捧筆頭』，現在縣官您想要判我罪名，蒼蠅就來捧筆頭來了。這豈不是也應驗了呢?這個『斗谷三升米』，我還不知怎麼樣。」
這個縣官一聽，喔!有這麼個事情。現在這個三樣都應驗了，就剩一樣：「斗谷三升米」。縣官於是和他的參謀研究來、研究去，說：「「斗谷三升米」，斗谷有三升米，豈不就是有七升糠?有七升糠，喔!這一定有或者姓米的，或者姓康的，或者叫米三，或者叫康七。去找這個人，如果有，把他拿下來，審問。」
於是派遣密探到鄉下一調查，果然有個康七。把這個人拿來一審問，發現原來這個人，和這商人的太太有一種不可告人的事。他們兩個人準備把這個商人殺了，以便好同住在一起。這康七就在這天晚間殺人，他用手一摸頭髮，頭上有油，他想：「這有油的頭髮，是女人頭髮擦油，男人不會擦油的。」所以他就把有油的頭讓過去，把裡邊那個沒有油的頭就給砍下來了。這縣官一審問，問明白了，於是就把康七定罪了。
由此之後，這商人一看，喔!世界上的事情，因果很利害的。以後也就出家修道，把世間一切一切都放下了。
由這一點看來，你只要對觀世音菩薩有誠心，無論有什麼災難，他就會幫忙的，會有所感應的。
這一品，相信和各位都很熟的，都認識觀世音菩薩;因為觀世音菩薩是為大慈大悲的菩薩，與我們這一切的眾生非常有緣。
講〈觀世音菩薩普門品〉，有十種的因緣：
第一，「藥珠」;因為藥珠，所以就說這〈普門品〉。什麼叫「藥」呢?就是藥王樹。什麼又叫藥王樹?這是在很久很久以前，有一個人到山上去斬柴，斬回來一擔柴，就擔到街市上去賣，遇到一位醫生。醫生一看他這一擔柴裡邊放光，於是就把他這擔柴買回去。到家裡把柴打開一看，裡邊就有一棵藥王樹。這醫生得到這棵藥王樹之後，無論任何的病，只要用這棵樹在病人身上這麼一碰，或者輕輕一打，無論什麼病就好了;所以這個醫生在這世界上救的人不知多少!就因為這樣，所以叫「藥王樹」。
「珠」是如意寶珠。什麼叫做如意寶珠?如意，就是遂心如意。說如不如你的意呀?如我的意!如你的意，也就是令你歡喜、滿意，你所需要的東西，就滿足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好東西，如意珠就現出有好的東西來，不用去買。你想要穿一件最美麗的、人間最稀有的衣服，只要對著如意寶珠那麼想一想，如意寶珠可以現出來你所歡喜穿的衣服。甚至你想晚間要住一個最美麗的房子，這如意珠就可以現出房子來;這一夜住宿過後，第二天這個房子又回到如意珠裡邊去。
你想吃東西，如意珠所現出來的東西，也不會不夠你吃，但是也不會剩，恰到好處;你想吃這麼多，就現出來這麼多，也不會多，也不會少的。你穿的衣服，也不必預備一個衣服架子，只要把衣服脫下來，它又回到如意珠裡邊去，所以這就叫「如意」。
如意珠多大呢?很小的一粒珠，你可以帶到身上，隨便到什麼地方都可以;又不重，又不占地方，遂心如意，是妙到極點，所以叫如意珠。如意珠說是這麼樣好，譬如男人想要一個漂亮的女人，能不能現出來?女人想要找一個漂亮的男人，能不能現出來?這個也沒有講。你把我問住了!我都不知道有沒有這麼妙的作用。總而言之，它叫「如意珠」。
因為這個，所以這〈普門品〉也就等於藥王樹，等於如意珠;你只要能誦念〈普門品〉，所求的事情也就能遂心滿願，滿足你的要求。但可不是說我今天念，明天就有功效。這必須先打好一個基礎，好像造樓房，先要打個地基;地基打不好，樓房也就沒有法子建造了。〈普門品〉雖然好像藥王樹和如意珠這麼靈感，這麼妙不可思議，可是你要先念〈普門品〉，天天念，念得觀音菩薩認為你合格了，認為你是有這種誠心了，然後你就所求如意、遂心滿願。不是說平時也沒有念過，到時候就想要求感應，就有靈感了!一定要你平時來用功修行，到時候就會有好像這藥王樹、如意珠，那樣妙不可思議的境界。所以這〈普門品〉就等於藥王樹、如意珠這樣的微妙，不過你首先要去念。
有的人講：「喔!佛教裡面有太多東西要學了!又念〈楞嚴咒〉，又念〈大悲咒〉，現在講〈普門品〉，又要念〈普門品〉了。這麼多功課，我們哪有這麼多時間呢?」你不需要很多時間，你只要一天少睡一個鐘頭，少講一點沒有用的閒話。在佛教里，把「講閒話」叫「舂殼子」;舂殼子，就是言其這個米有殼子，用舂米那個東西一舂它，把沒有用的殼子都給舂去。你少講一點用不著的閒話，這些工作都可以做到的。
如果你不想遂心滿願，說我也無所求，也沒有貪心，也沒有嗔心，也沒有痴心，我也不需要念這個!那你根本就不需要念。你不需念?那就沒有講的了!你不念也可以的。你若覺得將來或者會遇到什麼事情，想求觀音菩薩或者需要佛來幫忙，那你就應該學多一點佛法。佛法好像大海，你連一滴海水都還沒有喝呢!你就嫌乎多了?那將來這麼大一個海的水一定喝不完的。不過，喝不完，只要盡你的力量，需要多少就用多少，佛法是取之不盡、用之不竭的──你取也取不完，用也用不完。所以應盡你的力量來利用佛法。
這是因為「藥珠」的意思，所以要說〈普門品〉。
第二個意思，叫「顯密」;顯是明顯，密是秘密。這言其你誦〈觀世音菩薩普門品〉，有時候就得到明顯的感應，有時候就得到秘密的感應。
明顯的感應，就是人人能看見，人人也都懂得。譬如觀世音菩薩救護眾生，〈普門品〉上說：「設入大火，火不能焚。」《楞嚴經》上，觀音菩薩述耳根圓通時也說「火不能燒」，「性火真空，性空真火」。譬如大火焚燒的時候，你正在房裡，房外邊無意中起了火，或者鄰居起了火了，這時候，只要你一心相信觀世音菩薩，能誠心念觀世音菩薩，真真地有信心，那麼即使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。可是這要無意中的而不是故意。如果你故意去點一把火，試試看這個房子燒不燒?那是一定燒的!為什麼?因為你是想試驗觀世音菩薩!
為什麼你要試驗?就因為你信不真切，所以才要試一試。好像你交一個朋友，想知道這個朋友對我是不是有真心?是不是拾金不昧的好人?於是等我這位朋友來了，就故意把這伍百塊錢掉在地上，也不在那兒看著他。他要是不好的人，就會把這伍百塊錢撿起來拿走;他要是個好人，就不會把這伍百塊錢給拿走了。為什麼你要試驗你的朋友?就因為你對這個朋友沒有真正的認識，還不知道他是不是一個真正的好人。
經上說的「念觀世音菩薩，設入大火，火不能焚」，你不相信，想要試驗倒是能燒不能燒?如果這樣，那你對觀音菩薩根本就沒有信心;既然你沒有信心，觀音菩薩也不會來管你這麼多閒事的。你燒你自己的房子?那你燒就燒!你想要跳海自殺去，「我設入大水，大水所漂，即得淺處，我看看得不得淺處?」你以試驗性質來推測觀世音菩薩的這種神通妙用，那觀音菩薩也不會管你這個閒事的，為什麼?你根本就沒有信心!所以你要是對菩薩沒有信心，他是不願意多管閒事的。
那麼在無意之中，鄰居著火了，你以真誠心念觀世音菩薩，這火不會燒到你的。你有意的，那就是對菩薩不相信，所以不可以試驗的。說：「那我若不試驗，怎能知道究竟是真的或是假的?」你知道是真的，又怎麼樣?你不知道是真的，又怎麼樣?你知道了，一天還是要吃飯、穿衣服，才能活著，那你何必又多此一舉呢?
「明顯」，是人人都知道的。譬如你鄰居的房子都燒了，而你的房子公然就不燒，這豈不是「顯」嗎?人人都知道：「啊!那個人是念觀世音菩薩有感應!他信佛真是有點妙處!」有感應了，這就是「顯」。
又有秘密的。譬如你應該有一個災難，或者你應該掉到海里被水淹死，但無形中，觀音菩薩就感應得令你不會遇著這種危險，令你這災難沒有了，這就叫「秘密」。人人都不知道，你自己也不知道;你自己應該受的災難，無形中就沒有了。或者這個人應該被火燒死，因為他信觀音菩薩，觀音菩薩默默中就把他這災難給解除了，這樣子，也是秘密的感應。
甚至你坐飛機，本來應該失事的;現在交通雖然方便了，但人死得也多了。有的時候飛機失事，火車撞火車，就幾十人、幾百人，死很多人;這車與車、巴士和巴士撞，也就很多人死於非命。在這種種情形之下，因為你念〈普門品〉，因為你念〈大悲咒〉，因為你信觀世音菩薩，觀世音菩薩在默默中，在冥冥之中，總而言之，就是人所不知道的，他就給你改變，化凶為吉;所謂「逢凶化吉，遇難呈祥」。逢著兇險的事情，就變成吉祥了!遇著因難的事情，變成吉祥了!人人都歡喜吉祥，所謂「吉祥如意、如意吉祥」，遂你的心、滿你的願，這你就吉祥了!
這是因為「顯密」的關係，所以說〈普門品〉。
〈普門品〉也就有「顯密圓通」，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以這〈普門品〉的功德是不可思議的。這〈普門品〉有種種的妙用，〈大悲咒〉也有這種妙用。我說一件感應的事情，就是由我東北發生的。有一個種田的農人，也是很有錢的，到秋天，他就用車裝著糧食到街市去賣;賣完了糧食，就帶著錢回來。在半路上，在前邊大約有三華里路遠，很多的土匪在那兒打劫。這個有錢的財主看見了，這時候怎麼辦呢?逃走?在土匪的監視之下，也逃走不了;不逃走?一定是被搶的。
於是他就念起〈大悲咒〉，趕車的車夫還照常往前去。走到快接近這群土匪時，忽然看見從土匪裡邊走出來一個人，走到他的車前，對著車夫說：「你把鞭子給我，我給你趕車!」然後就執鞭趕馬車，從土匪旁邊過去，這土匪好像沒有看見一樣，所以也沒有打劫他。等這些土匪看不見了，這趕車的人就把鞭子又交給這個叫「老闆子」的──就是趕車的馭使，說：「你現在趕快走吧!沒有事了!」這財主本來以為他從土匪中出來幫他趕車的，一定是土匪了，就說：「你今天對我這麼好，你來救我，令我沒有受到打劫!請問你貴姓?在什麼地方住?將來我好到你府上拜謝!」這個人就告訴他說：「我的名字，就叫阿逝孕!」
你們各位念〈大悲咒〉時，在咒裡邊不有一句「阿逝孕」?在那圖片裡，長兩個翅膀那個護法，他就叫「阿逝孕」。這個有錢的人一想：「啊?誰叫『阿逝孕』呢?」當時他都忘了，忘了這個阿逝孕就是〈大悲咒〉的一句咒語，也就是一個護法。等這位阿逝孕走了，看不見了，他才想起：「喔!這阿逝孕不是〈大悲咒〉裡面的一個護法嗎?」想起來了，再找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麼地方去了。
所以這是〈大悲咒〉里一個很不可思議的境界!如果這個有錢的財主想：「我念〈大悲咒〉試一試它靈不靈?」阿逝孕也就不會來救他了。這是因為他沒有試驗的心，只是一個「信」，相信〈大悲咒〉：「我念〈大悲咒〉就可以逢凶化吉，遇難呈祥!」果然就遂心滿願，沒有被土匪打劫。
你們以後誰若遇到阿逝孕，你可以一手就把他抓住，不要叫他走了。不要像那個有錢的財主，見著阿逝孕，又當面錯過了!所以你們記得，以後有遇著阿逝孕來救你們，你一手就把他抓住，看看他用什麼方法能走得了?
第三，因為有「人、法」的這種因緣，所以才說這〈普門品〉。這一部《妙法蓮華經》共有七卷，共分為二十八品。這一品文是二十五品，這一品，講觀世音菩薩這種神通妙用，不可思議的境界。
在前面講到有「藥珠」，有「顯密」。現在再講有「人法」。什麼叫「人法」?人，就是觀世音菩薩;法，就是普門示現這個法。觀世音菩薩救七難、解三毒、應二求，所以他是一個不可思議的人，也可以說是個「妙人」。他又說「普門示現，有求必應，無感不通」這種法，這叫不可思議的一種法;因為它不可思議，所以叫「妙法」。既然是「妙人、妙法」，所以才可以夠上「普門」這種名稱，名實才能相符。因為「人法」的因緣，觀世音菩薩才說這〈普門品〉。
第四種，因為慈悲的因緣，所以觀世音菩薩才說〈普門品〉。什麼叫「慈」呢?慈能予樂;什麼叫「悲」呢?悲能拔苦。觀世音菩薩救度眾生七種的難，解除三種的毒，應眾生兩種的求。這七難，在後邊經文裡會詳細說的，大略就是「水難、火難、風難、枷鎖難、黑風難、刀杖難、怨賊難」等等。解三毒，就是解除「貪、嗔、痴」這三毒。應二求，就是應「求男、求女」這兩種的求。
眾生都有貪、嗔、痴這三毒。若人多貪，常念恭敬觀世音菩薩，便得離貪;若人多嗔，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔;若人多痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。這個貪，講起來也很多。嗔，講起來也更不少。這個痴，也不多，也不少;說它多也不算多，說它少也不算少。我們就在這個不多不少，解釋這一個「痴」。
什麼叫「痴」呢?簡單的說，就是愚痴。什麼是愚痴?就是沒有智慧，不明白，見理不真。見著那個理論不正確，知其然，不知其所以然──知道它為什麼是這個樣子，不知道究竟它為什麼就是這樣子?這是一種愚痴，就是見理不真，見那個道理不清楚。
這個「愚痴」，就是中國王陽明學說所說的，是他沒能「知行合一」。王陽明說，這個人為什麼沒有去做呢?就因為他不知道，所以他就不去做;他若知道，就會去做。有的人就說：「有的人他還沒有知道，所以他就不去做;他若知道了，就會去做去。」那王陽明就說，他知道了而不去做，那他還是沒有真知道;他若真知道了，就一定會去做的!
王陽明在中國是一位很有名的學者，他的學說就是「知行合一」。王陽明說，他若真知道了，就一定真會去實行;沒有知道，所以他才不去行。這也就是說，他若真明白了，就不愚痴，就不會做愚痴的事情。他為什麼做愚痴的事情?因為還沒有明白。所以我說這是見理不真，見理沒有見真的。
舉出一個例子來講一講。什麼例子呢?譬如這愚痴的人，他就想：
好花常令朝朝艷明月何妨夜夜圓
大地有泉皆化酒長林無樹不搖錢
這個貪花的人，他生出一種愚痴的心，怎麼樣啊?他說：「我這朵花，永遠都是這樣鮮艷而不凋殘，時時都這樣開，天天都這麼美麗。」
那個貪玩月的人就說了：「明月何妨夜夜圓呢?昨天晚間那個月是圓的，若是每一天晚間的月都是圓的，你說多好啊!我天天到外面去看月，一看這種月光輝映燦爛，我也不必點電燈，天然的光輝，又省錢，這多好!」這是不是愚痴的想嗎?
月有盈虧，花有開謝。花開，這是生;花謝，這是花的落，也是花的死。月圓，就有月缺的時候。為什麼月就有盈虧?這是一種天道的循環，也就是表示月就屬陰的，日頭就屬陽的;所以日頭天天都是圓的，月就有的時候圓、有時候不圓。男人就好像太陽似的，女人就好像太陰似的，她為什麼仿照太陰?女人有的時候這月訊每月來一次，來的時候，也就是滿了;滿了之後，女人的血又虧了。所以女人以血為主，就屬於太陰的。這個太陰，它焉能每天晚間都圓的呢?這是不可能，所以這是一種愚痴的想法。
好喝酒的人，他就想：「我每天去買酒，買威士忌，買白蘭地，又很貴的!若是在地上有一個水池子，就變成了酒池，這樣的時候，我想飲酒就到那水池子裡取一點酒來飲，這有多方便!」
還有貪錢的人，也就想：「我現在去做工，賺錢非常的因難!如果每一棵樹都變成搖錢樹，樹上都結有元寶或者美金，我想要用錢，就到那個地方去取，這有多方便!」
但是這些都是不可能的事情!這都是愚痴的妄想。
還有最簡單的一種例子，什麼呢?這個人也沒有讀書，甚至連國小都沒入，中學那更不要提，他就想要得一個大學博士的學位。你說豈有此理呢!國小都沒讀，大學博士的學位怎能就這樣給你呢?他就尋思自己可以得到，這也是愚痴的。
還有一種人，他也根本沒有種田去，到時候就想收谷，這都是愚痴妄想。甚至於也沒有買馬票，到時候他想中頭彩，這都是一種愚痴的想法。可是這愚痴的想法，差不離的，一般的普通人，多數都有這種毛病。那怎麼辦呢?有這種毛病就應該把它改了。
觀世音菩薩救七難、解三毒、應二求，這就是一種「大悲」;他又利樂一切眾生，令眾生離苦得樂，這是一種「大慈」。因為大慈大悲的因緣，所以才說這〈觀世音菩薩普門品〉。
第五，又有一種，是「福慧」的因緣。福，觀世音菩薩他所以能尋聲救苦，分辨世間一切的音聲──善聲、惡聲、苦聲、樂聲、是聲、非聲，這有真正的智慧。他這種智慧是從什麼地方來的?也是因為他普門的布施，以法施給眾生，所以他就有福德莊嚴。所以這是由於福慧的因緣來說這〈普門品〉。
第六，又有「真應」。真，是觀世音菩薩以他這種真身的妙力，來救度七難，解除眾生的三毒，滿足了眾生的二種求。這是以真身的妙力，又現三十二種的應化身，去教化眾生。所以有這「真應」的因緣來說〈普門品〉。
第七，說這〈普門品〉又有「權實」。觀世音菩薩以法身的力量，在默默之中，就是秘密之中，來利益眾生，這叫「實」。他又以三十二應化身來教化眾生，這是「權」。權，就權巧方便，也就是暫時用這個方法，不是永遠用的。又因為觀世音菩薩以這權實的因緣，所以才說這〈普門品〉。
第八，還有一種因緣，叫「本跡」。怎麼叫「本」呢?「本」就是根本，「跡」就是蹤跡。觀世音菩薩以他的法身而普度一切眾生，他的法身是「本」，他以這應化身又去教化眾生是「跡」。跡，就好像我們人走路，就有腳走的蹤跡。觀世音菩薩的法身猶如這一個月，他的這種跡，就好像「月照千江」似的。所謂「千江有水千江月」，一個月照一切的水，一切水裡的月，都是從這一個月的本身而現出來。水裡的月就是個「跡」，天上的月就是個「本」;這是以「本跡」的因緣，故說普門。
觀世音菩薩以一個法身，而普現一切眾生的心，令一切眾生都改過自新、回邪向善、離苦得樂，究竟成佛。
講到這個地方，有一個人就說了：「喔!難怪我不改過自新，原來是觀世音菩薩他沒有現到我的心裡來，所以我有什麼過錯也不願意改。」譬如抽香菸的人就想：「我的香菸戒不了，大約觀世音菩薩不加被我，不幫我的忙吧!」好喝酒的人就說：「我想學佛法，可惜我這個酒戒不了，這大約是觀世音菩薩的罪過，他不幫我的忙!」於是對觀音菩薩生出一種仇怨的心，說：「這觀世音菩薩太不公道了!為什麼你幫忙旁人，不幫忙我呢?」這可是愚痴上再加上一分愚痴，這是雙料愚痴!
為什麼觀音菩薩不加被你?就因為你不聽觀音菩薩的教化!你聽見「觀世音菩薩」這個名，就應該改過自新，應該冷靜你的頭腦。所謂「悟已往之不諫，知來者之可追」，你知道過去的事情，已經過去了、算了，那麼將來的事情，你應該往好做。可是你明知故犯，就像頭先我講戒律，你若受戒，就應該守戒。尤其你看這戒律的經，更應該守戒;如果你看了，知道這樣是不對，你再去明知故犯，那就是罪上加罪。
所以責怪觀音菩薩不保佑你，這是一種錯誤!觀音菩薩時時都想保佑你，可惜你把你心裡那個門總是關著，不令觀音菩薩進去，觀音菩薩也只可以嘆息說：「啊!這個眾生，真是可憐愍者!是可憐的人哪!」所以你不要怪觀世音菩薩。
第九，還有一種因緣，叫「緣了」。「緣」就是緣因，「了」就是了因。怎麼叫了因呢?就是把這個因斷了，也就可以說是明了這個因果的因。我們現在來聽經聞法，在這一個暑假的期間，這麼起早貪黑，不捨晝夜。早晨，路途遙遠的，從四點鐘就起身，到此地來參禪打坐、學習經教，甚至於在西雅圖華盛頓的大學裡，有的讀博士、碩士也來學佛法，有的讀學士的也來學佛法，可見知道佛法的重要。為什麼這些人要從華盛頓州這麼老遠來到這裡學佛法?也就因為要了這個因;聽經，這就是了因的種子。你有這個聽經的因緣，這是「緣因」，也要有這種「緣」。
那麼來這暑假三個月零六天，合起來就是九十六天;在這九十六天，吃飯也不知道什麼滋味，喝茶也不知道什麼滋味，睡覺也不知道睡醒了沒睡醒?那麼做什麼呢?一心一意來學《楞嚴經》。從早晨六點鐘到晚間九點鐘，其中有四個鐘頭的講經時間，其餘的時間，有的坐禪，有的自修，有的吃飯的時候，把這一天不知不覺就混過去了。我相信每一個人，雖然有煩惱，也不會認為煩惱太重的;所以在這九十六天，不知不覺就過去了。
過去了還不要緊，這些學佛法的人，都覺得這佛法值得學，於是從華盛頓西雅圖那裡，搬到舊金山來了。來，東西也都不要了，送給人了;有的一些個家俬，桌子、凳子，大約箱箱櫃櫃的這一些個──說「破家值萬貫」，都很值錢的東西，這回都不要了，都來搬到舊金山來了。現在我所知道的，這就有八、九或十幾個，從西雅圖搬到舊金山來;這位翻譯的，就是頭一名。我知道他本來在西雅圖讀書，可以少讀一段時間;現在轉到舊金山柏克萊大學，又要多耽誤一個時間。這足見把佛法看得重，所以能這樣子;這可以說是千里、萬里來到這兒學習佛法、研究經典，這是美國的一種現象。
將來你們把佛法學明白了，度你們美國這些個同胞;免得我一天到晚，費很多力氣，是講一遍你們也不明白、講兩遍也不懂。為什麼呢?我也不會講英文;所以我講中文，除非會中文的可以聽得懂，不會中文的──好像果佑很誠心的，但是我這兒講話，他看著是曉得看，不知道我說什麼，所以這是很困難的。現在你們把佛法學明白了，用英文講起來，可以說是源源而來、滔滔不斷、口若懸河，那是最好的一個辦法。
因為觀世音菩薩以這個「緣了」的因緣，所以才說這〈普門品〉。
第十種，還有一種因緣，叫「智斷」。觀世音菩薩他以他的智德莊嚴，來教化眾生;他有智慧的莊嚴，又有斷德的莊嚴。智慧，叫「智德」，智的德行;斷，就是「斷德」，斷除一切種的無明。這斷德，又可以叫「福德」，因為他把無明斷了，所以他有真正的福德莊嚴了!好像佛似的，福也足了、慧也足了。觀音菩薩雖然是菩薩，但是他有福德莊嚴，也有慧德莊嚴，所以這叫「智斷」，也叫「福慧」。
以上合起來，這共有十種的因緣，所以講這〈觀世音菩薩普門品〉。
A1.普門圓應(分二)
B1.問答顯德B2.聞品獲益B1(分二)
C1.長行C2.偈頌C1(分二)
D1.初番問答D2.次番問答D1(分二)
E1.無盡興問E2.如來垂答
今E1
爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊!觀世音菩薩以何因緣，名觀世音?
「爾時」：就是當爾之時，什麼當爾之時?就是無盡意菩薩在法華會上，請問觀世音菩薩得名因緣的時候。爾時，也就是此時，就是這個時候;這個時候是什麼時候?就是說完〈妙音菩薩本事品〉後，現在要說〈觀世音菩薩普門品〉這個時候。在這法華會上，有一位菩薩，就是「無盡意菩薩」：怎麼叫「無盡意」呢?這有好多個意思;每個意思都是無盡無盡、沒有窮盡的。總起來有三種的無盡：
(一)世界無邊塵擾擾。世界是無量無邊的，我們不要以為這個世界就是我們眼睛所看得見的、耳朵所聽得到的，這就是世界的一個邊際。不是!這個世界有無量無邊那麼多，有此世界、他世界、無量諸世界，此國土、他國土、無量諸國土，無量無邊;所以才說：「世界無邊塵擾擾」。
什麼叫擾擾呢?擾，本來是擾亂的意思;擾亂又是不定的意思，不定就是動的意思。你看，在這個塵世有這些個塵，就是不清淨!這個世界上有很多塵的，你看太陽一出來，由窗孔射進太陽光，在光線的地方，你就可以看見很多塵忽高忽低、忽上忽下。世界這麼多塵，從什麼地方來的?溯本窮源，追究這個「塵」的根源──這很要緊的!這個塵，是從每一個眾生心裡頭來的。
塵怎麼會從眾生心裡來呢?因為眾生心裡妄想太多了!這個「妄想」，就好像塵擾擾不安的那種樣子。你看!我們所能覺察的妄想，就是很多很多，數不過來那麼多;覺察不到的，那還不知道有多少妄想?我曾經對你們講過，在這一念中，就有九十個剎那。剎那，就是很短的一個時間;在這一剎那之中，又有九百個生滅。所以這世界無邊塵擾擾啊!
這世界怎麼有的世界?也就是由我們眾生「依真起妄」，由一念的妄想，而變成有山河、大地、房廊、屋舍，一切的世界就造成了。
(二)眾生無盡業茫茫。因為有世界，就生出眾生來了;那麼世界無邊了，就有了無盡的眾生。眾生，是眾緣和合而生，由很多種的因緣和合而生。所以，就有「胎生」，是由父母懷胎生出來的眾生;有「卵生」，就是由蛋菢出來的眾生;有「濕生」，有「化生」。怎麼有的胎生?「胎因情有」，胎生就因為有這種愛情，所以就有了新生命;「卵以想應」，這個卵是由想而孵成的;濕生，由濕的地方，也會生出生物;化生，變化而生的生命。大概的有這四種，詳細說起來，有十二類的眾生。這叫「眾生無盡業茫茫」!
眾生從什麼地方來的呢?眾生是從佛性那兒來的，所以才說「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」可是皆有佛性，皆堪作佛，不是說眾生就是佛了，不是說不修行就成佛了。眾生是從佛性這兒來的，一定要參禪學法，依照佛法去用功修行，這才能返本還原成佛了。不是說眾生現在就是佛，不要修行了!這簡直是一種邪知邪見!
(三)愛河無底浪滔滔。男女都講「愛」，不單人類講「愛」，就是異類──那個畜生，也執迷不悟著住到這個「愛」上，越不明理，越不懂道理，所以淫慾心非常重，時時刻刻都想行淫慾的。若能清心寡欲──清淨這個心，寡少這個慾念，這就離成佛不遠了。這個愛河沒有底，越落越深、越深越向下落，就像那水波浪似的，滔滔不斷。海水為什麼有波浪?就因為我們人心裡有波浪;我們人心裡有波浪，就因為這個愛河有波浪。這個愛，拉不斷、扯不斷，割也割不斷，用再快的刀，想把情愛斬斷了，也不容易的;但是你若真正有了智慧，所謂「慧劍斬情絲」，對這個問題，就可以解決了。沒有智慧的人，就掉入這個愛河裡，越掉越深，掉到什麼地方去?深不見底;根本就沒有個底，你說往什麼地方掉?掉得越掉越深、越深越掉;就是往下降，你說下到什麼地方去?總而言之，沒有底;什麼地方?沒有完的時候!
無盡意菩薩，要把這無邊的世界都變成極樂世界，把無盡的眾生都教化成佛，無底的愛河也把底給填上;因為這三種的意思，所以這菩薩就叫「無盡意」這個名字。
「菩薩」兩個字是簡稱，具足應該說「菩提薩埵」;菩提薩埵，是梵語，中文的意思，「菩者覺也，薩者情也」。菩提，是覺道;薩埵，是有情。用所覺悟的道理，去覺悟一切有情;也就是我開悟了，我也想辦法叫每一個眾生都開悟，這叫「自覺覺他」。
那麼菩薩又從什麼地方來的呢?菩薩從眾生這兒來的。菩薩原來也是個眾生，和你、我現在的眾生一樣的，沒有分別。不過，他是眾生裡邊的一位覺悟者，是有情中的一個覺悟者。我們眾生，就是有情的裡邊一個迷昧者，現在沒有覺悟。你如果今天覺悟，今天你就是菩薩;如果明天你覺悟，明天你就是菩薩。
覺悟什麼?覺悟這個無明。你能以知道這個無明的來處，把無明破了，這就是「覺」;不能破無明，這就是「不覺」。破無明才能顯法性，無明沒有了，愛河也就幹了;愛河幹了，智慧就現出來了，這就是「覺悟」。菩薩是覺悟有情的一個人，也是有情中的一個覺悟者，這來回講都可以。菩薩又有一個名稱，叫「大道心的眾生」，他道心最大;又有一個名稱，叫「開士」，他能以開眾生的愚痴，而顯現本有的佛性。
「即從座起」︰從他那個座位起身。因為當時在這法華會上，佛一開講《法華經》的時候，有五千退席──五千個比丘都不聽佛講經;這五千個比丘是什麼比丘呢?是增上慢的比丘，貢高我慢。釋迦牟尼佛一開講《法華經》，說是：「我現在講的，是真實的法門，不說權乘，只說實乘。」這五千個增上慢比丘一聽，不入耳了，就不高興，所以都跑了!難怪我今年講《楞嚴經》，有幾個人就要跑要跑的，但是結果也沒跑;不知道是被「捆仙索」給捆住了?是被「罥索手」給綁住了?所以以後也都沒跑。其實，若跑了也沒關係，跑了，就是等於「五千退席」之類的;沒有跑，就是沒有退席的。
那麼在這法華會上，當無盡意菩薩聽佛講完了〈妙音菩薩本事品〉之後，隨著他就從他的座位上站起身來了。為什麼要站起來?你看!無論在哪一個大會場裡，你想要說話，一定要站起來說話;不可以只坐在那地方，一舉手，這我就有了問題了，不是這樣子!這太隨便了!
無盡意菩薩想要講話，他不單即從座起，並且還「偏袒右肩」︰這是表示「身業恭敬」。我們現在所搭這個衣，受五戒的人所搭的是「縵衣」，出家人所搭的有「五衣、七衣、祖衣」。這個衣，為什麼露著右邊這一個膀臂呢?這也就表示「偏袒右肩」。因為在我們這個地方天氣寒冷的關係，裡面要穿衣服，所以就把這個衣搭到外邊，又有個鉤環鉤上。中國的衣有鉤環，在印度、暹羅、緬甸、泰國，都沒有鉤環。為什麼沒有鉤環呢?他衣裡邊不穿衣服，所以不需要鉤環;衣若滑下來，他也知道。我們裡面因為穿著衣服，若不用鉤環的話，衣跌下來還不知道呢!所以要用鉤環鉤著它;這也就是在中國的過去祖師，所用的一種方便法門，所以在中國這個衣，就這個樣子。
「合掌向佛」：接著無盡意菩薩就合起掌來，對著佛，「而作是言」︰就作了這麼一種的說話。什麼說話呢?
由「爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。」這段文，是結集經藏的時候，阿難所寫的;由「世尊」這兒開始，這是無盡意菩薩所說的話。
「世尊」：無盡意菩薩稱了一聲，世尊!世尊，就是世、出世之尊，世間和出世間的都尊重他。
無盡意菩薩稱了一聲世尊之後，就說「觀世音菩薩以何因緣，名觀世音」︰觀世音菩薩有這麼大的威神力，他的慈悲願力也這麼大，能以救七難、解三毒、應二求，有十四無畏、十九說法、三十二應身，他是以什麼因緣而叫「觀世音菩薩」呢?以什麼因緣，就是他過去所修的什麼行門呢?他過去所習的是什麼法呢?
這是無盡意菩薩請問佛，觀世音菩薩得名的因緣，他為什麼就叫這麼一個名字呢?什麼道理?就這麼請問釋迦牟尼佛。下邊是釋迦牟尼佛答覆無盡意菩薩而說的道理。
E2.如來垂答(分三)
F1.總答F2.別答F3.勸持名答
今F1
佛告無盡意菩薩：善男子!若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。
「佛告無盡意菩薩」這一句，也是阿難在結集經藏的時候，依照這文法寫上的。「善男子」以下，這是釋迦牟尼佛說的話了。
「善男子!若有無量百千萬億眾生」：善男子!若有無量百千萬億眾生。若有，是假設之辭，就是「將有而未有」，現在還沒有，將來或者會有。將來或者有百千萬億那麼多的眾生。無量，就是沒有數量那麼多;是多少呢?百千萬億那麼多的眾生。這一些個眾生，包括胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想，這十二類的眾生，都包括在內了。
「受諸苦惱」：這個「諸」字，也可以當「多」字講，也可以當作語助詞講。怎麼叫語助詞呢?這個「諸」字，就是指哪一個眾生受苦，就是說的哪一個眾生。受，就是遭受到。諸，也可以說是很多很多種的苦惱;那麼用語助詞，也就是每一個眾生所受的那種苦惱。
這「苦」有多少?大概有四種的講法：一人受一苦、一人受多苦、多人受一苦、多人受多苦。
有「一人受一苦」的，譬如啞吧，他自己吃黃連──黃連是中國的藥材，最苦最苦的。啞吧吃黃連，自己受這種苦，但也不能告訴人，所謂「啞子吃黃連，自己有苦自己知」，只有自己知道，這是一人受一苦。
這「一人受多苦」，例如一個人無論走到什麼地方，就都有苦惱的，不是天災，就是人禍;不是賊偷，就是火燒，所有世間的苦惱，他都嘗遍了，一個人而遍歷一切苦。這是一人受多苦。
怎麼叫「多人受一苦」呢?就好像現在的南越那兒打仗，飛機炮彈去轟炸，死傷不知有多少。在同一個國家裡的眾多人，受同一種的苦惱，這種苦叫「多人受一苦」。又有一種的瘟疫流行病，很多人都受這種傳染病，病得要死要活的，這個苦惱還沒至於死，就病得非常痛苦;很多人都傳染到這種病，這也是多人受一苦。還有其餘很多很多的苦惱，也都可以不必講了。
「多人受多苦」，就好像有很多啞吧，都吃著黃連;這不一定吃黃連，其餘的事情也都是一樣的。
每一個人有「一人受一苦」，又有「一人受多苦」的;這個世界，就是這麼苦惱的世界。
這無量百千萬億眾生，受諸苦惱，因為眾生多，所以苦惱也很多。究竟有多少種苦惱?根本就是沒有數量的，總括起來講，有八萬四千種苦惱。
那麼，受這種苦惱時，怎麼辦呢?我們誰都會受苦惱的，但我們要牢牢謹記，不要忘了這位觀世音菩薩!當我們受苦惱的時候，就應該「聞是觀世音菩薩」：聞，是自己原來不知道的，好像美國人究竟有多少人聽見過「觀世音菩薩」這個名的?你們數一數看，我相信，在全美國，能聽到「觀世音菩薩」名字的人，一百個里，連一個都不一定有的!想一想!不一定有，所以你不知道念觀世音菩薩;現在聞著了、聽見了!聞，就是聽到了，也就是明白了，也就是學習過了。好像你們學習過《楞嚴經》，知道觀世音菩薩耳根圓通，有三十二應身，這種不可思議自在的神力，這是「聞是觀世音菩薩」。
「一心稱名」：要緊的，就是在「一心」這兒!這個「一心」最要緊，你不要兩個心，也不要三個心，也不要四個心。你心越多，可不像你做功德似的，做得越多越好;你這個心若多了，越多越不好。為什麼?你心越多，就越發散;一散了，就不專一;不專一，就不靈了，就沒有功效了。
所以聽見「觀世音菩薩」，要一心稱名。我們做這功德，也是要一心，你不要生出一種懷疑，不要說：「啊!我做這個工是不是有功德呢?有功德，法師又不能給我看一看，這是不是真的呢?」不要有這種懷疑心，要生一個真正的信心。你為佛教來做工，這無形中，那功德一定是有的，但是你可看不見的;因為什麼呢?它太真了!如果是假的，你可以看得見的;這真的東西，沒有法子看得見。如果你看得見，被旁人給搶去，怎麼辦?你能看得見，旁人就可以搶的;看不見，所以土匪都沒辦法搶的。你只要有功德，存到你的功德銀行里，土匪怎麼樣都搶不去的。所以這要一心，做功德也要一心;你若兩個心稱名，也不靈了，三個心更沒有用了。
「觀世音菩薩」︰觀是觀看，世是世間，音是音聲;觀看世間一切音聲的這位菩薩。「即時觀其音聲，皆得解脫」：即刻就觀到他的音聲，所有一切一切的苦惱，都得解脫了。解脫，就是一切苦惱都沒有了，都解決問題了。那得到什麼?就得到快樂。所以這個「解脫」，也就是得到真正的自由;那時候，無拘無束、無掛無礙，得到真真正正的自由。
F2.別答(分三)
G1.約口業機明應G2.約意業機明應G3.約身業機明應G1(分二)
H1.明七難H2.結嘆H1(分七)
I1.火難I2.水難I3.羅剎難I4.刀杖難
I5.惡鬼難I6.枷鎖難I7.怨賊難
今I1
若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。
這一段經文，是說的觀世音菩薩救七難之中的火難和水難。「若有持是觀世音菩薩名者」：這個「者」字，就是念觀音菩薩這個人。若有，是現在還沒有，將來是會有的。所以說，假設有這樣的一個人。什麼樣的人呢?持是觀世音菩薩名。持，是受持，就是不忘的意思。也就是心心念念，都執持觀音菩薩的名號;那麼受持來稱名，就念「南無觀世音菩薩……」。所以無論哪一個人，想要解除這種七難的痛苦，先要常常恭敬稱念觀世音菩薩的名號。
稱念觀世音菩薩名號這樣的人，「設入大火，火不能燒」：這是說你平時就念南無觀世音菩薩，而不是說等到被困在大火里，才念觀世音菩薩;不是現燒香、現念佛，不是說我今天有了災難，今天才念觀音菩薩。所謂「閒時不燒香，著急抱佛腳。」閒著的時候，連佛前也都不上一支香的;著了急了，才來抱著佛腿，求佛來救你的難。雖然你抱著佛腿，但是佛也不理你。為什麼?因為你就是在平時根本就不修行，等到有難的時候才來求佛，這叫現燒香、現念佛。
可是又有一種人，他平時也沒有燒香，也沒有念佛;但是他有急難的時候，觀音菩薩也一樣救他，也一樣來令他離苦得樂，這又是什麼道理呢?你要知道，我們每一個人有前因、後果;在前世，或者他曾勇猛精進，拚命地用功，豁出命來念觀世音菩薩，甚至於來做種種的功德。因為他前生念過，有這種的善根;所以今生他雖然不念，觀音菩薩也來救他，這是有遠因的關係。所以觀世音菩薩救人，有遠因，也有近因。遠因，就是在前生他所種下的因;近因，就是在今生所種下的因。
或者有人說：「我前生或者已種下因了，所以現在我不必念觀音菩薩。將來我有難時，觀音菩薩也會救我。」可是這個我不保險的，你就是向我買保險，我也不賣的。如果你今生就能誠心誠意念觀音菩薩，那我可以買這個燕梳(「保險」廣東話，insurance)，你一定會得到感應的，將來你有什麼災難，觀音菩薩一定會來救你的。為什麼你自己說你在前生念過?你也沒有宿命通，你怎麼知道你一定念過呢?你若真有宿命通可以的，若得了天眼通、天耳通也可以的。你若不是現燒香現念佛，這樣絕對有感應的!所以說，你要是平時念觀音菩薩，假使你遇著大火的話，火不能燒。
在中國，從前有一個人，他預備去到南海普陀山朝拜觀音菩薩。你說怎麼樣啊?就有這麼巧的事情，他剛上了船，正要去南海普陀山朝拜觀音的時候，他的鄰居眼瞅著就著火了;他的家人就跑來向他報告：「不好了!你快回去!不要去朝普陀山啦!我們的鄰居著火了，你要回來照顧啊!」這個人說：「喔!我為了想要去朝普陀山、拜觀音菩薩，已經吃三年齋，現在我已經上了船。家裡著火，我要是下船，它應該燒也一樣燒了;若不應該燒，觀音菩薩會保護著我!我就是不下去，它也一樣不燒的。我有這種誠心，我恁可自己家裡被火燒了，我也要去拜觀音菩薩!」他家裡著火也不管了，什麼都不管了，就去拜觀音菩薩。
他到南海普陀山朝拜觀音菩薩回來之後，一看左右鄰居，前後所有的房子，都被火燒了，唯獨自己這間樓房，卻沒有燒。由此之故，一般人就問他：「怎麼挨著你這房子的都燒了，你這個房子不著呢?」他說：「我就因為這次以最誠心去拜觀音菩薩，燒就燒，我也不管它，什麼都放下了!這是觀音菩薩的保護、觀音菩薩的力量，所以令我這個房子都沒有著火!」這是「設入大火，火不能燒」。
「由是菩薩威神力故」：因為什麼而火不能燒呢?這因為觀世音菩薩有大威神力的緣故，所以火不能燒。
I2.水難
若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。
「若為大水所漂」：如果你平時常持念觀世音菩薩名號，若在無意之中，不是有心要試驗觀世音菩薩靈不靈，就去跳海。如果你要試驗觀世音菩薩靈不靈的話，那絕對不靈的!你跳海?毫無疑問你是要死的!為什麼?因為你存一種試驗觀世音菩薩的心。觀世音菩薩並不是學生，你也不是老師，為什麼你要試驗觀世音菩薩?因為你不相信觀世音菩薩有這麼大的神通，你信不真，所以才要試驗。
好像我以前講的，你對你的朋友沒有真信心，所以你要試驗他究竟是不是一個真朋友、是不是一個好人;或者你把幾顆鑽石，甚至於五克拉的鑽石，放到那個地方，看看他偷不偷?為什麼你要試驗他?因為你對你這個朋友沒有真認識，所以你要試驗他。那麼你對觀音菩薩呢?也是!為什麼你要試驗觀世音菩薩?也就因為你沒有真信心，你才要試驗;可是你這一試驗不要緊，可是把自己的生命就犧牲了。不要拿著自己的生命來開玩笑!不要拿著自己的生命作賭注!
「稱其名號，即得淺處」：你常念觀世音菩薩的名號，在不知不覺中，不知怎麼樣子，就到一個淺處了。在那個大海里，你也不知道怎麼樣就跑到海岸上去了。所以，這都是觀世音菩薩的力量，而有這樣子的感應。
I3.羅剎難
若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣，名觀世音。
這一段文，是說七難之中的「羅剎鬼難」，也可以說是「黑風難」。
「若有百千萬億眾生」：這就是多，言其有這麼多的眾生。這個世界的人，所貪的就什麼呢?「為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶」︰就貪這些個東西。這一些個世間人，認為是寶了;其實這都是身外之物，你沒有明白自性的真寶。你貪外面這一些個珍寶，就是得到了，也沒有什麼大的用處;對你自性上是毫無關係，但是一般人都要求這個。
金，我們一般人都知道，每一個國家都歡喜這黃金，所以一般的老百姓也認為這是一種稀奇少有的貴重東西，於是就晝夜想法子去求金;乃至於國家互相戰爭，也是為著這黃金。為什麼人認為黃金這樣的可貴?就因為它最少，所以就出貴了!如果黃金像土那麼多，那麼人也就認為它不值錢了。所謂「缺之為貴」，因為少，所以人人就都貪了;你不貪它，就沒有了，就得不到，甚至作夢都發了黃金夢，有的到非洲去掘金，有的到美國來掘金。
以前中國人說「金山、金山」，這兒金子最多，所以就跑到美國，專門為掘金來的。在美國這兒，把金子淘完了，又跑去澳洲去。美國這兒有「舊金山」，澳洲又出了一個「新金山」，人就跑去找金子。在一兩百年以前，中國人為了到美國這地方來掘金;找著金子的人也有，但是沒找著的人更多。找著的，人人都知道，沒找著的那些個人，在大海里隨水漂流而死的，相信很多很多的;不過我們現在這個時候，不知道過去這一些個經過。因為當時交通不方便，新聞的訊息也沒有這樣靈通，所以也就沒有一種記載。這都是遇著「黑風」之難，想去掘金，在海上被颶風一吹──以前都是小舟，沒有大貨輪船，就翻船了!那麼到澳洲新金山去掘金的人，也很多。
不但掘金的人，各處找銀子的人也是同樣這麼多。因為金子是頭一等的貴重物，銀子就是第二等的貴重物，所以銀子也找。又有琉璃，中國人叫「青色寶」，這青色的寶貝。硨磲，是一種石，在那個石上，現出那麼一道一道的痕跡──就一趟白的，一趟有透光的，好像車輪子走過去，在泥土留下一道車轍似的溝，所以叫「硨磲石」。這種寶石，雖然看上去是有一道車轍溝，但是用手一摸它，卻是平的，並沒有溝，這是七寶之一。瑪瑙，這也是一種寶石，但是這種石頭長得就像馬腦子似的，裡邊有一條一條的血絲子;這個瑪瑙石，在白色的石頭上，就有一趟一趟好像血線似的，所以叫「瑪瑙」。
在中國古老抽旱菸人，那個煙桿很長的菸袋嘴子，有錢人多數就用瑪瑙造的，很名貴的，有的用玉石造的。這些人也就是吃飽了飯，沒有事情乾，就想標異現奇，做一個特別的樣子，表現自已也很特別;所以就驚奇好異，你做一個這樣子的，他也就做一個那樣子的。有的用翡翠做的菸袋嘴，他們就互相那麼競賽：「喔!我這個翡翠的菸袋嘴，這是真名貴啦!真值錢了!」向親友就炫示，表示自己有錢。你看這真是胡鬧了!這有什麼用呢?
珊瑚，是一種珊瑚樹，有的三尺多高的，我看見過有一尺高的樣子。這珊瑚樹是什麼做成的?是在海里的一種蟲子變的，這也是一種化生，變成一種植物。這種植物像樹的樣子，但是它的質地好像玉石似的，非常的名貴。
在中國有個石崇，最歡喜和另外一個人來鬥富貴;另外這個人是一個皇親──就是皇帝的親戚。這皇帝就賜給他一棵珊瑚樹，大約有兩尺多高，因為是皇帝賜的，自然特別名貴。這個皇親請石崇到他家裡去宴會，就擺出這棵珊瑚樹給石崇看：「你看我這一棵樹，這多名貴!」你說石崇怎麼樣呢?那珊瑚樹，是有一種好像玉石的性質，石崇把這棵樹拿起，就給摔碎了。當時這個皇親憂愁得不得了：「這是皇帝賜給我的，你怎麼把它摔碎了?現在一個錢也不值了!」石崇說：「你不要擔憂，不要緊的!我賠你一棵!你明天到我家去，隨便你撿，願意要哪一棵就拿哪一棵!」
到石崇家裡，一看!整個客廳里都擺滿了三尺多高的珊瑚樹!這個皇親一看，心想：「我雖然是皇親，都沒有你石崇這麼樣的富有!」於是就選了一棵珊瑚樹回去。結果石崇以後也就因為太有錢，被鬥爭死了。所謂「人為財死，鳥為食亡。」人為什麼死?就為這個財;小鳥為什麼死?就因為這個食。
琥珀，是一種黃褐色透明的礦物，是松樹脂所變成的。黃色的琥珀，那是「金珀」，不過那種的年頭還沒有太長成。真珠，是在蚌殼內生出的那種珠子。
「入於大海」：人因為想求這些財寶，就到大海里去找寶貝，海里的寶貝最多。「假使黑風吹其船舫」：假使，這是一個比喻之辭，也就是「假設」。假設什麼呢?黑風吹其船舫。什麼是黑風?有人說，我知道!是黑色的風!不錯，就是黑色的風。可是這種黑色的風，每一個人都有，就是你面孔板起來時，面孔發黑了。你面孔怎麼發黑了?就因為你發脾氣。你有脾氣，那你就有黑風了;你沒有脾氣，那你黑風沒有了!什麼是大海?就是我們自性的性海。
「黑風」就是我們的無明，講來講去還是講這個，沒有旁的。無明又有一個名，又叫「煩惱」。你若生了煩惱，就是有黑風;若沒有煩惱，在你自性那個大海里就風平浪靜。怎麼才能「求寶」呢?就到你自性里，去發掘你自性的寶貝。當你想發掘你自性的寶貝，這時候就會遇到有魔障的;為什麼會有魔障?就因為自己的德行不夠。道德不夠，功德不足，因為沒有作功德，所以這種德行也就不圓滿。德行不圓滿，所以才有黑風，就有魔障了。你若是德大，那黑風就化了，化成祥雲、祥和之氣了。
在中國有這麼兩句話，說得非常好。什麼話呢?所謂「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」你修的道行若高了，就是龍見到你也盤起來了。龍本來是一種很厲害的，它能翻江倒海、移山倒海。龍若一用神通，可以把山都給搬家了，海也可以給搬家，所以龍勢力很大。可是你若有「道」，龍雖然有這麼樣的大神力，它不敢在你面前示威使的，也要老老實實地盤起來。老虎雖然是凶的，你若是真正沒有脾氣了，那麼老虎見著你，就變得像你所養的貓狗一樣馴伏，向你搖頭擺尾地歡迎，不咬你。可是你要有這種道行，才能這樣子;如果沒有道，龍也不盤起來，虎也不臥起來。「德重鬼神欽」，你德行要是夠了，圓滿了，就是鬼神見著你也都恭敬你，都向你叩頭禮拜地來尊重你;可是你要德行夠了才可以，德行若不夠，那是不可以的。所以最要緊的，就是要做德行!
這個「黑風吹其船舫」，就是吹你財寶的那個船舫。「飄墮羅剎鬼國」︰羅剎鬼，就是啖精氣鬼──吃人精氣的那種鬼;這種鬼，是女的。若在船上遇著黑風了，飄流到羅剎鬼國里去，如果在這個船上，「其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者」：其中甚至於只有一個人稱念觀世音菩薩的名號;「是諸人等，皆得解脫羅剎之難」︰這一切的人，甚至於有百千萬億眾生，都不受羅剎鬼這種難了。「以是因緣，名觀世音」：以這種的因緣，這位菩薩的名字，就叫「觀世音菩薩」。
講到這種「德行」，是凡人類都應該注重道德。人之所以和禽獸不同的地方，就因為有道德;如果不重道德、不講道德的話，就和禽獸根本沒有分別。這個道德必須要你去實行，你若不做，根本也就沒有道德可言。
在我東北的家鄉，我有一個最好的朋友;這個朋友，怎麼說是和我最好的呢?因為他和我是同道。怎麼同道呢?因為我在家的時候，曾給母親守孝，他也是為母親守孝。可是他和我不同的地方，就是他沒守孝以前是做強盜的;強盜，就是到處去打劫、強搶、綁票──把人綁去，和人要多少錢來贖這個肉票。有一次，在搶劫的時候，和人打仗就受傷了;受傷之後，療養了半年多，這傷也不好。他這時候就發了覺悟心：「我大概是做錯事了，所以這傷口總也不好。」於是就發願：「如果我這傷能好了，從此以後我再也不做土匪了!我就到我母親、父親的墳上守孝去!」他發這麼一願，這個傷沒有幾天就好了!於是他就到墳上去守孝。在守孝的期間，有很多很奇怪的事情發生。現在單講他為大眾求晴，割肉祭天的事。
怎麼叫為大眾來求晴呢?在他守孝的時候，連下了幾個月的雨，天總也不晴。他就想：「唉!這把所種的谷都淹死了!」於是他就求晴。那麼求晴，他要有點表現;怎麼樣表現呢?他就向天來發誓：「如果在三天之內，雨不下了，我就把身上的肉割下來供天、供佛。」他一發這願，很奇怪的，沒有過三天，兩天半，雨就停止了。他要履行他這種的義務，於是在佛前，拿著刀把自己的肉就割下來──大約不太多，或者一、二兩這麼大的一塊肉。他把肉割下來之後，也昏死過去了;因為割肉太痛了，痛得就昏死過去，等一陣子，才又活過來。
正在這時候，雙城縣的縣長剛好路過那個地方，一看，地上可就流得滿地都是血，心想：「喔!這個人把自己肉割下來幹什麼?」以為他是發狂了。經過一問，才知道他是為大眾來求晴，所以割肉供養佛、供養天。縣官一聽：「啊!你這是最好了!」對他印象特別好。他割肉之後，不知從什麼地方就飛來一隻小鳥，這隻鳥叫得很特別，叫聲說：「多做德!多做德!做德多好!」這隻鳥就這麼樣叫，這個意思就是叫你多做好事。
你做好事，做得越多越好!所以為什麼我也不怕辛苦，白天陪著你們來做工，我一點時間也沒有，也沒有看佛經，晚間又來給你們講經?我也因為想要做多一點布施──給你們一點法的布施。在美國，可以說是「法」最缺少!所以我就再辛苦，我都給你們各位來布施佛法;再辛苦，我都不會罷工的，都不會停止的。為什麼?不要說有這麼多人聽經，我所說的道理，就有一兩個人聽得真正明白了，我已經知足了，我已經有知己了，何況這麼多人呢!這麼多人，天天來聽經的人，都是我最知己的一種法友。我雖然怎麼樣疲倦做工──人人做工都要疲倦的，都是辛苦的，我還是照常給你們各位來講說佛法;不過這個工，現在做得已經有一點眉目了，就來要告一段落了。
I4.刀杖難
若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。
這一段經文是說的「刀杖難」。
「若復有人，臨當被害」︰假設又有這麼一個人，就是他在將要被人殺的時候;「稱觀世音菩薩名者」：他能稱念觀世音菩薩的名。怎麼樣呢?「彼所執刀杖」：彼，是指想要殺他的這個人。所執，就是所執持的，所拿著的。執刀杖，就是用手拿著刀杖;譬如用這個扇子作為一把刀，他拿著這把刀或者木杖，想要斬你的時候。杖，就是棍子。
當你稱念觀世音菩薩，你說怎麼樣?「尋段段壞」：你這個脖子就硬過他那把刀!本來是刀硬過脖子，可是現在當他一砍，這個刀砍到脖子上的時候，刀就斷了。若不信，你可以試一試!看看你自己的脖子能不能有這樣個堅固法?這個刀一段一段地壞了，為什麼能這樣子呢?就因為觀世音菩薩有大威神力，令你這個脖子堅如鐵石;所以他那把刀砍上就斷了，不但斷了一段，還斷了很多段，左一段、右一段，甚至於這把刀就碎了。「而得解脫」：就這樣而得到解脫這種刀杖的難。什麼道理能解脫呢?就是因為他念觀世音菩薩。有人懷疑：「念觀世音菩薩，就有這樣的靈感嗎?」嗯!不但這樣的靈感，比這個更靈感的事情，那更多!只要你誠心相信，能以誠心念觀世音菩薩，就會有比這個更靈感的事情發生的。
I5.惡鬼難
若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害。
這一段文，是解除夜叉、羅剎的諸鬼難。
「若三千大千國土」：什麼是三千大千國土呢?因為三次言千;什麼三次言千?我們這個世界，有一個日、一個月、一個須彌山，有一四天下;這一四天下，就是南贍部洲、北俱盧洲、西牛賀洲、東勝神洲，這四大部洲。這一千個須彌山、一千個日、一千個月、一千個一四天下，這叫一個「小千世界」。那麼再集合起來一千個小千世界，算一個「中千世界」;再集有一千個中千世界，這算一個大千世界;因為三遍言「千」，所以叫「三千大千世界」。三千大千世界裡邊的國土，有很多的國家、很多的地方。
假設在這三千大千世界裡邊，「滿中夜叉」：都充滿了這夜叉鬼。夜叉，有飛行夜叉、地行夜叉、空行夜叉;這種夜叉是跑得快?還是跑得慢?他可以到處去，他跑得非常快!就是現在的火箭也沒有他那麼快，所以叫速疾鬼，也叫捷疾鬼。「羅剎」：就是啖精氣鬼，他專門吃人的精氣。
「欲來惱人」：這種藥叉和羅剎都是專門到處害人的;好像你想發菩提心，他一定不歡喜，就故意給你添痲煩，而想出種種的方法來阻止你，不叫你修行，甚至叫你退心。本來你發菩提心發得很勇猛的，可是他一來了，你就想：「唉!修行做什麼呢?學佛法幹什麼呢?都不要學佛法囉!學佛法，你看!我們沒有什麼好處啊!」就令你生出一種疑信參半的心。
又這藥叉鬼、羅叉鬼鑽到你的心裡邊去，就叫你想：「我還是走了吧!不要學佛法了!我去到旁的地方，什麼事情都很自由、很隨便的;願意跳舞就跳舞，願意聽音樂就聽音樂。學佛法學得這個也不可以，那個也不可以，這麼多的不可以!這個也不可以做，那個又不可以做，又不可以看戲，又不可以喝酒，又不可以抽菸!你說這麼多的事情，都不可以做的，這佛法學得越學越痲煩!」這是誰這樣想的?這就是藥叉、羅剎鬼來叫你這樣想的。你想要出家做和尚，他就教你想：「唉!做和尚太苦囉!一天到晚又要做工，然後吃得也不好，穿得也不好，又要做工做得很多，辛苦得不得了!做和尚有什麼用?」有的人想要做比丘尼，這個藥叉、羅剎也就來教你：「還是結婚好囉!結婚，又有丈夫一天到晚陪著，願意做什麼就做什麼!」令你總不能發菩提心;這就是夜叉、羅剎他們的本事，專門破壞人修道的心。
「聞其稱觀世音菩薩名者」︰這麼多的藥叉和羅剎，他們想要來惱人，給人添痲煩;可是他一聽見能念「南無觀世音菩薩」這個名的人，「是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害」︰你一念觀世音菩薩，你就放光了;你一放光，那鬼想看你也看不見了。因為他看你就像看電燈的光似的，睜不開眼睛了!他眼睛都睜不開了，都看不見你，又怎麼能害你呢?他沒有法子可以害得了你!所以你要時時刻刻都要念觀世音菩薩，才能有辦法，才能有保障。
I6.枷鎖難
設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。
這一段文，是解除這杻械枷鎖的難。
「設復有人，若有罪，若無罪」︰假使再有這麼一個人，無論是有罪或沒有罪。就有罪、無罪，都包括在內，怎麼樣子呢?「杻械枷鎖檢系其身」：有罪的人，固然政府把你捉去了，給你戴上手捧子、腳鐐子，披枷戴鎖;無罪的人，是被冤枉的，或者被人誣告，根本自己就沒有罪，政府也把他捉去，圈到牢獄裡，給戴上手捧子、腳鐐子。杻、械、枷、鎖，都是給犯人所戴上的刑具。檢系其身，就把你綁上。
「稱觀世音菩薩名者」︰在這個時候，要是能稱念「南無大悲觀世音菩薩」名號的人，「皆悉斷壞，即得解脫」：這些杻械、枷鎖，種種的刑具就自然都壞了，即時就得到解脫了，得到自由了──枷也自動就開了，鎖也自動就斷了，杻也自動就破壞了;總而言之，無論什麼刑具在身上，自動就會脫落的。
這種情形，我見過很多人都有這種的感應。以前，我在南華寺的時候，遇到一個和尚，在日本侵華那時期，他被日本兵捉去，圈到監獄裡，戴上手捧子、腳鐐子。他在監獄裡，一天到晚都念觀世音菩薩的名號;念念念，念念不斷，大約有一個時候。一天晚間，忽然他所有身上的枷鎖都自動掉落了、壞了，門也自動就開了，所以他就從這個監獄的門走出來，就跑了。這是他親身告訴我的，還有其他很多很多的這種情形，所以我知道這種事情是真實不虛的。
I7.怨賊難
若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人作是唱言：諸善男子!勿得恐怖!汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生;汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫!眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩!稱其名故，即得解脫。
這一段文，是解除這怨賊的難。
「若三千大千國土」︰假設這三千大千國土裡。「滿中怨賊」︰在這個三千國土內的任何一個角落裡邊，所有的怨賊。怨，是怨恨;因為宿生與你有怨債，所以今生他就做賊來搶你的東西。「有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路」︰有這麼一個做買賣的人，帶領很多做生意的人，又帶著很多非常值錢的寶貴東西，經過有土匪的地方。那麼遇著土匪，你有值錢的東西，那他一定要把你搶了。「其中一人作是唱言」︰在這麼多的商人之中，有一個人就對大家說這樣的話，作這種的建議。
「諸善男子!勿得恐怖」︰你們各位善男子!各位好朋友!各位兄弟──我們稱「夥計」，就大家共同都是做生意的。請大家不要恐怖駭怕!「汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生」︰我們大家都應該一心，不要有二心。一心做什麼呢?就稱念觀世音菩薩名號。為什麼?因為這一位觀世音菩薩，能用他這種無畏的精神，來保護所有一切的眾生。「汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫」︰現在我們所有這一切的同仁，若是能稱念南無觀世音菩薩的名號，我們現在遇到這些怨賊，應該就得到解脫，不會受土匪來打劫。
「眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩」：這一切做生意的人聽見後，大家都一起發聲念南無觀世音菩薩!「稱其名故，即得解脫」︰因為稱念觀世音菩薩名號的緣故，果然就得到解脫了，沒有被土匪所打劫。因為這是特別靈感的，所以每一個人都要發一種信心，不要生一種懷疑心!
H2.結嘆
無盡意!觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。
釋迦牟尼佛，講完以上所說的這一些個經文的意思之後，於是就叫一聲「無盡意」：無盡意菩薩!我所講的「觀世音菩薩摩訶薩，威神之力」：觀世音菩薩摩訶薩，他這種威德和神通的力量。「巍巍如是」：巍巍，就是大的樣子、多的意思。巍巍，就是大，可大得很!這觀世音菩薩，他這種巍巍而大的神通，就像上邊我所說的這個道理，也好像下面經文我所說的這個道理;他這種神通威德，簡直是太大了!說也說不完，講也講不盡的。所以就用「巍巍」二字，來代表多而廣大。
G2.約意業機明應(分二)
H1.明三毒H2.結嘆
今H1
若有眾生多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲;若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔;若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。
你就看這一段文!「若有眾生」︰假設有這一類的眾生，怎麼樣子呢?「多於淫慾」：他一邊學佛法，一邊生淫慾心;學的佛法越多，他淫慾心也越多越大了。喔!一天到晚總想這個淫慾、淫慾、淫慾!想來想去，想得這個淫慾就像流水似的，川流不息;你說這個是糟糕吧?這真是最壞的一種思想，最壞的一種行為，最壞的一種表現!那該怎麼辦呢?你不要憂愁、不要擔心。「常念恭敬觀世音菩薩」︰念，就是念誦;你只要能常常稱念「南無觀世音菩薩……」。可是，你單單誦念還不夠，還要恭敬;怎麼樣恭敬呢?就是給觀世音菩薩多叩幾個頭，多拜觀世音菩薩。
拜佛就是表示最恭敬了!所以我們拜佛，一般人不懂這個道理，尤其那個外道的人，說我們拜的是木雕泥塑的，拜它做什麼呢?這個瞎眼睛人就說瞎話!因為他沒有眼睛，看不見佛這種光明遍照的境界，反而說這是木雕泥塑的，拜它幹什麼!我們拜佛，就表示我們心裡頭的最恭敬，所以你要是想恭敬三寶，一定要天天拜佛，向佛頂禮叩頭，切記不要生我慢。「你看我，我有多大!我比佛都大，我何必拜他呢!」若這樣子，就是錯了!
所以若能常稱念恭敬觀世音菩薩，「便得離欲」︰你那個淫慾心就脫離了、沒有了!說：「那可壞了!我就歡喜淫慾，現在沒有了，這怎麼辦呢?」你若歡喜有，還一樣可以有的，也不要擔心的!你若不歡喜有，就可以沒有。你若歡喜有，那你就不必念觀世音菩薩嘛!那一樣有的，你還可以保持著。所以你歡喜有，也有辦法;歡喜沒有，也有辦法;觀世音菩薩神通妙用，遂心如意的。
「若多嗔恚」︰嗔恚，就是一種脾氣;脾氣，就是煩惱;煩惱，也就是無明。嗔恚好像火似的，所謂「星星之火，就可以燒去功德之林。」古人也說：「千日打柴一火焚。」意思就是你斬了一千天的柴，但你只需要很少的火，就可以把所有的柴都燒了。這是形容我們在平時所盡做的好事──做道、做德，做了很久很久的;可是你這一發脾氣，生了無明火，就把你所修的種種功德，也就都無形中燒去了。什麼樣人歡喜發無明火呢?就是歡喜發脾氣，就是修羅!
每一個人都有四道，有的有佛道的，有的就有仙道的，有的又有人道的，有的有畜生道的，有的餓鬼道，有的就有修羅道。這佛道的人，多數就慈悲;屬鬼道的人，多數就是奸。什麼叫「奸」呢?就是不吃虧，很狡滑的，不老實的。你看那不老實的人，總是鬼鬼祟祟的，就和鬼作祟一樣;作祟，也就是好像「欲來惱人」那個「惱」字差不多的意思。若是在人道的人，就和每一個人都有緣。若是由畜道來的人，多數貪心，貪而無厭，無論什麼他都不怕多，越多越好，所謂「多多益善」。那麼修羅道來的，就好發脾氣。仙道的人，就願意清閒。
現在這個「多嗔恚」是屬哪一種?屬於修羅。你看這個人動不動就發起脾氣來，這個人就屬於修羅性當權。那麼可以改變嗎?可以的。怎麼樣能改變呢?這部《妙法蓮華經》，已詳詳細細地把這個法門告訴你了!就是要你「常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔」：常念，就是時時刻刻都要念，沒有一個時候間斷的。「不斷」謂之「常」;就常念「南無觀世音菩薩」。你若是能常念觀世音菩薩的名號，再能恭敬觀世音菩薩;怎麼恭敬法呢?就是每到一個寺廟去，凡是有供佛的地方，或是有供觀音菩薩地方，你都要叩頭頂禮。你叩頭，不是說我今天頂禮，明天就不需要叩頭了;或者我早起叩頭，晚間就不要叩頭了。不是的!若見佛的時候，就要叩頭;給佛叩頭、恭敬觀世音菩薩，你這個脾氣久而久之就沒有了!你自己也不知道怎麼就沒有脾氣了，就不會發脾氣了，這很奇怪的。
你們每一個人不相信，我自己的經驗我知道;我以前也很大脾氣來著，說打人就打人，說罵人就罵人。在我十二、三、四歲那時候，歡喜和人打架，無論你是多大的大人，和我在一起都要聽我來指揮;不聽我指揮，那我就往死了打，打得你降伏為止。這叫什麼?這就是一種修羅性!以後我學佛法了，知道有脾氣是不對的，也就改了，也就常念恭敬觀世音菩薩。所以我現在就受徒弟的氣，我也不發脾氣了。有的時候，這徒弟來欺負師父，徒弟先發脾氣了，現在這個做師父的，也修忍辱行，我也忍耐著;等他慢慢明白了，他就會知道錯了!你看一看!以前我發人家的脾氣，現在被徒弟來欺負我。
說：「哪一個徒弟?」哪一個徒弟欺負我，就是哪一個!你若沒有欺負我、沒有對師父發脾氣，那就不算;你若發過，就會知道。你看!以前對人家發脾氣，現在人家來對我發脾氣，這也是一種果報。誰叫我以前對人家發脾氣來著?所以現在收了一些個惡徒弟，專門欺負這個善師父!可是這個善師父現在不發火了，把火不知道跑到什麼地方去了!你不要追究，如果你一追究，我的火要是發上來，那更不得了了!
「若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴」︰前邊第一個講的是「貪」，第二個講的是「嗔」，現在是第三個，講的是「痴」，這叫三毒;這三毒，把我們人的佛性都給毒得睡覺了。為什麼我們沒有覺悟，一天到晚這麼醉生夢死?也就因為有這三種東西。這第一個貪，就是貪淫慾。本來這淫慾對自性上是最有害處的一種東西，可是一般人就都認為它是一種好的享受，所以盡做這種顛倒的行為，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天蓋上一些個塵垢，光明就不顯現出來，這是貪淫。這個「嗔」，是發脾氣，和這個「淫」也是一樣的;現在講這個「愚痴」。
怎麼叫「愚痴」?愚痴就是覺得自己不愚痴，這就是愚痴!認為自己是個聰明有智慧的人，實際上，你問他從什麼地方來的?將來到什麼地方去?他不知道。從什麼地方來的也不知道，到什麼地方去也不知道;他說他自己是聰明人，你想這樣的人是聰明、不是聰明?來不知來，去不知去，但是他可不承認他自己是個愚痴人。所謂「名利小事人人好，生死大事無人防。」在這世間上，一天到晚為這個名利小事──求名、求利，這是個小事──去奔波勞碌，甚至去害人，去殺人放火，不是為這個「利」，就是為這個「名」。
這個世界，你把所有國家的人都合到一起，有多少?就只有兩個人，一個就是求名的，一個就是求利的。被這個名和利支配得顛顛倒倒，可是還不覺悟，從生到死，都這麼掙扎;有的想求當官的，有的就求發財的，有的就求男女的，有的就求所願意的這種快樂。這種快樂沒有享受多久，就死了;死了之後到什麼地方去也不知道!活的時候，總自命不凡，認為自己真了不起：「我的聰明最大，我的智慧也最多!甚至在學校讀書，我年年都考第一名!無論做任何的事情，我都出人頭地，都比人高一等!」那麼這是聰明了?其實怎麼樣?你本來的面目沒有認識呢!你就是再聰明，這都是假的，都是假聰明!
如果你是真正有智慧的人，就不會覺得自己有智慧。那麼說覺得自己是愚痴嗎?也不覺得愚痴，也不覺得有智慧。雖然表面上看來，你和一般人身體形狀是一樣的，可是你所抱有的思想和觀念是明白的;明白什麼呢?明白一切一切都如幻如化、如夢幻泡影、如露如電。知道一切是作夢，知道一切是如幻的，你就不會貪著這夢裡的榮華富貴，就不會貪圖什麼美色，爭人我、逞是非、爭第一，爭名奪利都不會了!一切都是無常的。所以《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。