請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五二九頁：
疏【諸佛告語眾生，古有二說：一謂轉引，一謂同時。今兼用之。】
十方諸佛告訴大眾說，「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，這個話自古以來有兩種說法：一種是『轉引』，一種是『同時』。
鈔【轉引者，慈恩謂六方諸佛，告本國中之語，釋迦轉引以證己言;靈芝謂是釋迦說此經時，六方諸佛同時讚嘆。】
古德有這兩個講法，這兩個講法都講得通，而且也都是事實。慈恩大師就是窺基，窺基大師在《彌陀經通贊疏》裡面說的，這是窺基大師的《彌陀經》註解。他說這是六方一切諸佛，就像釋迦牟尼佛對我們一樣，為我們介紹西方極樂世界，介紹阿彌陀佛，換句話說，就是講淨土三經，一切諸佛在他們自己國中，對他們的人民也都講淨土三經。慈恩大師是這個意思，這個當然確實是事實。而釋迦牟尼佛引用這些諸佛為大眾講三經讚嘆淨土，引用它來證明自己所說的跟諸佛如來一樣，沒有兩樣。靈芝大師他說法跟這個不一樣，但是也有道理。他說釋迦牟尼佛說這個經的時候，也就是說三經的時候，六方一切諸佛沒有一尊佛不讚嘆，這也是事實。換句話說，釋迦牟尼佛為我們講這個經的時候，一切諸佛讚嘆;諸佛講這個經的時候，釋迦牟尼佛同樣也讚嘆，諸佛一定是互相讚嘆。兩個意思都是真的，所以蓮池大師兩個意思兼用。
鈔【今兼用者，以此廣大最要法門。】
「廣大最要法門」，這句話很重要，說實在話，不是徹底明白事實真相，這句話說不出來。淨土法門是廣大最要的法門，最重要的法門，最精要的法門。
鈔【諸佛平時必所常贊。】
像釋迦牟尼佛一生說法四十九年，講經三百餘會，幾乎每一會裡面都提到淨宗的殊勝。《華嚴經》末後「十大願王導歸極樂」，《法華經・藥王品》裡面也勸人往生西方極樂世界，《楞嚴經・大勢至菩薩念佛圓通章》，現在已經列入淨土五經。日本淨土宗大德們查《大藏經》，佛明顯的說，懇切的說，這個經典已經看到二百多部，將近三百部。這就說明釋迦牟尼佛對於這個廣大最要法門常常講，所以古德有說「千經萬論，處處指歸」，這是有道理的，常說這個法門。
鈔【而正當釋迦說此經時，十方諸佛齊贊，亦復何礙。】
這是沒有障礙的。
鈔【彌顯此經，乃普眼法門，遍乎法界，一說一切說也。】
什麼叫普眼法門?
演【普眼有二，一大智普眼普照法界，二大悲普眼普照眾生，今雖兼二者，意重大悲。】
這兩個意思都有，偏重在大悲上。
演【眾生遍法界，則大悲遍法界，大悲遍法界，則此法門亦遍法界。】
這就是普眼遍乎法界的意思。
演【一說一切說也。】
一尊佛說，一切佛都說。這真正顯示這個法門是成佛的精要。
疏【稱理，則自性不變，是誠實義;自性不離，是護念義。】
這一段是稱性而說。
鈔【純真絕妄，萬劫如然。言誠實者，孰過於是。】
這經上講「說誠實言」，沒有比這個更誠實的，誠實到了極處，所以叫『純真絕妄』。佛說其他一切經是不是也是說誠實言?跟這個經比較有沒有差別?確實是有差別的。如果這部經、這個法門，不是在這一生當中導歸極樂的，雖然是誠實言，沒有到極處，總還缺一點。古德說《華嚴》，如果沒有最後這一卷「十大願王導歸極樂」，《華嚴》就不圓滿，那《華嚴》比起《無量壽經》、《阿彌陀經》確實要遜色很多;它後來這「十大願王導歸極樂」，那它就跟《彌陀經》、《無量壽經》完全相等，也是純真到極處了。諸位明白這個道理，以這個標準來觀察一切大乘經論，你才明了佛所講的了義與不了義。哪一個是究竟了義?這一生往生不退成佛，那叫做究竟了義;如果達不到這個目標，就不能算是究竟了義。所以這幾句話也是說到極處了。
鈔【即今一視一聽，一言一動，莫不與俱。】
這幾句話跟禪宗裡面常說的非常接近，所以佛在《大集經》上講「念佛即是無上甚深禪」，這個話是真的，從蓮池大師這幾句，我們能夠體驗《大集經》上說的話有道理。
鈔【亙古亘今，常護常念，行住坐臥，不離這個，何得誠言不信，護我偏違，可謂自誑自欺，自逃自逝。】
末後幾句話是蓮池大師對於學佛人講的，真叫無限的感嘆，學佛不肯學這個法門，真可惜，真正叫當面錯過。『亙古亘今』，自古至今從來沒間斷過。『常護』，護是保護;『常念』，念是掛念，這是說諸佛如來對一切眾生，從來沒有間斷過的。『行住坐臥，不離這個』，這是事實。『何得誠言不信』，諸佛如來這樣至誠之言，真誠到極處之說，為什麼我們還不相信?佛護念我們，我們偏偏違背他，偏偏不肯接受。從性上說，這是非常正確，我們念佛，佛護念，我們不念佛，佛還是護念，佛從來沒有分別、沒有執著，平等的護念。『自欺自誑，自逃自逝』，偏偏不肯接受，偏偏遇到要排斥他，這個大錯了。像這樣的人，不要說是一般不信佛的人，就是念佛人裡面還是占大多數。假如他真的相信，那就個個都往生了，就是古人講「萬修萬人去」，為什麼現在萬修只有一、二個去?由此可知，大多數犯的這個毛病就是不能夠真信，還是違背佛的忠告。東方我們就介紹到此地。再看下面，南方：
經【舍利弗。南方世界。有日月燈佛。名聞光佛。大焰肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。】
這是先將南方這個佛號舉出來。南方也是有無量無邊的世界，當然也是無量無邊諸佛如來，世尊也為我們略舉五尊佛。南方在五行屬於火，火的相是光明，所以南方表智慧。善財童子參學，善知識指導他的方向都到南方。善知識都住在南方，難道東方、西方、北方都沒善知識嗎?其實哪一方都有，可是善知識住的那個方向都叫南方，這個南方不是方向的南方，而是表法的南方，南方象徵智慧光明，有善知識住的那一方，那一方就是光明之方向，就是智慧之方、光明之方，它代表這個意思。這一段裡面，這五尊佛的佛號充滿了光明。『日月燈』，這都是光明的，『名聞光』、『大焰肩』，焰是火焰，統統都是代表光明的意思。有人說念佛人是小乘、是自了漢，是逃避現實，《無量壽經》的經題一開端兩個字就是「大乘」，不是小乘。《無量壽經》是大乘，《阿彌陀經》當然是大乘，因為它們是同本的，一個是廣說，一個是略說，古人稱為大本、小本，這個經是大乘經。也有人說，念佛人也許能修一點定，他也修一心不亂，慧沒有，你看看這個地方充滿智慧，哪沒慧?所以南方五尊佛是代表修慧。前面東方五尊佛是代表修行的根本，先決的條件就是如如不動，這不動覺，阿閦鞞佛。當中三尊佛名號上都有「須彌」，是表自性的，表三身的，報身、法身、應化身;最後「妙音佛」是表修行的方法，這個意思很明顯。
學佛雖然是說福慧雙修，但是慧比福要緊。「修慧不修福」，雖然在生活上困難一點，決定不墮落;「羅漢托空缽」，羅漢到外面托缽托不到食物，沒福。證到阿羅漢果，他有慧，總比那個修福不修慧要好得太多了。「修福不修慧，大象掛瓔珞」，沒有智慧就變畜生，有福報，國王騎的大象，滿身金銀珠寶的瓔珞披在身上，畜生到底還是個畜生。這就是說明了修行人一定要把慧看得比福重，那就對了;如果把福看重過慧，就錯了，痲煩就大了。當然福慧雙修是最好，福慧雙修當中，要記住偏重在慧，不能偏重在福。這六方順序都含著很深的意思。我們具足良好的修行態度，有了修學的目標，從哪裡下手?從慧下手。所以他不是從福下手，從慧下手，這個意義就很深了。我們先看大師對這五尊佛號的解釋：
疏【日月燈者，大智無盡故。】
這智慧無有窮盡，代表這個意思。
鈔【大智無盡者。】
為我們說明什麼叫大智無盡，因為佛的名號是從比喻上建立的。
鈔【日照晝，月照夜，燈照日月之所不及，普遍繼續，更無窮盡。】
太陽照白天，月亮照夜晚。太陽、月亮照不到的地方，燈照到。用日月燈，那就統統都照到，取這個比喻。
鈔【佛之大智，橫亙十方，豎通三際，方猶是也。】
就好像日月燈一樣，比喻佛的智慧，十方三世無處不照、無時不照。
鈔【又日光破暗，有般若義，名一切智。】
這從另一個比喻，配三種智來看，太陽能破黑暗，把黑暗比作無明、比作煩惱，智慧能斷無明煩惱，這就好比一切智一樣。
鈔【月以清涼照夜，有解脫義，名道種智。】
解脫是自在。表道種智的意思。
鈔【燈繼日月，通乎晝夜，不住二邊。】
晝夜是二邊，它二邊都照，不偏在一邊。
鈔【是中道第一義諦，有法身義，名一切種智。】
可見得名裡面充滿表法的義趣，這是我們一定要懂得。諸佛菩薩的形相名號，我們常常看、常常聽，常常警覺自己、提醒自己，那就是無量的功德利益。表法最明顯的，四大天王，這是佛門護法菩薩。懂得表法，這才真正能警惕自己、提醒自己，時時刻刻覺而不迷。第二尊佛：
疏【名聞光者，名稱普聞，如光遠照。】
表這個意思。
鈔【實大聲宏，故有名稱。】
我們中國人所謂實至名歸，「實」是他有真實的道德，有真實的學問，有真實的功德，自自然然他的知名度就高。『名聞』就是我們現在講的知名度，『光』是智慧，他有真正的智慧。
鈔【普遍聞於十方無量世界，如日光照，無所不被。】
取這個比喻。再看第三尊：
鈔【大焰肩者。】
肩膀有擔荷的意思。兩個肩膀。
鈔【肩表二智，焰喻照耀。】
二智就是權實二智。焰是火焰，表智慧，焰喻照耀。
鈔【二智者，權智照事，實智照理。】
『實智』叫根本智;『權智』叫後得智。智慧有兩種，《般若經》上常說：「般若無知，無所不知」。「無知」是講根本智，「無所不知」是權智。必須是無知，理才現前;這一有知，理就不能現前。理是真如本性，也就是真心、自性，這裡面一個念頭都不許有，起一個念頭就是無明，就把這個理蓋住，就見不到。你要想見真如本性，要想見真心，那要有實智，實智就是無知。實在講「無知」就是清淨心，心到極清淨的時候，《楞嚴》上說的「淨極光通達」，那就是實智。這個境界，世出世間，過去、現在、未來，心就像鏡子一樣，照得清清楚楚、明明白白，裡面確實沒有起心動念，沒有分別執著，所以他完全明了。如果不明了，就不叫無知，叫無明。無明明了，明了是他沒有一點分別執著，是無知;起作用的時候，不是自己起作用，自己起作用就是實智，起作用是別人來問，別人來問是「無所不知」，別人不問是「一無所知」，是這個境界。別人不問，自己也知道很多，那就壞了，那你這個根本智就破掉。這個意境的確很難懂，大家要細心去體會。那個一念不生，清清楚楚、明明白白，就像鏡子照外面境界一樣，鏡子照外面境界它沒有分別、沒有執著。所以諸佛菩薩用心就像鏡子一樣。我們凡夫用心是無明，是一塌糊塗，什麼都不知道，到處去看、到處去學，學的那些知見還是錯誤的，並不是真正明了，產生許許多多錯誤的知見，經上講的邪知邪見，那不是智慧!真智慧要從清淨心中得。佛法為什麼對於修定看得那麼重，就是這個道理，因戒得定，因定開慧。
慧裡頭兩種：一個實智、一個權智。實智照理，權智照事。權智裡面有分別、有講解，也有執著，可是大家千萬不要發生誤會。我們在講堂裡面講東西，有些人聽到產生非常嚴重的誤會。譬如我們勸人學佛，接引初機，以前李老師教導我們，接引初機不勸人吃素，不勸人受戒。為什麼?一般人一聽說要吃素，他不學佛了，他不來了;一聽說要受戒，也不敢來了，嚇跑了。所以對於初學的人不說這些，勸他來聽經，勸他來學。吃素跟持戒，他學久了自然就發心，所以這個不能勸的。於是有些人聽到就誤會，說淨空法師不提倡素食，勸人吃肉，淨空法師不守戒律，這就冤枉了。這個地方，我們講權智裡面也有分別、也有執著，那聽了幾天教的人，又說我在這裡講經胡說八道，講錯了。諸佛菩薩是隨眾生分別而分別，不是他自己分別。那個眾生來問：法師，你手上拿什麼東西?你說我不知道，這成什麼話。你們大家說這個是紙張，我也說是紙張，隨你們的分別而分別，隨大家的執著而執著。所以這個是執著就是不執著，分別就是不分別。分別執著是恆順眾生的，沒有分別執著是自己的。對自己來講，確實沒有分別執著，對自己的受用是實智、無知。處事待人接物，一切恆順眾生，隨喜功德。所以，在隨順的時候就有分別、有執著，可是要記住，不是真的有，真的有那就錯了，那他智慧就沒有了;對他自己來講沒有，但是跟大家在一起作用裡面好像是有，是這麼個意思，決定不能聽錯。所以這個權智是應付大眾的，是恆順眾生的。
鈔【事理炳然，雙照不昧。】
自己心裏面一念不生，清清楚楚明明白白，有人來問，解釋得清清楚楚，一點沒有錯誤，像諸佛為眾生說法一樣，應機而說，能令眾生個個得利益，雙照不昧。
鈔【如兩肩發焰故。】
好像兩個肩膀放光。
鈔【又此二智，荷擔一切佛法，有肩義故。】
這兩種智慧才能夠擔負起如來教化眾生的事業。諸位要知道，「實智」度自己，像《心經》上講的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那是實智。「權智」度眾生，權智是幫助一切眾生的，教導一切眾生的。權實二智好像兩個肩膀擔負起如來家業，如來家業就是自度度他。第四尊佛：
疏【須彌燈者，須彌為燈，照四天下，佛光廣照，亦如是故。】
『須彌』是比喻，在這一個單位世界裡面，須彌山最高最大。把須彌比喻成『燈』，這個燈要是點亮，一四天下統統照到，因為它在這個世界最中心、最高峰，取這個意思。
鈔【須彌為燈者，如雲鬚彌為筆，須彌為椎等，極言燈量之廣大也。】
它是比喻。
鈔【須彌在中，光照四部。】
這是經上常講的四大部洲。
鈔【佛以中道大智，照諸眾生，如須彌燈也。】
須彌燈佛是比喻佛的光明遍照。
鈔【然維摩經言：須彌燈王佛，身高八萬四千由旬，而究其國土，乃東方過三十六恆河沙世界，今在南方，以佛同名者眾故。】
這是事實，德行相同，行願相同，名號就相同。因為諸佛菩薩沒有名號，名號從哪裡來的?有的是從德能上來的，有的是從應化眾生而建立的，這個我們要曉得，佛菩薩沒有一定的名號。像我們本師名號叫「釋迦牟尼」，他為什麼建立釋迦牟尼?是因為在這個時期、這個地區，教化眾生的宗旨目標，是從這裡建立的。換句話說，從他教育宗旨上建立的。這個世界的人缺少慈悲心，所以用「釋迦」;「釋迦」是梵語，意思是仁慈，提倡仁慈的教育，是這個意思。第二，這個世間眾生心污染，不清淨，所以用「牟尼」，牟尼就是清淨心的意思。可見得名號就是他在這個階段、這個地區教學宗旨而已，是這麼個意思，這不是他的本名。
釋迦牟尼佛要是到西方極樂世界去作佛，「釋迦牟尼」四個字用不上，為什麼?西方極樂世界人個個仁慈，個個都清淨，這個名號有什麼用處?沒有用。一定要換一個名字，要換「無量覺」。阿彌陀佛翻作無量覺，那就對了。由此可知，佛菩薩的名號到哪個地方就變了，不一樣!正如同我們這個世間人，一個多才多藝的人，他到學校去教書，他教國文，人家叫他做國文老師;他到那個學校去教英文，人家叫英文老師;到第三個學校去教數學，人家叫他數學老師。他名字都變了，其實那些名字都不是他自己的名字。諸佛菩薩的名號就像這樣的，因此同名同號的佛菩薩就太多了。我們在這裡問，國文老師是誰?國文老師太多了，同名號的就太多了。《維摩經》上講的須彌燈王佛是在東方，《彌陀經》上世尊給我們介紹的須彌燈王佛是在南方，可見得佛的名號相同，是兩個人，不是一個人。第五尊佛：
疏【無量精進者，精進解見序分。】
前面解釋過了，前面有常精進菩薩。
疏【但彼言常。】
前面是「常精進」菩薩，這個地方是「無量精進」，差別就在這一點。
鈔【無量二義。】
無量有兩個意思。
鈔【一者，時無量，即是常義。二者，事無量，自利利他，智行無邊故。】
這五尊佛代表智慧。「日月燈佛」，代表究竟圓滿的智慧，因為他無所不照，沒有一個地方沒照到。圓滿的智慧正是我們所要求的，也就是經上給我們說的這個共同目標「無上正等正覺」，代表這個，這是我們的所求。這就說明修行是以求智慧為最正確的理念。慧從哪裡求?慧從定中求，從清淨心中求。清淨心怎麼能得到?清淨心從持戒得到。怎麼是持戒?這個持戒就是要遵從佛的教誡，佛教我們怎樣做，我們就怎樣做，這叫持戒。善導大師在《觀經四帖疏》「上品上生章」註解里有幾句話說得非常好，佛叫我們舍，我們就舍，佛叫我們取，我們就取。佛叫我們舍娑婆世界，我們就舍;佛叫我們求生西方極樂世界，我們就取，這就對了。完全遵從佛的教導，我們心是定的，這個才能得定，定才能開慧。如果不從這個方法途徑，要想開慧不容易，那就太難了。為什麼我們這樣肯定的說難?難，因為他的心是亂的，他妄想多，他分別多，他執著多，哪來的智慧?哪裡來的清淨心?我們知道這個道理，知道這個事實，自然就肯定了。
修行，智慧透出來才算是成績。佛門常說「煩惱輕、智慧長，我們的妄想、煩惱一年比一年輕，智慧一定是一年比一年增長。煩惱跟智慧就像光明跟黑暗一樣，光明多一分，黑暗就少一分;黑暗多一分，光明就少一分。煩惱多，智慧就少;智慧多，煩惱就少，一定的道理。從這個地方能夠測驗自己修行的成就，果然是煩惱一年比一年少，妄想少了，牽掛少了，憂慮少了，心得清閒自在，智慧增長，功夫得力的現象，這是好境界。如其不然，要回過頭來認真去檢點、去反省，一定修行修錯了。否則的話，這種效果是一定會得到的，得不到效果就是我們修行修錯了。修慧小有成就的時候，也就是有一點小名氣，這個時候是非常危險的階段，為什麼?很容易墮落在名聞利養之中，這是事實。古今中外多少人到這個階段墮落了，所以在這個階段要特別提高警覺，要能舍名聞利養。雖有名聞，名聞要能夠捨棄，不掛在心上，曉得距離自己真正的成就還有很遙遠的道路，在這個地方裹足不前就墮落，所以要有很深的警惕，不能被名利傷害了自己。更進一步提升自己，這權實二智現前了，這個時候可以承擔如來家業，可以做弘法利生的事業了。可見得全都是智慧，沒有離開智慧。
「須彌燈佛」所表的是轉識成智、破迷開悟，不但自己成就，也有能力幫助別人破迷開悟。末後一尊佛告訴我們修行的方法要「精進」，我們對於這兩個字要重視，「進」是進步，不斷要求進步。這個進步當中要精純，換句話說，不是雜進，不是亂進。世間人也在求進步，可是他不純，他不精，他學得很多、學得很雜，這種雜進與亂進是無濟於事的，對定慧沒有幫助。如果說他有好處，那可以說他見聞很廣，常識豐富。說得不好聽一點，他妄想很多，雜念很多，分別執著很多，換句話說，果報還是要搞輪迴，所以無濟於事。這個進要精進，精進就重要，要成就真實的智慧，要無量精進。「無量精進」的意思，無止境的精進，是這個意思。不可以說到一個階段就自滿，永無止境的精進，這是修學方法的根本。
疏【稱理，則自性光明不可盡，是南方恆沙佛義。】
南方表光明。
鈔【南方為離，離為火。】
在八卦裡面，這個卦的相是「離」，離是火。
鈔【火內暗而外明。】
『內暗』就是表實智、無知，般若無知。『外明』表權智、表無所不知。
鈔【是寂而常照也。】
實智就是寂，就是清淨心。
鈔【真知不昧。】
真知是實智。
鈔【靈焰何窮。】
『靈』是靈明覺知，『焰』是比喻智慧。靈明覺知的大用無有窮盡。
鈔【華嚴光明覺品言。】
這也是《華嚴經》裡重要的一品。
鈔【如來光明過一世界。】
『過』是超過，『一世界』就是一個三千大千國土。
鈔【十世界。】
超過十個大千世界。
鈔【乃至不可說世界。】
阿彌陀佛的光明超越無量無邊諸佛世界。
鈔【皆是自己心光覺照，一切不從外得。】
光明小的照一世界，大的照無邊世界，怎麼回事情?與清淨心有關係，與度生的弘願有關係。何以說與清淨心有關係?我們講到佛，天台家講有四種佛，藏通別圓。藏教的佛還沒見性，當然他有光明，光明就小;通教的佛比藏教殊勝一點，也沒見性;別教的佛等於圓教二行位的菩薩，破十二品無明，無明有四十一品，他才破十二品，這就是說明諸佛心有清淨有不清淨;到圓教佛，那是最極清淨，別教的佛還是不清淨。所以光明大小不一樣。第二個，雖然同是圓教佛，自受用完全相同，就是實智完全相同，權智作用就不相同。權智作用是諸佛在因地中發度生之願不一樣，阿彌陀佛發的願是普度法界一切眾生，這個願太大，一切眾生是一個都不漏掉。一切諸佛世界裡面的眾生，他統統都要度，這個願就發得大;有些人在因地發願，我要度大千世界這些眾生，一個大千世界，那個願就小，差別在這個地方。不是他的能力有差別，不是他的智慧有差別，而是他跟眾生結的緣有差別;在因地發願就是跟眾生結緣，緣結得不一樣。如果你想將來作佛，你的光明要超過『一世界，十世界，乃至不可說世界』，你現在要發廣大心，要與一切眾生廣結法緣，到你成佛，你的光明就超越無量諸佛國土，就是這麼一個道理。這個確實是自己真心本具的般若智慧光明，決定不是從外面得來的，外面什麼也沒有，《楞嚴》上說得很好，「圓滿菩提，歸無所得」，你所得到的全是自性本來具足的，不過這個時候完全沒有障礙，自己套用自在。
鈔【故曰：我見燈明佛，本光瑞如此。】
經上說，我見到燈明佛如來，『本光』是我們自己本性的光明。佛從哪來的?佛還是我們自心變現出來的。不僅西方極樂世界是「唯心淨土，自性彌陀」，十方一切諸佛剎土都是唯心所現，都是自性所變。眼前我們自己的身體，眼前圍繞著我們生活的空間，一切都是唯心所現，自性所變，離開自性就無有一法可得。所以佛法的修學沒有別的，只是證實自性而已。
經【各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。】
讀這個文要以至誠恭敬、萬分感謝的心情來領受。南方無量無邊諸佛如來在他們自己國土裡，『出廣長舌相』，為一切眾生介紹西方淨土，勸導大眾念佛求生極樂世界，這是多麼感人的一樁大事。每一位諸佛：
經【說誠實言。】
都是這樣勸告我們：
經【汝等眾生。當信是。】
『是』就是指這部經。佛在這部經裡面為我們所介紹的這些話，我們要真正相信。相信這部：
經【稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
這一段前面說得非常詳細，前面的意思明了，我們每念到這個經文都會受到很深的感動，一定會有無盡的感激。佛這樣苦口婆心的勸導我們，我們這一生緣分實在是不可思議，能遇到諸佛度眾生的第一經，因這部經，我們這一生決定往生不退成佛。
◎三、西方
經【舍利弗。西方世界。有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如是等恆河沙數諸佛。】
前面東、南方我們所見到的是五尊佛的名號，西方有七尊佛的名號。「七」代表圓滿，「西方」代表修福，修慧之後，這個福報也不能夠捨棄。我們常講「福慧雙修」，因為世間人對於福看得很重，比慧看得重，佛隨順世諦，隨順世俗講福慧雙修。在這個地方沒有隨順俗諦，隨順真諦，隨順真諦要把慧擺在前面，福擺在後面。「七」代表圓滿的福報，有這個意思在。第一尊佛『無量壽佛』，這個地方的無量壽佛到底是不是阿彌陀佛?還是與阿彌陀佛同名同號的?經上沒有講清楚，可能兩個意思都有。我們的本師釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界無量壽佛，講得通的，不是無量壽佛在此地自己讚嘆自己。實實在在，西方過去還有更遠的西方，西方世界有無量無邊諸佛如來，相信與阿彌陀佛同名同號的一定不少!這個事實也講得通。蓮池大師把兩個意思合併，兩個意思都有。
修福，諸位要知道，壽命是第一福，福報，壽命擺在第一。你有無量的財富，你有崇高的地位，如果沒有壽命，短命死了，不一切都落空，《行願品》裡面講的，一樣也帶不去;一定要有長壽，福報智慧你才真正能享受得到。所以這個福報是壽命擺在第一，壽命是第一福。自古以來這些大德們都說，無量壽是我們生到西方第一得，因為得到無量壽，一切都得到了。我們這個世界成佛，為什麼要三大阿僧只劫?三大阿僧只劫，生死輪迴不曉得要經過多少次!到西方極樂世界，跟我們講三大阿僧只劫，簡直毫不在意，為什麼?我們自己有無量的壽命，三大阿僧只劫對無量壽來講，時間很短暫。譬如你有一百歲的壽命，學這個東西只要三天時間就成功，那你不是不輕而易舉!壽命是第一得。這一點一定要清楚，搞別的法門你得不到!單憑這一點，這個利益、這一點好處，我們就決定要到西方去。有了壽命，其他事情都好辦，學無量法門不難，有的是時間。這個世界壽命短促，學什麼東西我們都感覺時間不夠用，沒有法子成就。這都是些事實，我們不能不知道的。我們今天就講到此地。