請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五四三頁：
經【舍利弗。下方世界。有師子佛。名聞佛。名光佛。達摩佛。法幢佛。持法佛。如是等恆河沙數諸佛。】
這個地方說到『下方世界』，世尊為我們略舉六尊佛的德號，這六尊佛的名號是代表教化大行、普度眾生，這是大菩薩的事業。在一般來說，最低限度也是初地菩薩，才能擔當得起像諸佛如來一樣的普度眾生。第一尊佛的德號是『師子佛』，這是表法身。佛的弟子，我們在經上常見到「法王子」，佛為法王，能夠繼承佛的事業弘法利生的這樣的法身大士，他說法如佛無異，稱為法王子。蓮池大師註解裡面是解釋名號的大意：
疏【師子者，如師子伏群獸故。】
師子是獸中之王。
鈔【師子二義：一者師子眾獸中王，遊行無畏，如佛凡聖獨尊，出入三界，自在無礙故。二者師子一吼，百獸畏懼，如佛說法，天魔外道皆信服故;又無五種怖，具四無畏，皆師子義。】
無五種恐怖，具足四種無畏，這都是師子所表的。我們從它表法的義趣上來看，菩薩在修學歷程當中，達到這樣一個境界。前面是權實兩種智慧具足，這就開始以度化眾生為主;二智沒有現前，是以自度為主。智慧圓滿，那才真正像地藏菩薩一樣發心，自己未能得度，先度眾生。自己未能得度，這個意思是成佛，自己還沒有成佛，先度眾生，有能力嗎?有能力，他已經是登地的菩薩，他當然有能力度眾生，這叫菩薩發心。這不是普通菩薩，也不是普通的法身大士，是菩薩摩訶薩。小菩薩不行，自度要緊。大菩薩，行了，自己已經得度，不過沒有圓滿(成佛才圓滿)，發大心先幫助別人，代佛說法;他所說的法，如佛所說，因為他距離成佛非常接近。這個意思就是說，圓教七地、八地以上的菩薩，到這個境界了，應該是這樣做法。
第二位是『名聞佛』，名聞，就是我們現代人所講的知名度。菩薩的知名度很高，名稱普聞，提起來沒有人不知道;譬如觀世音菩薩，名氣很大，沒有學佛的人都知道觀世音菩薩。由此可知，在這一段所說的，菩薩普度眾生，就是指這些等覺菩薩，文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒、地藏統統是等覺菩薩，這些菩薩的名聞是盡虛空遍法界一切諸佛剎土的人都知道。諸佛菩薩、聖賢的名聞都是實至名歸，決定不是虛名。「名稱普聞」就說明他教化影響力深廣，仰慕菩薩的人多，樂意跟菩薩學習的人多，這是真正的含義。
下面一尊『達摩佛』，達摩是梵語，翻成中國話是「法」的意思。這是代表大法一定是師承諸佛，這樣才能為一切眾生做榜樣、做模範。在這個地方，我們也能有更深一層的體會，無論是自己修學，無論是教化眾生，都要依法不依人，法是經典。經典有許許多多，究竟要用哪一種經典來幫助眾生，眾生才能得真實的利益?這裡面關係非常之大，就如同病人生病，要用藥才能治得好，我們到藥店一看，幾千種、幾萬種的藥，要選擇哪一種藥才能把人病治好?如果我們把藥選錯，藥不對症，不但不能治病，一定是反而把病加重，甚至把他害死了。這些常識我們有，但是我們疏忽了，經典是法藥，經上也常把佛比作大醫王，佛所說的法就是法藥，眾生都是病人。佛說法，佛這個大夫非常高明，靠得住，經過他診斷，他所下的藥是藥到病除。聽佛說法，沒有不開悟的，沒有不證果的，都能得到真正的好處。佛滅度之後，這個大夫沒有了，藥方留下來一大堆，《大藏經》就是藥方;這麼多的藥方，我們害什麼病自己不曉得，如果亂吃藥，不會好的。這就是說，佛滅度之後，學佛的人多，開悟的人少，證果的人更少。
佛法已經傳了三千多年，我們看看現前這個社會上，學佛的人，不但證果的人沒有了，開悟的人也是鳳毛麟角。原因在什麼地方?說實在話，決定不能說我們這一代的人不如古人，你要說這個話，我是絕對不會承認，我覺得現代人比從前人更聰明。為什麼我們修學成就比不上古人?沒有別的，藥吃錯了。假如藥吃對了，我們今天開悟證果比古人來得快!甚至把經典的意思錯解了，這是真的。開經偈上說「願解如來真實義」，我們今天是錯解如來真實義，不但看經錯會了意思，聽講也往往錯會了意思。我在這裡說的這個，等一下別人再講給我聽，跟我講的完全不一樣，當場這個意思就錯會了。願解如來真實義，難!難在我們錯用了心。諸佛菩薩用的是真心，我們用的是妄心;諸佛菩薩完全沒有成見，我們是先入為主，這就難了。追根究柢，病根就在此地。有病不怕，怕的是遇不到好大夫，遇到好大夫，怕的是對他不能信任，那就無可奈何。
我們覺察到自己有病，遇到佛法，這是好大夫，關鍵是我們能不能信?能不能選擇?選擇關係最大，無量法門裡面，我們到底選擇哪一個法門?我們沒有智慧、沒有能力，也遇不到善知識，在這種狀況之下怎麼辦?我們的遭遇，我們的環境，佛菩薩早就知道。世尊在三千年前就為我們選定，佛在《大集經》說，「正法時期，戒律成就」，佛滅度第一個一千年，持戒就能成就。「像法時期，禪定成就」，佛滅度第二個一千年，單單持戒不能成就，要修定。佛教是在像法初期傳到中國來，所以中國禪宗非常發達，跟釋迦牟尼佛所講的完全相應。第三，「末法時期，淨土成就」，末法有一萬年。這是世尊徹底慈悲!他老人家滅度離開這個世界之後，學佛的人應當如何選擇法門，他為我們指了一條路。我們今天生在末法時期，如果不選擇淨土，這就是違背佛的教誨。佛叫我們選淨土，我們偏偏要去選禪、選其他的，這個法不契機，這個責任是自己負責，佛不負這個責任。我們生在末法時期，遵守佛的教誨選擇這個法門，哪裡會有錯!
淨宗的經典，此地講「達摩」就是專指淨宗經典，原本只有三經，釋迦牟尼佛所說的。三經的順序，佛最初講《無量壽經》，把西方極樂世界詳細的介紹給我們，所以《無量壽經》是淨土概論，而且是多次宣講，這一點我們要特別重視。因為世尊當年在世講經，一部經只講一次，沒有重複的，唯獨《無量壽經》重複很多次。根據現存的譯本，現在《大藏經》裡面有五種原譯本，古德做詳細比較，發現至少有三種不同的梵文本，換句話說，佛至少講了三次。佛在方等會上講過《清淨平等覺經》，《無量壽經》，佛又在《大寶積經》「無量壽如來會」，特別介紹西方淨土，確實證明這個經是佛當年在世多次宣講。藏經里有目錄，《無量壽經》總共有十二次的翻譯，現在只留五種，七種失傳了。假如七種都存在的話，再一比較，可能還會發現有跟這三種不同的版本，這就證明佛說了很多次。佛一生對這個法門說很多次，這個法門就特別重要，特別契機，他才會多次宣說。其次再說《觀無量壽佛經》，專門教給我們往生淨土的方法。《無量壽經》裡面有，說得簡單，《觀無量壽佛經》說得詳細，你怎麼去法。《觀經》跟我們講理論、修行方法，九品因果。最後佛說《阿彌陀經》，勸我們發願求生淨土，在這部經裡面，世尊三次勸我們「應當發願，求生彼國」，一而再，再而三，苦口婆心的勸勉我們。把這三經合起來看，這是世尊徹底的悲心，令一切眾生就在這一生當中圓成佛道，圓滿成佛，唯獨這個法門，而且這個法門非常契合末法時期的眾生。佛的法運一萬二千年，現在已經過了三千年，還有九千年。《法滅盡經》說，將來佛法統統都滅了，所有經典都沒有了，《無量壽經》還在，《無量壽經》最後滅，它還要多延續一百年。這一百年之後，《無量壽經》也沒有了，還有一句「南無阿彌陀佛」這六個字留在這個世間。有緣的人，善根深厚的人，遇到這句名號，能夠專持也能往生，可見這個法門真正不可思議!
這就是說法門的選擇，我們是選擇淨宗法門，我們依靠的經典是淨土三經。後來，魏源居士是清朝鹹豐年間人，他將《普賢行願品》附在三經後面，稱為淨土四經。民國初年，印光大師將《楞嚴經》裡面「大勢至菩薩念佛圓通章」附在四經後面，稱為淨土五經，淨宗經典到這個地方可以說是真正圓滿了。我們今天遵守五經的教義，依照經典教訓來修行就決定不錯，依淨土五經勸導一切眾生，就如同諸佛接引大眾沒有兩樣。何況這個法門是十方一切諸佛如來所讚嘆的，一切諸佛如來所介紹的，哪裡會有錯!我們介紹其他經典給眾生，給諸位說，你要小心，要背因果責任。就好像那個人生病，你要介紹藥給他，他吃好了，很感謝你;他要是吃死了，你也有責任。介紹別的藥方，我們沒有把握，我們今天沒有這個能力，沒有智慧觀機，換句話說，藥性不太熟的不敢用，也不敢隨便介紹人。這一服藥，好!無論什麼病都治，用了之後決定沒有副作用，這是放心大膽穩穩噹噹去用。我們自己用這個得利益，我們也把這個介紹別人，決定不會錯的。這是達摩佛表的意思。
底下一尊佛，『法幢佛』。這是代表建立法幢。古人所講的，「建法幢，立宗旨」，惠利眾生。「幢」是旗幟，佛法建立法幢，用現代話來說，就是建道場。「立宗旨」就是建立這個道場的制度，最重要的是道風與學風。「學風」是說他依據某些經典所講的理論、境界;「道風」是講修行的方法、成果。我們常講「解行相應」，解是學，行是道，建立這樣的宗旨，能夠把佛法推廣，把佛法發揚光大，利益一切眾生，幫助諸佛如來教化一切眾生。
末後『持法佛』，表「依教奉行，老實念佛」。這尊佛名號裡面顯示的，就是推廣佛法利益一切眾生應當用什麼方式，佛在此地教給我們要「持法」，我們的學、解依五經一論，道風要落實在老實念佛上，我們的行持是專信專願、專持名號，那就叫老實念佛，這就對了。這就跟一切諸佛教化眾生無二無別。古時候，我們稱佛門弘法的大德為「法師」，翻譯經典的稱為「三藏法師」，因為他通達三藏，承傳禪宗的稱為「禪師」，教導戒律的稱為「律師」，皇帝的老師稱為「國師」，只有淨土宗的祖師被人尊稱為「大師」。大師是對佛的稱呼，等覺菩薩都擔當不起這個稱呼。菩薩稱「大士」，譬如觀音大士。現在有些人自稱為大師，這太過分了，縱然是別人尊敬，也不能夠承當。譬如你沒念中學，人家一見面就對你稱呼「博士先生」，這不叫罵人嗎?我們普通一個出家人，人家見面稱「某某大師」，就是這個味道，就是罵人，名實相去太遠了。為什麼淨土宗的祖師可以稱大師?因為諸佛如來教化眾生第一法門就是勸人念佛，為眾生介紹三經，淨宗祖師也是講解三經，也是勸人念佛，這跟諸佛如來差不多，所以後人尊稱為大師。可是諸位要記住，後人尊稱，不是當時在世。當時在世要有人這樣稱他，他一定要罵人的，要生氣的。這是說淨宗祖師自行化他都跟諸佛如來無二無別。底下這一段：
疏【稱理，則自性測之彌深不可盡，是下方恆沙佛義。】
蓮池大師注《疏鈔》用心非常良苦，因為他老人家那個時代，淨宗衰到谷底，在社會上一般人都瞧不起淨宗。這樣殊勝的法門，佛門裡面第一經典沒有人知道、沒有人認識，一昧去參禪。禪宗在那個時候很盛，這個盛是什麼?表面盛，表面很興旺，學的人多，真正開悟的人很少;不但開悟的人少，得定的人都少。他老人家要勸那些人來學淨土念佛，大家不能接受。所以弘揚淨宗，《疏鈔》引用《華嚴》引用了三分之一以上，目的就是用《華嚴》把淨宗抬起來，讓大家能夠相信。因為佛弟子沒有不尊重《華嚴》的，用《華嚴》來解釋《彌陀經》。末後稱性，就是會歸自性，禪宗的，說明淨跟禪是一不是二，念佛沒有離開自性，稱理就是稱性。『自性測之彌深不可盡』，因為下方講深，沒有底，取這個意思。顯示在事上講，諸佛菩薩度化眾生沒有止境，眾生無邊誓願度。
經【各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
我們再看底下一段經文：
◎六、上方
經【舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大焰肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。具一切義佛。如須彌山佛。如是等恆河沙數諸佛。】
這一段經文是這一大段的總結，說出十尊佛的德號，「十」代表圓滿，代表這個法門是大圓滿的法門。每一方諸佛無量無邊，恆河沙數，佛只說出這幾個人做代表，這幾個人一定有特別的用意，決定不是隨便說的，一定有表法的意思。我們著重在這個角度上來觀察，果然沒錯!六方佛是從我們初發心一直到證無上菩提這個層次過程，這個我們從名號上統統看出來了，跟《華嚴經》末後五十三參沒有兩樣，五十三參是明顯的說，這個地方用佛號暗含著這個意思，密說。上方世界第一尊佛：
疏【梵音者，佛音清淨，無雜染故。】
『梵』是清淨的意思。『雜染』指什麼?指心地。心雜染，身語就不清淨;心要是清淨，身就清淨，語也清淨，三業都清淨了。這個地方，他所說重要的意義就是說法清淨;要想達到說法清淨，一定是心地沒有染著，像六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，塵埃就是代表染著，一定要做到清淨平等慈悲，這個音聲就清淨了。
鈔【無雜染者，余乘說法，是為雜染而不清淨。今佛唯以一乘法，化導諸群生，所謂純一不雜，具足清白梵行之相，故名梵音。】
從性上講，真性、本性清淨無染;從相上講，大乘跟小乘比，小乘是雜染，大乘是清淨。大乘跟禪比較，禪清淨，大乘就雜染。禪跟淨土比較，禪不清淨、雜染，淨宗純淨無染。「梵音」，第一尊佛是代表總綱領，自行化他。我們平常念這句佛號，要用清淨心念、用平等心念，這是自行;如果再加上大慈悲心念，那就是化他。自行化他就這一句佛號，這是梵音。第二尊：
疏【宿王佛。】
『宿』是星宿。『宿王佛』，表大乘佛法，這是成佛的徑路，把一切星的光比喻作佛無量的法門，佛的法門都是光明的，光明當中哪一法光明最大?宿王，叫大乘。大乘跟小乘比，大乘智慧高，光明大，他代表大乘法門，大乘是成佛的捷徑。大乘跟小乘，觀念、修行都不相同。小乘是保守的，你給他講大乘法，他不能接受，他認為那是狂妄，那不能夠修行。現代這個時代，民主、自由、開放，適合於大乘佛法。今天要用小乘法來教眾生，他不能接受，太呆板、太拘束了。佛法，契理重要，契機也不能疏忽，要看他的根性，要看他的生活環境、意識形態。我們展望將來，十年以後這個世界會進入到電腦時代，我們生活方式有很大的改變。佛法是智慧的教育，智慧的教學，絕對不會被時代淘汰，在任何時代都能發揮它高度的智慧，能令一切眾生圓成佛道。第三尊：
疏【香上佛。】
註解提到「五分法身香」，他代表的是禪宗。大乘是徑路;禪宗是徑路當中的徑路，叫「徑中徑」;徑路還有一條更近的路，那就是「又徑」，底下香光佛代表的。第四尊：
疏【香光佛。】
「香光」表淨，《大勢至念佛圓通章》所說的「香光莊嚴」。自古以來有很多修行的道場，如果命名為「香光室」，或者「香光」兩個字，就曉得它是修念佛法門的。『香光佛』代表念佛法門，香光莊嚴，這是徑中徑又徑，就是成佛最近的一條道路。不但是最近，而且是最穩當的一條道路。禪固然是近路，它不見得穩當，第一，必須是上上根機，六祖所度的是上上根人，不是上上根人，不適合學這個法門;第二，禪裡面魔事很多，《楞嚴經》裡面講的「五十種陰魔」都是禪定裡面的境界。古人講念佛法門最簡單、最容易、最穩當、最圓、最頓，這是把這個法門讚嘆到了極處。第五尊：
疏【大焰肩佛。】
這個代表的意思，是將上上的法門推薦給大眾，介紹給大眾，普勸念佛，一生成就。前面焰肩佛是承擔如來家業。『大焰肩』就是承擔如來第一大法。我們一定要清楚、要肯定，這個法門是如來第一大法，因為《無量壽經》確實是《華嚴經》的濃縮、精華。《華嚴經》有八十卷，《無量壽經》只有一卷，但是義理、境界跟《華嚴經》無二無別，完全一樣，才知道這部經典的可貴，圓圓滿滿含攝無量無邊的法門在其中。《無量壽經》從頭到尾念一遍，就等於把《華嚴經》念了一遍。第六尊：
疏【雜色寶華嚴身佛。】
這尊佛的德號，實在就是代表根本法門裡面的《大方廣佛華嚴經》。古人常說：一生圓滿成佛，唯獨華嚴。佛講一切經，一生從凡夫修成佛，講的理論方法境界講得清清楚楚、圓圓滿滿的，真的就是《華嚴》。所以《華嚴》可以說是整個佛法的佛法概論，一切經所說的都是《華嚴》某一個部分特別詳細介紹而已，總綱領就是《華嚴》。這尊佛表這個意思。在《華嚴》裡面，最要緊的是文殊、普賢、善財童子，他們學的是什麼?他們修的是什麼?他們的結果是什麼?如果我們能從這些地方觀察，搞清楚了，我們就真的有收穫。文殊菩薩在《華嚴經》裡面，最重要的是教給我們在日常生活中處事待人接物要遵守十個原則，「十波羅蜜」，這是圓滿智慧的大行，我們日常生活行為充滿圓滿的智慧。第一個「布施」，意思是放下。身心世界一切放下，我們心就清淨，心裡一塵不染。布施就是舍，就是放下。不是叫你放別的東西，名聞利養放下，沒有用!心地裡面妄想分別執著、憂慮牽掛，這個東西要放下，要徹底布施掉。這裡放下了，身外之物沒有妨礙，大經裡面講的「理事無礙，事事無礙」。妨礙在哪裡?心裡要是有牽掛就妨礙，那個問題嚴重了。心裡沒有牽掛，這叫布施。「持戒」，持戒是守法，無論是世間法、出世間法一定要遵守。「忍辱」就是耐心，要忍耐，要能堅忍，順境、逆境都不為所動。「精進」，進是進步，沒有退轉，進步講求的是精，精純不雜，這樣進步就對了。我們現在世間人進步，是雜進、亂進，所以他不能成就;他是真用功、真努力，一天到晚不休息，到最後沒有結果，什麼也不能成就。「禪定」，不動搖、不退轉。「般若」，智慧現前。我們自己處世待人要以理智，不能用感情，感情是迷，理智就是般若。後面是「方便、願、力、智」。這些指導原則，都是教我們如何在這個世間生活，文殊菩薩教我們這些，這是基礎的修學方法。
普賢菩薩把這個基礎擴大，擴大到盡虛空遍法界，完全跟自性相應了，圓成佛道。這十條，如果我們真的是用清淨心、真誠心、平等心、大慈悲心來修，那就是普賢十願。普賢菩薩舉了十個例子，就叫做「十大願王」。第一個教我們「禮敬諸佛」。諸佛，除了自己以外都叫諸佛。不但一切有情是諸佛，無情也是諸佛，佛在《華嚴》上說「情與無情，同圓種智」，所以我們對於有情要禮敬，對於無情也要禮敬，決定沒有分別、沒有等差，要用平等心。怎樣禮敬法?是不是見到人就趴在地上給他磕三個頭?如果你是這麼修法，那佛看到都會流眼淚，你誤解佛的真實義，你把佛的意思統統搞錯了。事要隨俗，「佛法在世間，不壞世間法」，世法要隨俗。佛法用的是智慧的心、清淨的心，用大智慧、真清淨，隨順這一切俗事，就是普賢行，這妙不可言!所以大乘佛法，尤其講到最高的一乘法，就是圓滿的人生，真實的幸福。《普賢菩薩行願品》偈頌裡面說得很清楚，禮敬，能禮的，「我以清淨身語意」。由此可知，三業清淨就是禮敬，三業不清淨，見人就磕頭也不是普賢行;三業清淨，見到人點點頭都是禮敬諸佛。實在講，就是《無量壽經》上所講的「清淨平等覺」，十願都是清淨平等覺在日常生活當中的套用。所以這尊佛是表一生圓滿《華嚴經》，我們要以文殊、普賢、善財童子做榜樣，做為我們日常生活當中修學的標準，表這個意思。所以佛法非常活潑、非常圓滿，對於了生死出三界、往生不退成佛，自己會充滿信心，那你就生活快樂無比。第七尊：
疏【娑羅樹王佛。】
前面顯教講完，還有一個很特別的法門，密宗，這尊佛代表密。娑羅樹是比喻堅固的意思。
鈔【此樹歲寒不雕。】
在我們中國，松樹、柏樹冬天也不凋零。非常堅固，取這個意思。無上的密乘，實在講也是一句佛號，這句佛號就是無上咒。《心經》後面講「是無上咒，是無等等咒」，那個咒就是南無阿彌陀佛，這六個字完全是梵語翻譯過來，就是無上的密咒。佛在《大集經》講，這句佛號是「無上甚深禪」，也是無上、無等等咒。《華嚴》裡面講「多即是一，一即是多」，「一」就是這一句名號，「多」就是無量無邊的法門。一句佛號展開來是無量無邊的法門，無量無邊法門歸納就這一句佛號，所以才知道名號功德不可思議。第八尊：
疏【寶華德佛。】
這尊佛代表圓滿報身。後面這三尊佛代表到究竟圓滿了。
疏【見一切義佛。】
是表千百億化身。
疏【如須彌山佛。】
是表圓滿清淨法身。報身是自受用身，化身是他受用身，度化眾生用的，理體就是清淨法身。學佛到這個地方是真正達到究竟圓滿，證得圓滿的法報應三身。
經文前後照應周到。東方是代表學佛基本的態度，阿閦鞞佛是代表不動，信心清淨則生實相。心不定，不能學東西;心要定，心要不動，不為一切所動搖，你就可以學了。下面三尊佛就是我們所希求的目標：須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛，這就是三身。先是心裡嚮往，「須彌相」是報身，「大須彌」是法身，「須彌光」是應化身，到末後這個地方圓滿了，我們已經得到了。前面是希望求到，後面果然得到。六方佛的德號，顯示出淨宗修學從初發心將來一直到圓滿成佛，它整個修學的歷程。這段經文實在是非常之好，大家要是粗心大意看過去，那就太可惜了。我們今天就講到此地。