《華嚴》是釋迦牟尼佛開悟的時候，也就是大徹大悟，明心見性，見性之後跟我們提出的報告，說明自性的體、相、作用，說得非常詳細。這就是一部《大方廣佛華嚴經》，是佛在定中所說的，有兩個說法，一個說法叫二七日中，十四天，另外一個說法是三七日中，二十一天。兩種說法都有根據。在大乘教裡面時間跟空間都不重要，因為它不是真的，時間、空間都是我們分別執著裡面生起來的幻相。現在科學家證明了，是真的不是假的。
世尊報告非常詳細，報告完了之後，大龍菩薩將這份報告，就是《大方廣佛華嚴經》，收藏在龍宮。而是六百年之後龍樹菩薩，龍樹菩薩是別教初地，圓教初住，也就是大徹大悟、明心見性這樣一個修行人。凡是明心見性的人，世出世間一切法他不需要學自然就通達了，為什麼?一切法是心性變現的。
《華嚴經》上說宇宙、萬物、人生都是自性所現的。惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，都是自性所生所現，因此見性之後對於一切萬法他自然就通達、自然就明了。所以宗教裡面讚嘆神的話是無所不知、無所不能，那是讚嘆，實際上眾神他不知道的東西很多，他不能的也很多，真正全知全能是自性。所以佛說得好，「一切眾生本來是佛」。
換句話說，你本來是全知全能，你無所不知、無所不能，個個人一樣，平等的。現在我們這個能力好像是失掉了，其實沒失掉，只是什麼?只是有了障礙，有障礙這個東西不起作用了，如果障礙去掉，自性的起用就現前，作用就現前。所以並不是真正的失掉。在佛法講這個失掉叫迷失，我們迷了自性。佛陀的教育沒有別的，就是教我們破迷開悟，恢復自性，恢復本有的智慧德能，這是佛法。能不能恢復?只要你真肯放下，把那些障礙放下，就現前了，就行了。
障礙很多，分作三大類，第一類是執著，我們用《華嚴經》上的說法，你過分的執著，第二類是分別，第三類是起心動念。所以佛說我們只要把起心動念分別執著放下，你就成佛了，你就無所不知無所不能。龍樹菩薩做到了，龍樹菩薩跟惠能大師一樣，這三種障礙他都放下了。所以大龍菩薩接引他到龍宮，去看釋迦牟尼佛當年開悟的時候，在菩提樹下所作的報告，也就是所講的這部《華嚴經》。
他看了之後非常驚訝，原本還有一點傲慢的習氣，自以為很聰明、智慧過人，沒有人能跟他相比。看了這部《華嚴經》的分量，傲慢心完全沒有了，為什麼?不是他能夠接受的。分量多少?龍樹菩薩告訴我們，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。我們只聽這兩句話，把大千世界，三千大千世界磨成粉一樣，磨成微塵，一個微塵是一首偈，一首偈是四句，多少偈?十個三千大千世界微塵偈，沒法子計算;多少品?一四天下，就是我們一個單位世界，把它磨成微塵，一粒微塵是一品，一四天下微塵品。他呆了，傲慢習氣沒有了。這個我們要曉得。真有這麼多嗎?真能相信嗎?如果道理你明白了，你就相信了。為什麼?自性裡頭沒有多少，多跟少是一不是二，這是華嚴境界。
所以看到這個《華嚴經》，他就知道，地球上這些眾生沒有能力接受，分量太大了。它還有中本，中本也不行，也太多了。看小本，小本還可以，小本是十萬偈，四十萬句，十萬偈四十品，這個可以，閻浮提眾生能夠接受，就把這一部經帶到地球上來了，《華嚴經》是這麼來的。
「《華嚴》圓教」，學佛沒有不尊重《華嚴》、嚮往《華嚴》，可是《華嚴經》「專接上上根人」，跟禪宗一樣。達摩祖師傳到中國的禪，也是專接上上根機，是接引宗門的根機。《華嚴經》是專接教下上上根機，上中下都沒有分，這是我們要知道的。「智慧如舍利弗，神通如目犍連」，世尊這兩位大弟子知名度很高，我們都知道他，「於佛聲聞弟子中均稱第一」，舍利弗智慧第一，目犍連神通第一。
「但在華嚴會上，如盲如聾」，這樣的人在華嚴會上，他們都沒有分，何況是目犍連、舍利弗以下的，當然更沒有分，「故云下根絕分」。我們要依照《華嚴》來修學、依照禪宗來修學能成就嗎?決定不能成就。老師教學生也要把這樁事情告訴學生，避免學生把路走錯了。
如果你一步登天上不去，摔下來就粉身碎骨，不是一般人能學的。華嚴大教亦復如是，不是上上根人不行，不能契入。上中人學習《華嚴》，能夠得到的是《華嚴》的知識，沒入境界。根性再利的，頂多是解悟，證悟是不可能。方老師勸我學法相唯識，李老師勸我學淨土，章嘉大師勸我出家，學釋迦牟尼佛。
一定要知道自己是什麼樣的根性，好比我們知道自己害的是什麼病，需要用什麼藥來調治。應病與藥，藥到病除，問題解決了;如果錯用了，不但病不能好還得加重，佛法修學亦如是。