請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五六七頁：
疏【又信即心淨，如唯識說。】
鈔【成唯識論云：信者，謂於實德能，深忍樂欲，心淨為性。何言心淨，以心勝故，如水清珠，能清濁水。又諸染法，各自有相，唯有不信，自相渾濁，復能渾濁余心心所，如極穢物，自穢穢他。信正翻彼，故淨為相。今修淨土，主乎心淨。信為急務，明亦甚矣。】
這是大師苦口婆心，不厭其煩的引經據典，為我們說明信的重要。念佛的同修有很多人常常說，「我念了很久，這個心還不清淨，還沒有能夠得到效果」，今天我們讀這一段經文，答案應該就明白了。念佛得不到實效，還是信心不足，我們通常講功夫不夠，什麼叫功夫?信願行都叫功夫。這三者缺一樣，實際上的效果就很不容易成就，要能夠在短時間得到最殊勝的效果，只有一個方法，依教奉行。佛在這個經上給我們講的這些方法，我們要認真去把它做到。大師在此地說得好，『信即心淨』，信就是心地清淨。「信心清淨則生實相」，這是佛在《金剛經》上所說的。可見得信心確實如《華嚴經》所說「信為道元功德母」，這話是真的。大師引用《成唯識論》的一段話，來說明他這句話是有根據，不是隨便說的。《成唯識論》上說，『信者，於實德能』，於這三樁事情，實德能。『深忍樂欲』，深忍、深樂、深欲。實、德，能、忍、樂、欲，明白這六個字的意思，這一段論文自然就知道了。
演【於實德能，深忍樂欲者，謂於實則深忍，於德則深樂，於能則深欲也。】
『深』字貫下面三個字。
演【八識規矩云：深忍者，於諸法實事實理，深信冥契，忍可於心，不為虛妄事理之所轉故。】
這是《八識規矩頌》裡面說的深忍。忍，就是我們現在所講的「肯定」。深忍，深深的相信，完全肯定，對什麼?對一切諸法，也就是我們今天講的宇宙人生的真相，真實之事，真實之理，佛在經上給我們說的宇宙人生確實是真相真理，我們深深的相信。深信不是茫然的，不是迷信，也不是「佛所說的我們都相信」，這個信是屬於迷信;必須我們要證入這個境界，佛所說的，我們親自證明，佛講的沒錯，這個信才叫真信。我們沒有見到，聽佛這麼說，我們也就這麼信，這種信是勉強的相信。當然佛不騙我們，我們相信佛所說的話，這叫「聖言量」，佛是聖人，不會欺騙人的。雖然對這個事理我們不清楚，佛講的我們也能相信，這種信叫「正信」;正信是相信佛的德行，佛的人格不會欺騙人。比這個信心更深一層的，我們完全理解，道理都明白，那個信心就深，這是深信，為什麼?不是聽佛隨便說我就相信，確實有理論依據，有理，當然這個事就有可能。更深一層，那叫「真信」，入佛的境界，佛所見到的那些境界我們自己也見到，那個信叫真信。此地這個「深信」，三層的意思都有，只要我們對於聖言量深信不疑，我們現前就得利益。要達到更高的層次，要靠自己修證的功夫。「忍可於心」，心裏面承認、肯定，沒有一絲毫懷疑。「不為虛妄事理之所轉」，什麼是虛妄的事理?我們用一個最淺的標準來說，他所講的跟佛說的不相應，這就是虛妄的，就不是真實的。為什麼原因?諸位一定要曉得，佛所說出來的是現量境界，親眼看見的，親耳聽的，這個東西還能錯得了?西方極樂世界距離我們這個地方十萬億佛國土，佛的眼睛比我們厲害，佛坐在此地，西方極樂世界他看得清楚，阿彌陀佛在那裡講經說法，他也聽得清楚，這叫現量境界。他不是憑空想像的，不是推測的，他是現量境界。沒有這個能力的人，充其量是比量境界，比量裡面還可能有錯誤，唯獨現量沒有錯誤。所以一定要用佛所說的為標準，佛是五眼圓明，親自見到宇宙人生的真相。更重要的，佛法有大小乘，佛法有許多宗派，佛所說的法有了義、有不了義，為什麼佛要這樣說法?一個業障重的人，煩惱習氣深的人，佛給他說事實真相，他不能接受，他堅決的不接受。譬如講西方極樂世界，不但世間一般人很多人不接受，學佛同修當中也不能接受，這個很多!學其他宗派的，他就不能接受。佛家講「六道輪迴」，現在這些高等知識分子，接受過科學洗禮的，他不能同意，他說這是無稽荒誕之說，對這種人講不通，於是佛應機說法，你不相信輪迴，不給你談輪迴，只給你談眼前的事情，你能見得到的，你能夠思惟想像得到的，跟你談這個;你見不到的、你想不到的，決定不談。能信佛語的，佛才給他說真實話，那叫機緣成熟，佛給他說真法，他在這一生當中才能真正的解決問題，永脫生死輪迴;不是人人都有這個福分，不是人人都有這個機緣。「深忍」是對於佛所講的事實真相，西方極樂世界決定是事實，六道輪迴也是事實，絕對不是假的。
演【深樂者。】
深樂是非常喜歡。喜歡的是什麼?
演【於三寶清淨法身般若解脫。】
我們通常講三寶，三寶是佛法僧，這是大家觀念當中有的，那只是三寶的外表，形式的三寶，沒有什麼太大作用;你要會用，對你有幫助，你不會用，實在講並沒有好處。真正的三寶就是此地講的「法身般若解脫」，法身是佛寶，般若是法寶，解脫是僧寶，這個三寶清淨!三寶在哪裡?三寶在一心之中，不在外面，外面沒有!形式三寶，佛法僧，學佛的人會套用它的時候，這形式會時時刻刻提醒我們，我們見到佛像就想到法身，看到經本就想到般若，看到出家人就想到解脫，那就對了。形式上的三寶，最大的作用就是時時刻刻提醒我們、警覺我們，我們不能把三寶忘掉。在三皈裡面就是覺正淨，法身是覺，本覺，般若是正，解脫是清淨，這是一而三、三而一。
演【真淨德中，深信好樂，不為妄染邪德之所惑故。】
這句話它的意思雖然不太深，還是不容易體會，三皈依裡面說的「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」，就是這個意思。如果我們對於覺正淨非常的喜歡，這就對了，這是德。覺正淨是德，般若、法身、解脫叫三德，這是自性本具的三德，我們要常覺、要常正、要常清淨。
演【深欲者。】
欲是希望，我們的期待，我們的希望，最深的期望。
演【於一切世出世善，深信有力，能得善報，能成道果，起希望心，求必得故。】
佛家常說「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的，絕對不是欺人的，有求必應。雲谷禪師對袁了凡先生講這個道理講得很清楚、很透徹，在《了凡四訓》之中，諸位如果細讀深思，你就能夠明了佛氏門中有求必應。了凡先生所求的不多，他的心量不大，所以他求的很有限。他命里沒有功名，功名在從前就是舉人、進士，這個他命里沒有，他求功名得到了，他中舉人以後又中進士;他命里沒有兒女，他依照這個方法去求，他得兩個好兒子。他沒有求長壽，他也得到長壽，他的壽命是五十三歲，他活到七十多歲。心量大的，我們要求什麼?我們要求成佛，這個人間福報太小，微不足道，一定要成圓滿之佛;成菩薩還不夠，像觀音、勢至、文殊、普賢還沒有看在眼裡，一定要求成佛，那個求才真正達到究竟圓滿。能不能求得到?決定可以求到，成佛都求到，其他的還有哪一樣求不到?世出世間法裡頭最難的就是成佛;超越六道輪迴不難，阿羅漢就辦到了。所以我們要求圓滿、究竟，一定要求圓成佛道。怎麼求法?依照世尊、諸佛在本經教給我們的這些道理與方法，你這一生當中決定可以得到，這是真實不可思議。世出世間善，這是第一善，究竟圓滿的大善就是圓成佛道。「深信有力」，對於自己要有信心。蕅益大師在《彌陀經要解》給我們講六個信，第一個相信自己，就是此地所說的。第一就是相信自己，我這一生決定能成佛，這是果。為什麼這麼肯定、這麼有把握?前面有因，我相信佛所講的這些方法我都能做到，這是因;相信自己能做到佛所說的這些方法，將來果報當然就成就，因果一定是相應的。佛在這段經文裡面苦口婆心勸勉我們，就是要建立最深的信心。「能得善報，能成道果」，世出世間一切災難障礙，我們遇到自然都能化解，都能消除，所謂「逢凶化吉，遇難成祥」，這是善報。道果就是證果，第一個證果，往生西方極樂世界親近阿彌陀佛;第二次證果是在西方極樂世界圓滿菩提成等正覺，成佛。要相信自己一定能成道果，相信自己一定得善報。這兩種都是屬於果，在果之前要修因，如果沒有因行，這個果報是假的，不是真的。因一定是斷惡修善，積功累德，老實念佛，那就行了，善報導果你就一定有希望，「起希望心，求必得故」。
演【於中忍可是信因。】
對佛所講的宇宙人生真相，我們相信。
演【樂欲是信果。】
深樂、深欲是相信果。
演【知之必好之也。】
換句話說，你對於這個還沒有生起愛好的心，沒有生起希望的心，換句話說，你對於事實真相沒有了解。有些同修念佛念了一段時期來給我講，他念不下去了，來問我怎麼辦?你們想想，念不下去怎麼辦?為什麼有些人念得很好?實在說，淨土五經念得這麼熟，那個答案應該是隨口就脫出。佛在經上講得很清楚，念佛念得沒有障礙的，念得很有感應、很有受用的，兩種人：一種對於佛在經上所講的深信不疑，這是善根福德深厚，他沒有障礙了，愈念愈歡喜;另外一種人對於佛所講這些道理，他清楚明白，他知道如何選擇。在無量法門裡面，他都認識清楚明白了，他當然選他最需要的法門。就像《觀經》，韋提希夫人遭難，求佛幫助她，她對這個世間感到很大的失望，問佛：有沒有其他世界是清淨的世界，我可不可以離開這個五濁惡世，去往生一個清淨的佛國?釋迦牟尼佛以他的神力，把十方諸佛的世界都變現在她面前，像我們看電視一樣，畫面都看到了。她統統都看了之後，她選擇阿彌陀佛的極樂世界。所以西方極樂世界不是世尊介紹給韋提希夫人，是韋提希夫人自己選擇的。這兩種人念佛不退心，愈念愈歡喜，他念得相應。如果不是這兩種人，念不下去，退心，這是必然的現象。對於西方世界依正莊嚴不甚了解，還懷疑、還不能完全相信，這才會退心。真正知道，一定愛好。佛法確實是知難行易，知太難，行容易。特別是淨土法門，難信之法，難信易行，它修行確實非常容易，非常方便。在現前這個社會，大家沒有辦法擺脫現實的生活，雖然時代似乎是天天在進步，科技日新月異，人民的生活好像一天比一天富足，我用的這個語句是「似乎」，不是肯定的。為什麼不是肯定的?如果我們跟古人比一比，我們今天這樣的生活付出的代價太多了，換句話說，得不償失，不如古人。古人雖然沒有電燈、冷氣，出門沒有汽車，古人的心是清淨的、悠閒的、自在的。我們今天是什麼心情?多麼重的代價換取這一點物質的享受，細細算這個帳，划不來!這是真的。古人過的是人道的生活，我們現在過的這個不是人道，有一點像妖魔鬼怪。這是說明信心是決定成敗的關鍵。
我們回過頭來看《鈔》，『心淨為性』，性就是真如本性，就是我們的真心理體，真心是什麼?本性是什麼?心淨就是自性;換句話說，清淨心就是真如本性。大乘經論裡面，佛菩薩對清淨心這樣重視，這個有道理，淨宗法門就是從清淨心下手。佛法圓成道果只有三個門：覺、正、淨。禪宗、性宗是從「覺門」證道的，禪宗裡面所謂大徹大悟、明心見性、見性成佛。禪宗以外的，教下，像賢首、天台、三論、法相唯識都屬於教下，他們從「正門」成就的，正知正見，大開圓解，這樣子成就無上菩提。我們淨土宗不走這兩門，走「淨門」。「覺門」要上根利智才有分，像六祖所說的，他接引的對象上上乘人，才有希望，上上乘以下的，大乘根性都不行，都沒有希望。所以那個門我們走不通，門檻太高。「正門」也不好走，正門實在講我們是有資格也有能力，時間太久，路太長，好像讀書一樣，國小、中學、大學、研究所，要念幾十年，這是比喻，在佛門裡面教下要三大阿僧只劫、要無量劫，時間太長、太遙遠。所以淨宗不走那兩個路子，走一個特別方便善巧的道路，清淨心，就修這個，只要心清淨，心淨則土淨，他就入門。諸位這一點決定不能疏忽。
念佛念到什麼程度才知道自己有把握往生?這個也有同修來問我，我們要念多久，才曉得我們自己什麼時候往生?他來問我，我就老實告訴他，你有這個念頭在心裡，你這一生就不能往生，為什麼?夾雜，你心不清淨，心不清淨就不能往生。不能夾雜，老實念去，水到渠成!你存這個念頭，你就不老實，不老實哪裡會有成就!我們確實要求一心不亂，但是不可以把求一心不亂這個念頭放在心上，那就壞了，那就錯了。求是願，有這個願，不能有這個念頭，有這個念頭就壞事，只是一味的老實念就行了。所以我們從清淨心入，只念這一句佛號，佛號功德不可思議!在這段經文裡面，更具體的為我們說出來。世尊說，「聞是經」，聽到《阿彌陀經》，「受持者」，依照《阿彌陀經》所講的去做;「及聞諸佛名者」，這說得很清楚明白，「即得一切諸佛之所護念」，這就是說福報，這就是不可思議!你得一切諸佛的保佑、加持、護念，你還會遇什麼災難?你還會有什麼事情不能成就?十方三世一切諸佛都護念你、都幫助你。我們看這句經文才曉得，一個真正念佛人，就是覺明妙行菩薩所講的標準，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，也就是大勢至菩薩講的「都攝六根，淨念相繼」，那叫真正念佛人，他就得一切諸佛之所護念，經上講的種種善報、種種道果，他是輕而易舉的獲得。下一句又說，「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，那是道果，前面得一切諸佛護念是善報。這個善報是究竟圓滿的善報，沒有其他善報能比這個善報還要善、還要殊勝，一切善報里第一善報，無比的殊勝，一切道果裡面是究竟圓滿的佛果，什麼人有?老實念佛的人有。還要三心二意去學這個法門、學那個法門，都叫做不老實。
我們沒有讀到這段經文，平常不敢講，顯得我們淨宗人誇大!好像瞧不起其他的修行人，其實不是，本師釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛說的，一切諸佛如來說的，這還能有錯?這我們尚且不相信，那信心怎麼能建立?真信了，真信之後就統統放下了，不但世間一切法放下，佛法也放下了，這個心叫真清淨。世間法果報是六道輪迴，佛法的果報是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，合起來叫十法界。世間法、佛法統統放下，就是十法界都放下了。十法界都放下了，到哪裡去?一真法界。彌陀淨土是一真法界，華嚴毗盧遮那佛的淨土也是一真法界，到一真法界去了。世出世間一切法統統放下，只要一部經，只要六字洪名就成功，真正不可思議。我們如果能在這個地方體會得到，深信不疑，依教奉行，那就真的要恭喜你，信心清淨了，功夫成片、一心不亂自然就得到。所以大家要問，往生什麼時候自己知道?信心清淨就知道了，信心清淨，往生就自在，想什麼時候去就什麼時候去，想住多少年就住多少年，完全沒有障礙，這才叫生死自在，來去自如，一絲毫的障礙都沒有，想去就去，想來就來。
下面這幾句話都是解釋心淨。『何言心淨』，為什麼要強調心淨?『以心勝故』，在一切法之中，心最勝，佛在經上跟我們說，「一切法從心想生」。換句話說，心是能生，一切法是所生，能生跟所生比較，能生殊勝!心是殊勝。所以修行，那個會修行的人，禪宗裡面常講：從根本修。根本是什麼?一切萬事萬法的根本就是心，直接從心地上用功的，這是大乘，這是捷徑。從心地上下功夫，因為心最殊勝。從相上去下功夫，那是枝葉，古德譬喻說「入海算沙，尋枝摘葉」，那個很痲煩，費的時間很長，吃的苦頭很多，從根本修就容易。下面是比喻，『如水清珠，能清濁水』。心本來就是清淨的，心沒有污染。我們現前的心好像是被污染，其實它不是污染，是有污染的東西障礙清淨心，是這麼回事情。好像陰天雲彩障礙太陽，太陽有沒有被雲彩污染?沒有，雖然沒有，障礙它，遮蓋它，我們看不到太陽，是這麼一回事情。所以真心決定是清淨無染的。
下面又說，『又諸染法，各自有相』，這個染法，十法界都染，見思染、塵沙染、無明也染，十法界都屬於染法，它的相不一樣。六道凡夫見思、塵沙、無明這三大類的污染統統具足。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他見思煩惱斷了，他有塵沙、有無明，他的染比我們輕。實教菩薩，《華嚴經》講的法身大士，破一品無明、證一分法身，他們見思、塵沙都沒有了，只剩下無明，染得最輕。一直到圓教等覺菩薩，還有一品生相無明沒斷，那還是染，還是帶業。真正不染的只有佛一個人，完全沒有污染。這是講染法各自有相。這一切污染當中，『唯有不信，自相渾濁』，「不信」這個染污是最嚴重，不但妨礙自己的清淨心，也妨礙我們周邊一切法，都被這個不信污染了。『復能渾濁余心心所』，「心」是八識，「心所」就是五十一個心所。這個「不信」，就把八心王、五十一個心所統統污染，就好比『極穢物』，極骯髒的東西，『自穢穢他』，本身骯髒也妨礙別人。
『信正翻彼』，「翻」是反過來，這信心就像一個清潔劑一樣，像水清珠一樣。我們對於佛法，特別是淨土三經，這一點實實在在是要強調的，因為淨土三經所講的是究竟清淨，是如來徹底悲心，是一切諸佛普度眾生圓成佛道的第一法門。其他經論，一切諸佛如來不一定會說，不契機，他就不說;唯獨淨土三經，所有一切佛說法必定要說，就好像學校的必修科，一定要講的，而且是共同科目。無論你念哪一個科系，這個三經是必修科，其他所有經論是選修科，你念也好、不念也好，沒有關係。所以，一切諸佛必定要說。佛要不說這個三經，說實在話，對不起眾生，說了，你不相信、你不能接受，佛沒有過失，過失在你自己，佛對得起你，你對不起佛。你能對淨土五經的道理、境界、修學方法能深信不疑，你一定得清淨心。『信正翻彼，故淨為相』，這個信的相是清淨的，從這個標準也能勘驗自己的境界。如果我們心不清淨，換句話說，我們沒有信心。真的有信心，心清淨了，心就定了;心定下來，功德利益可以立刻就見到。這個人，心變了，相就變了，看相的常說「相隨心轉」，心變了，體質就變了，這個都一點不假。所以從你的體質、從你的相貌，能看出你修行的功夫。什麼是功夫?清淨心是功夫，愈清淨功夫就愈深。不是說你一天念多少佛、念多少咒、拜多少佛，那個不是功夫，功夫是覺正淨。現在我們偏重在清淨心，功夫在這個。因為心定了，心清淨了，妄想少了、雜念少了，這個身體自然就起變化。本來很多毛病，毛病是什麼?我們身體裡面的結構起了變化，不正常，怎麼起變化?一天到晚胡思亂想，一切法從心想生，胡思亂想是不正常的。所以把正常的結構變成不正常，你這個身體就多病，多災多難。心一清淨、定了，就恢復正常，這一恢復正常，本來有這些病統統都沒有了，病痛都沒有了，就是這個道理。你的相貌也變了，氣色也變了，樣樣都不一樣了。這是你立刻得到的善報，馬上可以得到的。
『今修淨土，主乎心淨』，說了這麼多，這兩句才是主題。淨宗就是修清淨心，清淨心用什麼方法修?用「信」修。『信為急務，明亦甚矣』，這就太明白、太清楚，「信」重要。佛在這個經上四次的勸我們，前面兩次勸我們「應當發願，生彼國土」，第三次勸我們要「信」，後面還有一次勸我們要「求生淨土」。
演【主乎心淨者，維摩云：若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨則佛土淨。】
這是《維摩經》上一段非常重要的開示。念佛人你要問：能不能往生?有沒有把握往生?什麼時候往生?你把這三句經文多念念。世尊在本經教給我們的法門是「信願持名」，用這三個方法，專信、專願、專念阿彌陀佛，修什麼?修清淨心。心一清淨，跟西方極樂世界就聯繫上，我們平常講感應道交，確實跟阿彌陀佛就有默契了，這種默契會愈來愈明顯，隨著你信願持名功夫的淺深，愈來愈明顯，就像大勢至菩薩所說的「現前當來，必定見佛」。現前見佛有三種：一種是「夢中見佛」，這是感應淺的;第二種「定中見佛」。我們念佛，不打坐，不參禪，但是我們止靜，我們止靜的時候也是很安然的坐在這個地方，口裡雖然沒有聲音，心裡佛號並不中斷，這個時候見佛，這就屬於定中見佛，並沒有睡著，清清楚楚，佛在定境裡現前了。第三種是功夫更深的，或者是站著，或者是走著，佛就在面前，那就見到了。這都屬於現前見佛。生到西方極樂世界，那是當來見佛。臨終時，人活著並沒斷氣，看到佛來接引，屬於現前見佛。可是念佛人一定要記住，如果求感應、求神通，天天求著想見佛，你就很容易著魔，因為我們起心動念，佛菩薩知道，魔也知道。妖魔鬼怪有神通，他知道你懇切希望見佛，他的機會來了，他就變一個佛的樣子讓你見，結果你上當，被他騙了。所以我們想見佛，佛忽然來了，那個靠不住。佛是怎麼現前的?我們並沒有想見他，他來了，這是屬於感應。見到怎麼樣?見如不見。雖然見到，我們也不起心、不動念，也不會覺得「我還不錯，我的功夫成就，見到佛了」，說不定你見到魔了。佛在《楞嚴經》裡面教我們防止妖魔鬼怪變現假佛、假菩薩來騙我們，佛教我們一個方法，那就是決定不執著。你不執著，他對你就不起作用，那就是好境界;如果起心動念，起歡喜心，這就壞了，就上魔的當，為什麼?把你的清淨心擾亂了。縱然是佛來、菩薩來，還是守住自己清淨心，一定要如如不動，這就是好境界，不為境界所動搖。所以一定要懂得淨心。
疏【稱理，則自性本來是佛，是信受義。】
從理上講，佛就是自性，自性就是佛，「聞是經受持者」本意如是。
鈔【華嚴十信，全以果佛為自信心。良繇佛即是心，故眾生心中，念念常有佛成正覺，作如是信，只園妙旨，千佛玄談，一時受畢。】
果是圓教裡面最高的果位，這不是別教佛，圓教的佛。不必等到西方極樂世界，『千佛』是講我們賢劫。賢劫將來千佛出世所說一切經，你統統都清楚明白，實在講不止千佛，十方三世無量無邊諸佛所說的無邊經教，你也『一時受畢』。為什麼?所有一切諸佛是清淨心變現的，所有一切的教法也是從清淨心流出的，你今天心恢復到清淨，豈不是統統都得到?所以禪宗諷刺教下，說教下的人尋枝摘葉，像一棵大樹，他摘樹葉，摘枝條，要把這個樹去掉，從樹葉枝條那裡，那多費事，浪費多少時間!禪宗用什麼方法?禪宗挖根，根一挖，這樹馬上就挖掉，不搞枝葉，它從根本上下手。殊不知那個根本之根本在清淨心，淨宗比它還要殊勝，還要根本，還要來得徹底。『十信』，第一是信心，第二是念心，第三是精進心，第四是慧心，第五是定心，第六是不退心，第七是回向心，第八是護法心(不但護持諸佛法，護持自己的心法)，第九個是戒心，第十是願心。這是《華嚴經》上所講的，這十信都是以『果佛』，以毗盧遮那如來，我們淨宗是以阿彌陀如來，為『自信心』。念佛的人落實在日常生活行持當中，我們的心愿解行都要學佛，學阿彌陀佛，不能學別的佛，一定要學阿彌陀佛，這就決定正確。你再學其他的佛就學雜了，心反而不能清淨，專學阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡?淨土三經所講的統統是阿彌陀佛。阿彌陀佛的心，阿彌陀佛處世待人用什麼心?經上講得很清楚。阿彌陀佛的願，阿彌陀佛對於宇宙人生的看法、想法，阿彌陀佛如何處事待人接物，我們學這些。學得跟他一模一樣，我們自己就變成阿彌陀佛的化身，我們自己跟阿彌陀佛合而為一，阿彌陀佛就是自己，自己就是阿彌陀佛，這哪有不往生的道理?所以往生真的可以自在，得大自在!我們今天就講到此地。