請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五七二頁：
◎四、互彰難事令切感發
蓮池大師將下面這段經文標一個小題目「互彰難事令切感發」，彰是彰明、明顯的意思。諸佛互相讚嘆，將這樁事情顯示得很清楚、明白，使聽眾聽了之後能深深感動，發願求生淨土，這個題就是這個意思。
經【舍利弗。如我今者。稱讚諸佛不可思議功德。】
世尊叫著『舍利弗』，叫著他的名字底下的經文就非常重要，是提醒他注意。『如我今者』，「我」是釋迦牟尼佛自稱，「今」就是現在，就是佛講《彌陀經》的時候。講《彌陀經》就是讚嘆阿彌陀佛，『稱讚諸佛不可思議功德』，講《無量壽經》、講《觀無量壽佛經》，這三經是專門讚嘆阿彌陀佛無量無邊功德，專門讚嘆西方極樂世界依正莊嚴。此地說「稱讚諸佛」，而沒有說「稱讚阿彌陀佛」，這是羅什大師這樣翻譯的。羅什大師翻經是意譯，不是直譯，玄奘大師翻的是直譯，照原來梵文的經文一句一句的翻，梵文原文不是「稱讚諸佛」，而是「稱讚無量壽佛」。
疏【唐譯但云。】
唐譯就是玄奘大師的譯本。
疏【如我今者，稱揚讚嘆無量壽佛。】
兩個譯本合起來看，意思就非常清楚，原來羅什大師講的「諸佛」就是阿彌陀佛，無量壽佛就是阿彌陀佛。為什麼原文是阿彌陀佛，羅什大師把它翻成諸佛?
疏【此言稱讚諸佛，古崖云：以彌陀諸佛，同一法身故。】
換句話說，彌陀就是諸佛，諸佛就是彌陀，這很不可思議。不可思議功德，這裡面包含的內容非常豐富，意味深長!
鈔【同一法身者，如華嚴頌云：十方諸如來，同共一法身，一身一智慧，力無畏亦然。】
佛門裡面常說「佛佛道同」，到底是真的同?還是彼此互相接近?接近就並不完全相同。我們讀了淨土三經、讀了大乘經論，而後才明了是真的同，完全相同。不但佛佛道同，佛與十法界一切眾生無一不同，那是《華嚴》上所說的「情與無情，同圓種智」，那個「同」就是跟佛同，不是跟別人同。「情」是指九法界的有情眾生，「無情」是指九法界的依報莊嚴，與佛完全相同。而在我們境界裡，感覺是完全不同，不但與佛不同，我們人與人當中，甲跟乙就不同，乙跟丙也不同。可是諸佛如來眼光裡面看到完全相同，我們看到不同，這個原因究竟在哪裡?因為我們用的是不同的心，看一切境界都不同。不同的心是什麼?叫生滅心，生滅是妄念。我們的心是妄想雜念，剎那剎那不停的在生滅、在起滅;佛的心是定的、是清淨的，沒有生滅的現象。這就說明，以不生不滅的心看外面境界，所有一切境界都是不生不滅的，都相同;用生滅心看佛，佛也是生滅，那就不同了，這是事實真相。既然一切諸佛如來共同一法身，所以「一即一切，一切即一」，《華嚴》將這個事實真相說得最明白、最徹底。既然是這樣，我們隨便拜哪一尊佛不都可以嗎?對的，任何一尊佛、任何一尊菩薩完全都相同，理如是，事也如是。但是修學的秘訣只有一個，這個決定不能違背，那就是專精。無論修學哪一個法門，法門平等，無有高下。你只能學一個法門，不能學很多法門;學很多法門，你就雜就亂了，就不一。貴的是一!一就是專一，你就會有成就。為什麼一切諸佛偏偏勸我們選阿彌陀佛的淨土法門，不選其他的?既然一切都平等，為什麼這個說法似乎就不平等?這裡面有一個很深的道理。世出世間一切法，佛跟我們說都在一個「緣」字，人與人要有緣，沒有緣，這個事情就不容易成就，如果有緣就很容易成就。所有一切諸佛菩薩裡面，跟我們這個世界，特別跟中國人有很深的緣分的，就是觀音菩薩、阿彌陀佛，這兩個人跟我們中國人在往昔生生世世有特別的因緣。你找有緣的人，學有緣的法門，就特別容易成就，是這麼一個道理。阿彌陀佛，我們在經上讀到他老人家的四十八願，四十八願涵蓋虛空法界，涵蓋過去、未來，那就說阿彌陀佛與十方三世一切眾生統統都有緣，而且這個緣很深。這是諸佛菩薩勸勉我們選擇淨土法門，專念阿彌陀佛，理由就在此地。
我們這個道場很小，大概是全台灣最小的道場，可是我們結的緣也很廣，常常有人要求到這裡來出家。出家實在講不容易!不是說想出家就能出家，也要因緣具足。他聽了佛法，明白佛法道理，發了大心，這是他出家的「親因緣」具足;他出家這個念頭念念相續，沒有退心，「無間緣」具足;還有一條重要的是「增上緣」，你跟道場有沒有緣分?如果跟這個道場沒有緣，那你沒法子來。我們現在道場裡面出家眾有二十多個人，你跟這二十多個人有沒有緣?如果沒有緣，你來了，一天到晚吵架、鬧事，那也不能成就。要與道場住眾有緣，還要與大家有緣，我們這道場的信徒，我們的同參道友，這是屬於增上緣。所以在我們道場出家的同修，都是在這裡共修很多年，都很熟、都認識，彼此都能了解，所以出家之後像一家人一樣和睦相處。所以，緣少一條都不行。我們跟阿彌陀佛有緣，常念阿彌陀佛，這決定能生淨土。
鈔【則彌陀即諸佛，諸佛即彌陀，故不曰彌陀而曰諸佛。】
羅什大師這個譯法含義很深，顯示《華嚴經》上所講的「一即一切，一切即一」，含這個意思在裡頭。
鈔【蓋該彌陀在諸佛中，下言諸佛，亦彌陀與諸佛同贊釋迦也。】
那是底下的文。《演義》注得很明白，一身就是法身，一智就是般若，力無畏就是解脫，就是三德秘藏，完全相同。
疏【唐譯以彌陀該諸佛，今經以諸佛該彌陀。】
唐譯是玄奘大師的譯本，今經是羅什大師的譯本。『該』就是包括、包含的意思。
疏【若二說兼具，於文更順，而義亦足。】
這兩個本子合看，意思格外的明顯。
鈔【具二說者。】
兩個合起來應該怎麼說?
鈔【應雲。】
應該這樣說法。
鈔【如我今者稱讚阿彌陀佛，及與諸佛不可思議功德。】
這是把兩個譯本會合起來，這個意思就很明顯。
鈔【則經文既順，而同一法身之義，亦在其中，文義雙美，當知什師本有此意，文省便故。】
羅什大師這個譯法確實含有這個意思，他老人家這個文章是簡要詳明，文雖然沒有，意思有，他用「諸佛」這兩個字意思有。
鈔【奘師後譯，特為單舉者。】
玄奘大師是後來翻譯的，是照原文直譯的。
鈔【欲人於二經善會其意，而不泥其文也。又諸佛彌陀相即，是亦不可思議。】
諸佛就是彌陀，彌陀就是諸佛，這個也是不可思議，這個意境非常的幽深。阿彌陀佛究竟哪些不可思議功德?前面所講的統統都是。尤其我們《無量壽經》念得很熟，阿彌陀佛當初在因地發心就不可思議，不是我們一般人所發的那個心不真實、不清淨。人家發的心真實清淨，他在因地裡面，他是國王的身分，我們中國人常講「貴為天子，富有四海」，在人道裡面富貴達到顛峰，達到極處，他把它捨棄，統統不要了，出家修行。這個發心要是不真實、不清淨，做不到!我們今天雖然發心，無論出家在家，看到名聞利養就動心了。如果自己像法藏比丘在因地那樣富貴，你才捨不得出家!出家之後看到世間權貴還格外去巴結，你去想想那個心，哪來的清淨?看到信徒中作大官的、發大財的，特別去巴結、去攀緣。所以在我們想像當中，他自己要是那個地位，他決定不肯出家，也不會認真去學佛。學佛是幹什麼?從前李老師說得好，富貴人學佛是消遣，到寺廟裡玩玩，是這樣一個心態，他怎麼會有成就?沒有誠意!真正具足真誠學佛的在家人不一樣，往年周邦道先生，這很多同修們都知道的，他在大陸做過教育廳長，到台灣來做過考試院政務次長。他在台中蓮社穿一件很舊的中山裝，穿一個步鞋在大殿上掃地。我們台北有個同修到台中去看李老師，就遇到周先生在大殿掃地，他把他當作工友看待，請問他李老師在不在，非常恭敬客氣來招待。到以後知道他是周邦道就呆了，沒有想到這樣的身分、這樣的地位，在佛門裡面做這種事情，他那個官、那個地位到這裡統統都沒有了，這是個真正學佛的人。我們看到有身分、有地位的這些富貴人家到佛堂來，預先就通報，老和尚到門口迎接，到這裡來好茶招待，不一樣!那是假學佛，不是真學佛。
這是我們看到阿彌陀佛發心功德跟一般人不一樣，人家發的是真心，修行不一樣，真精進!認真努力;發的願不一樣，跟別人不相同，這都是不可思議功德。成就不可思議，為一切眾生建立西方極樂世界，廣度一切眾生，令一切眾生平等得度，這是真正不可思議功德。一切眾生平等成佛，沒有階級的、沒有差別的，所以西方世界是平等世界。不可思議多了!最不可思議的，我們在經論裡面所看到的，十方一切諸佛如來沒有一尊佛不讚嘆阿彌陀佛，這個不可思議;同樣，阿彌陀佛也讚嘆一切諸佛。一切諸佛都勸他的學生往生西方極樂世界親近阿彌陀佛，這裡頭沒有嫉妒、沒有障礙。我們這個世間有一些法師心量小的，對於自己的信徒看得很牢，別的法師來，都勸他「不要去，他那裡胡說八道，不要去聽他的，聽我的就可以了」，不像其他諸佛如來勸自己的學生去親近阿彌陀佛。所以諸佛真的是不可思議功德。『諸佛彌陀相即，是亦不可思議』，這句話意味非常深長。這是世尊讚嘆阿彌陀佛，讚嘆諸佛。
經【彼諸佛等。】
『諸佛』是指阿彌陀佛以及十方一切諸佛;不像前面「稱讚諸佛」那個諸佛就是阿彌陀佛。這一切諸佛：
經【亦稱讚我不可思議功德。】
諸佛也稱讚本師釋迦牟尼佛不可思議功德。釋迦牟尼佛有哪些功德是不可思議的?底下就說明：
經【而作是言。】
諸佛讚嘆，說：
經【釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。】
『甚難希有』就是不可思議，很難的事情，別人做不到，釋迦牟尼佛做到;希有，這世間沒有的事情，釋迦牟尼佛也表現出來。哪些事?底下具體為我們說明：
經【能於娑婆國土。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。】
『五濁惡世』，在這裡面得道成佛，『得阿耨多羅三藐三菩提』就成佛，這是很不容易的一樁事情。這段文裡面含的意思很多，如果不把這些意思稍稍明了，我們就不會感覺到它的難，這對於我們學佛抉擇法門精進不懈會有很大的幫助。
疏【佛佛互贊，表此淨土法門，決應信受故。】
前面是世尊贊諸佛，這一段諸佛贊世尊，這是『佛佛互贊』。『表此淨土法門，決應信受故』，這是顯示出這個非常重要的一樁事情，決定應該要相信，決定應該要接受。不是一尊佛勸我們的，是所有一切諸佛都勸，怎麼能不接受?怎能不相信?
鈔【佛佛互贊者，以此念佛求生淨土，縱一佛獨贊。】
『縱』就是縱使一尊佛，釋迦牟尼佛一個人講的，我們都應當要相信，都不應該有疑惑。
鈔【而今不但釋迦贊於只園。】
『只園』是只樹給孤獨園，釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》的場所。
鈔【諸佛贊於六方。】
玄奘大師譯本是十方，十方諸佛沒有一個不讚嘆。
鈔【又此佛彼佛。】
『此佛』是釋迦牟尼佛，『彼佛』是十方佛。
鈔【遞互讚嘆，豈非超生脫死最要法門。是以再四叮嚀，多方誨誘，恩逾慈母，仁過旻天，粉骨碎身，難足為報。】
這個恩德之大，一切諸佛都讚嘆，顯示出這個法門對我們來說是無比的重要。我們一生最大的事情就是脫離輪迴、了生脫死，真正能幫助我們在這一生當中把這個事情辦好的，除了這個法門之外，再沒有第二個法門。經上說得好，如果不是大善根、大福德、大因緣，你遇不到!我們今天能遇到這個法門，大家能在一起，我們講解討論清楚明白了，這個因緣很不容易。不明了，我們的信心就生不起來;沒有真正的信心，那個願力也靠不住。願是以信為基礎，真信而後才有切願，這才會念佛求生。這是超生脫死最重要的方法，最要緊的門徑。所以諸佛再四的叮嚀，勸導我們，本經四次勸勉，『多方誨誘』，誨是教誨、誘導，「多方」是指不僅佛在三經這樣勸導我們，佛講其他經論附帶勸我們求生淨土的這一類經論，在《大藏經》裡面有二百七十部，所以說「千經萬論處處指歸」，這是真的。佛說其他法門從來沒有這個現象，唯獨念佛往生，三經是專講，其他大乘經論裡面是附帶講，多方誨誘。佛的恩德超過慈母，佛對眾生的仁愛超過蒼天;天覆我們，地載我們，恩德之大沒有法子形容，用這個來形容。縱使我們『粉骨碎身』，我們也沒有辦法報佛恩。
演【古云：假使頂戴經塵劫，身為床座遍三千，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者。】
我們怎樣報佛恩?唯一的一個方法，就是把這樣殊勝不可思議的法門，能令一切眾生超生脫死最要的法門，全心全力介紹給別人、推薦給別人，這就是報佛恩。偈子前面兩句是比喻，「頂戴」是頂在我們頭上，時間多久?經塵沙劫，「塵劫」是講時間之長，我們把恩人頂在頭頂上。「身為床座遍三千」，我們的身體彎腰匍匐在地面，背當作凳子，讓恩人坐在我們身上;遍三千是講空間，普遍在三千大千世界。這樣能報恩嗎?不能!這都不能報佛恩。唯有傳法，一定要把這個法門普遍的弘傳，這才能報恩。諸位一定要曉得，阻止別人傳法，這個罪過是第一重。十方一切如來都勸人流通佛法，幫助一切眾生;你要是阻止佛法流通，那個罪過真的是無量無邊。流通大法是十方三世一切諸佛唯一的心愿，你跟他相違背，你要抗拒，這個罪業墮在阿鼻地獄，恐怕比任何罪業都重，真的是永遠不得翻身。這是我們不能不知道的，不能不留意的。現在這個時代，有意無意之間阻礙佛法流通這些事情，幾乎我們天天都見得到，經上常常感嘆這一類的眾生真正是可憐愍者。
疏【彼諸佛等，即彌陀與六方諸佛也。】
這是解釋經文裡這一句。
疏【釋迦此雲能仁。】
『釋迦』是梵語，翻成中國意思是『能仁』。仁是仁慈，他能以仁慈對待一切眾生，仁是平等。這個字是會意，是兩個人，不是一個人。所謂「推己及人」，想到自己就要想到別人，夫子說「己所不欲，勿施於人」，這是仁，事事想自己就會想別人，這是仁。所以在佛法裡面平等心是仁。
疏【牟尼此雲寂默。】
『牟尼』是梵語，翻成中國的意思是『寂默』。
鈔【能仁寂默，自有二義。】
本身有兩個意思。
鈔【一者對待說，則能者善權方便，曲就機宜。】
這些地方我們要仔細的去研究，深深的去體會，是我們學習的重點。我們學釋迦牟尼佛，為什麼學釋迦牟尼佛?釋迦牟尼佛教給我們的是如何應付現前的生活狀況，這個很重要!我們現在還沒往生，沒到極樂世界去。我們身體還在娑婆世界，娑婆世界這些人、這些物、這些事這麼複雜，我們怎麼去應付?佛這個名號就是教給我們應付的原則，守住這個原則就行了，這就是佛教導我們的。所以我們要有能，就是有能力來應付這種場面。『能』從哪裡表現?『善權方便』。「善」是善巧，巧上加一個善，這種巧妙不違背真理、不違背性德，這種巧叫善巧。世間人做事也很有巧妙，昧著良心，做的事就不如法，那個巧不能叫善巧;這個善巧、巧妙的方式自利利他，絕對不會損害別人的，只有給別人利益，不會傷害別人的，這個巧叫善巧。善巧方便，「權」是權宜、權變，他是看情形來做事，不是一成不變，所以大乘佛法的生活是多采多姿。你看善財童子五十三參，五十三位善知識都是法身大士，他們示現在社會上男女老少、各行各業，好的行業菩薩也做，不好的行業菩薩也做，那就是『善權方便，曲就機宜』，「曲」是委曲、遷就，「機宜」是眾生。佛菩薩弘法利生，對於眾生要委曲婉轉，還要處處遷就。委曲婉轉、處處遷就，不失自己的清淨心，不失自己的平等心，換句話說，就是我們在三皈依里的三個原則：覺不迷、正不邪、淨不染，那就叫善。如果委曲遷就當中迷了、邪了、染了，那個巧上就不能加善，那就不叫善巧。這個善巧是委曲婉轉，處處遷就，那是不迷、不邪、不染，所以才能夠自行化他。眾生不好度，地藏菩薩在經上講「閻浮提眾生剛強難化」，這一點都不假，所以佛菩薩對眾生是真有耐心。
過去香港何東爵士夫人，何世禮的母親，這個老太太了不起!他一家人，兒子、媳婦、孫子都是虔誠的基督教徒，就她一個人長齋念佛，好在他的兒子儒書還念得不少，對母親還是很孝順，家裡雖然信教，信仰不同，一家還能夠和睦。老太太往生的那一天，把兒子叫來，告訴他：「今天我要到西方極樂世界去了，我們一家人信教不相同，彼此互相不干涉，但是今天我往生，你總要念幾句阿彌陀佛送送我，算是我們母子一場。」這是合情合理的要求，於是通知他的親戚朋友在家裡開慶祝往生大會。親戚朋友都來了，老太太洗澡換了衣服，盤腿打坐，家裡人跟她念佛不到十五分鐘，她就走了。他的兒子媳婦全家都信佛了，為什麼?親眼看到的。這就是度她家的人，耐心等了幾十年，天天在等，等到最後這一剎那把全家人都度了，這就是「善巧方便，曲就機宜」。你家裡人難度，你學何老太太，你一家人就得度了。你給他講，他聽不進去，表演給他看，他就不能不相信了。這叫能力，真正有能力!仁是仁慈，是大慈悲心。
鈔【仁者至德洪恩，普沾萬類，是大悲利物也。】
有能力，如果沒有慈悲這個動力在推動，對剛強難化的眾生，他退心，不度了。眾生太難度，好心對待他，他還要噁心來相向，恩將仇報，這種人算了，趕緊離他遠遠的，這就沒有慈悲心。佛有大慈悲心，念念不捨眾生，這是仁。「釋迦」，佛在世俗家是姓釋迦，意思是這麼說的。佛的名是牟尼，牟尼翻作寂默。「能仁」是對眾生的，我們如何對待眾生?如何應付當前複雜的社會?「寂默」是如何守住自己，這兩個字是自利，前面是利他。
鈔【寂則澄然不動，頓息萬緣。】
『寂』就是定，就是清淨心，心要清淨、心要定。無論在什麼境界，順境也好、逆境也好;在人事環境裡面，善人也好、惡人也好，我們面對著這些境界要學佛，佛怎麼面對?佛對這個境界不起心不動念、不分別不執著，寂。『澄然不動』，澄是比喻，像水一樣很乾淨，一點污染都沒有，很平靜，這個水就是清淨的，心要像這樣，不能動。『頓息萬緣』，一個妄念都沒有，要時時刻刻保持這個狀態，這叫真心，這是佛性，就是自己的真心。心起念頭，動了，那叫妄心，那就不是自己本來面目;自己本來面目是真心，是不動的。
鈔【默則漠爾忘言，永離戲論，是大智冥理也。】
佛菩薩並不是很嚴肅的，諸佛菩薩實在講是和藹可親，大乘菩薩的生活非常瀟灑，很有情趣。『戲論』就是我們講的廢話、毫無意義的言論。佛菩薩沒有戲論。佛菩薩對眾生平常接觸或者講經說法有沒有幽默的地方?有，很多!這我們大乘經上常常看到的，佛菩薩很有幽默感。但是無論他用什麼方式說法，一定是對眾生有利益的，言笑動作都足以啟發眾生的智慧，啟發眾生的心性。如果對眾生毫無利益，縱然是很嚴肅的，佛也不說，那也叫戲論。所以戲論的標準是對眾生有沒有利益，沒有利益的，說得再好聽的都是戲論。『漠爾忘言』，這一句的意思非常之深，大乘經上也常常見到，佛說法，「說而無說，無說而說」，就是這個意思。佛的說法完全是應機而說，不是事先有準備。凡夫到哪個地方去講演，事先要準備，事先準備，那就是有說而說;佛沒有準備，「無說而說，說而無說」。能仁是大悲利物，寂默是大智冥理。『大智冥理』，「理」就是自性，智與性融合成一體，這是自利。所以佛的名號教給我們，現今在世修學，處事待人接物，要用什麼標準?要守哪些原則?這四個字就是的，這是佛教導我們的。
鈔【二者圓融說，以悲即智故，終日度生，無生可度，動一靜也。】
悲跟智是一體的兩面。悲是要度眾生，能仁是度眾生，不疲不厭幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。『終日度生，無生可度』，佛在《般若經》上這個話講得很清楚，佛沒度眾生。一天到晚講經說法，為什麼說沒度眾生?佛從來沒有起心動念去說一句法，從來沒有起心動念說度一個眾生，為什麼?他心是「澄然不動，頓息萬緣」，從自己心性裡面來講，確實沒有!就是六祖講的「本來無一物」。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，從來沒有說一個字，為什麼說從來沒有說一個字?他心裡從來沒有一個字的分別，從來沒有一個字的執著，心地清淨，沒有一個字的污染。法是怎麼說出來的?是眾生應機自然流露出來的。感應道交，眾生有感，佛就有應。像大磬一樣，敲它一下就響一下，你問大磬，它有沒有響過?它說我從來沒有響過，確實沒響過。可是你敲它就響，不敲它就不響，佛說法亦復如是，所以終日度生，終日無生可度。假如「終日度生，有生可度」，那是凡夫，那就不是佛菩薩。權教菩薩、聲聞、緣覺，他是終日度生，有生可度。佛與法身大士，法身大士就是破一品無明、證一分法身這樣的菩薩，他們都是終日度生，無生可度，這是見了性的菩薩。動中，他是靜的。佛法用「輪」來做標誌、MARK，用法輪，輪是動的，心不動，動靜是一不是二。『動一靜也』，動是能仁，圓心是寂默，心是不動的，這就是佛跟眾生不一樣的地方。所以悲就是智。
鈔【以智即悲故，不起一念，常度眾生，靜一動也。】
他靜中有動，佛菩薩確實從來沒有起一個念頭，但是他的化身無量無邊，在十方世界幫助六道苦難眾生念佛求生淨土，真的在做!雖然真的在做，確實他沒有起一念，真學佛就在這裡學，那你就對了，你才會得到佛法真實的法樂，佛家講法喜充滿，在這裡學才能得到真正的法喜。真正的法喜是從清淨心裏面生出來的，心裡確實沒有一念;外面和光同塵，跟大家相處，你絕對看不出是兩樣，跟大家完全一樣，裡面不一樣。凡夫外面是動的，裡面也是動的;佛菩薩外面是動的，裡面是不動的。凡夫里外都是染的，佛菩薩好像外面是染的，裡面是清淨的，裡面從來也不染，實際上外面染不染?外面也不染，是你看到好像有染，其實他外頭也不染。但是我們凡夫看到他跟我們一樣的染，那是我們看錯，我們是真的染，內外都染，他是內外統統不染，但是外面所表現的跟我們完全一樣。這就是前面講的善權方便、曲就機宜。
鈔【故知偏舉二字，乃至一言，佛之全德，攝無不盡。】
『偏舉二字』就是智悲，或者是悲智。『一言』，這兩個東西是一體，是一個體一個用，而且可以互為體用，悲是體，智是用;智是體，悲是用，可以互為體用，而不是哪一個一定是體，那個一定是用，不是這個說法。那個才有障礙，才是兩樣，它是一個東西。
疏【甚難希有，總下二難。】
底下說這兩種難。
疏【具此二難，故言功德不思議也。】
鈔【言二難者，於五濁得菩提，是為一難。】
後面還有詳細的解說，然後你才曉得真難!我們生活在現代的社會，讀這部經，感觸比古人要深得太多。因古時候社會淳樸，不太容易覺得它難，現在社會大家都見到，古老淳樸的風氣完全不存在，今天的社會，《楞嚴經》上四種清淨明誨裡面所描繪的就是現代的社會。現代社會我們看一看，社會上是些什麼?妖魔鬼怪，不是人。什麼才是人?人的心裡是仁義禮智信，那是人。人的心裏面是五戒十善，這是人。如果心裏面是貪瞋痴、是殺盜淫妄，那就是妖魔鬼怪。所以不能從外表上看，要從心地上看。我們處在這樣一個社會裡面，是五濁惡世，濁惡確實到了表面，釋迦牟尼佛從前講五濁惡世，那個濁惡還不太容易發現，看不出來，現在像那個蘋果一樣，爛透了，從里爛到外，誰看都曉得這是爛蘋果。以前心裡爛一點點，外面好好的，看不出來!現在是這麼一個時代。在這麼一個時代裡，你想做一個好人都難，都不容易!成羅漢、成菩薩、成佛，豈不是更難?五濁惡世，釋迦牟尼佛示現成佛，這是難。『得菩提』就是成佛。
鈔【又於五濁說此淨土法門，是為二難。】
這是第二種難。釋迦牟尼在那個時候說淨土法門，勸人專信、專願、專念阿彌陀佛求生淨土，許多跟著釋迦牟尼佛旁邊的菩薩弟子、聲聞弟子都不相信!佛說的，聽了都會點頭，沒有意思求往生，這就說明難信之法。佛法流傳到今天三千年，我們三千年之後也宣揚這個法門，許多人不相信、許多人來排斥，這是理所當然，有什麼好奇怪的?他要不來阻撓，不來排斥，豈不是易信法，那怎麼能叫難信之法?所以我們清清楚楚、明明白白。許多人修行，說一部經不行，不可靠，拜一尊佛不能成就，我們聽得很多，我們也絕對不會被他所動搖。什麼道理?我們對這個道理、這個事實真相很清楚明白，我們知道一定有成就，決定不會空過的，經上講「功不唐捐」，決定是會有結果的。
鈔【並此二種，是為最上難行之事，唯佛行之，希有罕見之事，唯佛有之。】
這是難行能行，希有之法，這是讚嘆不可思議的功德。今天我們就講到此地。