請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五七五頁：
鈔【又難行能行，猶未希有，甚難行者而能行之，此誠駕古軼今，超賢越聖，天上天下，卓然獨擅，而無與等埒者也，故云希有。】
這是解釋《疏》裡說的「甚難希有」，蓮池大師為我們列出兩種難：第一個是在五濁惡世成佛難，第二個是在濁惡之世弘揚這個法門難，所謂難信之法。前面這一段已經介紹過，後面一段說難行能行還不算希有。希有是很難行，很難行它能行，這才是真正希有。蓮池大師說這個話，我們仔細想想，他說得確實不過分。現代的科學相當進步，考古學家、史學家都明了，在這地球上自古至今只看到一個人成佛，沒有看到第二個人，這個確實是難!這個我們能夠接受、能夠相信。可是第二個說此難信之法也這麼難，我們聽了也許就有懷疑，為什麼?古印度，我們不論，只說佛法傳到中國，佛法歷史上記載正式傳到中國是後漢永平十年，公元六十七年，將近有兩千年的歷史。自從東晉慧遠大師在廬山建中國第一個念佛堂，提倡依《無量壽經》專修淨業，在當時淨土三經只有《無量壽經》翻成中文，《彌陀經》跟《觀經》都還沒有翻譯。那時候淨土宗只有一部《無量壽經》，廬山蓮社就是依《無量壽經》建立的。從遠公而後這一千多年當中，在中國淨宗可以說是相當的興盛，不亞於禪宗，為什麼說難信之法?實在說，我們的緣太殊勝，我們所接觸到的都是念佛人，所以看到念佛這個法門好像不難，念佛人滿多的!如果冷靜仔細一觀察，你會覺得不然，這個法門確實難信。以整個世界人口來論，遇到佛法的能占幾分之幾?比例就太少。接觸到佛法的人，又有幾分之幾聽到淨土法門?這些聽到淨土法門的人，又有幾分之幾真正了解淨宗?這樣一層一層淘汰下去，真的所剩無幾，我們才知道佛所講的這個法門難信、難說，確實有道理。這一段就是說明這樁事情。
疏【娑婆此雲堪忍，一雲忍界。】
『娑婆』是梵語，翻成中國意思是『堪忍』，「堪」是堪能的意思，意思就是說這個世界不好，住在這個世界的人他能忍受，他能受得了，堪忍就是這個意思。所以也叫做『忍界』，界是這個世界。
疏【即釋迦世尊所主大千世界也。】
釋迦牟尼佛實在是不可思議，實在是非常難得，他到我們這個世界來示現成佛，弘法度生。
疏【五濁者，以五事交擾，渾濁真性，故名惡世。】
『濁』，就是不清淨，用現代的話就是污染。有五大類的污染，染污了我們真心本性。在此地必須要說明的，真心本性是決定不受污染的。佛說這些話是為了我們好懂，這是佛的方便說，不是真實說。就如同陰天，我們說雲彩把太陽遮住了，這個話能講得通嗎?講得通，大家都是這麼說的。要是說真的，雲彩怎麼能遮蓋太陽?太陽比地球大幾十萬倍，那一點雲彩怎麼能掩蓋太陽?何況雲彩距離太陽遠之遠矣!可是在我們眼睛裡面看，好像雲彩真的把太陽遮住了。五濁污染心性就像這個比喻一樣，並不是真的染污本性，是障礙我們現前見不到真性，確實被它障礙了。所以稱為「濁」，渾濁。『故名惡世』，這個世間就不清淨了。不清淨，在一切眾生心行上來說，就造作一切惡業，惡業必定感苦報，因緣果報絲毫不爽。這說我們這個世間。
疏【無五濁者，名善世也。】
哪一個世界沒有五濁?真實沒有五濁、究竟沒有五濁，那就是西方極樂世界，這是一切菩薩所嚮往的清淨國土。
鈔【堪忍者，以此中眾生，堪能忍受三毒煩惱，輪迴生死，不厭離故。】
這個現象確實是事實，佛菩薩眼睛裡面看到總覺得非常奇怪，這些眾生在六道輪迴裡面這麼苦，他為什麼不想超越?所以叫做『堪忍』，能夠『忍受三毒』。世間所有一切的毒害，以這三種最為嚴重，三毒就是貪瞋痴，叫『三毒煩惱』。因為有三毒，所以這個世間就有三惡道，一切眾生如果不能超越輪迴，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短，什麼原因?貪瞋痴這個念頭很粗很重，就這麼個道理。三善道的時間為什麼短?我們心裡不貪、不瞋、不痴這個念頭很少，力量很薄弱，所以在三善道的時間就短;貪瞋痴這個念頭很強，力量很大，牽著我們到三惡道的時間就久遠，就這麼個道理。這些人能夠忍受三毒煩惱，不曉得消除，在六道裡面輪迴受的這些果報不知道出離，這叫堪忍。
鈔【忍界者，如來於中獨證自誓三昧故，又劫初梵王名忍故。】
這個世界叫堪忍世界，這個名字從哪裡來的?這名字有兩個來處：一個就是佛『獨證自誓三昧』。「自誓」就是自己發的這個誓願，釋迦牟尼佛久遠劫之前，像我們現在這個身分一樣，初初發心學佛，發了四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，發了這個願。以後他成佛了，成佛之後這個願要兌現，於是他回到娑婆世界來示現成佛，這就是「獨證自誓三昧故」。這個世界眾生雖然很苦、很愚痴，佛還是要來，決定不能捨棄。第二是說我們這個世界最初，我們人從哪裡來的。現在這些科學家們說，人是從猿猴進化來的。這個說法很勉強，雖然他提出很多理由，不能叫大家心悅誠服，為什麼?如果人是猴子進化來的，現在這些猴子為什麼不進化成人?哪有猴子一半進化一半不進化，同住在這一個地方，怎麼講也講不通。最近也有人說，我們人類的祖先是從外太空來的，就是其他星球移民到地球上來的，來了之後，可能他的交通工具損壞，不能再回去，就在此地落地生根，這個說法跟佛經上講的很接近。佛經裡面講，人類的祖先是從大梵天來的，大梵天絕對不是我們這個星球，其他的星球移民到這邊來的。經上有講大梵天、有說光音天，光音天是二禪天，總而言之，都不是我們這個地球，都是其他星球移民過來的。大梵天王的名字有一個「忍」字，所以他最初移民到這個地方，就用他的名字做這個地區的名號，這也是很合情合理。我們這個地球稱為堪忍世界，也是最初大梵天那邊的人移民到這裡來的。所以有這麼兩種得名。
底下給我們解釋「五濁」，這一段很重要，這一段是要我們認識自己，認識我們現前的生活環境。
鈔【五濁交擾者，性本淵澄，繇劫等五，起諸塵滓。】
『性』是真如本性，真如本性本來是清淨的，本來是不動的，禪宗六祖惠能大師在他開悟的時候向五祖陳說他的境界，他說了五句話，第一句就是說「何期自性，本來清淨」，就是這個意思。『淵澄』，形容它非常清淨，決定沒有污染。污染從哪裡來的?『繇劫等五』，就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這五大類的污染。『起諸塵滓』，滓是渣滓，這是骯髒的東西，不清淨了，這麼起來的。
鈔【如楞嚴云：譬之清水，投以沙土，土失留礙，水亡清潔，汨然渾濁故。】
大師引用《楞嚴經》上的一段經文，這是佛說的，佛說染污的現象。『譬之清水，投以沙土』，水本來是很清的，我們把泥沙倒在水裡面。『土失留礙』，泥沙進入水裡，溶化了。『水亡清潔』，水渾濁了，水不清淨。『汨然渾濁故』，這是佛用比喻形容渾濁的現象。這個比喻得非常好，水是不是真的被污染?沒有。那些沙土時間久了，它就沉澱到下面，水還是清的，水沒有被污染，就好像我們心性一樣，我們被這五種東西染污是暫時的，它不是真的污染;要是真的污染，我們明心見性就困難，那就做不到。
鈔【世者，遷流不已之謂。】
這是解釋世界，『世』是指過去、現在、未來，遷流不已。
鈔【則此世之前，此世之後，當有無五濁之善世。】
在我們這一世以前，久遠劫之前，這個世界曾經是清淨的，沒有污染，我們這個世界之後，相信還有 清淨不染的時候。這個說法我們能夠相信。我們從歷史上看，或者是更近一點，從我們一生經驗當中來觀察，像我這個年歲都能體會得到。在早年我們初到台灣，台灣真的是寶島，是一片淨土，一絲毫的污染都沒有，每天看天空，藍天白雲，非常可愛!現在台灣這個地區，嚴重的污染，藍天再也看不到，每天看到天空灰土土的。所以現在這世間確實是非常嚴重的污染。過去經上講「五濁惡世」，我們讀了、聽了都不留意，為什麼?好像自己沒有感觸到、沒有覺察到。現在一講五濁惡世，立刻很明顯的覺察到。不但我們台灣污染，走遍全世界，我看沒有地方不被污染的，只是這個污染有輕重差別而已，普遍的污染，這個問題就非常嚴重，真正是經上講的五濁惡世。
鈔【今雲惡世，據釋迦現世言也。】
『現世』，就是現前，現在這個時代。下面是解釋五濁：
疏【劫者，梵語，具雲劫波，此雲時分。】
中國人喜歡簡單，翻譯往往把尾音省掉，『劫波』只翻譯「劫」。『此雲時分』，它的意思就是我們現在講的時間觀念。
疏【劫濁者，無別體，以有四濁得名。眾濁交湊，即其相也。】
時間哪裡會有污染?而是底下四種污染，我們就說這個時代不好，這是惡世而不是善世。
鈔【劫濁者，一大劫中，成住壞空二十小劫，轆轤增減。】
『轆轤』是汲水的工具，是比喻。佛在經上告訴我們，二十個小劫叫一個中劫，四個中劫是一個大劫，一個大劫總共有八十個小劫。此地講『成住壞空』，這是四個中劫，每一劫裡面都有二十個小劫，這是這樣算法的。小劫怎麼算起?
鈔【人壽增至八萬歲時，增之極也。乃百年減一，減至二萬，即入劫濁。無別體者，繇下四濁，當此劫中，因以得名。此之劫分，眾濁交湊，昏亂駁雜，故云濁也。】
我們先對於『劫』要有一個概念，佛在經上講得很多，說法不一，但是都有經本做依據。通常這一個增減劫，這是一小劫，經上說，人的壽命最長可以活到八萬四千歲，每一百年減一歲，再過一百年又減一歲，一直減到十歲，然後再從十歲每過一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這樣一增一減就是一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。佛家講時間單位都是用大劫，像「阿彌陀佛成佛以來於今十劫」，十個大劫，是這樣算法的。在減劫裡面，可見得人壽在二萬歲以上的那個時候是善世，人心都純正，沒有貪瞋痴慢。人壽減到二萬歲時，有妄想分別執著，人心不清淨，這時候就進入劫濁。劫濁沒有別的體，它的體實在講就是其他的四種濁惡，在這個階段裡面，眾生有這四種現象，這個時代就叫做劫濁，它的意思是這麼來的。
鈔【反顯極樂國中，阿彌陀佛現在說法，清淨之時，非劫濁故。】
佛說這個用意很深，讓我們跟西方極樂做一個鮮明強烈的比較。這兩個一比較，西方極樂世界清淨，沒有濁惡，西方世界人沒有妄想分別執著、沒有貪瞋痴慢，所以西方世界沒有三惡道。為什麼沒有三惡道?人都沒有貪瞋痴，哪來的三惡道?貪瞋痴是業因，三惡道是果報，有因才有果，沒有因哪來的果報?
鈔【今日我等，何為安處劫濁之世，而不求生彼國乎。】
這是蓮池大師對我們苦口婆心的勸勉，勸告我們、勉勵我們，為什麼我們安然處在劫濁之世，而不想求生淨土?底下這四段也是這個意思。
鈔【故智者雲。】
智者大師說。
鈔【他方淨土無三毒等，則名五清，正此意也。】
只要這個世間有貪瞋痴，那就是五濁惡世，如果這個世間沒有貪瞋痴，那叫五清世界，清淨世界。劫濁沒有自體，後面這四種就有了。
疏【見濁者，五利使為體，開之則六十二等，諸見熾盛，即其相也。】
這一條就是見解不同，在我們現前這社會裡面是最為明顯。『見』是見解，見解每個人不一樣，也就是說對於宇宙人生各人有各人的看法，彼此不相讓，彼此不相融，天天吵架，天天打架，都是為這個。為什麼會不同?『五利使』，五種。利使是比喻，「使」就是古時候的衙役，相當於我們現代的刑警隊，抓犯罪的人，這個人做了壞事，刑警隊天天跟著他要去抓他，抓通緝犯的。「利」是猛利。有五個，這五個刑警要是天天在你身旁轉著，你的日子好過嗎?取這個比喻。『五利使為體』，五個一展開就是六十二種錯誤的見解。『熾盛』是形容像火燒一樣的猛盛，是說這些見解不同所起的作用，能夠擾亂自己的身心，不得安穩。
鈔【五利使者，一、身見，謂執我我所，而起我身之見。】
演【執我我所者，內執為我，外執我所，或五陰中，執一陰為我，余陰為我所。】
這是頭一樁，你看錯了，錯在哪裡?把這個身當作我，這大錯特錯!諸位想想，你到外面去調查、打聽，哪個人不把身當作我?六道里一切眾生都把這個身當作我，只要把這個身看作我，這個人就註定出不了六道輪迴。這身不是我，這是屬於妄想、執著，不知道事實的真相。佛告訴我們，這些現象，包括我們身體也是現象，現象從哪裡來的?緣生的，叫因緣生法，緣就是我們現在講的條件，不是單純的，許許多多條件才生出這個現象。許許多多條件，佛把它歸納成五大類，叫『五陰』，或者叫五蘊。「陰」是蓋覆的意思，蓋什麼?蓋覆了本性，就好像雲彩遮住太陽，就這個意思。五蘊會遮住我們的本性，五蘊是假的，雖是假的，你以為它是真的，那你這個性就見不到。你知道它是假的，它不礙事。像《心經》，觀自在菩薩他就有本事，人家是「照見五蘊皆空」，那就不礙事，它就不會染污本性。我們不能照破，以為它真有，那個虧就吃大了，就被境界所轉了。
舉我們身這個例子來說，身有物質，物質這一部分用「色」來代表，所以色就是色身。佛經裡面講的「色」意思很廣，我們眼睛能看得見的都叫做色，色是眼根的對象。在五蘊裡面，色範圍就更廣，凡是六根能接觸的六塵境界，統統用這個字來做代表。這個色字，實際上它包括六根、六塵，用這個字做代表，這是物質。除物質之外，就是精神的一部分，通常我們叫它做「心法」。物質跟心結合在一起，我們今天叫它做動物，在佛經裡面叫有情，有情是五蘊所變現的。假如只有色而沒有心，這就是我們今天所講的植物、礦物，它有色，它沒有受想行識，那叫做無情的眾生。「眾生」是眾緣和合而生起的現象。佛家講眾生，不單講人、動物，連植物、礦物、自然現象統統包括在其中，因為都是眾緣和合而生起的。眾生裡面，有情眾生是五蘊集起而現的，五蘊就是色受想行識。色是物質，受想行識是心跟心理的作用，所以它不是真的，眾緣和合而生的。
佛給我們講的色，色也不是真有，色是四大和合的。四大就是地水火風，色法有這四個現象，這四種性質。「地」代表它是物質，這個物質是非常小的物質，現代科學所講的基本粒子。現在所發現的，認為基本粒子是最小的，比原子、電子還要小，也許再過個二十年、三十年，發現這東西可以分，還有比這個更小的，科學沒有達到極限，但是佛法裡面講基本的物質確實是達到極限的。這個基本的物質，所有一切物質都是它組合的，我們今天講排列的方程式不一樣，它組合成電子、組合成原子、組合成分子，再組合成一切萬物。你把它分解開來，一切萬物都是一個東西組織的，《金剛經》上講「一合相」，那個「一」就是五蘊裡面所講的色蘊。所以佛的眼光，萬法平等，為什麼?統統是一個物質組合的，把它拆開來完全一樣，只是組合不同、排列不同而已。一塊金鋼鑽跟一塊泥沙，佛眼睛看完全一樣，同一個東西組合的，只是排列方式不一樣，所以佛眼睛看是平等的。佛身跟我們眾生身是平等的，佛身跟畜生身也平等的，盡虛空遍法界依正莊嚴統統是平等的，這是《金剛經》上講的一合相。基本的物質，在佛法裡面叫極微之微，比微塵還要小。微塵再分析叫色聚極微，色聚極微再分析叫極微之微，也叫鄰虛塵，就達到極限，再分就沒有了，就變成空。這樣小的粒子，我們的肉眼當然看不到，佛眼看得到，佛是五眼圓明，我們今天科學家要用高倍的顯微鏡，把它放大幾萬倍，這才能看出來，佛不需要儀器，看得清清楚楚、明明白白。
基本物質有四種特性：它是物質，它存在，這叫「地大」;它有溫度，「火大」;它有濕度，「水大」;它是動的，它不是靜止的，「風大」。所以地水火風是說明這基本的物質，它有四個特徵的現象，它有溫度、有濕度、它是動的。我們現在科學家沒有說地水火風，說它是一個物質，說它帶陰電、帶陽電，帶陰電就是佛經裡面講的水大，帶陽電就是火大，現在觀察，確實它是動的，它環繞著電子、原子，它有一定的軌道在那裡運動，跟佛在經上說的完全相同。佛在三千年前，不必藉任何科學儀器，看得這麼清楚、這麼明白。基本的物質從哪裡來的?大乘經論就講得非常透澈，特別是法相唯識的經論，唯識經論裡面說，「一念不覺而有無明，無明不覺生三細」，無明還在三細相之前。三細相，第一個是業相，業就是動，第二個是見相，第三個是境界相。這一動就產生能，這個能，唯識家叫見分，也叫見相，就變成後來所說的受想行識，就變成心法;從見相裡面就變現出境界相，就是相分，就變成物質。
所以物跟心是同源，《心經》講「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色心同源，都是從真如本性里變現出來的。因此色心可以互相交融，這就是不可思議的境界。《華嚴》裡面講的，理事無礙，事事無礙，尤其是講到事事無礙，理論的依據在哪裡?色心同源，色心是一體，所以理事沒有障礙，事事也沒有障礙，然後你才真正明了，淨土經裡面講的，我們一念就周遍虛空法界，確實是如此，這個一點都不假的，這就是宇宙人生真相的說明。明了這個真相，這叫覺;不明真相，那叫迷。覺了真相，心就清淨，他沒有妄想，也沒有分別執著了，為什麼?他知道萬法皆如，無有一法不如，他心恢復到清淨平等。不了解事實真相，一天到晚胡思亂想，這叫妄想分別執著，這才搞六道輪迴，六道輪迴是從這個地方出現的，是妄想分別執著裡面變現出來的境界。不了解事實真相的人，執著這個身是我，執著身外之物是我所，「我所」是我所有，我所有的家親眷屬、我所有的財產、我所有的無論在物質精神上一切的受用，我所有的。他執著這些，所以執我、執我所，這就成為我身之見，這是重大錯誤的見解。如果這個錯誤見解，你能夠打破，那就恭喜你，你就不是凡夫，你就成聖人。在小乘法裡面，你就是初果須陀洹，就證得初果;在大乘圓教裡面，你就是初信位的菩薩，身見破了，不再執著我與我所。後面這四種，實在講都是我、我所裡面生出來的，這一條是根本，其餘四條是枝末。
鈔【二、邊見，謂執斷執常，失乎中道，而起邊傍之見。】
『邊見』，用現代話來講，就是偏見，偏在一邊，當然是不正確的，是錯誤的。註解裡面也舉一個比喻，希望從比喻裡面去推想，舉一反三，這都是我們日常生活當中的事實真相。
演【執斷執常者，或執諸法是無，而起斷滅之見，或執諸法是有，而起常住之見。】
我們把這兩句明白了，邊見的大意就了解，這是舉一個例子。有無就是二邊。有些人執著這一切法都是無，人死了，死了以後什麼都沒有了，這叫「斷滅見」;還有一種人執著，人死了還有來生，死了不怕，過二十年又是一條好漢，以為人死了來生還是人，狗死了來生還變狗，永遠都不會改變，這叫「常見」。這兩種都是錯誤的見解，都是偏見，不正確的見解。人在六道裡面，死了以後不是什麼都沒有了。假如人死了什麼都沒有了，這事情就好辦!還用得著這麼勤苦的去念佛修行?不必了。就是死了以後後面還有，後面沒完沒了，這個事情就痲煩了。人死了來生不一定是人，六道裡頭輪迴，不曉得到哪一道去了。大乘經上給我們講有十法界，十法界的範圍比六道更大，我們現在在哪一個法界裡?我們將來又會到哪一個法界去?這才是真正的問題，這才是大事!所以大經上常講，「佛為一大事因緣出現於世」，其他是小事，這才是大事。生死大事，生從哪裡來?死了以後到哪裡去?這樁大事一定要清清楚楚、明明白白，不能糊塗!如果迷惑，來生是畜生道，畜生道就是糊裡糊塗的，這要搞清楚、搞明白。
佛在經上告訴我們，世出世間任何一法，小而一粒微塵，都是無量因緣而生起的，不是簡單的，非常複雜!那個複雜的情況，現在世界上最進步的電腦也沒有辦法計算得出來。無量劫以來，我們自己起心動念、言語造作，這就自身的;與六道、與十法界往來，那是外界的，內外都複雜，而且裡面複雜跟外界複雜完全是相等的。
在這麼多複雜的因緣當中，佛要跟我們解釋就難了。佛還是用歸納的方法，這麼多複雜的條件裡面，哪一條最重要，就把最重要的拈出來，為我們說十法界的因行，這是講無量因緣裡面最重要的。十界裡面最高的是佛法界，佛法界第一個因緣是清淨心、平等心、慈悲心。我們的心果然是清淨、平等、慈悲，那恭喜你，你成佛不遠了，你真的很快就成佛了，為什麼?你的心已經變成佛心，佛的心是清淨、平等、慈悲。如果我們常常有六度心，常常念在心裡，常常這樣去做，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是菩薩心;換句話說，是菩薩法界裡頭最重要的一個條件。再往下去，緣覺是十二因緣心;聲聞是四諦心。這叫四聖法界，是六道輪迴以外的。在六道裡面，我們現在是在六道裡面，沒出去!六道裡面最高的是天道，天也很複雜，總而言之，天是修十善心，天心是善良的。十善是身三、口四、意三。身不殺生、不偷盜、不邪淫;口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;意是不貪、不瞋、不痴。能修上品十善，這個人來生一定生天。如果高級的天，還要加上慈悲喜舍，加上禪定的功夫，這就生到上一層的天。人道是修中品十善，持清淨五戒，來生不失人身。阿修羅修的是下品十善，為什麼他那個善稱為下品?因為他嫉妒、瞋恨心很重，他修善，他也吃齋、他也念佛、他也修種種功德，不落人後，好勝心很強，嫉妒心很強，果報就到阿修羅道。下面三惡道，佛講貪心是餓鬼道的業因，瞋恚心是地獄道的業因，愚痴是畜生道的業因，愚痴是真妄邪正是非善惡都辨別不清楚，把它搞顛倒了。
這是佛把很複雜的因行歸納成這十大類，為我們說出十法界裡最重要的因行。我們以這個標準來檢點自己，起心動念，處事待人接物一切的行為，就知道自己在哪一個法界。這種事情不要問人，問別人，人家會騙你，我們反而吃虧上當了。知道這個標準，常常依照這個標準來檢點自己的身心行為，就曉得自己現在是在哪一道，將來會到哪一道去。如果我們心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一切都放下了，那麼你將來一定得生西方極樂世界，就這麼回事情。生極樂世界，給諸位說，比十法界裡那個佛好得多!十法界裡面的佛，沒有超越十法界。到西方極樂世界超越十法界;超越十法界，那叫一真法界，真實超越了，這是我們一定要明了的。所以真正聰明人，真正覺悟人，不但六道不住，十法界也不住，一定要生西方極樂世界。所以不能有偏見。
「戒取見」跟「見取見」，這兩種就是我們世間人常講的成見。戒取見是在因上的成見，見取見是果上的成見，都是錯誤的見解。正確的見解是要把成見放下，我們今天講要用客觀的態度，主觀觀念太強了，主觀觀念就是成見，就是成見太深了，要把主觀觀念捨棄，以很冷靜、客觀的態度來看，那就不一樣，往往事實真相會看得清楚、看得明了。這兩條，明天晚上我們再細說，今天時間到了。