請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五七七頁：
鈔【三、戒取，謂非因計因，修諸苦行，而起取著我能持戒之見。】
這是見惑裡面第三類。「戒取」跟「見取」都是我們現在所講的成見，也就是主觀觀念，都是屬於這一類。『非因計因』，不是真正的因素，而他執著是因，修因當然就能證果，他在因上看錯了。這一類的事情，佛在經上給我們舉一個很好的例子，我們可以從這個例子明白這一類的錯誤見解，能理解得更清楚一些。佛在世的時候，印度當年有不少外道，就是我們現在所講的宗教，他們修定，有些確實有很好的定功。這些定功，諸位要知道，定中的境界也是屬於現量境界，就是親眼所見的，看到牛死了以後，它的靈魂生天。於是這些外道心裡就想，人死了要墮三惡道，牛死了生天，他就想到人不如牛!牛一生做些什麼?牛替人耕田，吃的是青草，他想生天，就學牛去幫農夫耕田，他在外面吃草，以為學牛將來就可以生天。生天的因絕對不是吃草、耕田，他在這裡產生一個錯誤的執著，認為這是生天之因，他就這樣子修這一類的苦行。佛告訴我們，生天是要修十善業道，牛死了怎麼會生天?牛這一生是畜生道，前世愚痴墮落畜生，這一生牛沒有造惡業，只是在受果報，果報受完之後，它前世還有善因，而是它前世修十善業道這個因成熟，它是這個因生天的，絕對不是它做牛一輩子能生天，這是把因搞錯了。「非因」就是不是這個因緣，你計較執著以為是這個因緣，這是個錯誤的見解，你看錯了。
佛法裡面講，「因果通三世」。果報也有三種：有現報，就是這一生就受果報。現報，無論是作善作惡，善有善報，惡有惡報，大概這個善惡起心動念造作都非常猛烈，就是這個心很強，這一生就感到果報。同修們許多人念過《了凡四訓》，了凡先生聽了雲谷大師的勸導，他明白了，知道命運可以轉，於是認真努力的斷惡修善，而且全家都行善。這個行善的力量很大，不要等來生，這一生就得到好報，這是我們在《了凡四訓》裡面看到的。如果報不在這一生，那一定在來生，善因來生得善果，惡因來生一定感惡報。假如來生不報，一定在後生，後生是第三生以後，不一定是哪一生。因一定要得到緣才會結果，所以因緣果報，那個緣很重要。佛法不說因生，它說緣生，無論大小乘經典都是講緣生，佛法重視這個緣。為什麼不講因生?因已經種下去，沒有法子改變，不但我們沒有辦法改變，諸佛菩薩也不能改變。我們每個人、每個眾生十法界的因統統有，我們今天從早起來心地很清淨，合掌念一句阿彌陀佛，這是佛法界的因，這個因就種下去;看到一切眾生很可憐，起一個布施的心，菩薩心。所以我們每天起心動念、言語造作，都在那裡造十法界的因。這些因，哪個因感得果報?那就要看緣，哪個因遇到緣，它就先感得果報。緣我們可以控制，因沒有辦法。緣能控制，換句話說，果報自己就可以控制。
我們不想感得惡報，佛教給我們，我們把一切惡緣捨棄，多修善緣，那麼我們善的因先受果報，惡的因暫時它就不動，它就不受報。這個好比我們種瓜、種豆，我們想要瓜，就把瓜的種子好好去培養它，它的緣要土壤、肥料、水、日光，緣樣樣條件都充足，這個瓜一定長得非常好。那個豆我們不想要，我們就把豆的種子放在茶杯里，放上一百年它也不會長個豆出來，就是這麼一個道理。所以這個緣自己要會控制，換句話說，十法界的果報確實全在自己手中，與別人無乾，佛菩薩也不能幫忙，全是自己在控制。這是佛為我們說出事實真相。十法界最重要的一個因素就是心行，我們明白了，就曉得應該怎樣來把這個緣加強，把這個緣增上。佛菩薩、祖師大德都告訴我們，不修行的人這就不說了，真正修行人唯有往生西方極樂世界才是真正的證得正果，這是一點都不假的。如果不往生西方極樂世界，決定不能脫離六道輪迴，這個事實真相一定要清楚。
我們往生有把握嗎?有，當然有!為什麼?西方極樂世界的種子我們有，我們阿賴耶識裡面有阿彌陀佛、有淨土三經、有西方世界依正莊嚴，因具足。現在要想去，那就在緣上加強，緣是什麼?三資糧，就是三個條件，這都是緣，信、願、行，行就是一心持名。我們具足信願行這三個緣，你就決定得生，這個因就正確。而不是我信了佛，我可以不要念佛，我想往生，每天供養佛菩薩、巴結佛菩薩，到時候佛菩薩就會來接引我，這叫「非因計因」。這一生縱然遇到淨宗法門，你有殊勝的因，緣不具足，這就不能往生。說明這個例子，在我們日常生活當中這一類錯誤的見解非常多，把因緣看錯了。
鈔【四、見取，執粗為勝，擔痲棄金，而起自負所見之見】
第四，『見取見』是講果報。有些註疏講「非果計果」，它不是真實的果報，自己以為是真正的果報。蓮池大師講『執粗為勝』，粗是粗境界，以為這就最殊勝、最究竟，這是錯誤的。下面是比喻，『擔痲棄金，而起自負所見之見』。擔痲棄金，這是一個小故事，註解有。非果計果，最明顯的例子，世間有許多人以為生天，到天堂，這就是最究竟的果位，生到天上就長生不老、就得永生，不死了，這是完全錯誤。天人只是壽命比我們長，福報比我們大，壽命再長也有享盡的時候，享盡了，他還要死、還要墮落，所以天不是究竟的果位。執著生天就是究竟的果位，這叫見取見，就是在果報上的成見。同樣在佛門裡面，修小乘人的人，把阿羅漢果當作究竟果位，他不相信有大乘、不相信有他方世界、不相信有一切諸佛，他執著阿羅漢就是最高的果位(世尊說他們是焦芽敗種)，也是屬於見取見。小乘初果，見惑沒有了，如果他還執著這麼一個見解，他修小乘能證果嗎?決定不能證果的。修小乘人的人很多，證須陀洹果的沒見到過，什麼原因?他有這個執著，而且戒取見跟見取見還特別嚴重，這就是我們講他有嚴重的執著，他有嚴重的偏見，這是修行很大的障礙。我們一定要把它搞清楚明白，菩提道上往生西方極樂世界才不至於有阻礙。
鈔【五、邪見。】
第五是『邪見』，錯誤見解歸納為前面四大類，前面四類不能包括的所有一切錯誤的見解都歸在這一條。這一條裡面最嚴重的，就是不相信因果報應。現在這世間人真的很多不相信因果報應，報應臨頭他還不相信，那真的是一點辦法都沒有了。
鈔【謂撥無因果，墮豁達空，而起邪外不正之見。】
邪知邪見，外道的知見，都不是正知正見。正知正見唯佛才有，世間人知見都不正，為什麼不正?就是因為你有煩惱，你有這五種邪見。有身見、有我執，有偏見、有成見，你的見解怎麼會正確?所以佛勸我們世間人不要相信自己的意思，就是你自己的想法、看法不正確。佛說了一句老實話，到什麼時候才可以相信自己?最起碼要證得阿羅漢果，你才可以相信自己。這又是一個什麼道理?因為阿羅漢見思煩惱斷了，心清淨，沒有成見，沒有主觀觀念，無論看什麼事，他看得清楚明白。也就是說，見思煩惱還沒有斷，不能相信自己的見解，不能相信自己的想法、看法是正確的，往往自己犯了過失自己不知道。沒有斷見思煩惱以前這個階段，我們現前所處的這個階段，到底要怎麼辦才不至於產生過失?我們知道，在現前這個階段，過失總是不能避免，能把這個過失逐漸減少，減少到最低的程度就算相當不錯。我們依靠什麼來修正我們的想法、看法?這就是經論。佛經分為經律論三藏，依經論裡面所說的修正我們的見解、思想。我們的想法、看法跟佛在經上講的不一樣，我們要覺悟，我們想錯了、看錯了，佛是正確的。千萬不要想到，佛是三千年前那個時代的，很落後，科技不發達，我們現在比他聰明，那你就搞錯了，你就又犯了見取、戒取，一定要曉得他的知見是正確的，我們是錯誤的。依照經典的教訓來修正我們的言行，也就是處事待人接物要依照戒律裡面所說的規範，用這個標準來修正我們身口錯誤的行為。三藏經典就是修正我們身口意三業錯誤行為的標準，經典的作用在此地，不是叫我們天天念的，我們念給佛菩薩聽，他才不要聽;而是念給自己聽的，自己熟記，依照這個標準修正自己的行為，那叫真正的修行。
邪見裡面最重要的就是不相信因果報應，這一條非常嚴重，所以特別提出來說。世間眾生敢作惡，就是『撥無因果』，他才敢;如果對於因緣果報這些事理真正清楚，他決定不敢作惡，為什麼?作惡自己吃虧，有報應的，善有善報，惡有惡報。決定不敢起心動念去害人，害人就是害自己，決定不敢犯偷盜的行為，盜人錢財要還債的，不是說盜了可以不還的。欠人命要還命的，你們看安世高大師的傳記，《八大人覺經》、《阿難問事佛吉凶經》是安世高翻譯的，安世高到中國還兩次命債，前生誤殺人，這一生到中國來兩次被人誤殺了。可見得造什麼樣的因就會受什麼樣的果報，這真的，「一飲一啄，莫非前定」，誰給你定的?自己定的。這個沒話說了，不是佛菩薩定的，也不是閻羅王定的，也不是上帝定的，是自己定的。我們要想自己生活很幸福、很快樂、很平安，決定不造惡因。不但不能作惡，連惡的念頭都沒有;惡念都沒有，惡的緣斷掉了。過去生中雖然造惡因，暫時不會起現行，為什麼?它沒有緣。
如果我們現在念念還有惡念，這個惡念就是緣，會有惡報現前。現在惡念都沒有了。這個念頭沒有，不容易!我們這個法門好，把你念頭轉成阿彌陀佛，念頭取消不容易，換個念頭容易多了。古人常說「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起來不怕，怕的是你不覺;你不覺，那個念頭一個繼續一個就產生力量。如果一覺悟，這個惡念就沒有了。怎麼覺悟?一句阿彌陀佛提起來，這是覺悟。諸位要曉得，這個覺可不同一般的覺，這是究竟圓滿的大覺，不一樣!所以我們起心動念知道很快就換成阿彌陀佛，這是一個真正念佛人。念佛功夫真正得力了，就是用佛號換取一切妄念，無論是世間出世間的善念、惡念都不要去理會，第一個念頭起，第二個念頭就是阿彌陀佛，那就對了，就轉過來了。
鈔【此五者。】
前面說的這五大類。
鈔【能令眾生趨入生死，故名為使。】
『使』是古代的衙役，像我們現在的刑警隊。這五樣東西能叫我們在六道里搞生死輪迴，永遠不停，沒完沒了，就是這五條煩惱害了，這是我們要認識清楚的。
鈔【而幾微迅疾，為害非細，對五鈍言，故名利使。】
它是很細微，而且非常快速，這個念頭起得也快，消失得也快，一念起一念滅，念念生滅，但是要曉得，它的害處太大了。『細』是小，它不是小害，大害!這個大害就是讓我們在六道里永遠沒有辦法超越。對五鈍使而說，就叫做利，它猛利。雖然猛利，但是它容易斷，真正一覺悟了，它就斷了。不像後面五鈍使之煩惱，覺悟之後也不容易斷。古人講五鈍使像藕斷絲連，斷是斷掉，後頭還有絲拉著，很不容易斷乾淨。不像這五種，這五種雖然猛利，很容易斷;這個容易是比較起來的，實際也是很難的。
鈔【開之則六十二者，以斷常二見為本，而色等五陰，各具四句，三世迭之，則成六十，加本斷常，成六十二。】
『斷常』是邊見。
鈔【此之諸見，猶如羅網，猶如稠林。】
『稠林』就是很密的森林。
鈔【纏縛屈曲，不可出離，渾亂真性，故云濁也。】
六十二，《演義》有簡單的解釋。《佛學大辭典》、《教乘法數》、《三藏法數》，正果法師編的《佛教基本常識》，大家都可以做參考。
鈔【反顯極樂國中，人具正見，非見濁故。】
跟西方極樂世界做個比較，他們那個地方即使凡聖同居土下下品往生的人，知見都純正，沒有一絲毫錯誤，這是我們這個世界比不上他們的。
疏【煩惱濁者，五鈍使為體。】
『鈍』是講它的遲鈍，沒有前面那一對很利，很敏捷、很快速，這個遲鈍。
疏【廣之乃至為十，為百八，為八萬四千，及恆河沙等。】
把它展開來講，那就是十條。十使再把它擴展就是一百零八，都是屬於歸類，再擴大就是八萬四千。佛在經上說數字只說到八萬四千，那是一條一條給你說出來，確實一條都沒有漏，八萬四千條，叫八萬四千煩惱，煩惱是真多!八萬四千歸納為一百八，這一百八平常也很少講，太痲煩了。我們這念珠一百零八顆，什麼用意?就是對治百八煩惱的。再往上推展，那就是『恆河沙等』，煩惱是無量無邊，說不盡!所以我們曉得，八萬四千還是歸納的，細說說不盡的。
疏【三災感召，即其相也。】
『三災』有大三災、小三災。三災從哪裡來的?煩惱感召來的。從這個地方我們就明白，眾生一切大小苦難都是煩惱造成的。換句話說，煩惱要是斷了，沒有了，所有一切災難就沒有了。因沒有了，果哪裡會有?就沒有了。消災免難要從哪裡消?要把煩惱消掉，災難就沒有了。煩惱沒有消掉，諸位要知道，災難一定會現前的。一個是能感，一個是所感。
鈔【五鈍使者，一、貪，謂遇順情境，起於愛著，不能舍離故。】
這就是貪的現象，捨不得離開，貪愛。這裡面的範圍非常廣大，有貪名的、有貪利的、有貪權勢的、有貪五欲六塵的，財色名食睡，這是屬於五欲六塵，六塵是物質環境種種的享受，這是世間。出世間有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，世間法不貪了，貪佛法，諸位想想，貪心有沒有斷?沒斷，換個對象而已。世間法惡，佛法善，貪心沒斷，這樣的人學佛，將來到三善道受報，為什麼?貪心沒斷，不能成正果。佛是叫我們斷貪心，不是叫我們換貪的對象，這要搞清楚，所以佛法也不能貪。佛在《金剛經》上說「法尚應舍，何況非法」，法就是佛法，佛法也要放下，也不能貪著，何況世間法!這是我們一定要曉得的。無量無邊的煩惱歸納成五大類：貪瞋痴慢疑。這五大類還能不能歸納?能，歸納為三大類，貪瞋痴。這三類還可不可以歸納?還可以，歸納一個「貪」。為什麼會有瞋恨?貪不到才瞋恨;如果一貪就得到，瞋恨心就生不起來。歸根結柢，那個病的總根就是這個貪字。佛教我們用什麼方法來對治它?用布施。六度第一個是布施，布施是度慳貪的，就是來對治這個煩惱的。現在有許多人修布施，能不能度慳貪?不能，因為他是為貪心才去布施的。聽說佛門是一本萬利，「舍一得萬報」，所以他才肯布施;如果告訴他，布施沒有好報，他才不布施，他還是以做生意那個眼光，這樣修布施是增長貪心。所以那個只叫布施，不可以叫布施波羅蜜。波羅蜜是度，不能叫布施度，他修的是世間法，不是菩薩法;菩薩法是要度慳貪的。我修布施目的在哪裡?目的是把我無始劫來慳貪心把它舍掉，那就是你真正修六度，真正是在修菩薩道。
世間人布施修福，佛告訴我們，財布施的果報是財富，法布施的果報是聰明智慧，無畏布施的果報是健康長壽，這是世間法的布施。如果是大乘菩薩法的布施，他的果是明心見性，見性成佛，不是那三種小果報，不一樣!為什麼?慳貪是根本煩惱，根本拔除了，八萬四千煩惱、無量無邊煩惱統統都沒有了，那是明心見性、見性成佛的果報，而不是得財富、得聰明、得健康長壽，不是這個，這是世間人修的小布施，得小果報。由此可知，我們看現前社會上這些大眾，有發財得財富的，有得聰明智慧的，古時候講得功名的，現在講得碩士、博士學位的，法布施，得健康長壽的，都是屬於果報。但是這世間的善果都相當不容易修，修福真的還是要有福之人，沒有福的人修福修不到，為什麼?錯認了福田。我們講種福田，種田我們知道要種到一個很肥沃的土地上，它就長得很茂盛;假如種在沙土上，連根都死掉，種子也爛掉，不會有收成的。往往我們把福田認錯，把沙漠當作良田，在沙漠下種子，到最後不但沒有收成，連本也虧掉，這是我們在現前社會看得太多了。所以無論世出世間法都要智慧，智慧重要!我們愚痴，沒有智慧，怎麼辦?讀經，讀經開智慧。經讀多了、經讀久了，心定了，自然智慧開了，看事情也看得清楚，做事情也不會做錯。一定要讀經、一定要念佛。
鈔【二、瞋，謂遇違情境，起於恚恨，不能容忍故。】
違背我們喜歡的，也就是我不喜歡的，這個境界，『起於恚恨，不能容忍故』，不能包容!佛教給我們修忍辱波羅蜜，忍辱是對治瞋恚的，要能忍。知道忍、包容，這是有福之人;不能忍，不能包容，縱有福也很快就享盡，後續就沒有了。所以一定要學著能夠包容，能夠忍辱。
鈔【三、痴，謂於非違非順境，起於愚暗，不能覺察故。】
『痴』是愚痴。這一條簡單的說，對於宇宙人生、人情事理、萬事萬物，哪些是真的?哪些是假的?哪修是邪?哪些是正?哪些是是?哪些是非?他全搞不清楚，迷惑顛倒，這就叫愚痴。這個問題也非常嚴重，五鈍使最難斷的就是愚痴。佛教給我們要用「般若」來度愚痴，一定要真實般若智慧。愚痴在大乘最後的階段就叫做無明，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，你才曉得愚痴多嚴重!等覺菩薩最後一品生相無明破除，這就是圓滿大覺，這就成佛了。所以這一條是最難斷的，要有真正的智慧。前面這幾條用「定」可以克服，唯獨這一條要用「慧」，定沒有辦法。
鈔【四、慢，謂於一切眾生，起驕傲心，上陵下忽，不能恭遜故。】
『慢』是傲慢。『遜』是謙虛。他不知道恭敬、不知道謙虛，無論對什麼人都有驕傲的煩惱起現行。佛家重視，為什麼?因為你有慢就不能入道。煩惱那麼多，為什麼佛偏偏舉這一條?這一條它嚴重在哪裡?障道。所以佛重視，世間聖人也重視。《禮記》裡面說「傲不可長」，儒家曉得這個煩惱是俱生煩惱，不要學就會!與生俱來的，人人都有，一切眾生統統都有，只能講程度上有淺深不同的差別，個個都有!這個事情很痲煩。有了這個，瞧不起老師、瞧不起善知識、瞧不起同學，你還能成就嗎?尊師重道這個善根就被它破壞掉。所以我們要認清，傲慢它對我們的傷害是多麼大!佛教給我們忍辱，儒家教給我們謙虛，孔子在《易經繫辭》教給人，「滿招損，謙受益」，六十四卦裡面只有「謙」這一卦六爻都吉，這個卦象沒有凶;其他六十三卦，至少都有一爻是凶卦，不是吉卦。謙，謙虛!「地山謙」，卦象是地山，上面是坤卦，坤是地，山本來是在地上，它山在地底下，你想想這個意思。儒家講「自卑而尊人」，這是謙，我們用這個方法對治無始劫以來的驕慢。我們受驕慢的害受得太慘，要認識它、要真正修行，把它修正過來，從今之後無論對什麼人都要謙虛、都要卑下，這就對了。
鈔【五、疑，謂於諸善法，起猜貳心，欲進欲退，不能決定故。】
『猜』是猜疑，『貳心』就是心不能確定，懷疑。疑，在世間法裡面，障礙善法、障礙善行;疑，在出世間法裡面決定障道，對佛菩薩、祖師的教訓起疑惑，不能相信。佛法完全建立在清淨信心的基礎上，《華嚴經》講「信為道元功德母」，你沒有堅定的信心，怎麼能入門?一個人在道業上要想有成就，第一個對於法要有堅定的信心，完全的肯定，沒有懷疑，我們能夠接受;第二，對老師、善知識要有清淨的信心，我們才能接受他的指導，才能依教奉行。如果對老師起了懷疑，他教導我們，我們處處給他打問號，不能遵守、不能奉行，這個法的利益是決定得不到。疑是壞事情，「疑」是菩薩在修學過程當中最大的障礙。我們如何斷疑生信?這個話說起來容易，做起來就相當困難。真正能夠有清淨信心，還是像佛在《無量壽經》上所說的兩種人：一種是上根聰明人，他一接觸佛法，他就明白，他就覺悟，他不迷，所以他能信;第二種，善根深厚，雖然他對理論事實沒搞得清楚，但是他對於佛菩薩、對於善人很尊敬，也能聽話、也能依教奉行，這是難能可貴。大致上就是這兩種人。信心不二，他容易成就。信心一動搖，危機現象就現前，就不能成就。特別是我們念佛人，對於淨土、對於阿彌陀佛、對於往生決定不能懷疑、決定不能動搖。外面其他的法門很多，你遇到一些知識，這個人叫你修禪，那個人叫你念咒，那個人又說什麼法門立刻就見效，你這一聽，信心動搖了。信心一動搖，說實在話，哪一個法門你都不能成就。你在諸佛菩薩無量法門當中，你實在不清楚、不明白、不認識、不知道哪一個法門殊勝，所以在修學過程當中得不到利益。
真實有決定信心，沒有懷疑的，一門深入的，我們在這些年也見到不少人，他確實有效果。我們可以很明顯的看出，他的身體健康、相貌豐滿、氣色好了，往往學佛三、五個月他就變了，這是真正得到佛法的利益。這是不是佛菩薩加持?不是的，是他心理產生變化。以前心裡妄想分別執著煩惱多，人身體不健康，氣色不好，對佛法有了堅定的信心，一門深入，他妄念少了，煩惱少了，心清淨了，心清淨身就清淨，身體以前那些毛病不要去找醫生，自然就好了，這就是他心理上把生理調整過來，這個現在確實有科學的依據。身體是受念頭的主宰，大乘經上常講「一切法從心想生」。一個人心純善無惡、純淨不染，生理自然就調整得正常;人有妄念、有雜念、有妄想，就把正常的生理擾亂，這一亂，毛病就生，用藥、用其他方法來幫助你調理，很困難!不如用自己的心來調整，這是最有效的方法。他身體調整了，我們今天講改變體質，恢復了正常，所以他的容貌、氣色都不一樣，這非常的明顯。古人講「憂能使人老」，人要是有憂慮煩惱，老化得很快。反過來，一天到晚非常歡喜的人、歡樂的人，不容易衰老，他心情愉快，也就是說，他少煩少惱。沒有煩惱的人不容易老，有煩惱的人很容易老化。
蓮池大師在這部經的註解裡面講，「專持名號，猶勝持咒，亦勝余咒，亦勝一切諸餘功德」，這幾句話把一心持名的好處說盡了。我們在佛門常聽說，「念經不如念咒，念咒不如念佛」，我們聽得很熟，究竟怎麼不如，蓮池大師在此地為我們說出來。《鈔》云：「偏贊持名」，讚嘆持名的好處。「一、勝本咒者」，本咒是往生咒，念佛的名號比念往生咒好，為什麼?「以咒云：誦三十萬遍，則見阿彌陀佛。而持名，則一日一心，即佛現前故。」念往生咒三十萬遍要念很長的時間，《彌陀經》上講，一日一夜到七日七夜，他就見佛了。可見得比往生咒要強得多。「又咒云：晝夜六時，各誦三七遍，能滅五逆等罪」，晝夜六時就是二十四小時，二十四小時每隔兩小時你就念二十一遍。每隔兩小時念二十一遍，一天一夜念十二遍，日夜不能間斷，兩個小時念二十一遍，「而持名，則至心念佛一聲，即滅八十億劫生死重罪故。」往生咒的功德哪能比得上佛號?差太遠了。「二、勝余咒者」，其他所有一切咒，包括密宗這些咒語，都不如念佛，它這裡講的，「專持名號，即大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒。」這是《心經》上對於咒贊到極處。「以十念便得往生，一生便得不退，威靈不測，斯名大神，余可例知故。」這句阿彌陀佛就是大神咒。《演義》裡面講：「一心不亂，斷無明見自性，大明咒也。往生彼國究竟成佛，無上咒也。證無生忍，回入娑婆，普度眾生，無等等咒也。」
所以，名號功德不可思議!確實知道的人太少了。真正知道，無量無邊法門擺在面前絕對不動心，為什麼?曉得我這個法門統攝一切。你那些法門說得再好，是我的一枝、是我的一葉，我這個是總統。不曉得這個法門的殊勝!實在遇到了，遇到別的人一勸就跑掉，那真叫可惜!現在人不念《彌陀經》，去念《地藏經》，以為《地藏經》超過《阿彌陀經》、地藏菩薩名號超過阿彌陀佛，叫大錯特錯!只可以說他少善根、少福德、少因緣。這個法門要多善根、多福德、多因緣，他沒那麼大善根，去學二等法門、三等法門、四等法門，這第一等法門他沒分!《疏鈔》應當要細讀，認真去念，你就會明了。《無量壽經》、《彌陀經要解》、《觀無量壽佛經》善導大師的注子，你真正念到熟透，你對這個法門自然信心不二，信心就堅定，絕對不懷疑，我們這一生才真的會有成就。
鈔【此五者，亦能使人趨入生死，故名曰使。較前稍為重滯，故名鈍使。】
它沒有前面那麼猛利，但是這五樣也是六道生死輪迴的根本因素，通常我們講「見思煩惱」，「見」就是前面的見濁，「思」就是這個地方的煩惱濁。
鈔【廣之者，謂合五利，為十煩惱。】
如果經上講『十煩惱』就是這兩種，或者講十使，或者講見思煩惱，都是指這個。
鈔【又分之為九十八，加十纏，成百八煩惱。】
九十八再加十纏，百八煩惱就是從這個地方來的。大家看《演義》註解。
鈔【又細推之，則八萬四千，乃至恆沙，多多無量。】
煩惱真是無量無邊。
鈔【勞煩我心，不得安穩，熱惱我心，不得清涼。】
所以叫它做煩惱，煩惱名字是這麼來的。
鈔【又喧煩之法，逼亂心神，使真明不朗。故名煩惱。】
『真明』就是真如本性，本性裡面本有的智慧不能現前，被它障礙了。煩惱這個名詞是從這個地方建立的。今天我們就講到此地。