請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五九二頁：
疏【稱理，則自性不可湊泊，是難信法義。】
鈔【當知自性，不可以有心求，不可以無心得，不可以語言造，不可以寂默通。】
這四句就是解釋『湊泊』的意思。『自性』，佛在大乘經上常用「法爾自然」來形容它，實際上是根本無法形容的，佛是在無法形容之中，不得已取比較接近事實真相的方便法，為我們指引。這是佛法，特別是大乘法，難信之處。因為自性不但言語達不到，言語是有範圍、有界限的，思惟想像也是有範圍、有界限的。這個界限，用唯識家的說法就很容易、很清楚的辨別出來，就是阿賴耶識，那就是它的界限。阿賴耶識裡面講的三細六粗，如果超越這個界限，那就沒有法子，所謂是「言語道斷，心行處滅」。一切大乘了義都是講真如本性，都是超越阿賴耶的界限。《彌陀經》是大乘當中的大乘，了義當中的了義，當然難信。雖然經上講的都是事相，事是依理而說的，理甚深莫測，於是這些事都超越一般人的常識之外，不但六道凡夫沒有方法測度，就是二乘權教菩薩也不容易相信，為什麼?他沒有見性。這個法門，普賢菩薩在華藏世界宣揚就容易，為什麼?因為華藏世界那些菩薩們統統都是明心見性，他這十大願王導歸極樂不難!諸佛菩薩在十方世界六道裡面為眾生說這個法，那真正叫難信之法。
這四句解釋得非常之好，『不可以有心求』，有心，那個心是妄念、是妄想;也不能用『無心』，無心得不到的，無心是無明。你起心動念是妄想，不起心動念是無明，這個時候請問你怎麼辦?我們確確實實沒有法子。要曉得，淨宗念佛的方法是妙絕了的法門，我們至誠恭敬念這句阿彌陀佛，你說是有心還是無心?今天念佛的人很多，我們在座的同修個個都念佛，大概念了不少天，為什麼沒有得到念佛三昧?再說淺一點，為什麼不得受用?那是因為你念佛不得法，你不會用心。你用有心念，你不會得念佛三昧，你用無心念，你也得不到念佛三昧，關鍵就在此地。有心是妄想，無心是無明，用妄想、無明去求念佛三昧是決定求不到的，求一心不亂也求不到的。可是諸位要曉得，求往生西方極樂世界，用有心去求可以求得到，這就是這個法門的方便。有心求生西方極樂世界，生到西方極樂世界是凡聖同居土、方便有餘土;實報土不行，實報土要符合這個標準，不可以有心，也不可以無心，那是實報土。我們有心求，決定得生;無心求，決定不生。諸位要曉得，你不想求生西方極樂世界，西方極樂世界沒分!淨宗跟其他宗派難易之分就在此地，就是我們用有心求可以往生;其他宗派用有心不能證果，用無心也不能證果。才知道其他法門比我們這個法門難得太多了，我們這個法門難信易行。真正相信、真正發願，發願就是有心，願意往生，真的叫萬修萬人去。我們念這句佛號，誠誠懇懇的念、老老實實的念，不要夾雜妄想。有些人念佛，念佛裡頭還有一個念頭「我求一心不亂」，那是個妄想，你不可能得一心不亂的。念佛裡頭夾雜妄想，怎麼會得一心不亂?一心不亂是我的願望，我有這個願，不能有心。心跟願要把它分清楚，我有願，我要求得一心，但是我在念佛裡頭不能有這妄心，不可以有求得一心的念頭，這個念頭夾雜在裡面，我們這個佛號就不純，裡面有夾雜。念到功夫純熟，自然一心就現前。功夫到了，自然現前;功夫不到，打妄想只有害事，不能成事。所以老實念、誠懇的念、恭敬的念，就對了。心裡有這句佛號，其他一切雜念、分別執著都沒有了，以一念除一切妄念雜想，這個方法很妙，能叫妄念不生。這句佛號清清楚楚、明明白白，念四個字也好、念六個字也好，清清楚楚，不墮無明。所以它也不是無心，它也不是有心。裡頭有雜念、有妄想，就是有心;這四個字、六個字清清楚楚，了了分明，它不是無心。這就是大乘菩薩所講的中道第一義。念佛得會念!這種功夫用純熟了，漸漸的就融會到我們生活上，我們穿衣吃飯、待人接物，一切時、一切處、一切境界，也不是有心，也不是無心，都在中道上，那就相應了，這完全是功夫、是境界。這兩句是講用心。
底下兩句是講用功。『不可以語言造』，無法用語言來說清楚、說明白。言語文字都有範圍、都有界限，大乘、一乘圓滿的義趣，它在言語文字之外，言語文字不能廢棄，但是意在言外，這就是說你要會聽。如果你只聽言語、只看文字，那就錯了，那就是死在句下，你不會開悟的。會開悟的人，要懂得弦外之音，懂得它言外之意，那你才有悟處。所以離開語言文字不行，執著語言文字也不行。這句是講教下，是用語言、文字，文字是經典，講經說法是語言，死在句下，死在教下，不能明心見性。『不可以寂默通』，是專對禪宗講的，禪宗完全是由禪定下手，不要語言、文字，行不行?不行!定功縱然達到四禪八定，也不能見性，再往上提升一級，到九次第定，有能力超越六道輪迴，還是不能見性，為什麼不能見性?因為他還執著有個禪定，只要有一絲毫的妄想執著，都是心性的障礙。所以大乘法門裡面，它所用的方法，說穿了只是破執著而已。
鈔【離四句，絕百非。】
佛為我們說四句、百非，四句、百非是總括一切妄想執著。佛舉一個例子，「空」是一句，「有」是一句，「亦有亦空」是一句，「非有非空」是一句，這叫「四句」，從這四句再推演、變化就成一百句，佛舉這一個例子，這一個例子涵蓋一切眾生的妄想執著，總不外乎這個原則。四句、百非統統離開了，你的妄想執著就斷盡，心性自然就顯現，哪裡要求?不須要求，自然就顯現了。可是我們聽了佛講的這個道理，說得好像是滿簡單的，事實上我們沒法子做到，原因就是我們這四句、百非從無始劫以來就養成牢不可破的習慣，想離離不開，想斷斷不了，起心動念都落在四句、百非裡面，能把這個事實真相搞清楚的，那就相當不容易，能夠真正離開斷掉的，談何容易!大乘法裡面能夠真正離開斷掉，圓教初住菩薩以上，也就是我們常講的斷煩惱、破無明，破一品無明、證一分法身，才是「離四句，絕百非」;只要四句、百非在，你就沒有方法破無明，就沒有辦法證得真性。
鈔【空裡栽華，波心踏月，無汝措手足處。】
這是比喻。『空裡栽華』，花要栽在地上，或者栽在花盆裡，虛空當中怎麼栽花?『波心踏月』，夜晚在水面上有月亮的影子，你在波心踏月。這都是說難，都是說不容易做到的。『無汝措手足處』，這是比喻心性難以理解、難以證得。
鈔【是故靈山上德，終成敗北之愆;漢地金剛，始有滅南之想。】
這是舉兩段故事來證明。『靈山上德』，這是法華會，世尊在靈鷲山講《法華經》。
演【靈山上德，終成敗北者，靈山會上五千退席。】
這些跟釋迦牟尼佛很多年的小乘學者，聽到佛講《妙法蓮華經》，他聽了不能理解，認為佛說法反常，「五千退席」，五千人退席不聽了。
演【及華嚴會上不見舍那之輩。】
這就比喻作「敗北」，為什麼?不能見性。佛講《法華經》，是對跟他的這批學生，根性逐漸成熟了，是為他們說的;沒有成熟的，就不能接受，不肯相信，退席不聽。這就好比打仗，這些人打敗仗，退出了。
演【漢地金剛，始欲滅南者，德山號周金剛，不信南宗單傳直指之說，作青龍鈔，逕往南方，欲滅南宗。】
達摩到中國來傳禪，「單傳直指」，禪家之宗旨，不依經論文句，單傳心印;直指人心，見性成佛。六祖惠能在黃梅(江南)弘法，叫做南宗。德山禪師，號稱周金剛，他俗家姓周，德山是他的法名。德山是《金剛經》的專家，一生專攻《金剛經》，他對於禪宗承傳很不滿意，他作《金剛經》的註解，叫《青龍鈔》。那時候經跟註解都是手寫的，他注得很詳細，分量篇幅很大，所以走路的時候挑一個擔子，一頭是行李，一頭就是他的著作，準備拿這註解去找禪宗這些大德辯論。走在路上，肚子餓了，剛好遇到賣點心的老太婆，距離禪宗道場已經不遠了。他就跟她買點心，老太婆問他，擔著什麼東西?他說：《金剛經》的註解，《青龍疏鈔》。老太婆聽了之後，她說：我有一個疑問，《金剛經》上的，你要能答得出來，我的點心供養你;答不出來，你有錢我也不賣給你。他說：好!我是《金剛經》專家，你提出來。她就問：《金剛經》上說三心不可得，請問法師，你是點哪一個心?他說不出口，就把他問倒了。他一想，南宗的法師了不起，連個老太婆我都對付不了，我還敢去嗎?就不敢去了，把他的《青龍鈔》統統燒掉，作學生參學去了。「漢地金剛」，因為他是中國人、是漢人，周金剛他是有滅南之想。
鈔【能信是法，豈不難哉。】
能夠相信，實實在在不容易!這是說明「難信」，從稱性這個觀點來看，確確實實是難，這個難真有它的道理。
◎三、總結難事
經【舍利弗。當知我於五濁惡世。行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。】
蕅益大師告訴我們，釋迦牟尼佛成佛是念佛成佛的，這是《彌陀經要解》裡面講的;這個說法，古來的大德從來沒有說過釋迦牟尼佛成佛是念佛成佛的。蕅益大師說這個話是第一個人，他憑什麼說的?就憑這句經文說的。這是釋迦牟尼佛對舍利弗講的，他自己說的。『行此難事』是念佛，信願持名，這是難事，『得阿耨多羅三藐三菩提』是成佛。蕅益大師不為我們指出來，我們天天念《彌陀經》，就這麼含糊籠統打馬虎眼過去了，從來沒有注意到這兩句經文這麼重要!釋迦牟尼佛念佛成佛，十方三世一切諸佛跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，最後成佛都是念佛這個法門成就的。明白這個道理，明了這個事實，我們才曉得華嚴會上為什麼文殊、普賢也要求願往生淨土，就是這個道理。所以一切諸佛如來最後成佛都是念佛成佛的，蕅益大師不說，我們的確很難發現，經過明眼人一指點，仔細一看，沒錯，是有道理。
經【為一切世間說此難信之法。】
這個難信之法就是念佛成佛之法。
經【是為甚難。】
這一句是總結前面二難，自己成佛難，為眾生說成佛之法難。我們看註解：
疏【述諸佛語，重為申明。見此二難，古佛不虛為讚辭，今佛非濫膺美譽，實語實行，兩相符合，萬代眾生，當諦信而勿疑，感恩而無已者也，可謂反覆叮嚀，婆心大切矣。】
蓮池大師這幾句話說得非常懇切。『古佛』，在本經前面所看到六方佛對釋迦牟尼佛的稱讚，是真實不虛。『今佛』是指釋迦牟尼佛，是我們的本師，他可以承當一切諸佛的讚美，當之無愧。諸佛如來讚嘆的是真實語，釋迦牟尼佛自行化他是真實行，『實語實行，兩相符合』。下面是蓮池大師勸勉我們，『萬代眾生』，不止當時!這個法門傳之於後代，希望後代的同修有緣遇到了，千萬不要懷疑，一定要真正的相信，要感佛之恩。感諸佛之恩，當然我們也感激蓮池大師的恩德。因為這部經，說實在話，沒有蓮池、蕅益大師為我們指引，我們怎樣去念，也沒有辦法了解經中深奧的義理。我們看不出來，這是這兩位祖師大德指引我們。『反覆叮嚀，婆心大切』，婆心就是慈悲心。人到老了，知道自己來日無多，所以對於後輩的愛護那是出自於真心，跟年輕的時候不同!年輕的時候有虛情假意，年老的時候，我這一生快要過去了，快要離開這個世間，所以對於底下一輩年輕人的愛護出自於真誠。往往我們形容真實的慈悲都叫做「婆心」，老太婆的心真實慈悲，這是比喻諸佛菩薩祖師大德。
鈔【得道之難，其難有二。】
二難，一個是得，就是成佛的難，一個是說法難。成佛難有二：
鈔【一謂善世得道，未足為難，今於惡世。】
這就難了。我們今天學佛，能夠放下萬緣，得生淨土，給諸位說，我們今天擺在面前是兩種狀況：一種是往生，一種雖念佛而不能往生。這都是事實，就像從前李炳老所說的，現在念佛人，一萬個念佛人能往生的大概是三、五個而已，絕大多數不能往生，原因在什麼地方?『惡世』，你在這惡世里自己不能獨立做主，你會隨著境界轉，這樣念佛就不能往生。那能往生的，給諸位說，你的功夫成就比過去那些往生人都高，為什麼?過去那些人環境多好，沒有這麼多的惡緣，那些人要生在今天照樣不能往生，這個一點都不假。在這種環境裡面，我們能往生，我們的功夫就超過古人，這都是事實。就像前面所講的，如何在五濁惡世能夠自立自強，不被外境干擾，一心向道，這個道就是往生極樂世界的大道，這是真實功夫。這是第一個難處。今天念佛人不能往生，我們不能怪他，外面的環境的確障礙太大，確實不是一般泛泛之流能夠抵得住的。內有煩惱習氣，外有惡緣，這個惡緣有人事環境、有物質環境。物質環境，五欲六塵的誘惑;人事環境，你所交往的親戚朋友，他們不學佛，他們貪圖名聞利養，把你拉下去。你想學佛，他不讓你成就;你想這一生了生死、出三界，成佛作祖，他偏偏要把你往三惡道拉，要叫你享受這花花世界，他那一番美意，後果是不堪構想。人事環境、物質環境不好，不利於修行，在這裡頭成就不容易。
鈔【二謂惡世得道，而得小果，猶未為難;今得無上菩提，是以難也。】
小果，小善來生得人天善報，這個有。我們在社會上看到心地很善良的人，盡心盡力來做這些慈善事業幫助社會，救濟貧苦，這是人天小果，我們常常能看見。要再往上提升，也不是個容易事情，能夠嚴持戒律，身心清淨，斷見思煩惱，斷個幾品而已，斷不乾淨!斷乾淨了，那他就證果。在末法時期，已經見不到證果之人。換句話說，煩惱可以斷幾品，斷不乾淨，他壽命就到了，這非常不容易成就。我們這個法門，往生不退圓滿成佛，確實難之難矣。一生到西方極樂世界，給諸位說，一切大小乘佛法雖然沒學過，自然就通達。你要問，為什麼通達?我們講，我們是凡聖同居土往生的，生到西方極樂世界確實沒有明心見性，為什麼也通達?這裡頭第一個原因，是阿彌陀佛本願威神的加持，我們在《無量壽經》念四十八願知道了。第二個，我這一生雖然沒學過，我前生學過，前生還有前生，過去無量劫所學的東西，現在統統都記起來了、都會了。佛力加持，無量劫所修行的東西統統可以現前，現在都得受用，這麼一個原因。
鈔【說法之難，其難亦二。】
說法之難也有兩種。
鈔【一謂善世說法，未足為難，今於惡世。】
這一點，我們現在的體會很深。古時候那個社會，縱然沒有讀過書、不認識字的，他也接受過倫理道德的教誨、社會的風俗習慣，從小養成他一個倫常道德的觀念。雖然沒有念書，不認識字，他懂得孝順父母，懂得友愛兄弟，處事待人接物他都懂得分寸。今天在表面上看，我們的教育普及，幾乎每個人都接受過教育，倫常的觀念沒有了，天下大亂，原因何在?從前的教育，教育的宗旨是教我們怎樣做人;今天的教育不教你怎麼做人，是教你技術，在社會上怎樣去賺錢，是功利的教育。中國人從前那個教育叫聖賢的教育，它的目的是教你做聖人、做賢人。不像現在，現在的教育目標不是叫你去做聖賢，這個不一樣!聖賢是從做人的基礎上建立的，所以從前人知道孝親尊師。現在學生批評老師，老師難當!這樣的心態，老師還能教學生嗎?還願意教學生嗎?師道沒有了，換句話說，怎樣做一個人，不知道了，沒人教了，這個社會要想不亂，那是不可能的。所以在這個社會裡面，講成佛、成菩薩這個法門，太難了!誰肯相信?一般人要眼前的利益，稍稍遠一點，幾個月以後，一、二年之後，他不要了。他要立刻得到利益，所以不能接受、不能相信。
鈔【二謂惡世說法，而說其易信者，猶未為難;今說難信之法，是以難也。】
什麼叫易信?他思惟想像能達得到的，還勉強可以接受，想想不錯，還有這個道理。像這種法門，「言語道斷，心行處滅」，他怎麼會相信?這要他接受就太難了。
下面蓮池大師為我們舉四個比喻，用淺顯的比喻讓我們體會釋迦牟尼佛自行化他這兩種難處。
鈔【略為四喻，第一喻者，譬如有人，身入大海，復乘破舟，復遇逆風，復沖巨浪，復值羅剎魚王毒龍，危在頃刻。】
有人乘破船航行於海上，遇到大風大浪，遇到羅剎、大魚、毒龍，非常危險。
鈔【而能於中，安穩得渡，是之謂難。】
這個破船在這樣海難之中能平安渡過，這個難!這是形容自渡難。
鈔【不但自渡，並渡諸人，置之彼岸，是難中難。】
不但自己能渡過，看到其他船上遇難的人，他還要去幫助別人。這就比喻說法難。
鈔【大海、破舟、逆風、巨浪，及羅剎等，此喻五濁。】
比喻五濁。
鈔【自渡，喻得道。】
成佛。
鈔【渡人，喻說法也。】
我們想想這個狀況，多麼困難的事情!
鈔【第二喻者，譬如有人，身罹重病，復處風露，復乏飲食，復遭跌扑，復值庸醫，誤進藥餌，危在頃刻。】
已經得重病，又躺在露天之處飽受風寒，又沒有飲食在那裡挨餓，又跌了一跤，又遇到醫生把他的病診斷錯誤，又吃錯了藥，病危，很快就要死掉了。
鈔【而能於中，調理痊安，是之謂難。】
在這種狀況，居然他能好轉，他能恢復，這個不容易，難!
鈔【不但自療，並余病者，皆使平復，是難中難。】
重病、風露、乏飲食、跌扑、庸醫、誤進藥餌，比喻五濁惡世;自己調理，比喻成佛;幫助別人，比喻說法，確實不容易!
鈔【第三喻者，譬如有人，身在囹圄，復膺楚撻，復系枷杻，復染疾疫，復被監押，將臨誅戮，危在頃刻。】
有人被關在牢獄，不得自由，楚撻是鞭打，枷杻是腳鐐手銬，身上還染病，又被判死刑，命危在旦夕。
鈔【而能於中，忽然解脫，是之謂難。】
在性命交關的時候，遇到大赦，他能脫離監獄，這個難!很不容易。
鈔【不但自脫，並諸罪人，悉得免離，是難中難。】
這就比喻說法。
鈔【第四喻者，譬如有人，身墮井中，復遇毒蛇，復困荊棘，復淹寒水，復值惡人拋擲土石，危在頃刻。】
這個人落在井裡，井底有毒蛇，又有帶刺的植物，井水冰冷，又遇到惡人丟石頭到井裡面。
鈔【而能於中，騰躍而出，是之謂難。】
在這種狀況之下，這個人能從井裡出來，這個難!毒蛇等是比喻五濁惡世。『騰躍而出』，比喻自己成佛難。
鈔【不但自出，並余同墮，俱時上升，是難中難。】
這是比喻說法難。
鈔【五濁等喻，義說同上。】
後面三段，五濁這個意思跟第一段所講的完全相同，我們讀了自然想像得到，所以就省略。
鈔【此之四喻。】
上面講的這四種比喻。
鈔【略喻釋迦二種難事，明淺易曉。】
從比喻當中，我們能想像到那個難的狀況。世尊在五濁惡世裡面示現成佛，為一切眾生說淨土往生的法門，就像前面比喻的困難。說實在的，只有超過，沒有不及的。
鈔【使知如來不憚劬勞，備歷艱苦，為我等故，行難中難，一至於此。】
唯有我們真的了解、真的明白，對佛才會感恩戴德，佛對我們恩德之重，確實超過父母。這些艱難困苦，我們父母做不到，佛菩薩能做到。
鈔【聞斯難者，皆應喜悲交集。】
真正明白這個事實真相，一定會有這個態度出現。『喜』是歡喜，歡喜我們這一生有緣讀到這部經典，有緣聽到這個法門。『悲』的範圍就廣，一個是感激佛祖受盡千辛萬苦，成佛道、說經典，這是為了我們;歷代祖師大德代代相傳，也是為了度我們;第三是悲自己過去生中沒有智慧，曾經聽過這個法門，不能信、不能發願、不能修行，以至於空過;再悲憫一切眾生，像我過去情形一樣，今天這個法門普遍宣揚，他聽了不相信，信了不發願，願了不肯念佛。
鈔【感極呼號，聲震三千大千世界，勇猛精進，思報佛恩。】
真正懂了、真正明白了，他表現出來自然是這樣。如果沒有這種感情的流露，換句話說，他對這個經典還是沒有明了、沒有透徹，為什麼?依舊痳木不仁。真正明白、了解，『悲喜交集，勇猛精進』，他一定是這個態度，不需要人勸勉叮嚀。怎樣報佛恩?怎樣報祖師恩?大師在此地告訴我們，這一句非常的重要。我們許多為佛弟子，今天知道這個法門，依照這個法門修學，得一點好處，都想來報佛恩，不知道怎麼報法。
鈔【欲報佛恩，不越二事：一者自利，二者利人。】
你記住這個原則就對了，真正報佛恩，要自利利他。我們現在實在沒有智慧。什麼叫自利，什麼叫利他，搞不清楚!把自害當作自利，把害他當作利他，這就是愚痴。
鈔【自利者，於此惡世，力行此道，因得往生，亦云為難。】
什麼是自利?『力行此道』，努力修學這個法門。這個法門，佛在這經上講的三個條件：信、願、持名，我們要深信，要真正發願求生西方極樂世界，二六時中(一天到晚)心裡只專注這一句佛號，那你就決定得生。難!難在哪裡?難在把世間一切法、出世間一切法統統放下。不肯放下，難!你就不能成就。放下，諸位不能錯會意思，不是講事上放下，事固然有障礙，障礙不大，心上要放下，這個重要。很多人剃頭出了家，事上放下了，出了家之後比在家事更多更煩，哪有放下?佛教我們放下是在心上放下，決定不沾染，這就對了。一切時、一切處、一切境界之中，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上，這叫做自利，這叫做專念。所以，專念不在口上。口上一天到晚阿彌陀佛阿彌陀佛，心裡還有名聞利養、還有牽腸掛肚，那個念佛不能往生，古德常講「喊破喉嚨也枉然」，不能往生。心上真有，他不念也能往生，因為那個念是心念，他不是口念，他心上真有。
有一個居士問我：念佛要怎樣才能得力?他念了好幾年，覺得功夫不得力。我就跟他講：放下，不放下，功夫怎麼會得力?不放下，念佛就有夾雜。他說：師父，我什麼都可以放下，我的孫子放不下!我說：那就沒辦法了。我告訴他：把你牽掛孫子那個心換成阿彌陀佛，你就一定往生。你們想想看，他「孫子孫子」不會掛在口上，不會一天到晚念的，他沒有念，他心上真有。口裡一天到晚阿彌陀佛阿彌陀佛，他心上沒有，沒用!心上有，口上沒有，管用!這一點非常重要。念佛就是心上真正有阿彌陀佛，念經是心上真正有《無量壽經》，不是口裡有《無量壽經》，那個沒有用處，要心裡有才管用。這是講怎樣自利，怎樣能往生。世間這些事隨緣，好事看到，點點頭很歡喜;壞事看到，點點頭也歡喜，絕不牽掛在心上。當然佛弟子有責任規過勸善，遇到人做壞事，勸他幾句，他聽，很好，不聽，算了，不要再計較，不能把這個事情掛在心上，這就對了。心上一定要牽掛阿彌陀佛。《無量壽經》教給我們一向專念，《彌陀經》上講一心不亂，《觀經》上講一心繫念，可見得心上有佛那叫真正的念佛。
鈔【利人者，於此惡世，復勸諸人，共行此道，同得往生，是則亦云難中難也。】
怎樣利他?利益眾生，諸位要知道，其他的法門利益小，只能在阿賴耶識種一個佛法種子而已。這一生當中要想超越三界六道輪迴，要想不退成佛，說實實在在話，只有念佛法門;八萬四千法門之外，這叫門余大道。除這一法之外，沒有第二個法門，你要找第二個法門能成就，那你就錯了。我們今天要想幫助別人、利益別人，我一定把第一法門介紹給你，這個法門決定有效。如果我告訴你其他法門，那個法門決定不可能成就，我怎麼對得起人?怎麼對得起佛菩薩?佛菩薩對我們這樣的恩德，我們打幾個折扣來對人，這與佛的心愿就不相應。還有人故意來找痲煩、來刁難，有人說：你們只提倡念佛法門，只提倡《阿彌陀經》，佛法在你們手上不統統都滅盡?他說的也很有道理，其實這叫偏見。這個法門，一定是善根福德因緣成熟的人，換句話說，這個法門是度成佛的人。你那個樣子還不像成佛的人，這個法門對你只有種個善根，不能成就。你這一生當中確實有資格成佛，這個法門對你起作用了。所以我們曉得，一切法門都是為眾生培養善根福德的，這個法門是一切善根福德因緣成熟的人一生決定得度，所以這個法門是無上法門，第一法門。我們用這個法門勸人，人家善根成熟，這個緣給他，太好了!他就成就。縱然他不能接受，所謂「一歷耳根，永為道種」，把西方世界殊勝的緣在他八識田中種下去，這是無量功德，他來生或者多生多劫之後，這個種子一定會成熟，他一定是以這個種子而得度，這是真正不可思議。這是比喻裡面，大師為我們說明世尊成道、說法難，我們報恩，唯有自利利他，這才真正是報恩。我們今天就講到此地。