「詳之則為十玄妙門。前於判教一節中曾淺述之」。這一段我們在前面概要裡面，把「十玄門」也詳細的做了報告，前面講過。「今經」，現在看我們這部經。「阿彌陀佛即是毘盧遮那如來」，阿彌陀佛是報身佛，毘盧遮那是法身佛，法身是體，報身是相，應化身是作用，《華嚴經》上講體相用，用大方廣三個字來表示。大是法身，方是報身，廣是應化身，廣是作用，作用廣大。一即是三，三即是一，這三身佛是誰?給諸位說，是自己自性裡面的三身佛。阿彌陀佛是誰?是自己的報身，毘盧遮那是自己的法身，所有一切諸佛菩薩都是自己的應化身，自他是一不是二，這叫事事無礙。學佛講證果，證什麼?終極的目標是證得三身就是自己的一身，這叫證得。
法身毘盧遮那，這個名號是印度話，翻成中國的意思叫遍一切處，換句話說，它無時不在、無處不在，它沒有形相。用現代的話來說，法身它不是物質，它也不是精神，它是物質精神的本體，哲學的名詞叫本體。物質從哪裡來的?精神從哪裡來的?是從它那裡變現出來的，但是它本身，它不是物質，它也不是精神。在佛法它有很多名稱，佛經裡頭至少有五十種以上的名稱，說這樁事情。佛為什麼用這麼多名稱來說一樁事情?叫你們對名相不要執著，名相是假的，你曉得它的意思就行了，一執著就錯了，你就著了相。這是佛菩薩教學的善巧，教我們不執著名相，要懂得實質，你真正才能夠悟入。
阿彌陀佛，那就是有相了，真的有身體，像我們現在一樣，這個身體從哪裡來的?從法身來的。我們這個身體從哪裡來的?給諸位說，也是從法身來的。那我們這個相跟阿彌陀佛的身相為什麼不一樣?阿彌陀佛心清淨，我們的心染污。阿彌陀佛的心裡，不但沒有貪瞋痴慢疑，分別執著都沒有，不但分別執著都沒有，六根在六塵境界他根本就沒有起心動念，這就叫報身。
如果起心動念，那就不叫報身，叫應化身。我們的身是應化身，我們這是什麼應化身?是善惡業報應化身，這就非常低級。簡單的說，我們的身是善惡業報身，過去生中造的善業，現在在人間享福，有福報。過去生中造很多不善業，那你現在在人間受苦，受苦受難這是業報，都有因的。
佛家常講，「萬法皆空，因果不空」、「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰沒到」。這時辰是什麼?你現在在享福，是你過去生中的善報、善業，等你善業的報報盡，這叫時候到了。善業報盡，報盡以後怎麼樣?你阿賴耶識里還有惡業，惡業就現前，現前你就受惡報。惡報受完，你又會到人間來，所以人間好像是一個交換的中心點，你會到這裡來，到人間來投胎。由此可知，我們就曉得，三善道是消你善業的，叫消業!三惡道是消惡業的地方，統統消完了，再到人間來修行。到人間來你又造業，如果再造惡的業，那你再到三惡道去;你造善業，你就到人天兩道去享福去。
淨土大經解演義 (第一九四集) 2010/11/13 香港佛陀教育協會