已說立義分。次說解釋分。解釋分有三種。云何為三。一者顯示正義。二者對治邪執。三者分別發趣道相。
在前邊已經講說這個立義分這個道理，那麼現在再講說這個解釋分。「解釋分」，就是把立義再解釋明白一點。在這個解釋分里又分出來三小科。這個解釋分有三，這就是標明了這個解釋分有三種。「云何為三」：云何為三呢?這是征問詞，征問說，怎麼叫有三種呢?
「一者顯示正義」：這個第一種就是顯示正義。什麼叫正義呢?就是這個真如平等的心，這是正義。
「二者對治邪執」：什麼是邪執呢?邪就是不正當的執著。那麼有兩種：第一是我邪執;第二呢，法邪執：執著我，執著法。執著我的人，對我相就看不空;執著法的人，對法相也看不破，所以這叫邪執。
「三者分別發趣道相」：第三者，要分別這種發菩提心，趣向這個無相道果這種的相。這第三種。
顯示正義者。依一心法有二種門。云何為二。一者心真如門。二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法。此義云何。以是二門不相離故。
「顯示正義者」：顯示這個真正的這個義理。「依一心法」：他依照這一種心法;這個心法也叫「法界」，也叫「真如」，也叫「如來藏」。「依一心法。有二種門」：在這一個心法，分別出來有兩種門，這是總標，總起來標明了這兩種門。「云何為二」：這又征問了，說怎麼叫有兩種門?
「一者」是「心真如門」：這第一就是心的真如門。這個真如也叫如來藏性，也叫一真法界。「二者心生滅門」：二者是這個心，隨這個染緣就生滅，有生滅門。隨這個淨緣，就是真如門。「是二種門」：這兩種門--無論你是真如門、是生滅門，這兩種門「各總攝一切法」：那麼一切法，都從這個二種門裡頭總攝著。「總攝」，就是總包括在這一切法。「此義云何」：這個道理是怎麼樣子呢?
「以是二門不相離故」：因為這雖然說是兩種門，但是還是一個。真如和這個生滅他不相離故，不相舍離。那麼這個生滅，是依著真如來生存的，也就是在《楞嚴經》所說的：一念不覺生三細境界為緣長六粗
在這個，本來是真如，真如什麼樣子?真如沒有一個樣子，也沒有一個顏色，就是一念的真心。那麼本來是本覺，因為生了一念的無明，就變成有這個妄了;有妄就有生滅了。所以雖然生滅，也沒有離開這個真如;雖然真如，那麼也包括裡邊有這個生滅。這個生滅和真如不相離故：這兩種的門是不相舍離的。那麼這個真如是隨緣不變。那麼常隨緣，他常不變;常不變又常隨緣。真如也就是如來藏。
這如來藏，可以這樣講，是這個藏(zang-4ㄗㄤˋ)字，可以當一個藏(cang-2ㄘㄤˊ)字講。藏(cang-2ㄘㄤˊ)就是隱藏起來了;隱藏起來，就是人看不見的。人所看不見的，這叫隱藏起來。什麼隱藏起來呢?這個如來隱藏起來。如來怎麼樣隱藏?隱藏到什麼地方去了呢?這個如來啊，隱藏到眾生的心裡去了，所以才說「一切眾生皆有如來智慧德相。」
為什麼有如來的智慧德相?就因為這如來藏在眾生的心裡。這個心裡有一位如來在這兒藏起來，所以也就是如來的心。如來藏，又可以叫如來的心，也可以叫如來的性。這個具足一切的功德，具足一切的智慧。這種功德是無窮無盡，這種智慧也是無窮無盡的。功德和智慧，也就好像這個財寶一樣。這個如來藏也就是一個大寶藏。這裡邊七寶都具足：金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，都在這個如來藏性裡頭所包含著。所以我們這個心裡頭，具足一切的法寶，一切的僧寶，一切的佛寶。所以，叫如來藏。
那麼有的時候，你要修行，把這個如來藏性發掘出來。這一位如來他藏不住了，現出來了。這好像我們開礦，得到這個寶藏，得到金礦，得到銀礦，得到琉璃的礦，得到啊這個赤珠、瑪瑙這種種的礦，得到金剛鑽的礦。那麼得到這個種種的礦，所以叫如來藏。我們現在講這個真如，也就屬如來藏的別名。這如來藏好像個大礦產似的，我們還沒有發掘出來。我們要發掘出來，證得這如來藏性，那時候就三十二相、八十種好;三覺圓，萬德備，所以就稱如來、應供，正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，就都現出來了。
那麼現在我們為什麼沒有現出來呢?為什麼這個如來藏起來了?就因為我們沒有修行，沒有用功修行，沒有開這個礦;這個礦沒有開，所以就有很多這個不乾淨的東西，在這個礦上邊遮蓋著，所以就有了生滅了。有了生滅，你要是發現自己這個寶藏，把這種染污的沙泥土都拿到一邊去了，那麼現出你本有的這個智慧礦，你就證得如來的智慧德相了。
心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離妄念則無一切境界之相。是故一切法從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異。不可破壞。唯是一心故名真如。
這個「心真如者」：怎麼這個真心又叫真如呢?這個心真如門是怎麼一回事呢?「是一法界大總相法門體」：這個心的真如門，就是一法界。這一法界：法界也就是真心;真心也就是法界。這個法界雖大，心量和這個法界是一樣大，所以叫「是一法界大總相法門體」;這叫「大總相法門體」。這是法界所有一切的世出世法、一切色法、心法的總相。「總相」，就是一個總括起來，總體相，沒有分開，這叫一個總相法門體。這個總相法門體，也就是我們一念的真心，也就是這個真如的體。
「所謂心性」：所說的我們這個心性，「不生不滅」：它也無所生，也無所滅。因為它不生不滅，所以這個體就是個道。「一切諸法唯依妄念而有差別」：那麼這個總相門，沒有分別的時候，就是叫大總相門，又叫真如門。那麼等這個妄念一有了;一有這個妄念了，「唯依妄念而有差別」。生出這個妄，打了妄想了，就是那個無明了。一有這個無明了，就有了差別了;有差別相了，就不是總相門了。有差別相了，就變成生滅了，有生有滅了。本來是不生不滅的，但是依真起妄，有這個妄念一起來，就有了分別了。本來是不生不滅，不垢不淨，不增不減的，這是個大總相門，但是一打了妄想，就有了分別了，有差別了!
「若離心念則無一切境界之相」：要離開我們這個心--真心和這個妄念--離開這兩種的話，「則無一切境界之相」，什麼也都沒有了。我們所看的一切境界，都因為我們心裡生出的分別;我們心裡要沒有分別，這一切相也都沒有了。你見這個一切相，就著到這一切相;著到這個一切相，一切相就有了。這因為沒有離開心念;你要離開這個心念了呢?到那個本體上，就到那個大總相門上，那種境界呢，就沒有了。「則無一切境界之相。」
「是故一切法」：因為這個，所以這一切的法，「從本以來」：從那個根本上來說。從本以來，就是從那個法的根本上來說，是「言語道斷，心行處滅」呀!言語的道路也斷了，心呢，你想要想什麼，那也沒有了。心行處滅，都滅了，所以才說從本以來，「離言說相」：沒有什麼可說的。
這一切法，從本以來。這一切法也就是那個大總相門的法。從本以來，從它那個根本那兒來說。離言說相，沒有話可說的，因為它是不立文字的。所以又「離名字相」，你名字哪，文句啊，也說不出來的。你有言語相了，就有文字相了;有文字相，就有名句相。現在言語相都離開了，所以這個名字啊，文句啊也都沒有了。
名字，你說它叫個什麼名?你叫它說，喔!我知道，這是叫真如。真如，那是個假名了。根本那個法的本體沒有名字，你起出一個名字，那已經不對了。就到這種境界上，你說你還有什麼貪心?有什麼瞋心?有什麼痴心?啊?什麼心也都沒有了!你到那法的本體，和這個法界合而為一了，所以離名字相。
「離心緣相」：這個心裡，你攀緣：你不要說在外邊表現出來攀緣，你心裡這個攀緣相都沒有了。為什麼呢?言語道斷了。言語，那個所說話道路沒有了，斷了。說那啞吧，他是言語道斷了?不錯!那你就學個啞吧了!你要真能學啞吧，那也就到那法的本體上了。但是，你絕對學不了的。有一天不說話，你憋得啊!覺得我有很多話要和人講。啊!和誰說呢?要找一個對象了。哈!
***
在香港現在有一個慧德;慧德法師，這個是個阿羅漢境界，是個這個獨覺的境界。他，以前我想要到暹羅的時候，他不叫我去暹羅，要和我打同參;打同參，住山，打同參去。我說你參悟你的;我參悟我的，怎麼可以同參呢?他，完了，喔!是有一點明白了。就這人，我就說你參你的，我參我的，怎麼可以同參呢?你參你慧德;我參我安慈，我對他講，怎麼可以同參呢!完了，他明白了;明白了，於是乎不叫我。他叫我去暹羅。
那麼他就在香港各處住。住，他天天是坐單;坐單，因為不會用功，他坐得吐血。吐血，所以修行不是說是，喔!我用功就一定成;用功一樣有魔障。他用功用功就吐血;吐血，他也用功，他還是用功。他也不受人供養，也不拿錢;到什麼地方住，除非你不痲煩他，不去囉唆他，不和他講話，這麼他在那兒住好的，好好地在那兒住。你有一個居士和他一講話，他就跑了，再就不在這兒住了。或者你有一個居士來供養他，或者拿一盒餅乾哪，或者拿一點錢哪，去供養他。啊!他看都不看就跑了，不在這兒住了。他認為這個就是痲煩了!
那麼在大嶼山寶蓮寺住了幾年，又在萬丈瀑那兒也住了大約住有一年呢、半年。不知道以後哪一個居士給他添痲煩，他就跑了;我都不知道，他就跑了。因為這個人呢，他真修行，這一些個居士也專一想要供養這個真修行的人。各處找啊，變著方法來找他;找他就要供養他。一找著他，他就跑了;一找著，他就跑了。你看!這才是真正修道的本色呢!不是一天到晚和居士囉囉唆唆的，沒有話也擠出來幾句話來攀緣;不是的。
他現在在香港東林念佛堂那兒住呢。住啊，吃飯吃人家剩下的飯;人家不吃的飯，哎!他拿來吃。如果不給他這個飯吃，他就不住了，他就走了。那麼穿衣服穿得破破爛爛的，住房子住在那麼一個小小的小茅棚。他吃完了東西，把門一關，也不和人講話，一句話也不講。那真是他言語道斷了，真是想裝啞吧了;不是像這個假裝。他真要啞吧了，真要啞吧了，不講話的。他說話的聲音很小的，好像沒有氣了似的!大約他不說話的原因，也就因為沒有氣。他一說話，就好像你要咬到你耳朵上，才可以聽見他講話。
那麼不是像你們這一班人，跑到佛堂里大喊大叫，超兒八喊的。說我不叫在佛堂講話，就專門跑到佛堂里來談話;專門跑到佛堂里來，哎!這麼一見著我，喔!嚇得，知道犯規矩了，害怕了，就跑了。這個已經是不守規矩了。那麼守規矩的人，你要尊重佛，尊重法，尊重僧，不可以攀緣。
好像這慧德，在香港，這是第一個修行人。還有第二個，就是恆定。這恆定呢，我離開香港這麼多年，他也不攀緣，也是一天把門關起來，誰來他也不見，不和人囉唆。那麼有他一定的護法，到時候給他送米去，送吃的，送用的東西。這就是言語道斷了，不講話了。說是那會不會餓死?連話都不講了，還管他餓死幹什麼?啊?餓死不最好了嘛!說，那我不行。你要行啊，你就是得到真如的本體了。
離心緣相，心裡都不攀緣了;不是像那個某某的修行，沒有吃飯，打妄想，有人給我送點供養來可不錯。啊!這一打妄想，就送來了。這就叫「心緣相」，心裡有緣慮，有攀緣思想。
「畢竟平等」：究竟它是平等的;是法平等，無有高下。「無有變異」：這個大總相法門體，它是不變的，沒有變異的。「不可破壞」：你沒有法子破壞它。它根本就無相的，你有什麼可破壞的?「凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。」因為它沒有相，所以你沒有可破壞的。說，我知道，那當然是什麼也沒有。你要能什麼也沒有，那也沒有人破壞得了你。
「唯是一心故名真如」：就是一個真心，一個真心的本體，所以給他起一個名字，起一個假名字，就叫真如。(……)
那麼以後，每逢有 lecture(講法)的時候，或者有什麼法會的時候，找一個(……)發菩薩心的人做修羅，在這個門口那地方。外邊現出一個修羅的樣子，裡邊呢，存著一個菩薩的心，那麼看著門口，保護我們這個道場。這是很要緊的。那麼這什麼樣的人呢?這個人，面最好很惡的，心裡很良善的。你們看你們哪一個能做這個責任，也可以發心，坐也坐到門口那地方。拜佛的時候，在門口那兒也放一個拜凳，在那兒拜。這發菩薩心就是護法菩薩;發修羅的心就是現這個修羅的相，而教化眾生。因為現在外邊來這些個給我們添痲煩的人，都是一些個修羅的樣子，所以你們看看誰可以做這個，那麼就發這種菩提心。這是我們護持道場很要緊的一個責任。
那麼我前幾天講，說這個左右的問題，今天我看見這個男人都站在這邊了。以後我們不要分得太清楚了;分得太清楚了，也很痲煩的，令人打妄想打多一點。啊!又說站對了;那個說，喔!他站錯了;那個說，啊!站得不對：那麼妄想很多。以後，還是這麼分而不分;不分而分，這種的境界是很高的。你要無相即菩提，你沒有我相;男不知道是男的，女不知道是女的，能以這個樣子，那就是離道很近了。所以，你本來是個男人，說自己是個比丘尼，那你就站到比丘尼一塊去囉!你本來是個比丘尼，說我原來是個比丘，那你就站到比丘一起去。沒有什麼問題。
那麼這邊呢，這是班首的位置，那麼常常要有人站到班首的位置上，好帶一帶班子，所以這一切法都無有定法。你要是有所執著，說有一定了，那就是個死的了。所以我現在就教給你們，教這個不定法：今天這樣子，明天那樣子，叫你們不知道是怎麼樣子好!
以一切言說假名無實。但隨妄念不可得故。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念故。名為真如。
「以一切言說假名無實」：你所能說出來的這個言語，都是沒有真實的;要是真實呢，你就說不出。你能說出來的，能用言語來表達出來的，這都是假的。在《金剛經》上說，說，「凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。」那麼在這兒可以這樣說，凡所有言皆是虛妄，若見諸言非言，即見如來。因為這個道理是一樣的。所以你能以觸類旁通，你就明白佛法了;你要是，喔!那相是相，言是言呢……相是能看見的，言是看不見的;言是看不見的，也是虛妄的。
你能看見的和看不見的，凡所有有聲音的，這都是虛妄的;要無聲無嗅，那才是至矣盡矣，無以復加矣。無聲，你聽也聽不見;無嗅，你聞，它也沒有什麼味道，這叫無聲無嗅。至矣，至到極點了，到極點了。盡矣，沒有了，什麼都沒有了。你要能有所加，有所減，那都沒有至矣盡矣。
這既無加也無減，這就叫不增不減，也是不生不滅，也是不垢不淨的本體，所以才說，「一切言說，假名無實」：都是假名，沒有實在的體。
「但隨妄念不可得故」：你所說出來的，這都是虛妄的，都不是真如。「不可得故」：啊!你能說出來的，無所得。你說你得個什麼?所以說無所得故，都是妄念，都是隨妄念而有言說;你要沒有妄念，就沒有言說了。所以妄念無實體，它沒有自己的本體。「言真如者」：就是給它起個名叫真如。這個真如，「亦無有相」：也沒有一個相貌。
你說真如是什麼樣子?是多長啊?是多寬哪?是多高啊?是多矮啊?長短方圓哪?啊?這個真如是個方的，還是個圓的呢?沒有。那麼這個真如，又有沒有什麼顏色呢?青黃赤白黑，它是什麼顏色呢?也沒有的。所以這個真如，既然沒有一個形，又沒有一個相;沒有一個形，沒有一個相，你說他這有個什麼?所以沒有相，真如也沒有一個體相在那兒。那麼沒有一個體相，是不是這個真如也是假的呢?這真如不是個假的;這是個最真的，也是個最如的。那麼沒有法子給它起一個其他的名字，所以就給它起個名字叫真如。因為沒有法不真，沒有法不如，所以叫真如。
「言說之極」：這個是言語道的那個極點，就是言語道斷了，心行處滅了。「因言遣言」：這個就是因為用這個言語來遣;遣開這個言語，來把這個言語又離開。因為這個言語，又要離開這個言語;遣離開這個言語，這叫「因言遣言」。「此真如體無有可遣」：唯獨到這個真如的這個境界上了，你就沒有可遣了。遣無可遣。你離無可離;遣無可遣，所以，這個它是真的，你破壞不了的，不可破壞的。它也不變易的。
「以一切法悉皆真故」：這為什麼遣無可遣呢?為什麼不能破壞呢?因為這一切的法，都到這個境界上，就到最真的那種境界上了。「亦無可立」：那麼說是它真，是不是還有一個可建立的東西在這兒呢?也沒有。亦無可立，沒有什麼可以建立的，就令你知道的，所以這「亦無可立」。
「以一切法皆(同)如故」：這個前邊這個真，是無可遣的。這個如呢，是沒有可立的，因為它本來就是如。如，如是什麼呢?如就是，就是這樣子。什麼樣子呢?就是這個如的樣子，沒有再可以給它加加減減哪，生生死死啊，垢垢淨淨的這些個問題，所以「亦無可立」。以一切法皆同如故，因為這一切法那個本體都是如的，如如不動。這個如就是個寂，寂然不動的樣子。「當知一切法不可說不可念」哪：你應該知道這一切的法，「不可說」，說不出來。「不可念」，你也不可以用妄想來想念它。「故名為真如」：所以，沒有法子給它起一個旁的名字，祇可以給它起個名字，就叫「真如」。
問曰。若如是義者。諸眾生等云何隨順而能得入。答曰。若知一切法雖說無有能說可說。雖念亦無能念可念。是名隨順。若離於念名為得入。複次真如者。依言說分別有二種義。云何為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體具足無漏性功德故。
前邊因為恐怕人執著，說一切法都是空，怎麼還有個真如呢?所以在這個論上就說，連真如也是沒有的，不過假名而已。這就是叫你這個人，學佛法的人離一切相。你能離開一切相，即一切法;你要不能離一切相呢，你就不明白一切法。你離開一切相，這就是一切法;一切法都是無相的，也無名的，就雖然有個名，你不要又執著這個名，來追究這個名了。這個名，名者是實之歸也。那個名是顯那個實體的，不是那個名就是實體。所以，你不要拿那個名，就是當那個體了。
好像你這個人，每一個人有每一個人的名字。這個名字，你可以寫信寫你這個名字，到千里萬里，從這個國家飛到那個國家，寄到那個國家去，用信寄去了。你這個名到那個地方去了，但是你這個體;你這個身體沒有去，那祇是一個名字。你一定要這個身體去了，那才是這個名的本體來了。你要那個人沒有去，你就寄一個名字去，人祇知道你祇是個名字而已。這個真如也是這個樣子。這個真如就是那個本體，那個自性的一個代名詞，所以你不要在這個代名詞上再來用功夫。
好像，譬如舉個例子來說，我們這兒「果前」是個名字，寄信寫到台灣去了。看著這個名字，這祇是知道有這麼個人，不能說，看著這兩個字，喔!這個人就是這樣子，就是這個兩個字這樣子。那就錯了!那個人還有一個人的樣子，所以這個佛法的本體，這個法還有法的樣子。那法的樣子沒有法子說得出來，所以，就用這個真如，來代表它的這個自性的本體，所以呢，才要這個即名離名，無可破壞，也不能建立。既然因為沒有一個可破壞的，也沒有一個可建立的，所以這是永遠存在的。
「問曰」：就問了，說「若如是義者」：說這個意思要是這樣子的話。「諸眾生等」：這所有的一切眾生。「云何隨順而能得入」：得怎麼樣子來學習。「隨」就是隨順，就是隨著學習，順著它這個道理去修行。「而能得入」：才能得入這個真如的裡邊去呢?這兒問了。
「答曰」：這答覆他就說了。「若知一切法雖說無有能說可說」：你要能知道這一切的法;這一切法就是世法出世法，色法心法，這一切法。這一切法就包括色法心法：色法就是有形的，心法是無形的。那麼這有形無形的，你要能知道，「雖說無有能說」，雖然說法，可是沒有一個能說的法，沒有一個能說的這個人。「可說」，也沒有一個可說的法。「雖念亦無能念可念」：雖然有一個念，但是也沒有一個能念，也沒有一個可念。「能念可念」，這都是妄念，不是真念，所以，也沒有可念。「是名隨順」：這個跟著這個佛法來學。
所以你們學佛法的人哪，不要以為，喔!我學佛法!這也沒有得到什麼。你想得到什麼?你得到的都是邋遢東西;你得不到的，那才是清淨本呢!你能得到;你能得到又有什麼用?說，那我得不到又有什麼用呢?你為什麼要有用啊?有用和沒有用都是一樣的嘛!不過人呢，都是在這個沒有事情，要來找一種事情來乾一乾。無事找事，就是沒有問題要作出來一個問題了。本來你能離念了，那個生死就了了。但是你這個念不能離，這生死就不能了啊!生死不能了，就盡打妄想。啊!這個念，越念越多，越多越要念。能以離這個念了，這就是學隨順能得入了。「若離於念」：你要能離開這個念了，「名為得入」。你要離開你這個念了，這就得入了。好像這個小孩子，他也沒有離念呢;他要離開念呢，就飛上來。但是他不能離念呢，上也上不來。
「複次」：再給你說一遍，「此真如者」：這個所說的這個真如。「依言說分別有二種義」：講這個真如，要依照這個言說來講，有兩種的意義，有兩種的意思。「云何為二」呢?怎麼樣叫兩種呢?「一者如實空」：第一的就如實空，真好像空似的，實實在在好像空似的。實實在在的好像空，為什麼呢?「以能究竟顯實故」：怎麼說實空呢?它是究竟能顯出這個實體來;能顯出這個實體，所以是實空。但是顯出實體來，這個真實的東西沒有形象的，法的本體那個妙處，你看不見的。
「二者如實不空」：第二，是實實在在的，它不空。為什麼呢?「以有自體具足無漏性功德故」：它因為它有這個自體，但是你可也看不見。它能具足這個無漏，這無漏性功德故。無漏就是沒有這個無明了;沒有這個無明就沒有漏。你有無明，就有漏。什麼叫有無明呢?就是你這個脾氣。你這個脾氣，那就是個大無明。你這個煩惱有小小的，那個心裡很煩悶的，那是個小無明。這個大無明和小無明，這就叫有漏。有漏，它就自性沒有功德了;你要是無漏了，自性就具足一切功德。一切功德法財，什麼都在這個真如裡邊具足的。所以呢，有漏就沒有性功德;無漏，性功德圓滿了。
那麼學佛法的人學什麼呢?就是學什麼也沒有。你要有一點什麼，就有掛礙了;你要什麼也沒有了，就沒有掛礙了。你有一個房子，那你就有一個房子的掛礙。你有一塊地，就有一快地的掛礙。你有一件好的衣服，啊!這是狐狸皮的;這是貂皮的。啊!這是最名貴的一個皮衣服。啊!你放不下了。不像這個果速的媽媽，有一件皮衣服，她送到佛堂來，想要放下了。啊!放下，又有一點放不下，所以她叫果速給她寄回去。你看!放下，放不下，為什麼呢?就是因為有這麼一件衣服。
這個衣服是蘇聯的那耗子的皮，那個在樹上跑的那個老鼠的皮。那麼這個老鼠，因為以前就歡喜穿人的皮，穿其他的皮，現在這個老鼠自己的皮也要被人家穿。所以，你有什麼就有什麼痲煩;你沒有什麼就得到清淨了。我們學佛法的人，就是要學什麼也沒有了：也沒有無明，也沒有煩惱，也沒有忌妒，也沒有障礙，也沒有貪心，也沒有瞋心，也沒有痴心了：這貪瞋痴的心要沒有的。你所有的就是屬於貪瞋痴;你什麼也沒有了就沒有貪瞋痴了。
所以在禪宗裡頭講，說去年窮，還有立錐之地。這個錐子可以立起來這麼一個地方。去年窮，還有立錐之地;今年窮呢，錐也無，連這個錐子都沒有。連錐子都沒有了，所以也不需要地方來立了。連這個錐子都沒有了，所以，你看!這窮到極點了吧?這窮到極點，這是真正的富貴。你好像人哪，在這個世界上，說這是我的，那是我的。啊!房子也是我的，地也是我的，眼睛閉上的時候，什麼都沒有了;等到眼睛閉上，你再知道沒有，那就晚了。這眼睛閉的時候，就是死的時候，不是說睡覺把眼睛閉上。那個睡覺把眼睛閉上，睡覺也就是一個小死;那個眼睛睜不開，常常閉著，那是一個大死了。
那麼睡覺的時候，你想一想房子也忘了，地也忘了，好衣服也忘了，什麼都忘了;睡著了，什麼都不知道了。啊!這房子被火燒了，也不知道;地被水給衝去了，也不知道。啊!衣服被賊給偷去了，也不知道，因為什麼呢?睡著了啊!等醒的時候，啊!房子也沒有了，地也沒有了。啊!這衣服也被人偷去了!這煩惱就來了。唉呀!我，嘖!怎麼都沒有了?啊?為什麼有煩惱?就因為你有。你要根本就什麼也沒有，什麼煩惱都沒有了。
所以，你要想沒有煩惱，就要學什麼也沒有。所謂這個去年窮，還有立錐之地，那還有一點執著，今年窮呢，錐也無，一點執著都沒有了。啊!這真是自由。這真是啊，無掛無礙!你不要自己就說，喔，我今年呢，連錐子也沒有了。你要有這麼一個念頭，那你又有了。錐也無，根本就是無念了;你要有念，就是有相;你有相，就是有煩惱，就是有壞;有壞的時候就有煩惱。所以，我們學佛就是要學無相;無相即菩提。
什麼叫菩提?無相嘛!沒有我，沒有人，沒有眾生，沒有壽者。你看!這多妙啊!這個境界你要得到了，啊!那什麼煩惱也沒有了!但是可惜你沒能隨順。沒能隨順，所以就而不得入;你要能隨順這個方法了，就得入了。得入，入個什麼?什麼也沒有。你要能什麼也沒有，那還有什麼煩惱?你自己想想看。
有人聽我講經，講的無人、無我、無眾生、無壽者，他就說了，我無我，我也無人哪，我也無眾生，我也無壽者啊!你怎麼樣知道的?你怎麼樣知道的你沒有我了?怎麼樣你又知道的你沒有人了?你要沒有我，怎麼會知道沒有我?你要沒有人，又怎麼會知道沒有人?你要沒有壽者，沒有眾生了，你怎麼會知道的?你這一個知道，已經是有了嘛!你一說你沒有，你已經在這兒了?這豈不是自己騙自己呢?所以，聽法，學法，你要會用法;不是說，喔!聽著這個好，我就是這個。喔!聽這個阿彌陀佛好，喔!我就是阿彌陀佛。阿彌陀佛又是誰?你聽釋迦牟尼佛好，啊!我就是釋迦牟尼佛。
你怎麼不說你是地獄那個餓鬼呢?因為他不好。所以，人執著好(hao-4)好(hao-3)這個心呢，真是最壞的東西!修行，在這個地方要用功夫的。今天，有一個人就打了妄想，說，我以後，我就說我是鬼。too late(太晚了)!哈……!
所言空者。從本已來一切染法不相應故。謂離一切法差別之相。以無虛妄心念故。當知真如自性。非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。非一相。非異相。非非一相。非非異相。非一異俱相。乃至總說。依一切眾生以有妄心念念分別。皆不相應故。說為空。若離妄心實無可空故。
在前邊所說的這個「如實不空」，因為它這個自體具足有無漏的性功德故。那麼現在是說這空，「所言空者」：所說這個空是空無一物。「從本已來」：它從根本那兒到現在，「一切染法不相應故」：這個空，它和一切染污法不相合，不合作。「不相應」就是不合作。怎麼叫不合作呢?有空就沒有染污;有染污就沒有空，就不是空。所以說這個空者，所說這個空，這是空一切染污法。它和這個染污法不相應。「謂離一切法差別之相」：這一切法有差別之相，都是色法。這色法，它不是空的。那麼這空呢，就離開這一切的這個染污法，也就是色法。「差別之相」：這些個分別的相，它根本就沒有相。怎麼又會有分別呢?所以，要離開這一切的色法，那「差別之相」。
「以無虛妄心念故」：在這個空--真空無人我，大道無形相;那個真空，人也沒有了，我也沒有了。不但人我沒有了，連那個法也沒有了。什麼法沒有了呢?這一切有相的法都沒有了，都空了，也沒有這個妄念了。你要有這個虛妄的心念，那也是沒空呢;現在把虛妄的心念都沒有了。這個時候，也就是這個言語的道路也斷了，心行的地方也滅了，所以這空了。
「當知真如自性」：你應該知道這個真如自性，什麼樣子呢?現在跟你講了，「非有相」：不是有形相的。「非無相」：又不是沒有形相的。你說，這是個什麼?你說它有，它又沒有;說它沒有，它又有。在這個有無中間，因為什麼呢?你要是說它有相，這就落了增益謗了。增益，就增加的這個毀謗;你要有，有就有多少?越有越多。說，我有一個;有一個就可以有兩個;有兩個就可以有三個;有三個就有四個。那麼你說這個真如自性，它有多少個?有多少個?那麼你說不出來，所以這「非有相」。
又「非無相」，你要說它沒有;沒有，怎麼又有這個真如的名字呢?沒有，它連個名字都應該沒有啊!所以，你要說無相，這又落了一種謗，毀謗的謗。什麼謗呢?這叫減損謗;那個是增益謗，這個是減損謗。增益就是增多了;減損謗就是減少了。你說沒有，沒有多少啊?沒有一個?是沒有兩個?是沒有三個?沒有四個?是完全沒有?這也落到減損謗上了。
「非非有相」：「非」是「不是」，不是那個「不是有相」。你看!不是那個「不是有相」，那是個什麼?那是有相?又不是。「非非無相」：又不是那個「不是沒有相」。你看這是什麼?這個就是真如。你也不能說，它亦有亦無;你要說它亦有亦無，這又落了一種謗。什麼謗呢?這叫自言相違謗。自言相違，你說，它也有也沒有，這究竟是有，是沒有?這自己打自己嘴巴了，自相矛盾了。
自相矛盾，這個矛，我給你們講過幾次了。有一個賣矛的;一個就賣盾的。這個賣矛的就說，啊!我這個矛啊，無論什麼盾一刺就給刺破了。那個賣盾的就說了，說我這個盾哪，無論他怎麼鋒利的矛，你刺到我這個盾上，他刺不破的。那麼結果，用這個矛刺他這個盾：矛這個鋒刃，也彎彎了，這個盾呢，也刺破了：這叫自相矛盾。那個做盔甲的人，就怕這個刀槍把人殺了，所以保護著這個人身體，穿上盔甲。那做刀槍的人呢，他就做那刀槍，無論什麼樣的好盔甲，我這一刀就給砍破了。這叫自相矛盾，也就叫自語相違，自己說話打自己嘴巴。
「非有無俱相」：也不是說有無同時具足的;同時具足這有無這種相，也不是的。你要說同時有這個有無相，這叫戲論謗，就是盡說笑話，沒有一個真實的理。為什麼呢?因為這它是空的;空的，怎麼可以說是「有無俱相」呢?所以「有無俱相」也沒有。「非一相」：它也不是有一個相。「非異相」：也不是有一個「不是一個的相」。「非非一相」：也不是說沒有這一個的相。「非非異相」：也不是不有這個特別的兩種的相。那麼不是一相，就有兩種了，也不是的。「非一異俱相」：也不是說一個和或者有多啊，或者兩個，這麼同時就有這麼多的相：也不是。因為它完全是空的;所以完全是空，就沒有這一些個相。也沒有這個增益的謗，也沒有那減損謗，也沒有自語相違謗，也沒有這個戲論的謗。
「乃至總說」：乃至於總說。「依一切眾生」：乃至在這個，你或者總起來說，說這個依一切眾生。「以有妄心」：有這個妄心，「念念分別。皆不相應故。」這個也不是這樣子。
這個真如，也不是依一切眾生的這個妄心的念念分別。這些個有分別，這個空和它都不相應;都不相應這個緣故，「說為空」者。所以，說這個是空的這個道理，「若離妄心實無可空故」：離開這個妄心，沒有可空故，它是空到極點了，所以離開妄就無可空了。所以給它起個名字叫真如。