所言不空者。已顯法體空無妄故;即是真心常恆不變。淨法滿足。則名不空。亦無有相可取。以離念境界唯證相應故。
那有一個如實空，這個講一個如實不空。那麼如實空大概的已經講了，所以現在，講這個如實不空。
「所言不空者。已顯法體空無妄故」：什麼叫不空呢?這個不空如來藏、空如來藏，不空如來藏、空不空如來藏。那麼這要是按照〈楞嚴咒〉來講，「悉怛多般怛囉」那個「悉」，就是空如來藏;那個「般」，就是不空如來藏。等這個合起來，這就是空不空如來藏。
「薩怛多般怛囉」：「薩」就是空如來藏;「般」就是不空如來藏。這合起來就是，「薩怛多般怛囉」就是空不空如來藏，所以你講經要懂得很多的經的道理;不是單單就這個懂得一部經的意思，要懂得很多經的意思。
我再告訴你們一個人不相信的法。我昨天晚間沒說嗎?我講經，我不看註解的。我就看註解，我也不記那個註解。有的時候，也沒有時間看註解。你們不要以為我講經看了很多註解;我是一個沒有註解的法師。那麼雖然沒有註解，我看這個真的註解，沒有形的註解，那個經的本來的樣子。好像昨天說這個十個神。你不要看那個註解去，你祇要聽一聽，是不是這十個神呢，每一個都在那兒講呢?你這麼樣一聽，嗯!那就不要再去看註解了。你現在懂了嗎?(弟子：懂了。)哎!開了悟了。哈!這是不容易教的，這才叫秘密法呢!那麼，你要能聽見這十個神每一個神所說的話，祂所講的道理，那麼看註解做什麼呢?那註解根本就沒有用了，所以我說把那個註解拿來燒了它。
這個話不是誰都可以講的，不是誰都敢講的。你要沒有真正的把握，你說燒了;燒了，那是下地獄的，你如果燒錯了。你要有真正的把握，燒了它。那沒有用的經，你留它，它有什麼用啊?所以，這個要有真正的見地，有真正的這種的功夫，你才可以這樣子。
所以現在「所言不空」的，這不空就是不空如來藏。「以顯法體」：這不空如來藏，這就是顯法體，就是顯這個真正法，它是空、不空的，空不空如來藏的。「空無妄故」：那空裡邊沒有虛妄的，空了嘛!空的，它怎麼會有虛妄的呢?這就是個法體，這法體就是個空;空就是個法體。所以，它既然是法體，所以就說它不空了，這樣。這是所說這個不空，就是顯這個法體，這個真如的本體;真如本體並不是空的。
「即是真心」：這個是什麼呢?就是你我現前這一念的真心;這一念的真心就是不空。所以，你講，這個不要另外講得怎麼樣玄玄妙妙的。這根本這個經、論，都不是玄妙的。你就是把它認識了，就可以了。「常恆不變」：這個心哪，真心，它是常恆不變的。也就是這個法體，法體也是隨緣不變，不變隨緣。不變隨緣，也就是個常恆不變。
「淨法滿足」：這是這種清淨無染的法，它是滿足的。「則名不空」：這個就叫一個不空，給它起個名字，就叫一個不空。「亦無有相可取」：雖然說是不空，可是無相可取，這是個真空。真空不空，但是真空無相;你要有一個相，那就不是一個真空了。所以說，「以離念境界」，「唯證相應故」。為什麼呢?「以離念境界」：離開這個妄念的境界，離開一切的妄念的境界。「唯證相應故」：唯證這種空不空這種相應，證得這種的空不空、不空空，在這個證得這種相應份了，就是就所以叫不空。
上人：翻譯完了?今天大家有什麼意見?我們天天要研究這些個問題。
弟子：我有一個問題。
上人：今天嚇得沒有問題了!
弟子：啊?
上人：今天嚇得沒有問題了。
弟子：Well，……從昨天講的……
上人：啊?
弟子：說的那個問題，就是這個問題還不太清楚。
上人：等看完註解再說。
弟子：啊?
上人：等看完註解再說。
弟子：不會的。
上人：不會的!還有一點疑問。
弟子：師父!我有一個問題。
上人：啊!
弟子：當我在看……可是在四會祇有貪瞋痴，沒有疑。別的色和無色這兒祇有貪痴慢，沒有疑。我知道這個色和無色沒有瞋和痴，可是為什麼這個瞋，四果阿羅漢以後沒有疑?這個是什麼道理?
上人：你想叫他再有一點疑?
弟子：不是。可是，我知道為什麼說菩薩他們還有一點懷疑。
上人：那不是懷疑，那是無名。無名和懷疑不一樣的。
弟子：嗯。
上人：在這個等覺菩薩，還有一份的生相無名沒有破，那不是疑。
弟子：嗯。
上人：聽得懂嗎?
弟子：嗯。
上人：哎!好像你答覆了她這個問題。
弟子：Yeh.
上人：怎麼樣，這個問題解決了沒有?
弟子：嗯。
上人：啊，solved your problem (問題解決了)?
弟子：嗯。
上人：OK!還有誰有problem (問題)?
弟子：沒有problem。……
上人：我問你，你想叫他還有一點疑，你有沒有翻譯給他們?我說你是不是還想叫這個first(初果)阿羅漢有一點疑呢?要他有一點疑，疑了，你還叫他有一點疑，是不是這樣子?和你不一樣了，那怎麼可以!跟你又不一樣。我們現在不單證初果，我們要有人證二果、三果、四果。我們不單一點疑不要，那麼所有的疑都不要。看我講這個話靈不靈!
心生滅者。依如來藏故有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合。非一非異。名為阿黎耶識。此識有二種義。能攝一切法。生一切法。云何為二。一者覺義。二者不覺義。(註：此處論文缺解釋)
所言覺義者。謂心體離念;離念相者等虛空界。無所不遍。法界一相即是如來平等法身。依此法身說名本覺。
「所言覺義者。」我現在給你們講經，和以前不同了。以前，也沒有「註解法師」，也沒有「字典法師」，也沒有「多意法師」，也沒有「少意法師」。那麼隨隨便便，那麼講一點淺淺的道理可以。現在要把這個理顯出來了;不顯出這個理，看註解的法師就要對一對註解，說註解不是這麼講的。看字典的法師就要查一查字典，說字典上沒有這麼說的道理。那麼，這個多意法師，說，喔!那不要緊，這個意思是很多的，那可以的。那麼少意法師說，沒有我這個少意，不可以有那個多意。所以這有很多的問題，現在都來了。
五年以前，我講的這個三個人，今天又搬回來，昨天晚間又搬回來了。什麼是生忍?什麼是法忍?什麼是無生法忍?你看這痲煩不痲煩?你們大家說一說。所以現在講啊，等十年以後，或者又要搬出來。我看，沒有這麼講的。哎!因為沒有這麼講的，所以我才這麼講;要有人這麼講呢，那我就不這麼講了。你看這個對不對。
那麼這個「所言覺義者」：「所言」就是所說的，誰所說的?沒有人說;要有一個人說，他就要提出一個人的名字來了。說是啊，或者果護說的，或者果寧說的，啊!或者果奇說的，或者果怪說的。啊!那麼現在，果奇、果怪都不在這兒。那麼他們也都沒說，所以說，沒有人說;沒有人說，為什麼說一個所言?
這個所言就是大家說的，沒有一個人說的。大家是誰?眾生說的。眾生是誰?佛說的。佛是誰?心說的;心又是誰呢?就是你說的。你看!那麼，這個所說、所言，沒有一個指定的人，沒有一個固定的人，他所說的，所以說「所言」。
這個所言呢，你也可以謂之所言，我又可以謂之所言，他又可以謂之所言：那麼大家說的，所以這叫「所言」。這個所言懂了嗎?「所言」，就是這麼說的。你看!你要不信，你找註解，也沒有這麼講的;找字典，也沒有這麼講的;找這個多意，也或者有;找這個少意啊，那恐怕就是談不到的。那麼為什麼這樣講?這個所，是沒有一定的，不定辭。「言」，也沒有一個人，沒有一個指定的人，所以「所言」，就是大家所說的。所說的什麼呢?「覺義」。
這個覺義，你不要以為這個覺又是個佛了。不是的。這個覺不是個佛;這個覺就是覺的這個意義，覺的這個道理。覺悟這個道理，其中包括有本覺、始覺、究竟覺。那麼這個覺義呢，也不是本覺，也不是始覺，可以說是個究竟覺。那麼什麼叫覺呢?覺就是明明了了的，真明白了，真明白這個意義，真明白這個道理，真明白世出世一切法，真明白人為什麼就做人了，狗為什麼就做狗了，貓為什麼做的貓。啊!那個雀鳥為什麼做的雀鳥。這天地間萬事萬物一切一切都明白了，沒有一粒微塵那麼多多的東西不明白，這叫「覺義」，「言覺義者」。
那麼怎麼樣呢?「謂心體離念」：就是這個心的本體離開那個妄念。我們為什麼不覺?就因為有妄念，就因為那個心的本體，沒有明白，那個妄念沒有離開。這個心的本體就是個覺義，也就是個佛義，也就是眾生義。但是因為沒有離開這個妄念，所以他就不覺了。那麼要心體離念呢，就覺了，就是個覺義。
「離念相者」：什麼叫離念呢?離妄念呢?這個妄念也就是一些個煩惱、無名、塵沙、粗惑、細惑、塵沙惑，這都叫妄念。你要離念相者，什麼叫離念的那個樣子呢?離念有個樣子嗎?本來離念就如如了，就是那個真如。那個真如又有一個什麼樣子呢?沒有樣子!你要想找一個樣子，找一個相貌，那就錯了!所謂，你著相就頭頭錯了，無為又落空了。你執著相就沒有一樣是對的;你要落空了，無為了，又落空亡了，那又是錯了!你著相和無為都是一樣的。
「等虛空界」：那麼本來沒有樣子，現在勉強舉出一個譬喻來。這譬喻什麼呢?就譬如虛空，「等虛空界」也就是譬如虛空。「等」就是等於虛空那個樣子，也就是譬如虛空那個樣子，也就好像虛空那個樣子。「等虛空界」，「無所不遍」：那個虛空雖然是空的，卻沒有一個地方不在虛空裡頭包括著，沒有一樣的東西不在虛空裡邊。因為虛空是無相的;無相，它才能容納一切相。一切相都沒有到這個虛空外邊去，所以說，「無所不遍」。
「法界一相」：這個「等虛空相無所不遍」，也就是法界的一相。「法界一相」又是什麼?「即是如來平等法身」：這個「等虛空界無所不遍。法界一相」，就是佛的一個平等的法身，就是佛的法身。「依此法身說名本覺」：依這個佛的法身，再給它起個名字，叫什麼呢?叫「本」覺。這個本覺就有不覺的意思在裡頭包括著。要按著這個字義說，本來它就是覺的。這個本覺又有一個意思，本來它是覺的，可是現在它不覺了。所以講這個道理，你怎麼講怎麼可以，圓融無礙的。你要說，它現在不覺，本來它是覺的，也可以。
這就可以用一個什麼來譬喻呢?好像這個鏡子，這是個覺，被塵遮上了，它就不覺了。那麼不覺，是不是不覺了呢?本來它還是覺的。它那個鏡子那光，塵雖然遮上了，它的光並不是沒有了。你把塵擦乾淨了，啊!它那個覺義又現出來了，所以這叫「本覺」。
講經，講論，無論講什麼，你要細講，那個道理多的很。就這一個不覺和本覺這個道理，往千千萬萬那個理論上去講都可以的。不過，我現在對你們講的，就因為最開始講《楞嚴經》，本來不容易講，因為你們都不明白佛法，那時候祇可以淺淺地講。那麼一年比一年講得深一點，一年比一年講得多一點，那麼夠時候了，由淺入深，由近及遠，這麼一點一點的，這個佛法就明白了。不是說聽一部經，聽一年經，就統統都懂了。除非你們善根利智，有大善，上上的根，一聞千悟，聞一個道理，那一千個道理都明白了，不必再聽了。那才可以的。所以，我給你們講的經，是看你們的根性來講的。那麼過了三年、五年，或者就不相當了。雖然不相當，你們由這一點淺淺的，可以研究到深的地方去。
那麼這講經，是無有定法。智者就見智，有智慧的人就看見很多智慧;仁者見仁，那個仁慈的人，就研究出很多仁慈的道理：這各人所見不同。所以我現在給你們講經，我希望你們講經的時候，也講自己的經，不要講我的經。像果寧似的，他自己有一部經，也不要盡看註解。你看你自己那部「果寧經」，照著「果寧經」來講，OK!
今天是中國的舊曆年正月初五日，所以今天有中國人來參加這個法會。那麼這個佛法，猶如大海一樣。你每一個人得到佛法的一部分，滿足你自己所需要的那個法。但是這個法是無窮無盡的，像大海那個海水一樣，是無窮無盡的。你就多少人，和一切的有生命的眾生，也沒有法子能把這個大海的水來喝乾了它。那麼佛法也是這樣子。
佛怎麼樣成的佛?有人說，我知道，佛捨棄國王的這個王位，不做皇帝了，去雪山打坐六年，然後菩提樹下開悟，成佛。不錯。這個祇是看佛今生的這一小段落。佛所以成佛的原因，不是僅僅就因為今生這幾十年的時間成的佛。
所謂：
三衹修福慧百劫種相好
三衹就是三大阿僧衹劫。每一個阿僧衹劫翻譯成中文，就叫無量數。這阿僧衹是梵語，翻譯過來叫無量數。這個無量數就是沒有數量那麼多的數目，不知道有多少年了!這一個無量數目，已經就是不可思議了。那麼三個無量的數目，這可以說是不可思議的不可思議。在這三個無量數裡邊，佛修福，修慧。什麼叫修福?修福就是幫助他人。佛不單幫助人，而且幫助一切眾生，所有的眾生，他都幫助，乃至於最惡的這個老虎，他都幫助，所以佛在因地的時候，曾經捨身餵虎。
怎麼叫捨身餵虎呢?因為佛在因地修道的時候，在這一個山上修道;修道啊，遇著這個天氣就下雪了。下的這個雪不知有多深，把這一切的動物都埋到這個雪底下了，或者藏到自己的洞穴裡邊，或者藏到雪的底下，那麼就沒有這個畜生可以吃的。這個老虎各處去找畜生來吃，就找不著，那麼七、八天的時間也沒有什麼東西吃。這個老虎不單自己，還有個虎的崽子，有個小虎。在這時候，這個母老虎領著這個虎的崽子，一邊走路，就一邊晃晃悠悠的那麼晃蕩，因為餓得要走不動路了。虎雖然那麼大的力量，但是沒有東西吃，也餓得很沒有力量了。
於是乎，這釋迦牟尼佛在因地時候，見著這個老虎，就要餓死了。這個虎的崽子也就要餓死了。他就想，啊!這虎也是眾生之一。雖然它那麼惡，但是我幫助眾生，就不應該選擇他是惡呀是善。它既然餓得要餓死了，我應該把我自己的身體舍了，來餵這個老虎。那麼說，他自己想完了這種的思想，於是乎就向十方諸佛來叩頭，請十方諸佛給他做證明，他要捨身餵這個老虎。那麼叩完頭之後，他把這個頭，用他這個衣服蒙上，就跳到這個老虎的身邊，給這個老虎吃。
啊!你想一想，釋迦牟尼佛能舍這個生命，來餵這個最兇惡的老虎。我們能不能做得到呢?我們看見老虎餓得要死，我們是不是能把我們的生命，布施給這個老虎呢?恐怕做不到的。就便有人說，我可以做得到。這祇是說說而已，真要這個境界現前，恐怕也做不到了。為什麼呢?第一的，老虎是最兇惡的一種野獸，人人都想把它殺了，所以你不願意救它。第二的，自己這個生命很是寶貴的，你捨不得把自己的生命獻出來，給這個老虎吃。
釋迦牟尼佛在過去百千萬生中，都是幫助人;發願幫助人，而把自己忘了，生生世世，他都行這個菩薩道。菩薩道就是利益他人的;利益他人，這就是菩薩道。所以，我們人，想要明白佛怎麼樣成的佛，應該研究這個佛的藏經。可惜佛的這個藏經祇有中文，現在沒有英文，所以一般西方人，對佛的怎麼樣成佛這種的因緣，就沒有太多人知道。有人知道，也祇是少少的，或者一萬個人裡頭不一定有一個人明白佛法的。
那麼按照一般人的見解，看釋迦牟尼佛是不會了解的。你要明白釋迦牟尼佛過去生中，沒有一生不是幫助人的，不是利益人的，利益一切眾生，幫助一切眾生。他的利益眾生，幫助眾生，不僅僅就在這個財產上幫助眾生，不僅僅在這個力量上來幫助眾生。他用他的這個寶貴的生命，來幫助眾生，來護持一切眾生，保護一切眾生;不單保護人，就連這個飛禽走獸，最兇惡的那個走獸，那他都幫助。所以，佛是最偉大的，是最無上的。他的犧牲性比任何人都大。所以，在這個無量劫以來，生生世世都是利益眾生，到今生他才成佛。這不是這麼容易成就一個佛。
佛究竟什麼叫佛呢?佛是自覺、覺他、覺行圓滿。那麼自覺，那個二乘人是自覺了，但是沒能覺他。自己覺悟了，和凡夫不同了。這二乘人斷了八十八品的見惑，證初果阿羅漢。二果斷八十一品的思惑，證二果阿羅漢。什麼叫見惑呢?見惑就是見著，你就迷惑了;見著這個境界，你就不明白了，你就執著上這個境界了，所以叫對境起貪愛。對著這個境界，你就生出一種貪心來，生出一種愛心來。
見著其他人坐好汽車，你也就迷，生出一種迷惑心來。啊!他有這麼好汽車，我也要買一個這個最名貴的，今年出這個最值錢的汽車，吃這個汽油吃得最多的。以前講，吃得最多汽油，這是最好的汽車。那麼現在這個汽油少了，就吃得最少的汽油，這是最好的了。那麼這生出一種貪心，貪這一個好的汽車!看見人家一個好的衣服，也生出一種貪心來了。喔!我也想做這麼漂亮的、華美的衣服。這是對境起貪愛了。見著人家一個好房子，也生出一種貪心來。啊!我也要造這麼一個好房子來住!總而言之，你遇著什麼境界，就被什麼境界所迷。這都叫見惑。
思惑呢?是迷理起分別：對這個理論，你不懂了，你生出種種的這個別心來。分別這個是怎麼回事呢?這個如何，那個又如何，怎麼樣呢?啊!生種種的分別心，這叫思惑。你證得二果，就斷了思惑。三果、四果，那就斷無名惑了。那麼這叫自覺，他和凡夫不同了，凡夫是不覺。凡夫，我們以為我們做的事情對了，其實是不對的;但是不對了，你不知道是不對，還認為自己對。喔!你看這個世界，所有的人就是我是最好的，沒有再比我好的了。這是凡夫的見解：祇知道有己，不知道有人。凡夫，就這麼顛顛倒倒的，拿著自己這個臭皮囊，就當了一個寶貝來看。
那麼但是他(二乘)不能覺他，自己明白了，不能叫人家明白。菩薩呢，既能自覺又能覺他，所以和這二乘又不同了。菩薩，行菩薩道的人，自己明白了，也願意叫其他的人明白：這是菩薩。但是，他沒能覺行圓滿，做得沒有圓滿，覺也沒有圓滿。佛呢，是自覺圓，覺他也圓了;所謂覺行圓滿，這叫佛。佛不是這麼容易成的，是在無量劫以來所修的。怎麼樣修的呢?就是幫助其他人。他生生世世都幫助其他人，不是這一生幫助其他人，所以你要是想明白佛怎麼樣成的佛，就要研究佛法，是最初的條件。
在佛修福的時候，就是微塵那麼少的福，他都要去修去，他不會放棄它，說這麼小的福，我不修了。這是修福。修福就是幫助一切眾生。那麼修慧，修慧就是幫助自己。幫助自己也可以說是幫助他人。因為你自己要沒有智慧，你就不會幫助其他人;你要有大智慧了，其他人有什麼困難的問題，你都可以幫助他解決了。解決他自己所不能解決的問題，這要修慧。
修慧呢，就要研究一切的經典。這個經典就是開人智慧的，所以，你要深入經藏，才能智慧如海;你要不深入經藏，雖然有這個如海的智慧，但是你自己不會利用他。不會用這個如海的智慧，也就等於在你衣服裡邊藏著一顆寶珠一樣。你自己不知道有這個無價的寶珠在自己的身上，所以還是一個窮人;你要是知道你自己衣服裡邊有一顆無價的寶珠，你要會用這個無價寶珠，那麼自然就不會貧窮了，這是修福修慧。
那麼釋迦牟尼佛在因地中，還又割肉餵鷹。怎麼樣割肉餵鷹呢?因為這有一個鷹，它追逐一個雀鳥，大約就是個鴿子。這個鴿子，它不會和這個鷹打架;打不過這個鷹，所以它看著鷹，它就飛著跑。但是它飛得慢，這鴿子;這個鷹呢，飛得快。它飛得沒有地方躲避了，於是乎，就飛到釋迦牟尼佛在那兒修道打坐那兒。它就跑到釋迦牟尼佛這個懷裡來了，藏在釋迦牟尼佛懷裡。釋迦牟尼佛就把它放在衣服裡邊，在那兒保護著它;保護著它，可是這個鷹啊，不是一個平常的鷹。這個鷹是一個會說話的鷹，就說了，說：「老修行!你保護這個鴿子，把我餓死了，這也是不公道啊!因為我吃這鴿子，我就不會死;那麼你保護這鴿子，叫它活了，我是會餓死啊!那你這太不公道了。你修道修得這麼不公平。那你修一個什麼道呢!」
釋迦牟尼佛說：「那麼你所要吃的是肉。是不是啊?我給你肉吃可不可以啊?」鷹說：「當然可以囉!你要給我鴿子肉，那我是求之不得的。」釋迦牟尼佛說(這不是今生的釋迦牟尼佛，是在無量劫以前那個釋迦牟尼佛，在因地，那個佛行菩薩道的時候)，說：「我給你這個鴿子，你要吃它的肉;我把我自己的肉給你吃囉!」於是乎啊，這個老修行就拿著刀把自己這個厚肉的地方，肉多的地方就割下來一塊肉，給這個鷹吃。這個鷹一邊吃這個肉，一邊就說話了，說：「這個肉，吃是可以吃，但是老一點，沒有鴿子肉那麼滑，沒有鴿子肉那麼嫩;很老的，吃著沒有什麼的。不太香，這個肉，但是勉強可以吃啦!」
吃完了，說：「這個肉這麼老，我吃這麼一塊也沒有吃飽，還要吃。」於是乎這個老修行又給它割了一塊肉，它又吃。一邊吃還是說這個肉不好吃，像木頭片子似的，像柴那麼硬，也嚼不爛。總而言之就調皮搗蛋哪。又說這個肉又不夠肥啊!又不香!那麼這個老修行，把身上的肉都給這個鷹割下來，餵鷹了。這個鷹吃得，還說沒有吃飽;那沒有吃飽，釋迦牟尼佛說：「那你沒有吃飽，把我所有的這個肉都給你吃了。你隨便你自己吃好了。」
那麼在這個時候呢，這個鷹和這鴿子都飛到空中去了。原來是什麼呢?是天上的人，來試驗這個老修行有沒有真心呢，是不是真正幫助眾生。那麼這個佛，當初修行，發願幫助眾生，就經過這樣天人來試驗。我們人，要是想要幫助人呢，也會受到種種的考驗，所以啊，在考驗的時候，要是不認識，那就要再修過。所以，我對你們各位說這麼四句話，說：
一切是考驗，看你怎麼辦?
覿面若不識，須再重頭煉。
***
現在有什麼問題沒有?就是，當面你要不認識，覿面若不識，須再重頭煉。你要再來一個開始，你再要從beginning(開始)再做。OK!
講到哪一個地方了?(弟子：講到……法身菩薩等……。這一段，師父還沒有講。)
很久和你們各位也沒有談話了，我們先談一談話。誰有什麼問題，想問的，可以先問一問。有什麼想要講的，可以講一講。大家講完了，再來講法。(弟子：……)啊!你要聽香港的新聞?還有誰有什麼問題?他要求，願意聽香港的新聞，不知道有人反對沒有?要有人反對呢，我就不說;要沒有人反對，大家就都同意這個問題。那麼我不知道你們哪一個是要緊。這個問題是不要緊?是願意聽，不願意聽?那我要不問一問呢，假如我答覆這個問題，有人在心裡就想：「唉!我不歡喜聽這個問題。這個，講這個做什麼!」所以現在，先來先問有沒有人反對。
弟子：我有一個小問題。
上人：啊!
弟子：請問老法師，我在看一本書，就是〈大悲咒〉。那一本書前面說了，你沒誦這個〈大悲咒〉以前，要誦這個小句，就是讓你嘴乾淨，讓你口乾淨，讓你身體乾淨。這是需不需要?
上人：那個可以，需要的。
弟子：需要的?
上人：可以，這身口意三業清淨。不單誦〈大悲咒〉，誦什麼經咒，都可以先做這個工作;先清淨身口意。還有誰有什麼問題?果歸是不是和他那哥哥鬧過什麼意見呢?
弟子：No.
上人：No，他有沒有什麼意見?在一個禮拜之內沒有?沒有人反對講香港這個問題?那我現在就講香港的問題，香港、台灣的的事情。
在去年，早就預備決定到香港、台灣走一走。因為香港十三年也沒有回去了，台灣根本就沒有到過。那麼這一次，在香港有一點點事情，我想回去看一看，順路經過台灣。在我一月三十號到台灣;到台灣，大約已經是二月一號了，或者一月三十一號。到台灣是晚間，那麼謝冰瑩和姚孅的父親母親啊，還有周宣德老居士啊，還有這個曹永德夫婦他們，這個徐儀君、臧廣恩，他們這一些個人去接飛機。
這個周宣德老居士呢，他們在那兒等了大約等有兩個鐘頭。姚孅!你記得你們在那兒等有多久啊?(姚孅：一個多鐘頭)一個多鐘頭。本來是那個飛機也晚一點，我出來也晚一點。這個周宣德老居士很誠心的，見到我了，從這個，那兒有一個繩子攔著，不準人進來;他看見我出來，那麼他就從那繩子底下鑽，鑽進來就叩頭。那麼他這一叩頭呢，這徐儀君，大約他們也就好幾個人叩頭。那麼聽說起來，台灣這個情形是沒有的。過去這個法師到這兒，他們都沒有什麼人這樣來歡迎。到了台灣就住在這個志蓮精舍。這個志蓮精舍是一個居士造的。
這個居士就是你們第一次五個人到台灣受戒，最後和你們結緣的那個曹永德居士;他的太太信佛，以後她的先生也信佛了。這樣子，夫婦兩個又很誠心的。那麼他太太對她先生說，說：「我信佛，最好你能造一個講堂，那麼家裡常常有人在這兒講經。這樣子呢，我覺得這心裡就很安慰了。」她這樣向她先生說呢，她先生也很發心的就滿她的願，就造一所樓房，四層樓。在這個第一樓是他做生意office，做寫字間。第二樓他自己住。第三樓，他的兒子他們住。那麼第四樓就做佛堂。這個佛堂大約可以坐得一百二十多個人座位，不太大，有一間睡房。常常請法師來講經。
那麼這一次，我到台灣，就在這個志蓮精舍，在那兒住著。住呢，一開始也沒有人知道;沒有人知道，那很清靜的，在那兒住。我因為在台灣預備那麼十天，然後就到香港去。等住到五天的時候，他們就有人知道了;有人知道，又這個也來看我，那個也來看我：天天都很多人來見我。那麼最後第九天上，因為我十號我走了;在九號，他們就要求我在那兒給講講開示。就講開示這天晚間呢，大約有八、九十人來聽開示。聽完了講開示，他們又發心請我再回台灣給他們講經，講《普賢行願品》。那我也就答應了。我看他們都很誠心的，跪到面前來請法，所以就答應他們再回到台灣，給他們講《普賢行願品》。
在沒有走之前，我在這個台北，到日月潭去參觀參觀這個玄奘寺，那麼又參拜這個玄奘法師的靈骨。這個玄奘法師的靈骨本來是在中國，那麼二次世界大戰的時候，被日本人給搶去了。在中國這個玄奘法師的靈骨，他也給搶去!這死人的骨頭，他也都放不下它!你說這個日本哪!這種土匪的行動，是很可憐!
那麼在日本投降之後，這玄奘大師這靈骨他給搶去了。這又想改過自新，這日本人，所以把這靈骨還給送回中國來;送回中國，他不送到這箇中國去，他送到台灣去。那麼台灣呢，因為這有玄奘大師的靈骨，所以就修了一個玄奘寺，在日月潭那兒。這是唐朝的高僧的靈骨，想不到到現在這麼有價值了，這麼值錢了!在台灣，那麼成了一個名勝，所以到那兒去參觀了一次，在那兒住了一宿;住了一宿，我也沒有吃著東西。
這個果涵呢，和這個徐儀君啊，還有一個姓譚的，叫譚果行呢，哎!他們有福報，晚間吃的很好的齋菜。想不到那麼高的山上有那麼好的菜。以後一打聽，為什麼你們預備有那麼好的齋菜?他說他們那個地方，每天都要預備現成的這個好的齋菜，不然的時候呢，不知道哪個達官貴人，就來要到那兒吃齋去。那如果沒有啊，再就不來了。再就怕這個達官貴人不來了，那麼，所以一定要預備，這個齋菜都預備好了。
在台灣的寺廟，互相爭艷鬥麗;爭艷鬥麗什麼呢?齋菜。啊!你的齋菜好嘛?哎!我這兒請一個名廚，比你那兒做得更好。大約這個居士以食為天，誰的齋菜好就歡喜往誰那個地方跑。因為這個，就以這個素菜作為招徠的一個王牌。所謂招徠的這個王牌，就好像做生意，我這兒賣的貨品最好。這個一般的買東西就都來這兒，都來買。
那麼台灣的寺廟，就是以這個齋菜色香味最好，以這個來誘惑這個居士。他不講，說是哪個地方講經講得最好，哪個地方用功最好，哪個地方是真正修道的人;不講這個，就講齋菜，以這個齋菜做為第一個信佛的條件了!這是第一個。
還有一個，台灣互相鬥這個廟大，看看哪一個廟修得最大、最高，用的材料最名貴。所以有的廟，譬如造得七十尺高，喔!他那個就要造七十五尺。那麼你造七十五尺，他要造八十尺。那麼看看誰的廟最高，這互相比賽。也沒有人比賽，說是看看誰這個神通最大，誰的道德最高，誰的修行啊最好，誰的學問最深;沒有人比這個，是比廟大、高，齋菜最好，看著最好，味道最好，比賽這個。這是台灣的佛教，養成這麼一種習慣。因為這個習慣，我沒有這個福報，所以到這個玄奘寺，祇喝了幾杯茶。這個齋菜就沒有吃著，沒有這個口福。啊!這是很可憐的一件事!
去玄奘寺，回來經過一個廟，叫凌雲寺啊是什麼。有個懺雲法師在那兒，帶著大專學生有七、八十人，在那兒修行。給他們講了大約有二十多分鐘的開示;回來就到台中那個佛教蓮社，在佛教蓮社那兒吃的中飯。這回我有口福了，所以，在那兒也吃過他們色香味俱佳的這個齋菜。
在我們沒到蓮社之前，他們都預備好了，我們一下車，他們裡邊，那個蓮社裡邊就放著一掛鞭炮，炮仗?cracker fire， cracker fire?(弟子：firecracker?)啊!放的一掛鞭炮。我就說了，我說，他拿我當鬼，來趕鬼來了。其實這不是;這是他們歡迎。歡迎啊，還有這種的舊習氣，放鞭。那麼有李炳南老居士和這個許寬成這個教授，這麼有很多人，還有蔡念生，這一些個老居士歡迎，在那兒又給他們這個好像軍隊似的那些個學生;我一進那個房裡他就說：「起立!」啊!就大家都站起來了，像軍隊那麼很有規律的樣子，就好像 army似的。我說，你們坐下，坐下!你們不要像軍隊這麼樣子。嘿嘿……!那麼足見呢，台灣他們對這個學生的訓練，都很好的，很有規矩的。
在那兒吃了飯之後，又回到台北去;回到台北啊，這一次很值得紀念的，我見著一位證初果的人。雖然證初果，但是，這是個鈍阿羅漢;是鈍阿羅漢，他不會說法，不會怎麼樣子來教化眾生。他就用他這一個樣子來影響人。怎麼叫鈍阿羅漢呢?就因為他智慧不夠，沒有智慧。但是，這個神通有少少的，有多少他心通。在我沒去的前一天，他就告訴他的徒弟，要把那個道路都打掃乾淨了它。他說明天呢，有一個特別的人來，那麼都要預備好了。那麼第二天呢，下著濛濛的雨，我上山去見著他;見著他，他很高興的，講話就好像忘形了似的。什麼都忘了，就像那個小孩子講話似的，啊!talk, talk, talk講了很多。但是講的有的時候都語無倫次，沒有什麼;不像人作文章，那麼作得很順口的，很容易念的;他不是那樣子。
那麼他就對他徒弟講，說是我們是老同參，好幾世的老同參了。我說，好幾世，那麼究竟幾世啊?他說好幾世了。我說，恐怕好幾劫了吧!啊?我說你，你忘了?你自己要餓死，我給你送飯吃。你記得嗎?他說，啊!有!有!完了，他在今生，這個人就在福建住過山;住過山，他住過這個洞。住什麼洞呢?住在老虎住的洞。那老虎晚間就回來了;回來，這個老虎眼睛很亮的，看看他，也就走了，也不咬他。那麼等一等，這個虎的兒子也回來了，虎崽子回來，也看看他就走了，所以老虎都嫌他沒有人味了，都不吃他。
有一次，他餓了，在山上修行，餓得不能動彈了，以後就爬到那河邊上去喝一點水，又吃點草根啊，樹葉啊，水果之類的，那麼樣子，他就沒有死。那麼由這個以後，他就盡吃水果，所以台灣他們都知道他叫「水果和尚」。
這個水果和尚，他們都說他會降服鬼。怎麼樣呢?最初，他到台灣的時候，有一個比丘尼的地方;這個比丘尼不敢住。這因為鬧鬼，常常地把這個比丘尼從床上就給撇到地下去，推到地下去。這個比丘尼就想不要這個地方，又捨不得。那麼以後他這一個孤獨的一個比丘來了。這比丘尼，就想拿他做一個試驗品，看看這個比丘怕不怕鬼;就告訴他，說我這兒有鬼，你怕不怕啊?你不怕你就在這兒住，你要怕你就走。他說我不怕鬼，就在她那兒住。住了一宿，第二天就告訴那個比丘尼，說在你床底下那個地方，你刨開，那裡邊有一個死人在那兒。那麼這個比丘尼，就叫人把這個床底下扒開來一看，果然有一個死人在那兒埋著，有一個死屍。那麼拿走了，以後就沒有鬼了。這是一趟。
還有，他在那兒有點緣法，這個人就想要拿他做招牌，就給他造個廟，在新店那個地方。你們知道新店?新店那兒造個廟;造個廟嘛，就拿著他來騙錢。他們這個鄉下的人，常常拿豬羊啊去上供，到那地方喝酒啊，吃肉啊，無所不為。啊!他一看，這麼樣子，他就跑了，不在那兒，不要這個廟了;不要這個廟，那麼那時候這個周宣德老居士，就想請他回去;他說他不回去。周宣德說，我叫他們來請你。他說來請，他們也不聽話的，我不能回去了。他(周宣德)說，不聽話，我叫他們聽話。
這個周宣德大約認識軍隊一個做將軍的，就找這個人，指令叫那地方的人，派人去往回請他，說你們不請，這個不行的。那麼這個地方這個鄉長啊，他們那些個人就雇的轎子，打著鼓，吹的喇叭，這麼來歡迎他回去。到那兒，周宣德本來和他說好了，接他回去，但是他們來，他還是：「不用了，不用了，我不回了，我不回了。啊!就說我不回去了，你不要請我了，我不回去了。」那麼他也不回去;不回去，那麼這一班人又回去了，請不了他回去。以後又是在新店，不過另外一個地方，他又修一個廟;修一個廟，他這個徒弟要接受這個廟，叫他不要管。那麼他又站起來就走，也不要了;不要，所以，以後到土城那個洞那個地方去住去。
那麼這個人呢，我到台灣，看見這個人還有點意思。可是雖然有意思，他不會講經說法。這次，他對我講，喔!我也沒有讀過書，也不認多少字。我說，那沒有關係，六祖大師還沒有讀書，不認字，成祖師。你好好用功修行，這可以的。我想要請他到美國來;他說他老了，但是他精神隨時都會來的，他說。他什麼時候我叫他來，他都會來的。所以，這個水果和尚呢，是有點意思。
我在台灣，前後大約，頭一次十天，第二次又二十六號到十一號，大約兩個禮拜的樣子。前後，我到他那個山上去過四次。我帶人去，去過兩次;我自己去，去過兩次。那麼和他談，他都很好的，他和我。見著我，不知道他怎麼那麼歡喜說話?他見到你，也是那麼歡喜說話嗎?(弟子：沒有說那麼多話。)他見著我笑得，就像那小孩子笑似的，呱呱那麼笑;笑得，啊!他徒弟說很奇怪的，從來沒有看見他這麼笑過!那麼從來沒, 有看見他這麼笑過，那麼這是這個水果和尚。我看他很有點誠心的，但是台灣這一些個法師都罵他。這些出家人，都說他是自了漢，是啞羊僧，什麼都不懂。
他今年八十三歲了，本來正月初一的時候，他就要走了;要走了，就面都變白色的了。好幾天以前，他就告訴他徒弟他要走了。那麼初一這天，有徒弟就給他拜年的，最這個什麼;他就說就要走了，喔!這面即刻都變白色了，精神也沒有了，頭也低下了。等完了，他有一些皈依弟子，就又哭又喊地說：「師父啊!你不能走的。現在，你要再住世啊!你走不了的。你不可以走的!」那麼他也沒有走。他即刻這個又回來了。這是這個水果和尚。
不過這個水果和尚，這我這麼講，他不高興人去和他囉唆。你們就以後到台灣想去見他，你不要講那麼多話;講多話他就要走了。你也不要說他證初果了;你誰要知道他是證果的聖人，他也就要不在這個世界上了。這個證果的聖人，他就要叫你似是而非的，你認識又不認識。你說他沒有神通呢，他又顯一點點;你說他有嘛，他又沒有。就這麼樣子，叫你這個人不認識。
何以故。本覺義者。對始覺義說。以始覺者即同本覺。始覺義者。依本覺故而有不覺。依不覺故說有始覺。又以覺心源故名究竟覺。不覺心源故非究竟覺。此意云何。如凡夫人覺知前念起惡故。能止後念令其不起。雖復名覺。即是不覺故。如二乘觀智初發意菩薩等。覺於念異念無異相。以舍粗分別執著相故。名相似覺。(註：此處論文缺解釋。)
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如法身菩薩等。覺於念住念無住相。以離分別粗念相故。名隨分覺。
在前邊這個論文上說，有本覺，有不覺，又有始覺。這本覺，就是我們人的本有的佛性，也叫實相，也叫真如，也叫如來藏，那麼很多的名詞。它是本來清淨，是不垢不淨的，是不生不滅的，是不增不減的，這是本有的佛性。本有的佛性，因為這一念不覺就生出三種的細相，所以說：「一念不覺生三細。」因為生出這個三細相，就迷了。
這三細相，第一個就是生相;生相，它名字又叫業相。那麼生相也是這個業相;業相也就是這個生相。因為這個無明的力量很大的，無明就無所明了了，不明白了;不明白就是糊塗了。在這一糊塗的時候，就把這個清淨的本心轉了。這個清淨本心本來是不動的，因為這無明的力量，就把這個清淨心動了。因為這個清淨心動了，所以就生出一種的妄念來。在這個妄念方才開始生的時候;這時候，也沒有分別出來這個相分，和這個見分的時候。這相分，有相，就有相的這一分。見分就是能看見的這一分。
為什麼你能看見呢?就因為有相了。為什麼有相了呢?因為你見著相了。但是在這個業相的時候，這個相分和見分還沒有分別開，也不知道哪個是相分，也不知道哪個叫見分;在這個時候，這就叫業相。這起惑了;這起惑就造業;造業將來就是受報的。
我們這個人，為什麼他造罪業?就因為他不明白了，才造罪業。等造出來罪業了，將來就受果報了。那麼這第一。這個業相，這時候是最微細的，很微細很微細的。一般人覺察不到這種的微細的妄念，所以叫生相。那麼這種生相的無明，也就是這個業相，祇有佛才知道。那個等覺的菩薩，還不完全知道，所以說等覺的菩薩，也就是這個法身的菩薩。法身的菩薩，還有一分生相的無明沒有破;他要把這一分的生相無明破了，這就成了妙覺佛果了。所以前邊講這個始覺、本覺、不覺。那麼因為在這個無明的力量，一念的不覺，就生出這麼多的痲煩的東西來。
這個相，有四種相，就是生相、住相、異相、滅相。生相就是這個業相。這個住相分出四種來，有轉相住，有現相住，還有智相住，還有相續相住。因為這個無明的力量，他不了解，在前邊這個動相，本來不動的。他一見著這個動相了，就隨著動了;隨著動了就把本來那個智光--智慧的光明，轉成這個見分了，轉成這個妄見了。
怎麼叫妄見呢?這種見不是真實的，是虛妄的，所以這叫轉相。現相，現相也就因為這個無明，不覺，不明白前邊這個妄見。他不明白這個妄見是虛妄不實的，所以他就生出一種執著，有這個染和淨：染污法、淨的法。在這個晦昧空中--晦就是黑闇的;昧也是黑闇的--所以這個黑闇的空裡，結闇為色。啊!一結闇為色了，這色裡頭又摻雜這個妄想;色裡頭參雜著妄想，想像為身;在這個妄想，由這個想像就成這麼一個身體。有這個身體了，於是乎就生出這個身和這個境界，這種妄現。身也現出來了，這個境界也現出來了，所以這叫現相。
前邊這個業相，和轉相，和現相，這叫三細相。為什麼叫三細相呢?因為它非常的微細，不容易覺察到，所以叫三細。「一念不覺生三細。」在《楞嚴經》上講過這三細相，也講過這個六粗相。可是，我現在不知道有人記得這個六粗相不記得。如果記得呢，就提出來講一講。這個講《楞嚴經》，把這個六粗的相講一講。你們誰講《楞嚴經》呢?你不記得?那你怎麼樣講法?
弟子：沒有方法。
上人：啊?
弟子：沒有方法。
上人：你說什麼?你記得嗎?拿出來講一講，六粗相、三細相。唉!那都不記得怎麼辦?說什麼，說一說。
弟子：一個是智，智慧的智。一個是相續，最後一個我不記得，是 bundle of suffering，是因為系業受苦，這個苦 body bundle，三個業。
上人：先用中文說，然後再用英文講，把那意思要講出來，好像這個三細這個意思。
弟子：師父!在《起信論》講的三細相的那個名字不同。
上人：什麼?叫什麼?
弟子：第一個是業相。
上人：啊!
弟子：第二就是他就是能見相。
上人：嗯!
弟子：第三個是境界相。
上人：嗯?
上人：第三個是境界相。那麼誰說的，這是?誰說的，這是?
弟子：在《大乘起信論》。
上人：是誰說的?是註解，是那個正文呢?
弟子：我想是正文。
上人：嗯。
弟子：這個三細相是說無明，根本無明。六粗是講塵沙無明。這個六粗是從這個三細生出來的，所以第一個是這個業相，是總相。以後有一個能見，和一個所見，然後有一個能見。這個能見;能見，因為他有一種……知，這個知，不是真正智慧，就是世間的小小的聰明。這個知道是久而久之，是相續不斷，這是一個相續相。
好像一個人先知道有過去、現在、未來一念的相續。以後這個人想了，生出一種知覺;知覺他所知道的，這是或者是好。如果是對他好，他熟習就愛惜;對他不好，他生出一種討厭的心，所以有這種不知道。知道以後，有這種的思想，想要給他一個名字，就是，是什麼?是我應該著這個東西，要不愛，這個東西是好，怎麼樣要執著什麼。
所以在世間上，不但……有那個東西，每一個東西有它自己的名字。本來這個東西是假的，又起給它個名字就是頭上安頭;一種執迷，就是這個名字，起給它的名字。所以這個世間你本來的清淨無染的佛性是好像……，有一個人，再有這個世間，所以這個願做什麼是他造業。或者他做好事就……，或者他做壞事就受苦。無論他做什麼就一定會受業，所以這是第五個。
第六個是業苦相，是雖然他生在世間有受苦，或者是享福，都是一樣是苦，因為是不究竟。享福是消福，受苦是了苦。所謂樣樣都是苦，你造什麼業，你就要受苦。
上人：有人對她講這個六粗相，有什麼意見?她講得對不對?要不對呢，現在就提出來研究;要對呢，那麼你們就各位要再往深了研究。那麼這個研究佛教，必須要把它真正了解了，真正明白了;不是像那個風，從耳邊哪刮過去就不管了。我們研究一切的佛法必須要深深地了解，然後這才算明白佛法了。不能說似是而非，囫圇吞個棗，那麼食而不知其味的，就過去了。所以，大家要特別注意來研究。
果修!她講這個對不對，六粗相?我記得，講得差不多。(果修：嗯，差不多。)啊!你也覺得差不多啊?(果修：講得差不多。)好!你也研究研究，能今天晚間你把它講一講;不是講笑話，這是大家要懂才算的。聽了這麼多經典，三細相、六粗相都分別不清楚，那研究一個什麼佛法?
你記不住，太多了，你就記得起惑就造業，造業就受報。起惑就是生出迷惑來。怎麼樣生出的迷惑?本來我們人和佛是一樣的，是覺而不迷的。可是就因為這一念的無明妄動，就生出迷惑來了;生出迷惑就造種種的業;造種種的業就受種種的報;受種種的報，其中就有苦報、樂報、不苦不樂的報，這種種不同的報。我們要能一念回光覺，在這個不覺的上又生個始覺;始覺，這個就覺的一個開始。這覺的開始就是返本還原了。
我們好像到外邊去，漂流各國，離鄉背井，把自己的本有家鄉失去了。那麼有一天想起來，要回家了：這叫一個始覺。那麼要回家，就向家裡走;走到家裡了，這又回到這個本覺上了。所以在這個《大乘起信論》前邊那個論文上，有這個本覺和始覺，和不覺，也就是這個道理。
我對你們所講的這個佛法，無論哪一個地方，你們不明白或者沒有了解，隨時都可以提出來討論的。我隨時都準備答覆你們這些個問題。在過去，講經的法師，他不準人來討論，不準人來問這個問題，就是他講;你明白也算了，不明白也算了。
我們現在，在西方這個佛教一個開始的時候，必須要真正明白這個道理，不要學得似是而非的。你學得似是而非，現在就似是而非，將來傳下去更似是而非了。那麼在這一個基礎，沒有正式建立起來，我們一定要從這個基礎上，開始就把它做好了它。這是我對你們各位來討論佛法的一個期待。
全文完
後記：上人於1971年應弟子之請開講本論，惜未講完。現就當時所存之錄音整理成。