念覺學佛網 : 法師開示

(第一集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-01

諸位同修，今天我們一起來研究《圓覺經》，這部經在過去我們也曾經講過許多遍，這是一部大乘了義經典，言簡意賅，是一部非常好的經典。在大乘論當中，像《大乘起信論》一樣，文字不多，把整個佛法的義理全都包括，本經也是如此，裡面有理論，有修行的方法。在當年，華嚴宗第五代祖師，就是宗密大師，宗密的老師就是清涼國師，宗密是把《華嚴》的經義完全在《圓覺經》裡面發揮，所以替《圓覺經》寫了好幾種的註解，最著名的像《大疏》、《略疏》、《大疏之鈔》、《略疏之鈔》，後來研究《圓覺經》的人都是以宗密大師的註解為依據。宗密的注子在台灣也有流通，當然比較有一點深度。

我們今天在自己講堂裡面來研究這部經典，可以不受時間的限制，我們可以長講，以往我們在其他地方，在講座裡面，都是受時間限制。這一次我們採取的本子，是圓瑛法師的《講義》。前面圓瑛法師有一篇自序，諸位自己去細細的看，相當的重要，也等於把全經做一個概要的介紹，這個我們不講。我們從《講義》第一頁，玄義這個地方講起：

經【大方廣圓覺修多羅了義經】

這是本經具足的經題，我們簡稱為「圓覺經」。

講義【今講此經，依賢首宗開啟十門。賢宗十門，前八門是懸示，第九門總釋名題，第十門講解經文。今為便利聽眾起見，移第九門，總釋名題，而為第一，令人一聽，即得領知總題名義。然後研究諸門，有所標準，不致茫然。】

注子裡面圓瑛法師說得很清楚，他是依賢首宗的十門開啟，雖然是依賢首宗，但是他的次序稍微顛倒一下，因為十門開啟解釋經題是列在第九，他把第九移在第一，一開頭就講經題，然後這才按照十門開啟的順序來說。科判就從總釋名題來研究。

講義【此經共有五名，乃如來金口，親自命名。一、大方廣圓覺陀羅尼，二、修多羅了義，三、秘密王三昧，四、如來決定境界，五、如來藏自性差別。】

本經在經文裡面釋迦牟尼佛說了五個名題，第一就是『大方廣圓覺陀羅尼』，第二是『修多羅了義』，第三是『秘密王三昧』，第四是『如來決定境界』，第五是『如來藏自性差別』。你要是問這部經的內容，你從五個題目就全部能了解，你也曉得這部經的重要性。「大方廣」是說的法性，法性的體相用，「圓覺」就是佛，佛這個字通常翻成覺，小乘人也有覺，小乘人叫正覺，菩薩稱為正等正覺，佛稱為無上正等正覺，無上正等正覺就是圓覺，圓滿了。「陀羅尼」是梵語，翻成中國的意思是總持，總持法門。所以在題目裡面，我們就能看出這部經說的是什麼。翻經的大師定題目選經題，在這個題他就把前面五個字都選用。

「修多羅了義」，修多羅是經，這是印度話，翻成中文就是經典，經典是了義的經典。佛在「四依法」裡面告訴我們「依了義不依不了義」，這部經是大乘了義經典，這是把這部經在大乘經裡面的地位、分量給我們說出來了，它是多麼的重要。在今天這個社會裡面，我們要講大乘了義經，的確應當是以《圓覺經》最為殊勝，因為它文字少，大家很喜歡。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》也是了義經，分量太大，人家一看到就害怕，就不敢修學。看到《圓覺經》只有薄薄的兩卷，縱然圓瑛法師有這樣詳細的註解，也不過就是這麼一冊，這個分量我還可以學。《楞嚴經》比這個多五倍，人家拿到手上，「這麼多，這個我要到什麼時候才看得完!」他就不敢學了，看《華嚴經疏鈔》更不必說了。它的好處是在此地，這部經也特別為大家所歡迎，所以應當細講。

「秘密王三昧」，這個名稱跟《楞嚴》裡面所說的「首楞嚴大定」是一樣的意思。所以讀《楞嚴經》之後，再看《圓覺經》就很容易理解，經裡面的意思就不難體會得到。本經是顯教的經典，其中並沒有密咒，不像《楞嚴經》裡面有五會楞嚴神咒，那裡頭還能說一點秘密，有一點密的意思在。本經全是顯說，顯說稱之為「秘密王三昧」，這是指它的意思太深密，說都說出來了，可是意思確實是深，有很深的深度，因為它是大乘了義經典。這樣深的經，也許我們會懷疑自己，這樣一乘了義的深經，如來果地上的境界，我們初學的人怎麼能學得懂?怎麼能入得進去?我不曉得諸位有沒有讀過《法華經》，如果對《法華》有相當的深度，你就會覺悟到，《法華經》裡面講信，只要你能夠信得真，縱然是沒有念過書的人，不識字的人，一乘了義的大法一聽就明了，像六祖大師一樣，這種信心在佛門裡講是最深的信根，正是《華嚴經》所講的「信為道元功德母」。

因此一乘了義的經典，諸佛菩薩也交代我們後人，不為不信者說，你跟不信的人講沒有用處。什麼叫信?對於佛所講的道理一絲毫的疑惑都沒有，清淨信心，字字句句都能信受奉行，他就能悟入。信什麼?本經裡頭有最要緊的一句話，所以它稱為修多羅了義經，那是有它的道理，佛說「一切眾生本來成佛」，你信不信?這句話，佛說法四十九年，講這麼多經，只有兩部經裡頭有，一個就是本經《圓覺經》，另外一部就是《華嚴經》，這句話其他經裡面找不到。換句話說，你相不相信你自己本來是佛?我們今天講信心就是講這個信心，你要不相信我自己本來是佛，這個了義經聽了就沒有受用。你相不相信一切眾生本來成佛?這叫做了義，這叫「秘密王三昧」。信就能入，入，我們俗話講證得，佛法裡面常講入，契入，你就入這個境界。

「如來決定境界」，決定裡面沒有一絲毫的疑惑，是諸佛果地上的境界。這些多半都是從法性理體上說的，「如來藏自性差別」，這是從相用上說的。果人自受用的境界是一真法界，他受用的法界是十法界，一真法界與十法界都是如來藏自性差別而顯現的，著重在自性差別，差別即是無差別，不是真正有差別。

從這個題目裡面就已經把意思顯示得清清楚楚，我們也能看出這部經對於我們修學大乘佛法的重要性。特別是我們希望在很短的時間，能夠把一乘了義大法的綱領掌握住，你能掌握住這個綱領，將來看一切大乘經就容易，因為一切經都超不出這個原理原則。所以我勸同修們，既然我們今天開始研究這部經，要特別重視，重視的程度要超過《楞嚴》，超過《華嚴》，《楞嚴》與《華嚴》跟它是一樣的意思，但是那個經文太長，不容易攝受，同時我們自己的根性以及現在生活的環境，對於攝受大經有障礙，這個也是一樣的大經，但是它文字少，受持文字多的不容易，受持文字少的比較方便多了。大論，像《大智度論》、《瑜伽師地論》，這都是一百卷的大論，的確不如受持《大乘起信論》，為什麼?一部《大乘起信論》，把這兩百卷的性相兩大部論統統包括了。《起信論》只有兩卷，所以會學的人要在這上下功夫。《起信論》我們在此地是細講，《圓覺經》在這裡我們也採取細講，我相信我們老同修應該不會感覺到困難，因為圖書館這些年來都是以大經大論給諸位奠基礎，現在是講到真正精華的部分，也就是最重要的部分。

下面我們解釋經題，諸位翻開第二頁，註解裡面我們揀重要的來講，不太重要的諸位看看就可以。

講義【大方廣三字是義，圓覺二字是法。】

『大方廣三字是義』，義是義理，『圓覺二字是法』。法與義，是根據《大乘起信論》裡面說的。宗密大師對於《起信論》有很深的研究。諸位要記住，《起信論》註解的祖師是華嚴宗第三代的賢首國師，賢首國師的《疏》。賢首以後，《起信論》的註解太多了。我們圖書館選的兩種，一個是慈舟法師的，一個是一個日本人的，豐子愷翻譯的這個本子，你們打開來看看，你會發現他們的科判完全用賢首國師的，不但他們不敢脫離賢首大師注釋的範圍，幾乎所有注《起信論》的人都不敢違背賢首大師的這個範圍。《起信論》在華嚴宗裡面是一部重要的論典，宗密大師是華嚴宗的人，這種承受當然不例外。清涼疏鈔《華嚴經》，宗密疏鈔《圓覺經》，引用《起信論》的地方很多。

講義【如《大乘起信論》所云，摩訶衍者，當有二種：一者法，二者義。所言法者，即眾生心;所言義者，即體、相、用，三大之義也。】

『法』就是『眾生心』。「圓覺在纏，即是眾生如來藏心」，這句話我們要記住。圓覺哪個沒有?人人都有，正因為是人人都有，所以一切眾生本來成佛。人人都有，你說「我現在沒有了」，那是你迷惑顛倒。如果你果然沒有了，釋迦牟尼佛在經上講這句話，「一切眾生本來成佛，某某人例外」，要把你挑出去才行。你們在經上有沒有看到，釋迦牟尼佛把你挑出去，說你是例外的?沒有，可見得你的圓覺並沒有失掉。「在纏」，被什麼纏住?被煩惱纏住，被知見纏住。因為你有煩惱，你有知見，所以你雖有圓覺，自己不曉得，佛菩薩看得清清楚楚，所謂六根門頭放光動地，一切眾生沒有一個不如是，各個都是放光動地。

《起信論》說得很好，「本覺本有」，本覺就是圓覺，「不覺本無」，不覺就是纏縛你本覺的，不覺是什麼?無明，邪知邪見，這是本來沒有的。我們今天迷在什麼地方?本有的迷了，不知道它有，沒有感覺到它存在，沒有感覺到它在起作用;本來無的，認為它有，認為它存在，認為它很有用處，這就叫顛倒。本來有的你以為沒有，本來沒有的你以為它存在，這是顛倒。不覺本無，那就是無明本無，無明是煩惱障的根源，也是所知障的根源，換句話說，二障本無。你信不信?不相信，很難相信，那就是你善根不夠。如果你相信，你就是圓覺會上的當機者，這部經對你就很有受用，你聽了之後就會開悟，就會證得圓覺的境界。這一關要自己去突破，別人沒有辦法來幫你的忙，別人要能幫忙，諸佛菩薩大慈大悲早該幫我們忙，這是自己的事情，也就是自己一念之差，變成迷惑顛倒。

『義』是『體相用三大』，就是「大方廣」三個字所代表的，與《華嚴經》經題「大方廣」是一個意思，所以《圓覺》跟《華嚴》是同一個境界，等量齊觀，等於一個是詳細的說，一個是略說。這個地方說得簡單，《華嚴》說得詳細，它經文長，分量大。這部經也稱為不思議經典。

講義【《大疏》云：凡欲解了義經論，先須明釋法義，依法解義，義即分明，以義照法，法即顯著。】

《大疏》就是宗密的《圓覺經大疏》。這幾句話很重要，不是重要的圓瑛法師不會錄下來。所引用的這幾句話，這是宗密大師對我們學佛的人非常好的開示。凡是你要想了解了義的經論，了義經在佛法裡面是最圓滿、最究竟，也就是最高的教科書，這是了義經，從哪裡下手?『先須明釋法與義』，明是明白，釋是解釋，要明白解釋法與義。或者「明」當作明了、知道，就是首先你要曉得，對於法義一定要搞得很清楚。然後『依法解義』，義理你才明了，才『分明』，意思明白之後，你再看諸法，那真是頭頭是道，一切法中無有一法不見性，這真是妙極了。『顯著』就是在諸法裡頭見性，義就是性。禪家講明心見性，見性從哪裡見?從一切相上見，為什麼?性相不二。所謂相乃性之相，性是相之性，所以性相是一不是二。能見到性相是一不是二，你才真正明白，真正的相信佛所講「一切眾生本來成佛」，這個話是一點沒有錯誤，是真實說。底下再分開來給我們解釋「大方廣圓覺」：

講義【大者，當體得名，即當圓覺全體。】

『體』是本體，所有的現象都是依它而起的，它是理體，它是根源，沒有法子來說它，不得已用『大』字來作代表，所以這個地方的「大」可不是大小之大。你看的這個大，大的對面一定還有個小，大到什麼程度才算大?你這個念頭一起，這是妄念，你沒辦法懂得這個意思。這個字在此地沒有意思，就是真如本性的一個代表的符號，你要做這樣的看法。本性沒辦法給它起個名字，也沒法子形容它，用這個符號來作代表。就是『圓覺全體』，圓覺就是我們的真如本性，就是我們的覺性。覺性是周遍法界的，《楞嚴》裡面有比喻，佛將我們的太虛空比喻作一片雲彩，將我們的真性比喻作太虛空，我們的真性包含著太虛空，就好像太虛空包含著一片雲彩一樣，太虛空是真實的，雲彩是虛妄的，可見得我們心性之大實在是不可思議。

我們的心性到底是什麼東西?給諸位說，就是見聞覺知，六根的根性，《楞嚴經》特別就這個意思來發揮。我們的見性無量無邊，我們的聞性，六根的根性，都是周遍法界的。諸位要問，眼前我的根性是不是周遍法界?當然是周遍法界。既然周遍法界，過去、未來我為什麼不曉得?他方世界我為什麼看不到?你有煩惱障、所知障，障礙你自己的見性，所以你看不到，過去、未來、他方世界你沒有辦法見到，道理就在此地。煩惱障、所知障究竟障礙我們什麼，使我們見聞覺知的功能不能發揮本有的作用?諸位要曉得，這兩種障礙把你的真心障礙住了。真心就是本經第一章文殊菩薩所講的清淨心，這是真心，真心就是圓覺，起作用就是圓覺。真心的體如如不動，六祖大師所講「本來無一物」，本來無一物的真心就是此地「大」的意思。注子你們自己去看，我只是提出幾個重點給諸位說明裡頭的道理，這裡面的境界。

我們現在呢?本來無一物的真心，現在好像裡面有無量無邊的物存在。可是你細細的去揣摩，無量無邊的是什麼?分別妄想執著，這些都不是真實的，為什麼?這些東西，清淨心裏面原本沒有，現在還是沒有。你要不相信，我舉個比喻給你看。我們把我們的清淨心比作講堂，我們這個講堂是空空的，什麼都沒有，你現在看到有許多經櫥，有桌椅、講台，有這麼多人在裡面，你們仔細去觀察，講堂里有這些東西嗎?真有嗎?如果講堂里真有，它跟講堂連在一起就不能動了，講堂里沒有，這個東西暫時搬來又可以搬去的。講堂，不生不滅法，這裡頭的桌椅、板凳、經櫥、大眾都是生滅法，可以來、可以去，可以搬到這裡，可以搬到那裡，講堂裡面還是空空如也，什麼都沒有。我們的清淨心本來無一物就是本來無一物，你今天所有的分別執著妄想就跟講堂里桌椅、板凳、經櫥、講台一樣，所以你要看清楚，這個講堂裡面沒有東西，那你是真的把講堂這個相看出來了。你說講堂里有很多東西，那你迷了，你著相了。迷著了，圓覺就不叫圓覺了，就叫不覺，不覺就是阿賴耶。

諸位揣摩揣摩，我們自己的性體是不是在?我們六根的根性是不是周遍法界?當然周遍，可是煩惱、所知障，你在迷而不覺的時候它有力量，它的力量叫你的心顯得不安穩。這個不安穩的相也是假相，也不是真的。譬如我們這個大廳，如果有許多人在這裡唱歌跳舞，看到這個地方很熱鬧，是一個動相，我問問你，這個場所是清淨還是動亂的?你們想想，我是問你那個場所是清淨的，還是在那裡動亂得很厲害。人不管怎麼跳，跳到天花板上，場所還是如如不動，你不能說講堂動了，沒動。只是裡頭一些人在那裡動，講堂沒動。由此可知，我們現在心裡的動相是妄想動，分別是動的，執著是動的，我們的心不動，從來沒有動過，永遠是不動的。我們六根的根性，我們的見性沒有動過，我們的聞性沒有動過，六根的根性是真心，六根的根性在此地就是「大」這個意思。佛如此，我們也如此，成佛沒有增加一點點，縱然墮落在阿鼻地獄也沒有缺少一點點，不增不減，這是常住真心。

動是什麼?可以說就是妄念，就是妄想。妄想多的，執著重的，十法界裡頭往下面墮落，妄想愈多，執著愈重，他愈墮在下面。妄想執著愈少愈輕的，他就往上升，到佛的境界完全沒有妄想，恢復到他原來的面目，那就是恢復到圓覺。這個道理、這個事實我們要相信，我們能相信，那就是佛裡頭這一句話，「一切眾生本來成佛」，那佛還用得著修嗎?不用修了，去掉妄想執著，這現成的，他修個什麼?所謂講要修，對誰說的?對不相信的人說的，你要修，對於真正相信的人沒得說了，還說什麼?《法華》裡頭有這個意思，一信就成佛了。這個信字好難好難，不容易。一個人如果真正相信了，那就是佛法裡面所謂菩薩，他是一個覺者，覺而不迷。覺而不迷，這種人決沒有邪知見，他的知見必定是正知正見，他必定是清淨不染，為什麼?他根本就不染。染是自己一種誤會，是自己一種妄想，還染什麼?沒有染的。所以諸位要曉得，覺正淨是一而三，三而一，你只要得到一個就具足另外二個，是一體的三面。一即是三，三即是一，沒有說是我清淨了，我正、覺還沒有得到，沒有這個道理，這是真正的事實。佛法裡面的修行，提示你三皈依，三皈依是皈依覺，這是皈依圓覺;皈依正，正知正見;皈依淨，清淨不染。佛是覺，法是正，僧是淨。唯恐自己迷失了，所以早晚叫你念念，提醒自己，是這個意思。

信得過的人有受用，他成就了，正在迷惑的人讓他迷，你要把一乘了義法門開示給他，他必定毀謗，毀謗則增長他的罪業，那又何必?這就所謂機緣不到不開示，機緣不到不講這個意思。不到的時候勸你多做善事，不要做壞事，這是權說，方便說，隨著你的迷惑顛倒給你說，不是給你說真話。因為給你說真話你聽不進去，說真話你一定要毀謗，你毀謗正法這個果報是很重的，所以真正善知識不忍心叫你墮落，不給你講真話，道理在此地。

講義【方者，就相得名，即指圓覺德相。】

『方者，就相得名』，什麼相?『即指圓覺德相』。圓覺有德用，用當然有相，相跟用是離不開的，就是我們常講的萬德萬能，或者我們常講的萬德莊嚴，講萬德莊嚴都是從相上讚嘆的，從相上講的。

講義【又方者，正也，即正智圓照。】

什麼叫做「方」，什麼叫做覺相，覺相就是『正智圓照』。「正智」是般若智慧，是本性的作用，與心意識，就是與八識五十一心所沒有交涉，這就是「正智」。《楞嚴》裡面所講的，你用見性見色，聞性聞聲，那就叫做「正智圓照」，圓是圓滿的。如果我們眼見色，當然有見性，這是沒有話說的，見性裡面附帶有眼識，附帶有第六意識，附帶有第七識，附帶有第八識，還帶著與它們相應的心所，帶的這些心心所是什麼東西?心心所裡面的見分，這種見就不叫做正智圓照，這就把正智迷失了，變成邪知邪見，這就是凡夫。如果我們用六根根性，不用心心所，那就叫做佛，就叫做成佛。你現在雖然沒有離開心心所，可是心心所是依六根根性起作用的。佛看我們從哪裡看?佛看我們看六根根性，見色聞聲，那是佛。我們自己不曉得我們今天是用見性見色性，只曉得我們眼識，第六意識，第七識，見外面的色相起分別執著，在那裡起好惡爭執，搞這些東西，是我們自己迷了，是我們自己錯了，我們自己的本覺、圓覺並沒有損失一絲毫。

《圓覺經》是最深的在前面，愈講到後面愈淺，最高的原理原則在第一章里。第一章文殊菩薩說，此地引用：

講義【如來本起因地，皆依圓照清淨覺相。】

『圓照清淨覺相』就是正智圓照。諸佛成佛是什麼原因(就是用的什麼因地)，我們叫他做成佛?沒有別的，就是正智圓照。正智圓照不是你修得的，是你本有的，你現在還有。我再舉個比喻，這個難懂，很難講，好比我們的眼睛，眼睛一睜開看到外面，這就叫做正智圓照，我們把它比作這個，現在我們戴上綠色的太陽眼鏡，我們看外面的時候，一切境界相都帶著有綠色，外面的光線也減弱，這就好比我們凡夫。眼鏡是什麼?心心所，八識五十一心所比作眼鏡，你們想想戴著眼鏡看外面是不是還是正智圓照?還是正智圓照，就是多那一層，那是虛妄的，不是真的，一覺悟，這個虛妄的就沒有了。我們那個眼鏡虛妄的拿掉，圓照清淨覺相現前。要曉得八識五十一心所是虛妄的，是無明變現的，只怕你自己不覺，你自己一覺立刻就沒有了，不要去拿掉，你看多自在!一覺就成佛了，不覺它就現前，就是這麼一回事情。諸位細細的從這個比喻裡面去體會，了解我們現前是一個什麼狀況，真正明白之後，你就懂得修行的門道，你就會修了。

講義【圓照，即自性大智慧光明。】

『圓照』就是『自性大智慧光明』，是佛門裡面常講的般若智慧，實際上它就是真如本性的德用，本來具足的德用，《楞嚴經》裡面「十番顯見」說得太清楚了。我們要相信我們六根的根性的確是存在，的確沒有失掉，這就是自家的圓覺性。我們六根接觸六塵境界，每一個境界都了了分明，這就是自己的正智圓照，可是在這裡面你只要起一念心，起個心，動個念，這個照就失掉，為什麼?已經蒙上一層無明，帶著一層陰影，照就失掉了。失去照，就叫凡夫，就叫迷惑顛倒。在一切境界裡面沒有辦法得到它的真實相，才會有種種的分別執著妄想產生，才造業，受輪迴的苦報。本來統統沒有，現出這個虛妄的境界相。

佛門裡面常講「離苦得樂」，你信不信?一信一切信，諸位想想，如果把這一層無明的陰影去掉，一覺，它就沒有了，試問問你還有什麼苦?苦沒有了。無明沒有了，煩惱當然沒有了，邪見當然沒有了，統統都沒有了，你今天的生活環境是一真法界寂光淨土，你得大自在，你眼睛睜開看看芸芸眾生，哪個顛倒，哪個可憐，可憐憫者，你樣樣都看得清楚了。現在的情形清清楚楚，過去清清楚楚，未來清清楚楚，沒有一樁你不清楚，雖然清清楚楚呈現在你的面前，你在這個境界裡面決定不起心、不動念，你的心是清淨的，就像鏡子照外面的境界相，照得清清楚楚，鏡子決不會有分別，也不會有執著，也不會有好惡，也不會有取捨，也不會有得失，心像鏡子一樣，了了分明，這就叫做破迷開悟、離苦得樂，這個話是真的，一點都不過分。這個樂是究竟樂，因為你到這個境界裡面，生死沒有了，輪迴沒有了，不但生死輪迴沒有了，再告訴你，十法界沒有了，這不得已說一真法界。其實一真法界也沒有，為什麼?一真法界是對十法界講的，是相對建立的，到那個時候連「一真」這個名字也沒有了。

講義【廣者，從用得名，即指圓覺妙用。】

『廣』是講用，『從用得名，即指圓覺妙用』。「廣」就是多的意思，它的作用無量無邊;十法界依正莊嚴、森羅萬象，都是它變現出來的。境界相，你的心清淨，你見的境界是清淨的相，為什麼?因為相是心變現出來的，所以相是心之相，這個心是真心，不是我們思惟想像的心，思惟想像是第六意識，那是妄心。你們學過唯識，六根六塵是阿賴耶識的親相分，阿賴耶識的相分，在唯識裡面稱為本質相分，阿賴耶識以外，七轉識以及與八識相應的心所，它們雖然有相分，但都是要依阿賴耶本質相才能變現得出來，不依本質相它變不出來的。這個道理信不信?你要是理不相信，你怎麼會相信這個事實。理相信了，事信不信?理我相信，事我還不能相信，你的信沒有圓滿，你這個信不夠程度，沒有法子悟入，必須到事也相信，你就入這個境界，入這個境界我們一般俗話講成佛了，禪家所謂恢復本來面目，父母未生前本來面目，你恢復到本來面目了。

這個用有自受用、他受用、自他受用，譬如現相，這個相是自他受用。既有體，當然它就現相，它現的相是什麼?就是十法界依正莊嚴，或者我們講一真法界都可以，一真法界跟十法界依正莊嚴是一不是二，這個境界是「自心相」，《華嚴》裡面所講的「應觀法界性，一切唯心造」，這個心就是此地講的圓覺之體。德能就是圓覺之相，作用就是此地所講的圓覺之廣。這個「大方廣」三個意思。

我們再從一面鏡子上做個比喻，「大」好比是鏡子的體，「方」好比鏡子的光，「廣」好比鏡子裡面照進去的相。「大方廣」三個字的意思，你們從這個地方細細去體會。此地所講的，是我們真心的體相用。用裡面，自受用、他受用都有覺，都有不覺，覺悟的自他受用，我們叫佛菩薩;不覺的自他受用，我們叫凡夫。凡夫這個境界不必說了，我們現前都是凡夫，你們自己都曉得自己的境界，你的自受用、他受用，你天天所感覺到的是些什麼，你自家清楚。覺悟的人自受用，是六根根性攝六塵，就是見性見色性，聞性聞聲性，六根與六塵都是起見性的作用，這是他自受用。

如果我們就智來講，自受用是根本智，根本智就是六根根性照境，那就是根本智。覺悟的人他受用，是從根本智裡頭再變出後得智為他受用。換句話說，就是從圓覺裡面變現出八識五十一心所，來給諸位分別一切法義。善能分別諸法相，給你們受用，為他受用，自己怎麼樣?於第一義而不動，自受用。所以自受用，他是用六根根性，他受用是用心心所，所以心心所是為他受用不是為自受用，這是諸佛菩薩。因此諸佛菩薩說法，說即無說，分別即無分別，作即無作，所以無不清淨。這個理很深，諸位要細細的去揣摩，拿佛經裡面術語來講，要仔細去參究。「大方廣」這三個字簡單的介紹出來。《講義》諸位要細細的去看，你聽了我所講的，再去讀《講義》，再去揣摩這個境界，如果這部經講完，諸位能有個入處，那就是無量功德，對你一生修行證果或者是得一心不亂求往生有很大的幫助。今天我們講到此地。

(第二集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-02

請看第三頁，我們繼續看經題：

講義【圓覺者，圓滿覺性也。具足眾德曰圓，照破無明曰覺。此圓覺，即諸佛之本源，眾生之心地，而為十法界所依之體，具有不變隨緣二義。】

這幾句話很重要。學佛首先就是要有堅定的信心，這是我們修證的基礎，信心就是我們確實具足大方廣圓覺的體用，不但是諸佛如來他們具足，我們自己也確實是具足，簡單的講就是具足圓滿的覺性，所以佛才說一切眾生本來成佛，這個道理在此地。底下兩句話也非常重要：

講義【本來清淨，不動不變。】

這個意思我們要曉得，『本來清淨』，現在有沒有染污?給諸位說，沒有染污，我們自己的大方廣圓覺性沒有染污，在聖不增，在凡不減。我們現在圓覺性為什麼不能現前?不能現前是自己迷失了，不是真正的失了，自己迷了，這是很要緊的。我們要曉得我們迷在什麼地方，除去了迷，圓覺性就現前，也就是你自己就能夠證得了。下面要給我們說明迷悟之緣：

講義【隨迷緣而成六凡法界，隨悟緣而成四聖法界。】

因為它本來具有不變隨緣這兩個義理，它雖然是清淨不動不變，而能隨迷悟之緣。隨迷緣就成六凡法界，隨悟緣就成四聖法界。底下一句話要緊：

講義【雖為迷悟所依，不為迷悟所變。】

這個道理就相當深了。你看看，只是『迷悟所依，不為迷悟所變』，所以它才是真如之體，才是一個清淨之體。決不是說悟了它就清淨，迷了它就染污，那它就隨緣隨著變了，它隨緣不變，隨悟緣它是清淨的，隨染緣它還是清淨的，由此可知，迷悟對它來講不相干，這個道理的確是很深。《楞嚴經》裡面佛指示我們，我們六根的根性就是大方廣圓覺性。成佛成菩薩，所謂六根門頭放光動地，作凡夫，乃至作餓鬼地獄，作蚊蟲螞蟻，六根根性還是放光動地沒有兩樣，所以它與迷悟都不相干。悟的時候用它，迷的時候還是用它，悟的作用殊勝，廣大無有障礙，迷了的時候用它就有障礙，不是六根根性有障礙，是因為你自己迷，障礙了自己，而六根根性還是那麼樣的廣大，絕不隨你的迷有一絲毫的改變。下面舉一個比喻:

講義【如水隨冷氣之緣，結之成冰，隨暖氣之緣，復溶為水，其性始終不變。】『如水隨冷氣之緣』，就結成冰，『隨暖氣之緣』，它又溶成水，可是它的性質不變。我們的真如本性亦復如是，無論隨什麼樣的緣都不變，就是我們自己的大方廣圓覺性，這是首先建立我們自己的信心，我們相信我們有真實不變的圓覺性。我們這一生的修學修什麼?就是修圓覺性，圓覺性在禪家講就是明心見性，就是修的這個，在淨土裡面講就是修理一心不亂，理一心不亂就是圓覺性。首先要信得過這個東西我們本有，既是本有哪有修不成就的?一定可以修成。可是你要想真修，沒有別的，因為這個東西既然在聖不增、在凡不減，你修個什麼?沒得修。所以法身、般若、解脫不是修得的，它本來如此，要你修什麼?所謂修，無非是破迷而已。圓覺不要修，它本有，本來是圓滿的，本來沒有欠缺的，你修個什麼?

註解說，『具足眾德曰圓』，我們常稱讚佛萬德萬能，「萬」字不是數目字，如果是數目字，萬德也沒有什麼了不起，還是很有限，「萬」是圓滿的意思，無量無邊的德能統統具足，沒有不具足的。所以你不要以為阿彌陀佛具足，釋迦牟尼佛具足，你想到那裡就錯了，你要相信自己本身具足，所以《華嚴》裡面講「信為道元功德母」，今天信佛的有幾個人相信這個?能相信這個，這叫信佛。你信有釋迦牟尼佛，信西方極樂世界有阿彌陀佛，沒用，那是你信「心外之佛」，你要相信你自己具足大方廣圓覺性，這叫真正的信佛，佛菩薩千經萬論裡面教我們信佛是信這個，信這個才管用，你的修行就有方向目標了。人家問你修的什麼，你自己清清楚楚，一點都不模糊，我修的是除去自己的障礙，除去自己的無明，將自己性具的大方廣圓覺性顯發出來，佛法的修學如此而已。底下告訴我們修行的綱領：

講義【圓覺平等。】

『平等』就是『圓覺』，你要記住，「圓覺」就是六根根性，「圓覺」就是見性，「圓覺」就是聞性，乃至「圓覺」就是知性，它是平等的。我們想想，我們講要破障礙，要破無明，什麼是無明?什麼是障礙?不平等就是無明，不平等就是障礙。我們六根在六塵境界上是不是平等的?我們起心動念是不是平等的?不平等就是無明，這個要搞清楚。無明在哪裡?現在曉得了，無明在什麼地方，障礙在哪裡?現在曉得障礙在什麼地方，去掉你的障礙，你的圓覺性就現前。

講義【在聖人分上，不曾增一絲毫，在凡夫位中，未嘗減一些子，即《金剛經》所云：「是法平等，無有高下」是也。《金剛經》是法，指實相般若，即此經之圓覺也。】

在聖人分上，就是佛菩薩，不曾增一絲毫，在凡夫位中，未嘗減一些子，這就像《金剛經》所說的「是法平等，無有高下」。《金剛經》講的『實相般若』，就是本經講的『圓覺』。再說得親切一點，「圓覺」不是別的東西，就是自己本有的真心。這個心，《楞嚴》裡面一開頭「七處徵心」，佛所問的就是圓覺性，不在內，不在外，不在中間，在哪裡?無處而不在。如果它有方所，有個所在，這還能叫圓嗎?這不能叫圓。它能夠說得上圓，就是因為它沒有方所，沒有一個所在，無處而不在，所以才是無障礙的法界。圓瑛法師舉例子說：

講義【眾生迷昧真心，可以試驗。且問於人：汝有心否?必答曰：有。再問：心在何處?彼必以手指其胸曰：在這裡。】

『眾生迷昧真心』，凡夫迷了真心，迷了真心就是迷了自己。禪家參父母未生前本來面目，本來面目是什麼?就是圓覺性，所以這個就是自己，這個可以試驗。『且問於人：汝有心否?』他一定是答「我有」，你再問問心在哪裡?他一定以手指其胸，「我心在這個地方」，這就是迷，這就是認假不認真。這一段文末後引用《楞嚴經》上幾句話：

講義【楞嚴會上，阿難認識為心，如來斥為非心，指名妄想。後向根中指出不動、不變、不失、不還之如來藏心，即是圓覺真心。】

『阿難認識為心』，這個比一般認肉團心的要高明多了，「識」就是能夠分別思惟想像的，現在人以為這是腦，是大腦發達，這都與佛法講的有違背。你仔細去想想，我們這個心分布在身體每一個細胞之中，為什麼?因為它是盡虛空遍法界。《楞嚴》還有一句話說得好，「性一切心」，一切是指一切萬物、十法界依正莊嚴，不但有情的動物，無情的植物、礦物乃至虛空，都在你的圓覺性中，沒有離開你的圓覺性。我們的圓覺性就好比太虛空一樣，十法界依正莊嚴都在太虛空裡，沒有離開太虛空，這個道理是一樣的，幾個人覺悟到自己的心這樣廣大清淨無染?

古德說「若人識得心，大地無寸土」，哪一個人認識心了，認識心就是悟道，這是解悟，從此以後修行才有門路可入，找到門道了。你要是不認識心，距離這個道就非常的遙遠，無論你怎麼苦修勤修，總是隔一層，可見得這個問題重要，關係之大。把識當作心的，的確大有人在，可是釋迦牟尼佛在楞嚴會上呵斥阿難尊者，告訴他那不是心，不是心是什麼?那是虛妄想像，這是一句話把它道破，那是六塵緣影。所以在十番顯見裡面指出真心是『不動、不變、不失、不還』，那就是講的圓覺性。由此可知，圓覺就是我們的真心。

前面跟諸位說，《大乘起信論》講的大乘，大乘是兩個意思，一個法，一個義，義則是大方廣，法就是眾生心。我特別提出來告訴諸位，什麼叫眾生心?眾生心是很多人的心，那就糟透了，你要這樣解釋的話，那是望文解義，你解錯了。眾生心是什麼?十法界依正莊嚴，眾多生起所依之心。最近我們在《起信論》正好也講到這個問題，講到三細六粗，不覺依本覺，依本覺而有不覺，依不覺這才有業相(這是依無明才有業相)，依業相才有轉相，依轉相才有境界相，依境界相才有智相。這個依是講依緣，因是什麼?因統統是無明，所以因是一個，緣不一樣。依的緣不一樣，現的境界果就不一樣，但是因是一樣的。迷的因就是無明，悟的因就是本覺，因是一個因，緣不相同。這個道理，諸位在大經大論里一定要細心的去體悟，去體會，你才會開智慧，你才能真正的斷煩惱。

小乘人斷煩惱用的方法很笨，那很苦，還不一定能斷得乾淨。大乘這個方法妙，不需要吃苦頭，為什麼?他用圓覺照破無明。換句話說，小乘人斷煩惱從緣上斷，從依緣上斷，苦。譬如苦集滅道，我為什麼有苦?因為有集，我斷了集，我就沒有苦，他從這上斷的。大乘佛法不從這上斷，不從緣上斷，從因上斷，所以他修智慧，智慧開發之後，照破無明，那是一切都斷了，一斷全斷，這個方法就是講從根本斷。大乘經、《禪宗語錄》裡面常常講從根本斷，從根本斷就是開智慧，不需要枝枝葉葉。

講義【圓覺一法，是大陀羅尼，能總一切法，能持無量義。】

諸位要記住，『圓覺』是我們的真心，真心就是『大陀羅尼』。陀羅尼是梵語，翻成中國意思是總持。『總一切法，持無量義』，無量義不出大方廣，大方廣是無量義的總綱，一切法不出眾生法，眾生法是一切法的綱領，不但佛法十大宗派、八萬四千法門都在里許，佛法以外的，世間一切的學術，一切的宗教，乃至於一切科學，無有一法不在這個裡面。所以我們的修學，會修的人，經上常講「善學者」，著重這個善字，善學的人就是學圓覺，就是求根本智，圓覺是根本智。

諸位要知道，根本智就是佛法裡面講的般若智慧。「般若無知，無所不知」，它在不起作用的時候無知，心清淨，一心不亂。你要是有知，有知就痲煩了，有知是什麼?《楞嚴》裡面講「知見立知，是無明本」。我們得要問，這句話乍聽起來很難懂，怎麼無知又無所不知?所謂無知是無分別執著之知，沒有這些。譬如我們用眼見一切色相，眼睛一睜開，像一面鏡子一樣，外面的境界相照得清清楚楚，這個時候怎麼樣?對外面境界沒有起心動念，沒有分別執著，這是見性見，這是般若智光，在眼根門頭放光動地。你見外面的色相，這時是平等的，一起心了，這是我好朋友，好久沒見你了，一動念就有分別，那個不是我的好朋友，這就迷了。諸位要曉得，我們六根根性哪一天不在用?天天都在用，跟佛菩薩沒有兩樣。佛菩薩就是沒有分別心，沒有分別執著，不起心不動念，所以他心是清淨的，心是平等的，唯有清淨平等才叫做大慈大悲。

耳聽音聲，這是圓覺在耳根上放光動地，聽一切音聲的時候，在音聲的境界裡頭沒有執著，沒有分別，不起心不動念。可見得六根對這境界真是了了分明，它怎麼無知?這種知叫根本智，這種知叫真智慧，是真知，決定不是虛妄的，這就叫做般若無知。無什麼?無分別的知，無執著的知，無起心動念的知，無這個知，就是《楞嚴經》裡面講「知見立知」，無那個立知。他有知見，無立知。如果連知見都沒有了，《法華經》裡怎麼可以說入佛知見?那佛還不是有知有見嗎?入佛知見就是此地講的圓覺，就是般若。這個都要搞清楚，要是沒搞清楚，怎麼無知又有知?有知是講有虛妄的知，無知是無虛妄的知，眾生是有虛妄的知，所以真知沒有了;真知雖有，顯現不出來，被妄知蓋覆住，障礙住了。佛菩薩所顯發的是真知，因為他沒有妄知，真知是要從清淨心當中顯發的，所以你心愈清淨，智慧愈是流露，而且這個智慧不是從外頭學來的，是你本來具足的。

你們這幾位學講經的法師，你要想經講得好，沒有地方學，到哪裡學?你存了心去學，你學無量阿僧只劫，你的經還是講不好。怎麼就講好了?不學就講好了，心清淨就講好了，因為你自己心清淨是你的圓覺透出來，然後這個經教音聲，從你自己圓覺心裏面流露出來的，跟諸佛菩薩的無二無別，是這麼一個道理。你如果求一個「我要講得好，我要比任何人都好」，這是個妄念，這個妄念把你的圓覺心障礙住，為什麼?因為你在境界裡起心動念、分別執著，起了煩惱，這是障礙自己，障礙自己明心見性，障礙自己一心不亂，這是我們必須要曉得。下面還有幾句話很重要：

講義【圓覺，即一心之別名。】

諸位特別要記住這一句，為什麼?我們修淨土，念阿彌陀佛的目的就是求一心不亂，你一看圓覺是大陀羅尼總持法門，好了，我去修圓覺去了，你這又搞錯了。念佛人圓覺在哪裡學?一心不亂就是圓覺。圓瑛法師大慈大悲，圓瑛法師這個也不是他的意思，宗密大師注《圓覺經》就是這個說法。由此可知，念佛法門了不起，我們讀《華嚴經》真正是覺悟到，善財童子五十三參第一位善知識就教他念佛法門，第五十三最後一位普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，你們想想看，八萬四千法門當中第一法門，禪、教、密、律，無論哪一個法門都沒有辦法跟它相比，這是我們要認識清楚。千萬不要禪宗比我們高，密比我們高，我們去學，那你就顛倒了，你打開《華嚴經》看看五十三參裡頭，頭一個，尾巴一個，是不是教你學密?是不是教你參禪?不是，禪與密有沒有?有，在當中摻雜的。一頭一尾這是主流，而且頭尾是一貫的，自始至終就是念佛，禪與密都是附帶修的。你在《華嚴》裡頭看到這個意思，看出這個樣子，善財童子修行就是給我們做示範，給我們做一個樣子，我們還不覺悟嗎?還要迷在禪裡頭、迷在密裡頭，禪淨雙修，密淨雙修，那都叫多事，那都叫起分別執著，你不會得一心，你也不會證圓覺。所以這一句對我們來講非常重要，圓覺就是一心。

講義【一心，為諸法所依之體;諸法，乃一心之用。】

你把這幾句話果然聽清楚聽明白，你的受用就不可思議。曉得修行是什麼?就修個『一心』而已。得一心就得一切法，為什麼?『諸法所依之體』就是一心。十法界依正莊嚴的本體就是理一心，十方三世一切如來也是依理一心而顯現的，何況這些如來所說的法門怎麼能夠離得了一心?所以才說「一心」是大總持法門。只要你心得一了，世出世間法，過去未來法，你全都悟了，我們常講的全知全能，無所不知，無所不能，唯有悟得一心才真正證得。諸位懂得這個理，你也就相信這個事了。

講義【此心一法多名。《華嚴》則曰：一真法界。】

『此心一法』，它這個名詞很多，在經典里。有人曾經問，既然是一法，一個名字就可以，何必說那麼多名字?一心不亂又說是圓覺，又說是大陀羅尼，又說是無量義，說這麼多有什麼意思?說這麼多就是叫我們不要執著，叫你了解意思就行了，不要在名字相上做功夫。於名相上不起分別執著，一見名相，一聽名相，這個意思就瞭然。《華嚴經》裡面叫『一真法界』，就是《圓覺經》裡面講的圓覺性，就是《彌陀經》裡面講的一心不亂。所以我講《彌陀經》強調一心不亂，全經裡面我只強調兩句話，前面有一句「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這一句重要的話，後面一句就是「一心不亂，心不顛倒」，你要能把握住這兩句，你這一生決定生淨土，毫無疑問。

講義【《楞嚴》則曰：如來藏性;《淨名》(維摩詰經)則曰：不思議解脫;《法華》則曰：一乘實相。或雲真如實際，或謂寂滅一心。在有情分中，名為佛性，在無情分中，稱為法性。】

這是隨便舉出幾個，你要去經論裡面找，恐怕會找到一百多個名詞都是說的這個東西，由此可知，名相無須要執著，可是我們都要曉得，曉得什麼?原來這是一回事情。大乘經論當中，無論依哪一部經論修行，你的心定了，死心塌地了。那個人學《華嚴》，修「一真法界」;那個人修《法華》，修「一乘實相」;我念阿彌陀佛，求一心不亂的。他也不必學我，我也用不著學他，為什麼?都一樣的，所謂殊途同歸，法門平等，無有高下。所以彼此要禮敬不要毀謗，大家都住在清淨心中，各個成就無上菩提，這是正確的，這是正法。

講義【名殊體一，無非圓覺一法也。】

都說這一樁事情。

講義【圓覺一法，通因徹果，十法界不出圓覺一法，本具圓覺。】

這幾句話重要了。

講義【而迷背圓覺者，六凡也;雖聞圓覺，而不悟圓覺者，二乘也;分證圓覺，而未極圓覺者，菩薩也;滿證圓覺，而住持圓覺者，如來也。】

這幾句話諸位多念幾遍，這是把佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫，這裡面的關係，幾句話說得清清楚楚，就是迷悟圓覺程度上的不相等，才有這個區分。雖然這麼說，實際上有沒有?沒有，實際上是平等法，無佛無凡夫。因為迷悟是虛妄的，不是真實的，所以這種區分、這種說法都叫做權說，叫做方便說，不是真實說。

講義【離圓覺無十法界，離十法界不成圓覺。】

這兩句是廢話，為什麼?誰能離圓覺?沒有法子離圓覺。

講義【體周十界，用等恆沙，不即諸法，不離諸法，是之謂無上心法。】

『體周十界』，十界就是十法界，『用等恆沙』，可見得前面講萬德萬能是形容詞不是數目字，此地講用等恆河沙數，那就不止萬了。恆沙還是比喻，恆河沙數還是有數字的，還是可以數得清的，而圓覺性的大用無量無邊，豈是恆河沙能夠相比的?『不即諸法，不離諸法』，它並不是諸法，但是它也不離諸法，就好像我們這個虛空一樣，虛空不是諸法，不是一切物，可是一切物也沒有離開虛空，都在虛空包容之中。這個事理在本經要跟諸位來探討，入了經文我們再說。說明宇宙萬法的真實相，關鍵是要我們自己能夠悟入，唯有悟入才有真實的受用。

講義【修多羅，是梵語，此雲契經。謂契理契機之教，上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機。是諸經之通名。凡經藏，無論大小乘，同名修多羅。】

『修多羅』是梵語，翻成中國字叫『契經』，契是契合，就是很適合的意思。很適合什麼?底下有兩樁事情，一個是諸佛所證之理，也就是圓覺的理體，契合圓覺的理體，不違背圓覺，其次又能適合一切眾生的程度，這部經就叫「契經」。諸位要曉得，這兩樁事情都能做到不容易。往往契合圓覺之理，不契合眾生的程度，眾生聽了不懂，適合眾生的程度往往又違背真理，兩者都契合不簡單。實際上，大小乘的經論都叫做契經，都能契合，然而我們初學的人來讀，好像這裡面有很大差距，不甚契合，其實是真正契合。中國古人所謂「圓人說法，無法不圓」，這就講了，圓人才是完全契合，根性不圓就很難契合。由此可知，不是經不契合眾生的機，是眾生的機本身有障礙不能契合經教。譬如陽光，不是陽光沒有遍照大地，而是你用個東西蓋到，障礙住了，你躲在陰暗地方見不到陽光，不是太陽沒照你，是你本身有障礙。契經就像陽光一樣光明遍照，有一些眾生本身有障礙，所以他不契合經，不是經不契合他。

講義【了義者，大乘究竟顯了之義。】

什麼叫『了義』?『大乘究竟顯了之義』。「義」就是道理，「了」是究竟，最究竟的道理，而且是明顯，是「顯了」，很明白的呈現在我們眼前，大乘佛法究竟顯明的了義法。

講義【徹法流之源底，謂之究竟。】

近代有很多佛學家、學者在探討大乘佛法的根源，小乘佛法的根源，原始佛法的根源，都在那裡找，找得很起勁，你們想想佛法的根源在哪裡?你們一定會想，在中國，在印度，你會想到這些，你那個找法全都錯了。此地給你說出，「一心為諸法所依之體，諸法乃一心之用」，根源在哪裡?根源在一心。大小乘佛法無非是迷悟不同而已，這個地方說得清楚，用此地的話來說，這個根源就是圓覺。小乘佛法的根源是不悟圓覺，雖聞而不悟;大乘佛法的根源是分證圓覺，而沒有證得究竟圓滿;諸佛如來的根源就是圓滿悟得圓覺，如此而已。必須徹一切法之『源底』，就是根源，這叫『究竟』。

講義【談理至極，顯現明了;非同小乘權漸方便，隱密之談，說不究竟也。】

這是究竟了義。下面是引清涼國師答覆順宗皇帝，了義與不了義：

講義【昔順宗皇帝，問清涼國師云：諸經中，何者了義，何者不了義?答曰：佛一代教，若約唯為一事，則八萬度門，莫非了義;若圓器受法，無法不圓，得之由人，亦皆了義。】

順宗皇帝問：一切經，何者了義，何者不了義?清涼國師答覆，『佛一代教』，釋迦牟尼佛四十九年所說的教，『若約唯為一事，則八萬度門』，度就是度眾生的法門，所謂八萬四千法門，『莫非了義』，怎麼不了義?哪一法不了義?『若圓器受法，無法不圓』，這就是古人所講的「圓人說法，無法不圓」，圓人接受佛法，亦無法不圓，法法都圓通，『得之由人，亦皆了義』，沒有不了義的。

講義【此二皆不必揀。】

圓頓根性的人，那就無有一法不是了義。我們在講席當中也常常提醒諸位同修，圓頓根性是非常重要的，而圓頓根性自己可以培養的，這個不是天生的，「某人是圓根，我的根性很劣」，你是自甘墮落，那有什麼話說?某人是圓頓根性，我跟他差不多，我也不比他差，這不是貢高我慢。要曉得根性也是講迷悟淺深差別不同，煩惱輕的顯得根性很圓很利，煩惱特別重的，分別心重的，執著心重的，根性就比較劣，根性之勝劣就從這裡分。我們如果在一切境界裡面，不去分別它，也不去執著它，常常求自己的心地清淨，有個幾年，你的根性就變了，就不一樣，你煩惱輕了，執著分別少了，在一切境界裡面不甚起心動念，這就漸漸把自己培養成圓頓根性，那麼一切法里可以不必揀別，樣樣都是圓融的。

講義【今約開方便門，示真實相，有了不了。】

就方便來說，有了義、有不了義。

講義【故《淨名》、《涅盤》、《寶積》等經，皆云依了義經，不依不了義經。】

這些經典裡面佛都給我們講「四依法」，四依法裡面佛是教我們「依了義不依不了義」，其實四依裡面的確有很深的道理在。尤其是末後一條，「依智不依識」，智就是圓覺，就是般若;識就是分別，就是執著。智是無分別智，識是有分別的智慧，我們世間所謂世智辯聰，他有分別、有執著，有分別、有執著就要揀別，在一切法里就要選擇，為什麼?他不圓融。如果沒有分別執著，一切法里不需要選擇，他圓融。我們舉一個例子來說，凡夫，我們不講聖人，阿羅漢以上的都不講，為什麼?阿羅漢以上的沒有五種受，凡夫有「五受」，有苦樂憂喜舍，因為你有苦樂憂喜舍，你不希望吃苦頭，你希望享樂，所以在一切法里要選擇，哪一種法是苦之因，哪一種法是樂之因，你不選擇怎麼行?捨棄苦因我們來修學樂因，你所得的果報才離苦得樂，這就是要選擇，這是不了義。了義怎麼說?了義是聖人境界，心地清淨到法法平等，這五種受沒有了。

諸位要是勘驗自己的功夫到什麼程度，從什麼地方去測驗?不要去盤腿面壁，我現在可以坐四個鐘點、可以坐五個鐘點，這是假的，這個不是功夫。功夫在哪裡?功夫在我們六根接觸六塵境界，我們的感受是苦多還是樂多?從前人罵我就生氣，氣好半天，現在人罵我不生氣了，這是功夫增上。以前人一讚嘆我很歡喜，現在人讚嘆我也無所謂了，這是功夫。八風吹不動這叫功夫，就是苦樂憂喜舍這個受漸漸淡了，統統沒有了，你就得一心，為什麼?一心裏面沒有苦樂憂喜舍。苦樂憂喜舍一出來，就變成好多心，有歡喜心，有憂悲愁惱的心，那你心就太多，就不是一心。

我們現在的心太多，無量無邊的心，不止八識五十一心所，八識五十一心所是歸納起來講的，無量無邊的心!一個念頭就是一個心，從早到晚你起多少念頭，你一年起多少念頭，你生生世世起多少念頭，這就叫「眾生心」。因為你有無量無邊的念頭，才現十法界依正莊嚴這個妄相。只要有念頭，念頭就有相，所以才說相隨心轉，就是相隨念頭轉。這是勸勉同修們，明白這個事實，我們要好好的把自己的根性往上面提升。如果你把自己提升到圓頓根性，你悟道證道(證得一心，悟一切法的事理)，實在講是很快很快，不難達到。在中國古大德當中，看到人家修行三、五年，十來年，大徹大悟、明心見性、見性成佛的人太多了，打開大藏經看傳記部，總有幾千人，這就是我們中國人高明，他能夠把自己的根性提升。

如果完全執著在不了義當中去修學，這個修得很苦，時間很長，沒法子開悟。在念佛法門裡面講，他苦修一生，如果幸運也不過是帶業往生，他苦在這個地方。如果他懂得了義這個方法，把自己提升到圓頓根性，用了義這個法門，他一生能證得理一心不亂，他能夠上品上生，生實報莊嚴土，生常寂光淨土，這一生就成功，這個果報相差就太遠了。如果苦修一輩子，連個帶業往生都沒有撈到，這就很可憐，這就還要受輪迴，還要受業報，來生來世是不是再能夠遇到這個機緣，給諸位說，很難!大家要特別記住，末法時期五五百年之後是「斗諍堅固」，諸位要是到世界其他國家去看看，你就會漸漸明白。

像我們這樣在一起研究大乘了義經典這種機緣，大概今天除了台灣之外，已經找不到了，沒有了。過去還有幾位老法師，現在都太老了，圓寂的圓寂了，即使住世也都八十以上，沒有精力講了，再過個五年、十年，這一批老法師統統都往生了，後繼無人，所以想到這個問題就很嚴重了。沒有正法的指引，我們的修學免不了落在盲修瞎練，不知道自己修什麼，也無法勘驗自己的成就，好像念書一樣，要來考核成績，你無從考起。所以今天聞正法的機緣實在是太難得，尤其像我們這個道場，我們不受任何限制，今天真正是得大自在，我們可以擺上經論註疏細細的來討論，這個機會在台灣都沒有了。李老師那個道場也沒有這樣細講，他受時間限制，一個星期講一次經，一次兩個鐘點，有一個翻譯的，實際上只有一個鐘點，那個經又不能講太長久，所以受時間限制。

李老師過去講《楞嚴經》，我在那裡學《楞嚴經》，三年，總共多少時間?一百三十六個小時。我在那裡學的，我統統都有記錄，我聽經的經本，這是我比他們一般同學留意的，我的經本上面都寫哪一天講到哪裡，哪一天講到哪裡，多少次，我記次數，第幾次，幾月幾日講的，我的經本上記錄的，全經講完的時候，一百三十六個小時。我們第一次在台北市講《楞嚴經》就用了二百七十多個鐘點，比台中道場就多出一百多個小時。所以我們此地，可以說在全省，這個討論真正是細講，細講幫助大家開悟，同學們也歡喜細講。我在南部講經就不行了，就受限制，南部我一次去五天，五天五個小時，因為也有翻譯，五個小時，《圓覺經》一共十二章，我去一次一定講一章，十二個月講完，十二個月總共多少鐘點?一個月五個鐘點，六十個鐘點，所以都受時間的限制。

我們這部經在此地，我預訂是兩年，所以我們有的是時間，我們可以細細來討論，這是希望大家要珍惜。就是像這樣細細的來討論，我們認真來探討，在今天全世界恐怕只有我們這個道場，這是事實擺在此地，我們如果不珍惜，錯過這個機緣太可惜了。同時我希望，平常你們要看這《圓覺經講義》，有問題要提出來發問，或者是經上的問題，或者是圓瑛法師註解裡面你有問題，或者是你聽我講的時候你有問題，希望都能提出來，這樣我們才能深入的研究，使我們大家都能得到殊勝的功德利益。我們今天講到此地。

(第三集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-03

請看第六頁，繼續說明「了義」：

講義【《大寶積經》：「佛告舍利弗：若諸經中，宣說世俗，名不了義，宣說勝義，名為了義。若諸經中，宣說作業煩惱，名不了義;宣煩惱業盡，名為了義。若諸經中，宣說厭離生死，趣求涅盤，名不了義;宣說生死涅盤，無二無別，名為了義」。】

《大寶積經》裡面有這麼一段經文，『佛告舍利弗：若諸經中，宣說世俗，名不了義，宣說勝義，名為了義。若諸經中，宣說作業煩惱，名不了義』，作業就是造業的意思，這是不了義。『宣煩惱業盡，名為了義』。『若諸經中，宣說厭離生死，趣求涅盤，名不了義』，這一句大家要特別注意到，『宣說生死涅盤，無二無別，名為了義』。這是大師引佛在經中給我們說明什麼叫做「了義」，什麼叫做「不了義」，經文裡面講得很清楚。由這一段經文來看，大概小乘經典多半是不了義，大乘經典裡面有一部分也是不了義。在這裡我們要想到，我們自己所修的淨土法門，你們說是了義還是不了義?我們厭離娑婆世界，欣樂極樂世界，這是不了義，能不能往生?真能往生，所以這個法門叫特別的法門，諸位要記住這一點，這是帶業往生，不了義，但是真能往生。事一心不亂也是不了義，可是理一心不亂就是了義，所以淨土法門初級、中級是不了義的，高級是了義的，其他法門裡頭沒有這種情形，這個法門很特別，了義不了義它都具足。再看本經，本經的確是了義，這是沒話說的。

講義【此經如來住法性土。】

這就是常寂光淨土。

講義【現受用身。】

他受用的是報身，自受用的是常寂光淨土。

講義【凡聖同源，主伴俱會，為十二法身大士。】

十二位菩薩都是等覺菩薩。

講義【直指眾生，本來成佛。】

「一切眾生本來成佛」，佛在一切經里只有《華嚴》與本經說過，其他經裡面都沒有這種話，所以這是真正了義經。

講義【圓滿覺性，與佛無別，直截分明，毫無隱覆，是契經中，了義之法，非不了義之法也。】

這是把「了義」給我們解釋明白了，我們對這個意思要搞清楚。修學當然是依了義經為依據，不了義經為方便，這是要懂得的，我們要想達到究竟了義，必須要有方便法，所謂是善巧方便，這都是不了義，可是這個不了義能夠幫助我們達到了義，因此這個方法也是非常的殊勝。前面是別題，後面「經」字是一切經的通題：

講義【經之一字，是能詮文字，即契理契機之教。】

『經』也翻作契經，圓瑛法師在此地註解得很簡單，《華嚴經疏鈔》裡面，清涼大師解釋「經」字有十種意思，解釋得非常圓滿。通常我們一般講經，總是以「貫、攝、常、法」這四個意思來解釋經字，在這個地方不必多說，因為這是每一部經都不例外的。題就介紹到此地。

諸位再看「教起因緣」，教就是教學，教學總得有個原因，教起因緣就是釋迦牟尼佛教學的原因、因由。

講義【如來教法，決不孤起，起必有由。】

不是突然發生的，總是有原因的。

講義【究其教起因緣，有總有別。】

我們要追究世尊出世說法利生的因緣，『有總有別』，所謂「總」就是釋迦牟尼佛為什麼到這個世界上來教我們這些方法，這是總因緣;別因緣是說這部《圓覺經》的因緣。我們曉得，佛住世的時候講經三百多會，每一會都有它的因緣，這個因緣我們叫別，個別的因緣;佛住世這是總因緣。講到總因緣：

講義【如來為一大事因緣故，出現於世。】

到底什麼叫一大事?古德有很多的講法，這個地方所講的完全依《法華經》。

講義【一大事因緣者，就是如來要開示眾生，本有佛之知見，要令眾生，悟入佛之知見，而得成佛是也。此為一代時教總因緣。】

這幾句話全是佛在《法華經》所說的。有人說「一」就是一心，就是一真，也講得通，也很好。什麼叫「大事」?大事是指生死大事，的確世出世間再沒有比生死這個事情更來得大。世間所有的學問，科學、哲學、宗教，幾乎世間所有的問題，不但人間的問題，乃至於天上的問題，他們也有辦法解決。像印度有很多宗教學者，他們的定力神通可以到四禪天、四空天，換句話說，天上的問題他也有辦法解決，唯獨沒有辦法出三界;換句話說，三界的生死無法了脫，變易生死就更不必說了。這是大事!唯有佛法能解決這個問題，佛要不出世，我們這個迷惑是愈迷愈深，沒有解脫的希望。如果這個世間有人能解決得了這個大事情，你們想想佛還來出世嗎?佛不是一個好事的人，也不是好名的人，他看到大家都解決不了這個事情，不來不行，不得已而來的。只要有別人能做，他就享清福去了，他不乾，沒有人能做那他當仁不讓，這是他本願當中分內的事情，他必須要做，這一點我們也應當要學習。別人可以做的勸他們去做，我們幫他去做就好了，他不能做那我們就做，或是他有能力而不願意去做，那只好我們自己做，這些都是佛早就留了榜樣給我們。

佛自己說的跟我剛才講的「一大事」，說法不一樣，意思都可以相通。我們就《法華經》這兩句來說，「開示眾生，本有佛知佛見」。「佛」，是覺悟的意思，這種覺悟是正確徹底圓滿的覺悟，就叫做佛。「知」是我們現在講知識，「見」是講見解，這種知識與見解都是建立在究竟圓滿大覺的基礎上，我們就叫做『佛之知見』。這一句話諸位總得要搞清楚。每一個眾生，這樣的知見，就是究竟圓滿徹底大覺的知見，我們是各個人都具足，的確是沒有差別的，所以一乘了義經典裡面最重要的就是要建立我們這個信心，相信自己具足佛知佛見。

「開」是打開，「示」是指示，俗話說「頓開茅塞」。我們自己雖然具足佛知佛見，可是我們現在的佛知見被蒙蔽，有障礙了，雖有不能現前;不能現前，雖有還是等於無，還是等於沒有。所以一乘了義經典，我們在講堂講的時候也常常提醒同修，不可以直下承當，又不能不直下承當，這個事情痲煩了，真的是事在兩難。直下承當了，有障礙，容易落在狂慧裡面;不肯直下承當也有障礙，落在無明裡面，難就難在這個地方。佛說一乘了義經的目的在哪裡?目的教我們信，信了以後要求解，理解之後，依照這個理論方法去修行，「行成證入」，目的在此地，到證入的時候才完全承當，真正的承當。

「開」之一字，是要幫助我們打開悟門，利根的人，佛菩薩將我們這個悟門一點，他就通了，一點就通了，這是利根的人容易得度，他就可以悟入。根性鈍的人，佛給他開啟了，不行，他還是不覺悟，那用什麼方法?用指示，一樁一樁指給你看，叫我們覺悟。開示是老師教學的手段，佛法裡面稱之為善巧方便，開示是善巧方便，是老師的。做學生的要如何?要悟入，老師沒有辦法代我們悟，沒有辦法代我們去證得，入就是證得，這是老師沒有辦法，這兩個是學生的。換句話說，老師給我們打開悟門，我們自己就要開悟，老師指示我們，我們就要證入。老師開的是什麼?示的是什麼?就是我們自己本有的佛知佛見，做學生要悟、要入的也是自家的佛知佛見。

這幾句話不但是釋迦牟尼佛出現在世間一代時教的總因緣，也同時是釋迦牟尼佛這一代教學的總綱領。如果我們對這個總綱領、大前提沒有能夠掌握得住，我們的修學必定落入歧途，就是你會走到岔路上，岔路會愈走愈遠。所謂岔路就是與這個路子相反的，這個道路是覺道，佛是覺的意思，岔路是迷途不是覺道。如果我們時時刻刻都在覺道上，覺而不迷，悟入就不難了。為什麼不能悟入?就是常常走到岔路上，這才不能悟入。特別是末法時期，這個岔路太多了。末法時期，民主的社會，自由開放的社會，所以現在外面所謂宗教派系多得不得了，幾乎是一個人一個教，一個人有一個門道，這個事情就痲煩了。如果我們不能把握著這個總綱領、大方向，不迷才怪，換句話說，不可能不迷。這是今天學佛最困難的一個所在。

有一些真正有悟有入，我們俗話說有修有證，有修有證在此地就是有悟有入的，的確有入。他入的淺深是有差別的，譬如我們就圓教的經典里來講，了義經典，這是圓教，圓教菩薩有五十一個等級，這五十一位都可以說入，十信位裡面初信不能說他沒有入，他入得淺，入一分，譬如我們講深度有五十一分，他入了一分，不能說他沒有入。二信位的菩薩入二分。可是十信位他進進退退，有的時候悟入得很深，但是他會退轉，他不穩定，所以在《華嚴經》裡面，十信沒有地位，它從十住說起，從初住說起，為什麼?初住就不退轉了。往後去是有進無退，但是進的快慢各人不相同，根利的、用功的人進得快，根鈍的、懈怠懶惰的人進得慢，所以進的速度各人不相同，這些都是悟入。在我們現前這個世間確實有修有證(有悟有入)的人不是沒有，是真有，這些人勸勉我們的話必定是與佛、與古來的祖師，所謂是一鼻孔出氣的，一模一樣的，即使說法不相同，意思總是相同的。我們聽了之後怎麼樣?這是老生常談，不奇怪，不希奇。要學什麼?要學希奇的，古人都沒說過的，這個痲煩就大了。愈是好奇心重，愈容易步入歧途，愈迷愈深，真正的大道非常平凡，一點奇怪都沒有，希望諸位要留意這一點。凡是標新立異，好奇騖怪，總不是正法，正法必定是循規蹈矩。

我們學正法就得按照規矩來修學，讀經看註解一定要選擇大藏經裡面所蒐集的，大藏經裡面還沒有的，我們暫時把它放在一邊，為什麼?那就是大藏經沒有收進去的，還沒有被社會大眾，也就是這些有修有證的大德們所肯定。我們是初學的人也不曉得哪個法門是正、哪個法門是邪、哪是真、哪是假，我們沒有能力辨別就得依照古人的慧眼、法眼所揀別的，我們來依他的。在大藏經裡面，這就是依佛菩薩、古大德這些善知識為我們做增上緣，奠定我們悟入的基礎，然後你要有時間為弘法利生，也可以看看今人種種的說法，聽聽他們的見解，這是可以的。我們自己根基沒有奠定，腳跟還沒有站穩，是要以古注為第一。

說到這個地方，同學們講古注都是文言文，我們看不懂，這個話也是事實，可是這樁事情不是難題。你真正想學佛，想研究經論，你就應當花上三年時間學文言文，三年的時間不算太長。文言文是《大藏經》、《四庫全書》的鑰匙，你花上三年將文言文的基礎奠定好，這把鑰匙你拿到了，經律論三藏、《四庫》你就有能力受用，你這一生受用無窮，為什麼不肯花個短短的幾年時間把它學好?你們要問：文言文應當怎麼學法?修學文言文的秘訣就是背誦古文，你能把古文熟背一百篇，這個鑰匙你就拿到了，教材從《古文觀止》裡面選就夠了。《古文觀止》裡有三百多篇，你背上三分之一，這個鑰匙你就得到了。你要能全背了，你在今天這個社會裡可以稱之為古文學家。可見得這個東西不難，就是要熟背，要背得很熟，這是學習文言文唯一的方法。暫時不必求解，只是求背，熟透了自然就通達，古人所謂「讀書千遍，其義自見」，用不著老師來講解，你念上一千遍，自己都通達了，裡面意思全都了解。所以念的遍數要多，遍數少不行，一定要遍數多，要熟透，這是講奠定我們學佛之基礎，這個可以說預備的基礎，然後才有能力閱讀《大藏經》。

在這幾句當中，諸位特別要留意的，那就是「悟」、是「入」，所以佛法講求的，這個地方跟諸位講總因緣，換句話說，釋迦牟尼佛一生所說之法都離不開這個原則，不是教你求解的。這部經這一段經文是什麼意思、怎麼講法，不注重這個，著重在開悟。我們在講堂也常常勸勉諸位同修，我說學佛有兩個目標，近的目標要求開悟，遠的目標要證果，所以諸位學佛要向這兩個目標邁進，這就正確了。如果你只求這部經怎麼講法，我要來學著講，將來我講給別人聽，你目標錯了，你會不會開悟?不會開悟，為什麼?你根本沒想開悟。你不是走開悟的路子，你走什麼路子?走知見的路子。就像六祖在《壇經》裡面對神會講的，那是講反面話，「知解宗徒」，這一句是罵人的話，那是不會開悟的，只曉得講經而不開悟。印宗法師在沒有遇到六祖之前，在廣州法性寺講《大涅盤經》也是講得津津有味，聽眾也是很讚嘆他，那時他沒有開悟，所以遇到風動、幡動就爭論不休了，到六祖給他點了一點，不是風動，也不是幡動，仁者心動，他才有所體會。

「知解宗徒」，也就是儒家學記裡面所講的「記問之學」，是這種學問。他記得很多，他到處請教別人，人家給他講，他聽了很多。他聽得很多，看得很多，記得很多，全是別人的，自己沒有開悟，統統都是別人的，儒家給我們講的「記問之學不足以為人師」，沒有資格為人師。可見得儒家要想做個大宗師，做個老師，要開悟，儒家也講開悟。佛法所重在出世間法，這個悟入更是重要，不但講開悟，而且證入。悟是悟自己的佛性，就是佛知佛見，入就是所謂見性，真正見道，就是得到佛知佛見。這個佛是自家不是別人，千萬不要弄錯，「悟入佛知佛見，悟入釋迦牟尼佛的知見，悟入阿彌陀佛的知見」，那就搞壞了，那就錯了，那你還是變成記問之學，解決不了自己的問題。自己的問題都解決不了，如何能解決眾生的問題?這一段很要緊。下面講別因緣：

講義【別，即就本經，有十因緣。】

別因緣是當會，就是圓覺一會，我們要來看這一會是什麼因緣。讀這一段文必須反省自己，這些因緣與我們相不相應，如果與我們也很相應，我們就是這一會的當機者。十條完全相應，沒話說，你是當機者;十條裡面有一半相應，你也就有資格學《圓覺經》;如果有一、二條相應，這個東西也對你有幫助，有好處，雖然你得不到真實的利益，也有薰修的功德。十因緣：

講義【乃以本覺真如，內熏為因;十二菩薩，請問為緣。】

這兩句，凡是發心學佛的人都具足，如果你不是『本覺真如內熏』，你怎麼會想到學佛?你怎麼會想到看經?你怎麼會想到到這個道場來聽經?誰叫你來的?「本覺真如內熏」，把你薰來了，就這麼回事情，這是根本的因緣，第一因緣。換句話說，你學佛對佛法愛好興趣濃與淡，就是本覺真如內熏力量的強弱，如果這個力量強，換句話說，你天天都來聽經，每一會你都來參加，你一會也不缺;力量弱一點，你就若有若無，高興就來聽一下，不高興就到別的地方玩玩，這是力量弱的。力量強的，一會他都不肯放棄。讀經也是如此，力量強的他天天要讀，力量弱的不見得天天讀，偶爾去翻一翻，這就是內薰的力量弱。這個東西與煩惱薰習成正比，本覺真如力量強，煩惱就弱;煩惱的力量強，煩惱也是內薰，力量強，你的本覺真如力量就薄弱。一個是真本，一個是妄本，本經裡面要詳細跟我們討論。『十二菩薩，請問為緣』。這幾句，給諸位說，是本會別因緣裡面的總因緣，說出我們每一位學佛同修之所以來學佛，道理就在此地，決定離不開這個原理原則。向下，這是講十種差別因緣，我們是或有或無，不一定完全具足。

講義【一、為示因地法行故。】

這一條大概我們都不具足，為什麼?如果我們具足這一條，那就了不起，那不是普通修行，那可以稱之為大修行人。為什麼?具足這一條，我們修念佛法門的人必證理一心，那是究竟了義，一定證理一心不亂。這些文字都很重要，重要的我們就念，不重要的就不要念了。

講義【修證佛果，不離因心。】

『佛果』這兩個字的意思一定要搞清楚，因為你搞清楚就不至於迷信，也就沒有什麼奇怪了。佛是大徹大悟、大智大覺，就是「佛果」。我們要想修證大智大覺、大徹大悟，『不離因心』，因地心非常重要。佛在《楞嚴》裡面講，因地心與果地覺決定相應。阿難的修學就是因地心與果地覺不相應。因地心比什麼都重要。

講義【因地不真，果招紆曲。】

這兩句話是古大德常常講的。『因』是你發心，就是你用什麼心去修行。『果』是大智大覺，『果招紆曲』，這個果就是沒有得到，而你所得的果報是迷惑顛倒，那就錯了。你發心不正，所以你得的果報才是迷惑顛倒。我們自己想想我們這個修行，因地心，自己以為很正確了，可是自己一天到晚迷惑顛倒，那你就得想想我這個果報迷惑顛倒，這個因地心是有問題，從我們現前的果報就想到我們的因地心是不是真正的正確。佛法是心法，諸位要特別留意到這一點，所以這個用心是很微妙的，我們用的是什麼心?

在本經裡面，由文殊菩薩來作代表，文殊菩薩智慧第一，在表法裡面來講，智慧第一，他第一個代表提出問題向世尊請教的，就是代表《圓覺經》是一切經裡面智慧第一，意思在此地。諸位要想真正求開智慧，這個是智慧第一，可是我要給諸位說明，上根的人讀這部經開智慧，中等以上的人讀這部經有困難，這部經經文不長，義理太深，的確是有很深的深度。可是中根以上的讀《楞嚴》有受用，所以古人常講開智慧的《楞嚴》。而圓瑛法師他老人家所表演的這一套也非常有趣味，換句話說，他也在暗示我們，你看他老人家的修學，《楞嚴經講義》在前面，他把《楞嚴經講義》寫完成之後，最後寫這一部《圓覺經講義》，他老人家往生了，這也就是給我們一個次第，先讀《楞嚴》再讀《圓覺》奠定般若智慧的基礎。這是他老人家在世表演這一招給我們看的，我們要懂得他的用意。

講義【如來答以一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。佛為示因地法行，故說此經。】

『法』是方法，『行』就是修行，「法行」就是修行的方法。十方三世一切諸佛修成佛道的方法，他依什麼心?依『圓照清淨覺相』，這是《圓覺經》裡面所說的。什麼叫圓照清淨覺相?如果諸位對於這個名詞搞不清楚，我換一個名詞你就曉得，「圓照清淨覺相」就是一心不亂，沒有兩樣。一心就圓，二心就不圓了，為什麼?一心裏面沒有念，六祖大師說的「本來無一物」，這個心是圓的。圓是從體說，照是從用說;清淨是體說，覺相是用說，這個名詞裡頭有體有用。一心是體，不亂是用，淨土法門所修學的就是修這個功夫。「圓照清淨覺相」就是佛之知見，由此可知，一心不亂就是佛之知見。

名詞在諸經裡面說得很多，有許多的說法，在《華嚴》裡面叫一真法界，在《楞嚴》裡面叫如來藏性，在《法華》裡面叫一乘實相、佛之知見，在《彌陀經》裡面叫一心不亂，在《維摩經》裡面叫不二法門，都是一樁事情。一樁事情佛說這麼多名詞，其目的是教我們不要執著在名相上，你怎麼說都可以，只要這樁事情對了就行了，不要執著在言說，不要執著文字。希望你在言語文字上體會到它的意思，得旨忘言，旨意得到了，言語文字統統捨棄，這是你真正悟入了。如果你是執著在名相上，這是障礙。執著在名相上，那就是所知障、煩惱障把你障住了。

所以，我們何必執著?一有執著就不圓，就不清淨，就不覺了，離開分別執著，這是圓，這是清淨，這個是覺相。離開一切分別執著，你的心是一心，才有分別執著，這個心就落二三了。換句話說，心要落在分別執著裡面，這就是滋長無明，而不是永斷無明。唯有一心，這是斷無明的辦法，三心二意就是在滋潤無明，幫助無明增長。我們想想我們現前一天到晚用的功夫是幫助無明增長還是在斷無明?我們學的是什麼道?佛道是覺道，與覺道相反的是無明大道，大概學的都是無明大道，天天在增長無明，在修無明道不是修覺道。無明道在佛法裡頭有一個總名詞，叫做魔道，魔就是無明，所以不覺則迷。這個在第一章裡面，第一章文字不多，就是文殊菩薩這一章。

本經一共十二章，也可以稱之為十二會，都行。這部經的好處，每一章都可以獨立，換句話說，十二部小經，合起來稱一部《圓覺經》，章章都獨立，章章都有一個宗旨。諸位要是受持背誦的確不難，你一章一章的去背，經文長的也只一千字的樣子，短的像文殊菩薩這一章只有四百多字，很適合於背誦。這部經等於是課本一樣，它有十二課，所以很好背誦。

因地發心對我們修「理一心」的人來講非常重要，你要想一生當中成佛，你用這種方法來修行，你這一生一定可以得到，如果你的用心與這個相違背，你這一生沒有法子達到，在念佛法門裡面你得功夫成片，成就事一心不亂，或有可能，理一心是決定不可能的。如果諸位用這個方法，我們俗話說「取法乎上」，我們用這個最高明的方法，如果理一心要是達不到，事一心非常可能，換句話說，縱然事一心做不到，你這一生帶業往生可以保證，西方極樂世界保證你有分，決定不落空，為什麼?因地心太可貴了。第二個因緣：

講義【二、為示離幻即覺故。】

什麼叫覺?什麼叫迷?迷就是不覺，換句話說，何謂覺?何謂無明?無明就是不覺。第二章是普賢菩薩章，第二個因緣是普賢菩薩的因緣。前面一章著重在信，著重在理解，就是信解，正確的信解。這一段講修行，講稱性起修，這在一切修行法裡面是最高明的修行方法。

本經最重要的就是這兩章，文殊菩薩代表智、代表開悟，普賢菩薩代表證入，文殊菩薩代表悟佛知見，普賢代表入佛知見，他講的是行，行成證入。往後愈講愈淺，精華、最重要的是這兩章，這兩章是究竟了義，這兩章就像六祖大師一樣是接引上上乘人，不是接引大乘人;這兩章以下是接引大乘人。這兩章是釋迦牟尼佛四十九年所講一切經的解行兩門的總綱領，我們能把總綱領把握到，諸位將來看一切經，總離不開這個總綱領，的確是不難理解。我們在講堂裡面多費一點時間跟大家來研究討論，我覺得這是值得的。這個玄義我們要有耐心的在一起研究。

我過去在鳳山，煮雲法師有一次請我吃飯，辦了一桌很好的菜請我吃，真是難得，吃了一半他就告訴我，「這餐飯，法師，不好吃」，我說怎麼?「吃了之後，請你給我們講一部《楞嚴經》」，把我嚇了一跳，真不好吃。《楞嚴經》要很長的時間去講，我雖然沒有給他講這部經，我講了玄義，採取的本子就是圓瑛法師的《講義》，就是前面的玄義，用了七十多個小時，不講經只講玄義。七十多個小時講《楞嚴經》玄義，是我在講《楞嚴經》玄義裡面講得最詳細的。玄義就是全經的大意，大意給他講完了。

『離幻即覺』，首先你要曉得什麼是幻?怎樣離幻?這是問題之所在。

講義【佛告普賢：一切幻化，皆生如來圓覺妙心。】

這個『如來』是自己，諸位先要明白，不是釋迦牟尼佛，不是阿彌陀佛，這個「如來」就是自己的清淨法身，也是自己的理一心。理一心有，你自己沒有證得，雖沒有證得，你的確有理一心，為什麼?『一切幻化』，就是十法界依正莊嚴，全是你的理一心裡頭變現之物。

講義【不了如幻，是名不覺。】

這是很重要的話。『了』是明了，你自己不明了這個事實，不明了一切萬法之所以然，這就叫『不覺』，這就叫無明。

講義【若知幻化，即已離幻。】

『知』就是覺悟，我們平常講的大徹大悟，大徹大悟就是此地「知」的意思。悟什麼?悟這一切法都是自己圓照清淨覺相裡面的東西，或者說原來就是自家理一心之物，這就叫『離幻』，可見得離幻不是把這一切境界舍離。你能離得掉嗎?離不掉，怎麼離你也離不掉。你離開這個都市跑到深山，鑽到洞裡去，那個洞還是一個境界。你放一把火把自己身體燒成微塵，微塵還在，你怎麼能離得掉?離不掉，而且你的神識過不了幾天又投胎了。《地藏經》說得很清楚，人死了，神識七七四十九天之內他就投胎，中陰身時間不長，一般都不會超過四十九天。他在六道裡頭又投胎去了，他怎麼能離得開?離不開。所以這個離不是身離，也不是心離，身心都不離，而是什麼?悟就離了，離什麼?離不覺;離什麼?離迷。諸位要知道這麼一樁事情，你才曉得怎麼叫做離，否則的話，你念《華嚴經》愈念就愈疑惑，你就念不通，為什麼?你展開《四十華嚴》，善財童子五十三參就是「離幻即覺」。人家怎麼離法?每一段經文後面有「戀德禮辭」，禮辭就是離，樣樣事情他都參與，這世間各行各業，逆境、順境，無有一法他不參與，禮辭，辭是不著相，佛在《金剛經》裡面教給須菩提尊者「不取於相，如如不動」，就是此地所講的離幻即覺。

講義【既已離幻，即名為覺。】

就是這麼個意思。可見得不是離開這一切事，一切事、一切理你統統離不開的。底下舉一個比喻：

講義【如人處夢，不知是夢。】

一個人在作夢，在夢境當中。作夢的時候不知是夢，夢就是幻。

講義【一知是夢，即已離夢。】

知道自己作夢，夢境就離開了，你可以繼續不斷的作，自己清清楚楚，我在作夢，夢中的境界也很有趣味，那是什麼?遊戲神通，你在夢中就遊戲了，一切無礙，夢!你就得解脫，就得大自在，就是這麼回事情。

講義【離夢即名醒覺。佛為示離幻即覺，故說此經。】

這是講修行最高的方法。諸位讀《四十華嚴》，後面幾乎有一半的經文，十地菩薩以上全都是講「如幻三昧」，三昧的名稱儘管不同，一定有如幻兩個字，他知道如幻就離幻了。我們今天講到此地。

(第四集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-04

請掀開經本第七頁：

講義【三、為示修行漸次故。】

『示』就是指示、開示。修行的漸次，我們今天講的程式，由淺入深，由小入大，講這個層次，所以說這部經。

講義【佛告普眼：欲求如來，淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。幻身滅故，幻心亦滅;幻心滅故，幻塵亦滅;幻塵滅故，幻滅亦滅;幻滅滅故，非幻不滅，即是修行，漸次深入，佛為示修行漸次，故說此經。】

這是從修行總綱領上來說，與《楞嚴經》裡面講的「六結三空」是同樣的義趣。在這個地方我們特別要注意到的，那就是你要想修清淨心，『淨圓覺心』就是清淨心，如來淨圓覺心的「如來」是講自己不是講別人。我們常常講自性清淨心，「如來」就是自性的意思，求自性清淨心，也就是淨土裡面講的理一心不亂，這是佛心，成佛之心。先把修行的目標確定，就是求理一心不亂，求自性清淨心，它的方法就是『正念』，正念就是正覺，是一樣的意思。由此可知，如果違背這個原理原則，你在菩提路上就走錯路，換句話說，你想得自性清淨心就得不到，念佛人求一心不亂是決定不可能的，諸位一定要記住這個。

什麼叫「正念」?這是修行人很大很大的問題。正念揀別邪念，不正則邪;你要是認識邪念，那就是正念。凡是邪都不真實，《金剛經》裡面所說的「如夢幻泡影」，這個地方講的『遠離諸幻』，就是《金剛經》所講的「一切有為法」你要遠離。一切有為法都不真實，換句話說，你要是執著在一切有為法裡面，那都不是正念。所以正念無念，無什麼念?無妄念，凡是執著一切有為法的，這個執著、分別都是妄念。在一切有為法裡面沒有執著，沒有分別，這就是「正念」。不是沒有有為法，有為法有的，只是你不可以執著，「遠離諸幻」。這一句是總說。

下面舉幾個例子，這幾條非常重要。『幻身滅故，幻心亦滅』，這個地方講「幻身滅故」不是說你把這個身體不要了，把這個身體燒成灰了那也不行。你把身體燒成灰，你幻身滅了，你幻心不滅，那有什麼用?此地不注重在幻身滅，注重在「幻心亦滅」。如何能從滅幻身到滅幻心，這就是小乘聖者破我執的功夫。身沒有障礙，身是有為，你不執著這個身，不執著身是我，這就叫「幻身滅故」。怕的是你有執著，執著是病，佛法無非就是破執著之法。我們就見思煩惱來講，「幻身滅故」就是見惑裡面破身見，「幻心滅故」就是思惑裡面貪瞋痴慢疑這五種惑斷了，這是幻心，這是我們從最粗淺的地方來講，你把這個執著打破了。

下面再更進一步，『幻心滅故，幻塵亦滅』，六塵是阿賴耶的相分，執塵為實有，那是法執，你也不執著，也不去分別，為什麼?知道這一切相分當體即空，如夢幻泡影。諸位要曉得，不但七轉識、心所的相分是虛妄的，阿賴耶的相分也是虛妄的，也不是真實的，這樣才能破法執。下面這幾句全都是屬於法執裡面的，愈來愈微細，跟《起信論》裡面所講的三細六粗相一樣。從幻塵以下都是屬於細相。《楞嚴》裡面的六結，最粗的是動，動、靜、根、覺、空、滅，這是六個階段，六根每一根都有六結，解六結越三空，這個講修行次第。《圓覺經》這個地方也不例外，也是這個說法，到『幻滅滅故』，這就是《楞嚴經》裡面最後的一個結，也離開了，也舍掉了，這個時候真如本性現前，『非幻不滅』，「非幻」就是本性，這個時候你見性了。

諸位同修對《楞嚴》都有一點基礎，《楞嚴經》的經文長，無論說理說事當然比較清楚明白。《楞嚴》裡面，佛給我們就自己身體上指出我們的真如本性，說明我們現在的身體是生滅與不生滅和合之物。不生滅的那一分是真的，就是「非幻不滅」，有滅的那一分不是真的，那是幻的。從《楞嚴》上大家能夠曉得，我們肉身是幻的，它是生滅法。前六識是生滅法，第六意識是生滅法，第七識是生滅法，道道地地的生滅法，夢幻泡影，阿賴耶識一半是真的，一半是虛幻的，半真半假。什麼叫半真半假?阿賴耶的無明三細相，以及與阿賴耶相應的五遍行心所是假的，不是真的，可是阿賴耶的體性是真的不是妄的，真妄和合。現在教你離，遠離，遠離諸幻，遠離心意識，以及與心意識相應的心所，相應的心所都離了，不相應的心所當然也要離，因為不相應的心所完全是抽象的，這就是脫根。一切的相分也是虛妄的，包括阿賴耶的相分(本質相分)也是虛妄的，也要把它舍離，那是脫塵。禪家所謂「迥脫根塵，靈光獨耀」，根塵一離開，「非幻不滅」，非幻是靈光，你本性裡面般若智慧光明透出來了，這就顯示非幻不滅。

楞嚴會上波斯匿王開悟了，聽到佛講的時候，他開悟了，他雖然悟了，只悟到一個沒有生死，只悟到這個，而不能把功夫更往上提升一層，這是我們為他惋惜的事情。所以大經的意思諸位真正明白之後，我們自己、一切眾生有沒有生死?沒有生死。你要是有生死，那是你迷惑，是你迷。你要是悟了，沒有生死。迷的時候心隨境界轉，悟的時候境界隨心轉，完全不相同。心為境界轉，不自由，那真是苦海無邊;境界隨心轉，得大自在，解脫了。這個關鍵就是在迷悟，而迷悟的根源就要你放下諸幻，曉得我們現前所用的身心統統是幻，幻身幻心，外面境界是幻境，塵是境界，都不是真實的。

講到修行次第，所謂頓超，絕頂聰明人一曉得這個道理，一放全放下了，根身境界一下放下了，這是頓超;一樣一樣放下，一點一點放下，這叫漸修。如果你在修行過程當中，不管你是念佛還是參禪，還是持咒，也不管你怎麼樣用功，你對於根塵識、身心世界，要是一絲毫都放不下，你所念的所修的全都變成有漏的福報，與你淨圓覺心，與你了生死出三界，都不相干，那只是修福而已，修人天有漏福報。這是修學大乘佛法的基本常識，不可以不曉得。

我們今天的修行是落在哪一邊?我們是不是修的自性清淨心?是不是真正修的西方淨土?還是修的人天小福?再給諸位說，果然得到人天小福，那都算不錯的，怕的是什麼?怕的是修的三惡道的福報。三惡道除了地獄道之外，地獄道沒福都是受罪，餓鬼道裡面有享福的，做鬼王去了，做閻羅王，做城隍，做山神，做土地公，這都是有福的鬼，鬼道里享福去了。畜生道裡面享福的更多，有很多畜生做了鬼神，做了神，它不是鬼，它是畜生。我們讀《安世高傳》，安世高的同學就是畜生身，蛇身，他在神道裡面，我們俗話講龍王，他是水神，是龍王，但是他的身是蛇身，畜生身，像這一類的情形太多了。

在大陸上，在本省，還有不少人家裡供狐仙，稱為大仙，狐狸畜生，它能夠修成神，畜生裡面的神，也被人家祭祀供養，福報修到惡道裡面去享受，這是我們不可不知的。為什麼會修這個福到惡道里去?這裡頭的理由(因緣)要搞得清清楚楚，你統統都搞清楚了，我們自己將來到哪一道不要去問人，自己清楚明白。而且來生的生活狀況你現前都看得清清楚楚，這是個明白人，生從哪裡來，死到哪裡去，過去現在未來的狀況，明明白白，清清楚楚。我跟大家講人天小果的福報，這不算什麼了不起的。此地所講的這個叫做大修行人，人家心大志高，他是要修自性清淨心，就是此地所講的「如來淨圓覺心」，那當然不一樣了。

現在難在哪裡?難在一個正念，一個離幻，太難了。對我們初學的人來說，從哪裡下手?這樁事情我們在講席裡面也是時時提醒同學們，可是你得要真正發心去做，真正想修行，想在我們一生當中成就，不要再等到來生，這一生就把它修好。一個正念，一個離幻，我們怎麼修法?實在講就是破我執、破法執，首先要修一樁事情，就是我們不起心動念則已，一起心動念決不能想自己。諸位要曉得，起心動念都想到自己利害得失，這是增長邪見，增長無明，增長我執，增長法執，那你是起顛倒心，這一生決定不會有成就。怎麼辦?反其道而行之，我起心動念都想到別人，念念都為別人的利益著想，常常這樣想，把自己就忘掉了，我執雖沒破，沒有自己了，比小乘高明得太多。小乘硬是在我執上要把它斷除，所以證得須陀洹之後，還得天上人間七番生死，實在是痲煩，才能把我執破掉。大乘的方法太巧妙，一切都是為眾生，如果能這樣修法，有個三年、五年，我執就淡了，有個十年、八年，你的境界就可以等於阿羅漢，煩惱障就破除，見思煩惱斷了。然後更進一步，破法執，所謂破法執是什麼?盡心盡力為一切眾生，不著眾生相，所謂三輪體空，三輪體空破法執。《金剛經》裡面所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，法執破了，這就是離幻，這就是正念。正念就是離幻，離幻就是正念。

這部經文字不長，世尊在這部經裡面，就是普眼菩薩這一章，第三章，要告訴我們修行的原理原則。前面兩章是對上上根人說的，普眼菩薩以下那是對大乘人說的。所以這部經確實是了義經典，是大乘了義經典。

講義【四、為示窮盡深疑故。】

疑是很大的障礙，必須要破除。疑從什麼地方來的?從分別執著來的。離開分別執著，你的疑問自然沒有了。我們學佛的人疑問很多就是分別執著太堅固，不但對世間一切法我們深深的執著它，就是對佛所講的一切經也是深深的執著，這是很痲煩的事情，為什麼?尤其是在我們現前這個階段，你看批評佛法的人有多少，批評經典的人有多少，我聽到有很多，都是佛教徒，而且都是受過高等教育的人。他們用歷史的眼光來看佛法，佛法也是從低級的宗教慢慢的形成高級，釋迦牟尼佛提倡，歷代這些學者集大成，才成為今天這樣的輝煌巨著，我們聽起來好像也滿有道理，其實完全錯了。為什麼?佛在大乘經講得很清楚，佛沒有說法，你執著個什麼?佛無法可說。《金剛經》裡面說得很清楚，哪個人要是說佛說法，叫謗佛，看你還有什麼執著?佛沒有說法，歷代的菩薩祖師也沒有說法，你們要不信，你打開《六祖壇經》，你看看六祖說法了沒有?你執著他有說法，所有的毛病都產生了;你曉得他無法可說，你的心清淨了。所以我們要懂得佛說法的義趣，佛是無說而說，說而無說。所以我常常也勸大家，你在此地聽經應當是聽而無聽，無聽而聽，你才能契入。你要是有聽，你在裡面分別名相，執著名相，死在音聲句下，不會開悟的。換句話說，你愈研究，你的疑問愈多，不悟!善學的人，會學的人，愈學疑問愈少，開悟了，這才真正有受用。

這一章著重在破疑，第四會金剛藏菩薩。『深疑』就是根本的疑問，《楞嚴》上也有，這一會裡有三個疑問，這三個疑問是根本疑問。

講義【金剛藏聞前章。】

『金剛藏』，這是菩薩的名字。『聞前章』，就是聽前面所講的。

講義【圓覺普照，寂滅無二，始知眾生，本成佛道。】

這是佛講的，「一切眾生本來成佛」，這句話，佛只在圓覺會上講過、《華嚴經》裡面講過，其餘的會裡、經里沒有這個話，只有這兩部經上有，一切眾生本來成佛。疑問就來了，一切眾生本來成佛，第一個問題：

講義【若諸眾生，本來成佛，何故復有一切無明?】

無明從哪裡來的?本來佛，但是現在眾生有無明，佛有無明了，這個無明什麼理由?幾時生的?什麼理由有無明的?幾時起無明的?大問題!凡是學佛的人幾乎都有這個問題。第二個：

講義【若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說，本來成佛?】

如果有無明，決定是眾生，不是佛;如果是佛，決定沒有無明。假如無明是本有的，是與生俱來的，為什麼說眾生本來成佛?第三個問題：

講義【十方異生，本成佛道，後起無明;一切如來，何時復生一切煩惱?】

這是假設的話，一切眾生本來成佛，成佛以後起了無明。現在問題來了，「一切如來何時復生一切煩惱?」現在十方三世一切諸佛，你們什麼時候再起無明?這個問題跟楞嚴會上(在第四卷)富樓那尊者所提的問題完全相同，這是根本的疑惑。實在講，學佛的人提出這種疑惑是正確的，應該的，這是根本疑。佛陀在世的時候，楞嚴會上富樓那尊者代表小乘阿羅漢提出這個問題，小乘人情有可原，沒什麼智慧。《圓覺經》裡面是金剛藏菩薩提出來，這不簡單，金剛藏，《金剛般若波羅蜜經》，最高的智慧是金剛智慧，金剛藏菩薩提出來的。由此可知，這個大問題不但初學的人有，阿羅漢有，阿羅漢既然有了，辟支佛也包括在內，菩薩也有，所以這是根本的疑惑。佛在本經裡面給我們解答這個問題，為了解答這個根本疑惑，說這部經。

講義【然此皆根心之疑，能障大乘正信。】

我們曉得有這種疑問的人很多，有這種分別執著的人很多，我們碰到了怎麼辦?這一點一定要曉得，遇到了不能跟他爭論，你自己一定要能觀機，對方機緣成熟了，可以給他說，一說他就開悟。對方根機沒有成熟，那就六祖所說的合掌令歡喜，不諍，叫你歡歡喜喜;你有你的見解，你有你的看法。根機沒有成熟的人不與他爭論，也不給他說法。他怎麼說，高談闊論，我們聽就是了，不要去跟他辯論，為什麼?愈跟他辯論，他迷得愈深，他的分別執著愈走極端。你不跟他分別，不跟他爭論，有的時候他會覺悟的。他在修學過程當中所體驗的與事實相違背了，他就會慢慢回頭，到機緣成熟的時候才可以說。底下，佛是解答金剛藏，也是就綱領上來講：

講義【佛善說譬喻，答以譬如銷金礦，金非銷故有，雖複本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。若明此義，諸疑自釋。】

佛在這一章有理論、有比喻，此地是就比喻來說，比喻前面還有很長的經文是從理論上講的，目的是叫我們斷疑生信，生什麼信?大乘正信。大乘正信是以後求解的基礎，正確的理解是修行的基礎，正行是將來你證果的基礎，由此可知，大乘正信乃是基礎之基礎。

講義【佛為示窮盡深疑，故說此經。】

這是別因緣裡面第四條。第五條因緣：

講義【五、為示離障順覺故。一切眾生，依事理二障，而現淺深，遂有五性差別。】

這是彌勒菩薩一會。事障是煩惱障，理障是所知障，這二障有密切的關係。有人講煩惱只障事不障理，所知障只障理不障事，這個說法不究竟，不是事實。我們要曉得，煩惱障事也障理，所知障障理也障事。這個障確實有這兩種性質，都有障礙，必須斷除。因為每個人這兩種障淺深不相同，所以才有根性上的差別，這是講『五性差別』，有凡夫性、外道性、二乘性、不定性、菩薩性，這就是眾生的種性，我們講的根性，或者講根器，不相同。這個不相同從哪裡來的?是兩種障裡頭來的。去除二障，大家都相同，沒有不相同，換句話說，不相同就是不平等，不平等是從二障來的。所以佛在這一會當中告訴彌勒菩薩：

講義【欲泛如來大圓覺海。】

這跟前面講的，你要想修證自性清淨心，是一樣的意思，此地用的名詞不一樣，實際上所指的是一樁事情。一樁事情為什麼不用一個名詞?不用一樣的字樣?這裡頭有兩層意思，一種是教我們不要執著，只要是這個事情，你怎麼說都行，破你對於文字相、言說相的執著，所以佛是一樁事情往往說了幾十個、幾百個名詞。因為本來沒有名詞，「名可名，非常名」，隨人建立，只要你懂得這個意思就行了，不要執著在名相上。第二種意思，文學上的藝術，如果都用一樣的名詞會叫人看到厭煩，換句話說，度化眾生不容易契機。眾生的心是喜歡變化的，不喜歡千篇一律的，千篇一律大家討厭，他喜歡多彩多姿。所以文章是藝術，講求的是變化，佛經是一等的文學，所以它不是平鋪直述，它講求文字的美，講求格局的高，這個意思我們也要懂得。所以這個地方名詞變了，『如來大圓覺海』。

講義【先當發願，勤斷二障。】

你看前面講的離幻，這個地方講的斷障，事情實在講還是一樣，在文字技巧上就不相同了。由此可知，你想修行證果，你要是不斷二障，怎麼能辦得到?

講義【若能離障，隨順圓覺，根無大小，皆成佛果。】

這句話希望大家注意。五乘根性不在乎，我們自己是某一種根性不重要，重要在哪裡?你要『隨順圓覺』。怎樣隨順圓覺?離二障就是隨順圓覺。由此可知，修行人最怕的是二障增長，一般修行人的通病，這個病病得很重，不是輕的。勤苦精進研究經典的人，不是破障，而是增長所知障。自己覺得程度太差，頭腦記憶力不好，研究經覺得沒分，一天到晚念南無阿彌陀佛的，增長煩惱障，增長無明。你看看這個修行，不是增長所知障就是增長煩惱障，就跟清涼大師所講的，一個是增長無明，一個增長邪見，增長邪見就是增長煩惱障。經典是邪見?是的，你一執著，經典都是邪見，為什麼?經典是破執著的，你執著它了。你自己的見解是邪知邪見，好，拿釋迦牟尼佛的見解做我的見解，我的見解正不正確?還是不正確，還是邪知邪見。舉個例子，譬如我們執著這個身心是有，佛講你見解錯了，這個知見是邪知邪見，佛說什麼?這個身心沒有，無，你不曉得佛說法的意思，你認為「無就是正知正見，有是邪知邪見，好，我執著這個身心無」，我是不是正知正見?還是邪知邪見。你不曉得佛說法的意思，佛沒說，佛說「無」是破你有的，我有，錯了，「有」捨棄了，「無」也不執著，這才是正知正見。你要是執著經典裡面的見解，那怎麼不叫邪知邪見?清涼講，增長邪見。

大乘了義經典給你談究竟了義，初級、中級的不跟你談，為什麼?程度不到，愈談愈迷惑，愈談愈顛倒，沒法子說，只能教你什麼?你的執著去不掉，離開壞的執著，取好的來執著，就是孔老夫子說的擇善固執，這對初學人講的，對功夫不到家的人講的。向上一著，善也要離開，完全沒有執著，這才能見性，六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。你要記住，本來無一物，這裡頭什麼執著都沒有。如果你還執著「本來無一物」，你想想看，你的清淨心裡頭有沒有執著?有一個「本來無一物」，還是病。「本來無一物」也沒有!佛祖無可奈何，他無法可說，沒有說法，你怎麼能說他有說法?所有這些對經典批評的，對經典考證的，統統都沒有意思，有什麼意思?世間的學問可以做考證，可以做比較，可以拿來研究，佛法沒有這一套，為什麼?因為佛根本沒有法可說。

佛所說的法，無非是破執而已。你不相信，看《六祖壇經》志徹禪師那一段，那就很有趣味。志徹禪師看《涅盤經》，對《涅盤經》所講的常與無常的意思搞不清楚，他就請教六祖，六祖就叫他把那個經哪個地方有疑問念給他聽，他就念了一遍，「佛性是常，煩惱是無常」。我們此地也這樣講，是幻可以離，會滅，非幻不滅，不滅就是常，滅的就是無常，給你講這些。六祖大師給他說什麼?「佛性無常，煩惱是常」。他弄得莫名奇妙，「這個我不懂了，祖師，你所說的話大大的違背佛經，違背經典」。六祖說：自從無盡藏比丘尼念《大涅盤經》，我給她講過一遍，字字都合乎佛的旨意，從來沒有違背過。他說：那我實在不懂，莫測高深!六祖給他解釋說：佛說佛性是常，煩惱是無常，因為眾生執著佛性無常，所以佛說常，眾生執著煩惱是常，佛說無常。志徹念《涅盤經》又執著《涅盤經》，執著佛的話，佛性是常，煩惱是無常，所以六祖說佛性無常，破你執著常;六祖說煩惱是常，破你執著佛說的無常，「我說的跟佛一個意思，佛是破眾生的執著，我破你的執著，怎麼不是一個意思?」六祖說：我說的常就是佛說的無常，一樣的意思，我說的無常就是佛說的常。你們想想看，佛有沒有法可說?沒法可說，一句沒說，六祖有沒有法好說?六祖一句話沒說。

諸位要是懂這個意思，你才能讀大乘經典，否則的話，你念大乘經典，死在字裡行間，你怎麼會開悟?你怎麼不增長邪見?不讀經你增長無明，讀經你增長邪見，苦!沒開悟的希望，你的心怎麼能得到清淨?你要是能體會到這個意思，你不但看佛經裡頭趣味無窮，你看到的時候連飲食都不想了，你看世間一切事，無有一法不圓融，這真是妙極了。法法圓融，頭頭是道，左右逢源，你才真得大自在。經在哪裡?六根接觸六塵境界全是經典，所以說「破一微塵，出大千經卷」，就是這個道理，這都一點不假的。

換句話說，佛法無非教我們離障而已。所以你讀經，不能為經所轉!法達禪師念《法華經》三千部，為《法華》所轉，死在《法華經》字裡行間，他不開悟，被六祖點醒之後，大徹大悟，說：從前被《法華》轉，從今天起我可以轉《法華》了。諸位要是通達這個道理，這才談得上學佛，才有資格看經。所以今天這些研究佛經的人，被經典所轉的，套一句《永嘉證道歌》的話，「入海算沙徒自困」，被佛經所轉，溺於文字。佛經白紙黑字，色塵，你聽經被我音聲所轉，音聲是聲塵，你為六塵所轉，這是凡夫，這是迷惑顛倒，這就是違背圓覺，不是隨順圓覺。不為境界轉，不為六塵轉，這就是隨順圓覺，所以說『根無大小，皆成佛果』，這當然，縱然是小根性的人也變成大根性，大根性更不必說了。由此可知，二障一定要斷，可是斷二障真的不容易，沒有真正善知識來幫你的忙，在重要關頭把你點醒，的確很難。

講義【清淨慧章，亦是隨順覺性，覺與未覺，漸次差別，故云雖有多方便，皆名隨順智。】

這幾句話是清淨慧章所講的。覺性與不覺，《起信論》的確很認真的在討論這個問題。能把覺與不覺分得清清楚楚，你就有入手之處，你就曉得應該從哪裡下手。覺與不覺的界線劃不清楚，用不得力，沒有得力之處，這是修行人非常苦惱的一樁事情。這個問題是屬於解門，不是屬於行門，就是要把理論、事實境界搞清楚，然後才談得上修行用功夫。所謂精進，我們是隨順圓覺精進，還是隨順無明精進，還是隨順邪見精進?都是精進，你隨順誰精進?這個東西要搞清楚。某人修行一天念十萬聲佛號，他了不起，他很精進，如果他精進的目標在名聞利養，他就不是隨順圓覺精進，他是隨順煩惱精進，為什麼?為了要得到名聞利養，所以裝出這個樣子來騙人。像這些事情古來就有，不只現在。別人怎麼做法我們不管，要問我們自己是向著哪一方面去精進，這才是真正重要的。

『雖有多方便』，多方便就是我們平常講的八萬四千法門，八萬四千法門都是隨順圓覺，所以法門無有高下。目標只有一個，方向只有一個，手段儘管不同，譬如參禪目標是明心見性，念佛目標是一心不亂，一心不亂就是明心見性，明心見性就是一心不亂，名詞是兩個，境界是一個，一樁事情，這是我們必須明了的。

講義【六、為示修必依觀故。大凡行人，欲奮真修，須假禪觀。】

『大凡行人』，這是講修行人。『欲奮真修』，「欲」是希望，「奮」是奮發，希望真正的勇猛精進，真正的修行。佛在此地告訴我們『須假禪觀』，《般若經》裡面所說的觀照般若，這就是禪觀。諸位在此地看到這個禪字，不要被它迷了，要看清楚，這個禪不是禪定，不是六度裡面禪定波羅蜜，而是六度裡面的般若波羅蜜。中國的禪宗，達摩祖師所傳的這一派，這是中國禪宗的主流，它不是修禪定，這我們一定要搞清楚，它修的是「摩訶般若波羅蜜多」。它所修的不是盤腿面壁打坐，盤腿面壁打坐那是六度裡頭的禪定波羅蜜。《六祖壇經》打開看看「教授坐禪」那一章，他教你怎麼坐禪?他教你六根在六塵境界上「不取於相，如如不動」，這叫坐禪，所以他不講求形式，他講求心地清淨一塵不染。眼見色不為色所動，耳聞聲不為聲所動，這叫禪定。所以中國禪宗是修般若波羅蜜，就是「禪觀」。依文字起觀照證實相，依境界起觀照證實相，一樣的，文字是色塵，一切色塵都是境界，依色塵可以起觀照，依聲塵也可以起觀照，依味塵也可以起觀照，依法塵也可以起觀照，六根依六塵境界起觀照般若，證實相般若，這是《般若經》裡面給我們講的修行要領，這個要領運用在八萬四千法門，門門都是般若，門門都是禪觀。

講義【修不依觀，未免錯入歧途。】

這一句很要緊，為什麼?依觀是覺，是隨順圓覺，不依觀就迷了，不是墮在無明就是墮在邪見裡面。

講義【故答威德所問。】

這是答威德菩薩所問。

講義【皆以悟淨圓覺，依悟起修。】

『悟』就是觀慧，就是觀照。諸位要曉得，「悟」不要把它看得很神奇，什麼叫做悟?不迷就是悟，不執著就是悟，不分別就是悟，你在境界裡起分別執著就迷了，再往深處講，你在境界裡起心動念就迷了。如果在境界裡不起心、不動念，就是悟，所以境界是了了分明，自己心裡如如不動，這就是悟。如果對於境界不能了了分明，只有如如不動，諸位想想，你的功夫無論做得怎麼深，我想沒有石頭定功深，你們在山上看到大石頭幾千年如如不動，你能比得了它嗎?比不了。那種定是死定沒有用處的。如果只有了了分明沒有如如不動，那你是凡夫，我們現在就是這樣，外面境界了了分明，心裡一天到晚亂動。佛菩薩高明在什麼?外頭跟我們一樣，比我們還要分明，耳目比我們還聰明，我們看不到的地方他都看到了，他心不動;人家不取於相，他也不離開相，這叫真修行，這就是覺，就是悟。所以你看善財童子五十三參，他所接觸的境界全是悟，一天到晚都在那裡開悟，見色，色上開悟;聞聲，聲上開悟;吃飯，吃上開悟，沒有煩惱，就像六祖見五祖時所講的，「惠能心中常生智慧」。善財童子五十三參，常生智慧。我們一天到晚怎麼樣?常生煩惱。為什麼他常生智慧?悟。為什麼你常生煩惱?迷，不悟。

講義【雖有奢摩他、三摩、禪那，三種分別，無非隨順覺性而修。佛為示修必依觀，故說此經。】

本經所講的『奢摩他、三摩、禪那』跟《楞嚴經》所講的「奢摩他、三摩、禪那」一樣的。這三個名詞可以通用，也可以各個分別，留到經文的時候再給諸位說。通用都是修禪觀;分別，禪觀裡頭有所偏重，有的偏在止，有的偏在觀，有的是止觀平等。這些修行方法不是一個死呆板的，不是一定的，隨著自己境界。我煩惱重，止的方法能破煩惱，我就多加一點止，觀的方法能破煩惱，我就多用一點觀，隨時自己在那裡調節才能成功。你要是把方法變成死呆板的一成不變，那就糟了，那藥又變成病了，本來就病了，現在再加上病，病就更重。所以佛法修學，你們想想看，這些理論方法你要不是很正確的把它搞清楚，真是舉止都有過失，都是自找痲煩，古德常說的，盲修瞎練，說了你還不服氣，確實是盲修瞎練，你還不服氣，還要人家奉承你。我們自己要清楚，真正乾的人一定要搞清楚，千萬不可以自己欺騙自己，不明了的，有疑惑的，一定要問，要多多的讀誦大乘經典。今天就講到這裡。

(第五集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-05

請看第八頁，教起因緣第四條：

講義【四、為示窮盡深疑故。】

佛法的修學是求智、求覺，如果有疑就有障礙，所以斷疑才能夠生信。疑也有淺深不相同，粗重的疑比較容易斷，微細的深疑很難斷，不斷，它就成障礙。像此地所說，金剛藏菩薩聽了前面世尊所說的三番開示之後，這三番開示都是很重要的，可以說是一乘佛法裡面最重要的綱領。在經文裡面我們還沒有念到，希望諸位先有一個認識，但是這個地方是將最重要的幾句話也提出來了。

講義【金剛藏聞前章，圓覺普照，寂滅無二，始知眾生，本成佛道，遂起深疑，乃興三問。】

『圓覺普照，寂滅無二，始知眾生，本成佛道』，眾生本來成佛，這個的確很難叫人相信，也很難叫人承當，這個必須在大乘經論裡面有相當的基礎，來討論這個問題就比較容易得多。我們看過去諸宗的學人，包括禪宗在內，為這個疑問障難的學人實在是很多，這個難之破除，也必在因緣成熟的時候才能破除，為什麼?這個事情不是聽講、研究經論就能破除，這是不可能的事情。《楞嚴》裡面給我們說「淨極光通達」，諸位想想，心淨到了極處，這是功夫，這種功夫誰都幫不上忙。祖師說法，一說人一聽就開悟，大徹大悟，諸位要曉得他是已經到淨極了，就差那麼一點點，遇到高明的善知識一指點就恍然大悟。《六祖壇經》「參請機緣」這一章，裡面一共有十三個人，這十三個人就是代表，是要到淨極，緣才成熟。

修道無論是在家或者是出家，要真正想成就，你要想斷疑生信，這個生信是大乘正信，《大乘起信論》所講的「起大乘正信」。此信一生起，諸位要曉得，你就是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，在念佛法門你就是理一心不亂，這是名副其實的成佛。江味農居士在《金剛經講義》裡面講的諸佛就是從這裡講起，從圓教初住講起，也就是《楞嚴》裡面講的淨極光通達，就是說的這個境界。你要到這個境界，念佛人，這是老師們常常講的，身心世界一切放下，你才能辦得到。你有一樁放不下，你想斷疑生信就不可能，這在我們現前學佛確實是一個很嚴重的障難，而且這個障難必須自己覺悟，自己能夠解除，什麼人都沒有辦法代替你。

度眾生是每一位諸佛菩薩的弘願，可是經論上常講佛不度無緣之人，你要記住這句話。無緣這裡面的境界很多，哪一個眾生與佛沒有緣分?都有緣分。所謂無緣，緣還沒有成熟，這個沒法子度，度那個眾生要緣成熟，譬如六祖所度的是上上根人，那個度是要度他明心見性，一定要他根熟，就是要他心淨極，到他那裡，他很善巧方便的給你點一點，就大徹大悟了。你的程度不到那個地方，他對你無可奈何，沒有法子度你。緣，給諸位說，有層次的，我們以五乘佛法來講，有人乘之緣、天乘之緣、聲聞之緣、緣覺之緣、菩薩之緣，菩薩裡面有權教菩薩、有實教菩薩，要是依天台則有藏、通、別、圓四教菩薩，依賢首有小、始、終、頓、圓五類的菩薩，不一樣。我們想想，我們講最低的，最低的是人間佛法，人乘的，最低的，沒有比這個更低了，我們學佛當然在這個階層裡面，這個階層我們有沒有能做好?這個階層所修的五戒十善就是要把人做好，這是成佛成菩薩的基礎，是根本，人都做不好，其餘的都不要談了。

在佛法裡面是遵守五戒，千千萬萬不要以為五戒就是那五條戒條，每一條戒條裡面都有無量無邊的義理、境界。儒家講五常「仁義禮智信」，你們看看儒家講仁講了多少?儒家的「仁」相當於五戒裡面的不殺生，可見得它這個境界相當廣大，儒家講「義」相當於佛法的不偷盜，儒家講「禮」相當於佛法的不邪淫。諸位要是把世出世間法合起來看，你才明了這個境界廣大，決不是單純只講五樁事情，哪有那麼容易?每一條裡面都包羅萬象，否則的話，怎麼會叫「人身難得，佛法難聞」?如果是那麼簡單，那人身應當很容易得，佛法也很容易聞。難在什麼地方?從前人學佛確實都有儒家的基礎，每個人四書五經、十三經都念得很好，都有這個基礎，所以佛門裡略略一涉獵他就通達，觸類旁通。今天我們儒家書不念了，佛法也不願意深究，只懂得一點皮毛，而且裡面有許多地方都曲解了，這個怎麼會有成就?

學佛第一要緊的事情是先度自己，我在講席常常勸勉諸位，為什麼?兩頭總要成就一頭，我這一生不能利益眾生，首先要利自己，自利而後能利他，要注重這一點。自己果然得度了，是什麼境界?給諸位說，生死自在，願意什麼時候走就什麼時候走，喜歡到哪裡去就可以到哪裡去，生死自在，這叫自度，而後沒事了，這才放心度眾生去了，勸化眾生。自己還有問題，還有疑問，前途還是一片黑暗，不知道往哪裡去，諸位想想，怎麼能指點別人?勸別人念阿彌陀佛往生西方極樂世界，自己辦到沒有?如果自己對西方極樂世界完全沒有訊息，完全沒有感應，你教別人，你的語氣就帶著懷疑，為什麼?本身不能肯定，你教別人，人家能相信嗎?人能夠信得及嗎?先自己要做到，然後勸別人。你在教學的時候，你的音聲，你的表態，就能夠叫人相信，那是你自己已經做到;自己心裏面有疑惑，你的言詞表態說的就叫人聽起來模稜兩可，不能夠下決斷，所以一定要先度自己。度自己的理論與方法都在經論當中，可以說我們這些年來已經說得太多了。

此地所提的疑是深疑，這層疑關要是打破，在念佛人來講決定得理一心不亂，沒話說的，最低限度你能證圓初住，超過阿羅漢、辟支佛太多了。金剛藏菩薩提三個問題，這三個問題跟《楞嚴經》第四卷裡面富樓那尊者所提的可以說完全相同。第一個問題：

講義【一問：若諸眾生，本來成佛，何故復有一切無明?】

諸位想想看這種問題，在釋迦牟尼佛的時候，他的這些弟子們就提出來了。在楞嚴會上富樓那尊者是代表小乘阿羅漢，這個地方金剛藏是等覺菩薩，一個小乘提的問題，大乘菩薩亦提這個問題，我們凡夫當然不免。

我在初出家的時候，我有一個同參明演法師，他是很多年以前就過世了。這個人修行很認真，很用功，他在大陸上跟我同學，到台灣來之後我們同事，我學佛他跟我學佛，我出家半年，他也跟著我出家，的確志同道合。可是我們常常爭論，我是走講經說法的路子，希望用這個方法來幫助大家，他不以為然。他說：現在人誰聽你這一套，你把嘴皮講爛了，他都不聽你的。說得很有道理，那怎麼辦?有神通就好了，一現神通，他不能不相信。他到大溪跟屈文六金剛上師學神通，學密宗去了。屈上師教他在三個月當中要磕十萬個大頭，他每天拜三千拜，密宗磕大頭跟我們五體投地拜佛不一樣，那很辛苦的，趴在地下。他一天拜三千拜，手都起繭，膝蓋都起很厚的繭，他真乾。

他去學的時候從臨濟寺偷偷跑出去，沒有人曉得他，兩年多，這個人失蹤了，沒有訊息，他沒有告訴任何一個人。他住在哪裡?住在大溪，溪當中有個小洲，那裡頭有幾間小房子，他住在那裡，住在水當中，四面都是水。有一年水災，民國五十一年，那一年我住在大溪香雲寺，水災的時候石門水庫放水，他那個地方被淹，他蹲在屋頂上被人救出來了。救出來以後，大溪有個塔，大概沒有錢，蓋了一層，上面沒錢蓋了，所以我們叫它半截塔，他就住在那裡面苦修，修三年之後，他說他能見鬼了。他能見到鬼，每天下午四、五點鐘，街上就有鬼走路了，到八、九點鐘的時候，街上的鬼就很熱鬧，跟人差不多多了，人鬼雜居。我就告訴他，我說：你這個還沒有用處，你還是度不了眾生，你神通沒有，你有鬼通，我坐在此地，你告訴我，你的旁邊有兩個鬼在此地，我看不見，我不相信，你還是沒有辦法。你說有，我說沒有，我說你講鬼話，根本不承認你，你有什麼法子?但是他決定不是妄語。

他在大溪修行的時候，那個時候《中華大藏經》剛剛出版，他預約了一部，每個月出一冊，他就按照進度來讀，將這部大藏經從頭到尾念完了，他來找我，我說：什麼事情?他說：我藏經看完了。我說：恭喜你，很難得，一個人一生當中能看一部藏經不容易。他說：我有個問題。我說：什麼問題?他說：釋迦牟尼佛的智慧讓我佩服得五體投地沒有話說，可惜有一樁事情佛沒講清楚。我說：什麼事情?他說：佛講我們眾生有無明，我們本來有佛性，佛性起了無明，為什麼原因起的無明?又說無始無明，總得有個開始，到底是哪一天起來的?什麼原因起來的?這個問題佛沒有講清楚。我說：你大藏經冤枉看了，為什麼?這個問題《大藏經》裡講得清清楚楚，我們不要說別的，《圓覺經》說得很清楚，《楞嚴經》說得很清楚，怎麼會沒講清楚?是你自己看不懂，不是佛沒有講清楚，佛講得清清楚楚。不要講佛經裡面，《六祖壇經》，六祖大師把這個問題也講得清清楚楚，哪有不清楚的道理?這就是看經或者聽經沒有用心，沒有去體會，所以讀了聽了依舊還有這個問題。有這個問題可以，如果說這個問題佛沒講清楚那真是冤枉佛了，這不可以的。這是我說出同樣的問題，明演法師提出的問題。

金剛藏菩薩，楞嚴會上的富樓那尊者，他們所提的問題是一樣的疑問，這個疑問屬於深疑，根本的疑問，就是無明從哪來的?無明什麼理由起來的?無明是幾時有的?這個地方說的『眾生本來成佛，何故復有無明?』為什麼有無明?這是第一個問題。第二個問題：

講義【二問：若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說，本來成佛?】

『若諸無明，眾生本有』，「若」是假設，假設無明是眾生本有的，『何因緣故，如來復說本來成佛?』諸位要曉得成佛決定沒有無明，一起無明就叫眾生。無明有厚薄不同，所以眾生有九法界，愈是往上面無明愈薄，愈是往下面無明愈厚。無明如果是本有的話，佛就不可以講眾生本來成佛。第三個問題：

講義【三問：十方異生，本成佛道，後起無明。】

『十方異生，本成佛道』，異生就是眾生，與佛不相同就叫做異。百法裡面的「異生性」，那是講與菩薩不一樣，二乘以下的都叫異生。「同生」是講菩薩，菩薩與佛相同。這個地方的異生連菩薩都包括，為什麼?他講一切眾生本來成佛，佛與佛相同，菩薩與佛還是不同。所以「十方異生，本成佛道，後起無明」，要記住他說話的意思，意思要搞清楚。本來成佛，我們大家本來都是佛，以後起無明了，這是一個問題。這個大問里包括幾個小問題，這是第一個小問題，其次講：

講義【一切如來，何時復生一切煩惱?】

『煩惱』就是無明，前面講十方異生本來成佛，後起無明，現在你們這些成佛的人，成佛了，你們成了佛什麼時候又起無明?佛還會不會再起無明?的確這是大問題，這個問題從釋迦牟尼佛在世一直到今天，無論在哪個地區，無論在什麼時代，凡是接觸到佛法的人，沒有一個人沒有這個疑問，這個疑要是不破除，沒有法子把你的境界往上面再提升一層。下面是圓瑛法師給我們講：

講義【然此皆根心之疑，能障大乘正信。】

『然此皆根心之疑』，就是上面這些問題，『能障大乘正信』，換句話說，你這種疑問要是不能破除，你沒有法子見性，你念佛沒有辦法得理一心不亂，你要想得理一心，要想見性，這個疑問必須破除，這是一個大障礙。你想證阿羅漢沒有問題，這個疑問存在可以，為什麼?阿羅漢沒見性，辟支佛也沒見性，權教菩薩也沒見性，行，在念佛人事一心沒有見性，這個問題對你不產生障礙，如果你再進一步求理一心不亂，它就是障礙。而佛在本經裡面，為金剛藏菩薩解答這個問題：

講義【佛善說譬喻。】

裡面有喻說、有法說。

講義【答以譬如銷金礦，金非銷故有，雖複本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。若明此義，諸疑自釋。佛為示窮盡深疑，故說此經。】

這是對大乘菩薩講的。這個比喻與《楞嚴經》上也相同，《楞嚴經》上也是用這個比喻，除這個比喻之外，《楞嚴經》還有一個「演若達多迷頭認影」，那也是個比喻，《楞嚴經》文字長，所以它講的東西比此地要清楚。這個地方文字短，只有一個比喻，就是從金礦提煉到純金，用這個比喻，提煉成金之後，這個金不會再變成礦，佛舉這個比喻，而在《楞嚴》上，演若達多迷頭認影那個比喻更妙。說明什麼?說明迷沒有理由，不但沒有理由，這個迷沒有開始，所以叫無始，不是說很久很久找不到開端叫無始，你要這樣解釋就錯了，是沒有開始，諸位要曉得。要是有始有終，這個事情就是真實的;沒有開始，那是虛妄的。所以無明是虛妄的，不是真實的，一覺悟就沒有了，覺是真，妄是假的，你不覺就好像有這個相，你覺的時候這個相就沒有了。如果你要去找無明是什麼理由生的，幾時生的，那就是增長無明，諸位想想，增長無明如何能斷無明?這是佛在一乘了義經典裡面給我們很大的啟示。你有疑，你的心就不清淨，斷疑之後，你的清淨心現前。

在第四會，就是第四章金剛藏菩薩會，我們也可以稱為金剛藏菩薩章，裡面最主要的就是討論這個問題，這跟《楞嚴經》第四卷富樓那尊者所提的問題是相同的。我們在《楞嚴》裡面讀到，到《圓覺經》裡面再溫習，希望諸位在此地能有所悟入，那就有很大的成就了。第五：

講義【五、為示離障順覺故。】

為示離障順覺故，而說這部經。這個因緣，在本經裡面有兩位菩薩，一位是彌勒菩薩，一位是清淨慧菩薩，這一段也都提起，都有這個意思在。

講義【一切眾生，依事理二障，而現淺深，遂有五性差別。】

這都是修學大乘佛法的人不能不知道的。一切眾生本來成佛，我們現在為什麼變得這麼苦?不但是眾生，而且是天天在受苦受難的眾生。怎麼會落到這種地步?什麼原因落到這個地步?不是沒有原因的，根本無明沒有原因，這是枝末無明有原因。『一切眾生』這一句包括的範圍很廣，從菩薩到地獄統統是有情眾生，九法界有情眾生，他本來是佛，現在變成眾生，就是『依事理二障』，事障是煩惱障，理障是所知障，這兩種障礙而現淺深，障淺地位就高，像菩薩、緣覺、聲聞障得淺，六道凡夫障得深，『五性差別』就是從這裡來的。

五性不是天生的，也不是固定的，這一定要懂。五性裡面有聞緣性、菩薩性、不定性，可是諸位要曉得，並不是一成不變的。譬如我們現在是凡夫，我們可以從凡夫地位往上面去提升，可以去改變，縱然是菩薩裡面，我們也能改變為最高的圓頓菩薩種性，這是根性最利的。在世間法裡面講，命運操縱在自己手上，這是對的。佛門裡面講五性差別也操縱在自己手上，所以這個不是天生的，不是別人給我們做主宰的，完全操縱在自己。你自己要覺，你在五性裡面就改變了，就把你自己提升了，正如同凡夫一樣，我們在人間的命運，你如果覺悟就把你的命運改變了，如果你要是迷，這個事情就痲煩了，你就受命運支配。不受命運支配的人自己創造命運、改造命運，是覺而不迷。

佛法無非是破二障：煩惱障、所知障，煩惱障裡面要緊的就是名聞利養，這是講出家人，五欲六塵，可是現在出家人跟在家沒有兩樣，為什麼?也有五欲六塵。以前出家人真的出了家，他沒有家了，寺廟是公家的，十方道場，不是某一個人的;現在寺廟變成自己的家廟、子孫廟，那跟家庭沒有什麼兩樣，這是我們應當要曉得的。從前人出家真實修行，所以他的障礙是名聞利養，現在名聞利養、五欲六塵統統要放下，這樣才能破事障。事障雖然很猛厲，容易破，理障難破，理障不但要有好的老師來指點，自己真正有良好修學的態度才能成功，理障才有辦法破除，這個比破事障要難得太多了。

我們在台中求學，以這個例子我也跟諸位講過很多次，師資之道，就是師生之道，老師指點負決定性的責任，學生百分之百的依從，這種學生到哪裡去找?你沒有這個修學的態度，你的理障決定不能破除，諸佛菩薩來教你，對你都束手無策無可奈何。所以我請李老師，我離開台中之後，大概總有二、三十次跟老師提這個問題，求他多教幾個人，多收幾個學生，末法時期弘法人才太少。他到最後給我一個難題，叫我替他找學生，這句話把我封住了，從此以後我再不提了，為什麼?真的一個學生找不到，尤其是在現代的社會裡，接受過現代的這種教育，怎麼可能對一個老師百分之百的服從?不可能的。換句話說，你的理障就難了，沒有法子斷除。

我到台中去求學的時候，我那個時候剛剛涉獵佛法還不太久，而且我求學的時候，我的老師都很單純，因為沒有聽得很亂，接觸的面不廣，指導我的時候，佛學就是章嘉大師一個人，好辦。而我到台中去跟李老師學的時候，頭一天他老人家告訴我：你既然發心到我這裡來跟我學，從前你的老師所教你的東西全部作廢，你所讀的東西、所看的東西，我一概統統不承認，你必須把你的頭腦洗得乾乾淨淨，全部作廢，來接受我指導。所讀的書都是他指定的，我們自己所選的書，要想看哪個書，先要向他報告，要得到他同意，他認為你目前這個書還不能看，馬上得放下來。換句話說，學生的思想、動態，老師完全了解，他才能教你，你要是看得太雜，聽得太多，你亂了，老師沒有辦法教你，所以這樣的學生到哪裡找去?

我在台中李老師會下，你們大家曉得，他的學生差不多有二十多萬人，我在那裡學十年，我離開他了，我得到他一點東西，怎麼得來的?就是百分之百服從沒有話說。我離開他在外面講經完全守著他的規矩，脫離他的範圍是在民國六十年講《華嚴經》的時候，這才擺脫他的範圍。這就是所謂熟能生巧，你要守著這一家的規矩，熟透了就有變化，在佛法裡面講從根本智得後得智。李老師會下那麼多人，他為什麼不能成就?就是對老師的話不能百分之百的服從，有人只聽一半，另一半還不相信，他所得到的只有一半，有人能聽百分之六十，他只得百分之六十，同在一會。所以有很多人來問我，老師說你把東西都學去了，你到底學了什麼東西?我說你們聽經比我多，李老師在台中已經教了十年我才去的，你們在台中住的人一開頭就聽他的，你比我多聽了十年，那你為什麼不如我?我對老師相信，所以我得的多，你雖然聽得多，你對老師不相信，那枉然。

諸位要曉得，我們中國從前的教學跟現在不一樣，跟外國人更不一樣。以前學生看老師比看自己父母還重，道理在哪裡?老師是真正關心關照，要成就你。老師教這些學生，如果他自己兒女，譬如從前考功名，他的兒女中進士，考中了，學生沒有考中，給諸位說，這個老師只好回去自殺。他在社會上沒有地位，人家會罵死了，老師偏心，兒子考中，學生沒有考中，罵他。所以從前的老師照顧學生不照顧兒子，學生考中，自己兒子沒有考中，他在社會上有崇高地位，某位老師了不起，沒有私心，真正能愛護子弟，不一樣!所以在社會上做一個老師有他崇高的地位，雖然他很清苦，皇帝召見都不敢讓老師北面，你們去看《禮記》，皇帝坐的上位是坐北朝南，顯他政治地位的崇高，召見老師的時候，他要降階，坐的位子不能這樣坐法，皇帝要站在東面，老師站在西面，東是主人，西面是客人，以賓主之禮來見老師，接待老師。

在《禮記》裡面你們還看到一個問題，最明顯的，最簡單的，稱名，古人有名有字，男子二十歲行冠禮，成年了，女子十六歲行笄禮，成年了，成年之後，沒有人敢喊你的名，為什麼?人家要稱你的名，是罵你;對你客氣，稱你字。字從哪裡來的?是你在成年行冠禮的時候，冠禮一定要請客，你的平輩送你一個名字，這個叫字，以後大家就稱字，從此以後不稱名。你在朝廷做官，皇帝都稱你字不稱你名，如果皇帝稱你名，那痲煩大了，你已經犯法，你就被判刑了。皇帝對你都很尊敬。你在家裡面只有父母叫你的名不叫你的字，你的祖父母叫你的字不叫你的名，所以你一生叫你名的只有父母，除父母之外，只有你老師，你們想想看，所以老師的地位跟父母一樣，從稱名上就看到是一樣。所以古人的名只有三個人稱，父母老師。你的祖父母、伯伯叔叔都稱你字，對你都很尊敬，都客氣。

這個就說師道之難，老師教學不容易，學生求學態度不容易。成敗關鍵，給諸位說，如果從比例上來看，求學態度的比例比教學善巧要大得多。老師不一定高明，學生態度正確，往往成就超過老師。所以今天我們要求一個真正做學生的這種態度，到哪裡去找?佛門示現的榜樣，《四十華嚴》裡面善財童子就是學生的榜樣，五十三參，五十三次的重複，真是用盡了苦心。就是說他求老師求學接受教學這些態度，在《華嚴經》裡面五十三次的重複，用意在哪裡?無非是要我們向他學習，成就我們，成就自己。所以說是我們做學生求一個老師，好老師可遇不可求，到哪裡去找?難。老師要找學生更難，到哪裡去找?看到這麼多人，哪一個是學生?哪一個人具足修學的這個態度，肯接受指導?

我舉一個例子給諸位說，我在聽經的時候，初在台中聽經，我也寫一些筆記，我們同學都記筆記，他們寫得都比我多，我寫得不怎麼太多。第二天老師就把我叫到房間去，不準記筆記，他說你記這個有什麼用處?你到明年，你的思想境界提高了，一點用處沒有，廢紙一張，我就不記筆記，所以我在台中十年，一本筆記本都沒有。十年我用的筆記本大概只用了普通的筆記本，很薄的練習簿子，大概只有五分之一，十年所記的東西只有五分之一，沒記筆記。老師教給我，聽講的時候全神貫注聽講，只聽他的意思，不記他的言語，他教我學活的東西，他說意思懂了，將來你講這部經，你長講短講、深講淺講，自由自在。記成筆記，死的，離了筆記不會講了。我想有道理，我就真照做。我們別的同學，老師有這麼教，他不肯照做，還是在記，老師也就不管了，他教人只教一次不教第二次，你聽就聽，不聽就算了。他怎麼講我們就怎麼做，我曉得一個原則，老師不會害我，總是對我有利益不會對我有害處的，就有這麼一個信心。我跟他那一年，他七十歲，他今年九十三歲，七十歲的老人怎麼會害年輕人?我跟他的時候才三十多一點點，老師不會害人，信得過，念念都是為我們好。這樣才能破除二障，才能把自己的境界往上提升。二障不除，佛菩薩來教你也枉然，為什麼?你自己有障礙。佛在那裡講經，你去聽還是有障礙，還是不得其門而入。

講義【故告彌勒：欲泛如來大圓覺海，先當發願，勤斷二障。若能離障，隨順圓覺，根無大小，皆成佛果。清淨慧章，亦是隨順覺性，覺與未覺，漸次差別，故云雖有多方便，皆名隨順智。佛為示離障順覺，故說此經。】

『故告彌勒：欲泛如來大圓覺海』，這個意思就是成就如來一切種智，圓滿大覺。『先當發願，勤斷二障。若能離障，隨順圓覺』，你看底下一句，『根無大小，皆成佛果』，不管你是什麼根性，會用功的人斷二障，隨順圓覺，隨順圓覺就是隨順清淨心。『清淨慧章』裡面也有這幾句話，『亦是隨順覺性，覺與未覺，漸次差別，故云雖有多方便，皆名隨順智』。清淨慧這一章，中根以上的都能學習，都有受用，這裡面講方便門，所謂「方便有多門，歸元無二路」，八萬四千法門都是方便門。而且方便門諸位要記住，必定是隨順圓覺才叫方便門，假如不是隨順圓覺，這個不是佛法，那個不叫方便。諸位要記住這個原則，不管什麼方法，一定是隨順圓覺。

你看我在台中，李老師主要是成就我們的根本智，絕不允許你的心亂，你看東西多的時候增長邪見，增長所知障。你名聞利養、五欲六塵這種念頭多的時候增長煩惱障，你聽經多、看經多的時候增長所知障，兩種是障礙，就是清涼大師所講的，一個增長無明，一個增長邪見，無明跟邪見都是菩提涅盤的大障礙，這兩樣東西天天增長的話還能悟道嗎?還能得一心嗎?不可能。所以你們在《四十華嚴》裡面，這是根本法，應當要去學習。善財童子在文殊菩薩那一會裡面，就是最初本會裡面，就像我在台中跟李老師求學一樣，那是本會，他離開文殊菩薩到外面參訪那叫末會，末會有五十三會，那是到外面參學。你自己根本智沒有建立，沒有資格參學，根本智建立之後才有資格參學，換句話說，無論見什麼人，無論見什麼事情，曉得真妄邪正、是非善惡，能夠辨得清清楚楚，只受其利不受其害，在這裡面只增長智慧決定不迷惑，有這種能力才能參學，沒有這種能力一出去就被境界所迷了，不是增長煩惱就是增長邪見，這痲煩大了。

所以古人二、三年得根本智的，二、三年有資格離開老師出去參學，十年、二十年得根本智的就十年、二十年才離開老師，有些人一輩子根本智都沒有成就，那只好一輩子不能離開老師，你們看看《高僧傳》，看看各宗的語錄，你就看到了。開悟的人很多，不開悟的人也有，沒有開悟的人也有離開老師的，老師也不橫行霸道，你沒有資格去，他不許你出去，你偏要出去，他也不會攔你，佛法講民主的，決不是蠻橫的，你聽很好，你不聽就算了，佛法裡面教學所謂來者不拒、去者不留，得大自在。佛為示離障順覺，故說此經。今天講到這裡。

(第六集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-06

請掀開經本第八頁：

講義【六、為示修必依觀故。】

這是說明第六條的因緣。這個題目給我們說得很清楚，修行必須依觀，這一點很重要。

講義【大凡行人，欲奮真修，須假禪觀，修不依觀，未免錯入歧途，故答威德所問，皆以悟淨圓覺，依悟起修。悟即慧觀，雖有奢摩他、三摩、禪那，三種分別，無非隨順覺性而修。佛為示修必依觀，故說此經。】

這一段可以說凡是大乘佛法的修學都離不開這個原則，由此可知『禪觀』的重要。如果沒有禪觀，斷惑就非常困難，不但困難，往往還會走錯路，一般所謂著魔，著魔障。「止觀」是禪的通稱，大乘可以講八萬四千法門，那是八萬四千種不同的方法，都是修的禪定。說禪定一定要懂得禪定的定義，不要被這兩個字迷惑，一聽說一定要修禪就以為每天盤腿面壁叫參禪，那就錯了。所以，你先要懂得什麼叫做禪。禪是止觀同時，這個字是梵語音譯過來，叫「禪那」，它的意思一般翻作「靜慮」，在中國稱之為「止觀」，一樣的意思;靜就是止，慮就是觀，止什麼?止息妄緣。如果以一乘教義來說，拿《圓覺》、《楞嚴》這兩部經的教義來講，禪的意思就特別清楚。《楞嚴》裡面講「舍識用根」，舍識就是息，就是止，用根就是觀，交光大師這個解釋，你一看這個「禪觀」就很清楚明白，不至於迷惑。如果不曉得這個意思，息，息什麼?息妄念，息哪一種妄念?真是搞不清楚。我們讀了這兩部大經，界限就搞得很清楚。止的、息的是心意識，是心心所法;觀，六根根性照見諸法的作用，這是觀，叫觀照。諸位如果記著這個原則，八萬四千種不同的方法都離不開這個原則，原理是一個。

再說我們修淨土，念阿彌陀佛也是修禪觀，千萬不要「經上講修行必須依觀，我這個念佛不行，我再去學禪」，你就搞錯了，你大錯特錯了。念佛就是禪觀，你們在《彌陀經疏鈔》裡面看得很清楚，蓮池大師在每一句經文的解釋後面都有一段稱理，那一段稱理是純粹的禪觀，跟大家講的那是修理一心不亂，那個修行就是楞嚴大定，禪觀裡面最為殊勝的。這個地方只講『奢摩他、三摩、禪那』，還沒有講到楞嚴大定。如果你認為我們把念佛法門抬得這麼高，好像有一點太牽強、太勉強，那你去讀《楞嚴經》，大勢至菩薩是二十五圓通之一，他所修的法門就修楞嚴大定，就是用念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，那念佛怎麼不是楞嚴大定?怎麼不是禪觀?這一點諸位特別要曉得，要搞清楚，知道念佛是修的上上禪。它假如不是上上禪，《禪門日誦》裡面就不會把念佛法門列在晚課。你們看《禪門日誦》，那是中國過去大陸上叢林禪宗的課誦本，每天晚上他們念《彌陀經》，念阿彌陀佛。怎麼禪宗跑去修淨土?淨土就是禪。只有不通理的人才分禪分淨，把它分家，禪不是淨，淨不是禪，真正明白道理，曉得八萬四千法門統統修的禪定。為什麼要這麼多方法?每個人根性不相同，適合於我們自己根性，適合於我們自己興趣，適合於我們現前生活環境，特別容易成就。

禪裡面最重要的就是要開悟，因此禪定可不是死定，它裡面有觀，觀就是開悟。我們在《彌陀經疏鈔》裡面常常提醒同學們，定裡面要有慧，定是一心不亂，慧是心不顛倒，在一切法裡面正知正見，不會被境界蒙蔽，不至於迷在境界裡面，這就是慧，所以念佛人有定有慧。我們現在念佛念了很多年還是迷惑顛倒，什麼原因?你只會唱佛不會念佛，「南無阿彌陀佛」像唱歌一樣，唱佛不是念佛，唱佛，有口無心，所以你定慧都得不到。由此可知，念佛是要用心去念，心與你這個念要相應，才會得一心不亂。

念佛是一種修行方法，與禪宗的觀心、參話頭都是一種方法，目的都是要達到明心見性。禪宗叫明心見性，淨土叫一心不亂，名稱不一樣，境界相同，是一樁事情。禪宗觀心、參話頭，他要明心見性，要達到這個目的。我們一天到晚念這一句阿彌陀佛，我們心裡是不是期望得一心不亂?阿彌陀佛天天念，從來沒有想過我要得一心不亂，那你就是有口無心，雖念佛，念佛裡面沒有禪觀，不相應。所以念佛要曉得，我有一個目標，我這個目標是要得一心不亂，一心不亂起的作用就是大徹大悟，就是般若智慧。一心能生智慧，智慧是一心之所生，沒有一心就沒有智慧。這個道理，我們在講堂可以說常常提出來討論。這個問題，本經裡面講的是「淨圓覺性」，與《彌陀經》講的一心不亂，尤其是講的理一心不亂，完全相同，理一心不亂就是此地講的淨圓覺性。

諸位要曉得，得淨圓覺性之後才是真正的修行，沒有得淨圓覺性之前不是真修。《華嚴經》裡面講修行從哪裡講起?從圓教初住講起，四十一位法身大士。它那個最低的標準，為什麼說圓教初住?因為圓教初住才得淨圓覺性，才得理一心不亂。諸位要曉得，在沒有得理一心不亂之前，目標就是求一心不亂，得一心不亂之後才是真正修行，『依悟起修』。就好像我們念書一樣，理一心不亂好比大學，得理一心不亂是考取大學，考取大學才開始上課，才念書，這就是佛法裡面講的大乘法。大乘法是從理一心不亂開始，前面都等於說是預科，都是預備的，不是真實的，人天二乘，不是大乘。我們雖然現在修的是大乘，但是是大乘的預科，不是真正的大乘，一定要得理一心，要得淨圓覺性，你才是得大乘法，在《華嚴》、《法華》、《大乘起信論》裡面都是告訴我們這個標準，從來不會說有一部經把這個標準拉低，沒有，就是淨土帶業往生，人家也說得很清楚。你們每天念回向偈，「花開見佛悟無生」，那才是真正得理一心，得大乘法，到那個時候才是依悟起修。

依悟起修，還有一個名詞叫稱性起修，跟這個境界一樣，悟就是悟真如本性，「依悟」就是稱性，是同樣一個境界。到這個時候，修什麼?大乘法，諸位要曉得，修的是「聞思修」三慧;沒有到這個境界，你所修的是「戒定慧」三學。戒定慧三學是初級的佛法，聞思修三慧是高級的佛法，這個地方講依悟起修，從此以後才是修三慧。我們如果要想達到這個境界，必須修三學，離開三學沒有辦法達到三慧，所以三學比什麼都重要。

三學裡面有事有理，事修重要，明理更重要，理要是不明，一般常講盲修瞎練，毛病很多，裡面會產生無明、邪見、執著，所以一定要明理。戒律要守，戒律幫助你得定，要懂這個道理。如果我們持戒，這個戒律反而不能叫我們得定，這種情形很多，不能叫我們得定，我再說通俗一點，所謂得定就是心地清淨一塵不染，這就是定，那麼我守戒了，守戒反而叫心不清淨，這個戒就錯了。戒條是大學問，戒條猶如法律條文一樣，它裡面的含義很深，不是只照字面看看就都懂了，如果每個人看看字面都懂，諸位想想，國家何必還要設大法官?用不著了，學校何必還要法學院?也用不著。不那麼簡單，所以在你法律條文有疑惑的時候有大法官來解釋。我們戒律條文也是如此，它在三藏裡面成為一藏，可見得這是大學問，是根本的學問。

今天佛教之衰，實在說衰在哪裡?戒學沒有了。你看看今天，拿我們台灣，這是佛教最興盛的地方，有幾個地方講戒律?講經的很普遍，很多，講戒的沒有。諸位要曉得，講經而不講戒，在修學程式上來講，脫節了，沒有根底。好像蓋房子一樣，底下一層不要，我蓋二樓，一樓不要，這房子能蓋得成嗎?決定不可能。今天我們學佛所遭遇的困難就在此地，大家把最重要的基礎疏忽掉，都認為這個沒什麼要緊，這個沒有什麼要緊，你學佛學了這麼多年一無所成。你有沒有曾想到，古人學個三年五載都有成就，我們學了幾十年都沒有學成?自己不追究這個根源，只說我們業障太重。你業障重在哪裡?業障重在疏忽戒學。古人善根深厚，深厚在哪裡?他曉得戒學重要，一念之差，結果就大大的不相同。

戒律的理論說起來簡單，做起來真難。比丘戒的精神是諸惡莫作，菩薩戒的精神是眾善奉行，「諸惡莫作，眾善奉行」，他所得的結果是「自淨其意」，這才叫做戒學。如果我斷惡修善不能得一心，那不叫戒學，那是什麼?世間善法，人天的善法，不是戒學。戒學一定得定，他的結果一定是定。人天善法，他的結果是三善道的福報，有漏福報。就是你修因，修因後頭一定有結果。如果你結的果是禪定，對了，這個真正是佛法戒學，如果你結的果是人天福報，這個不是佛法的戒學。譬如五戒、十戒，沙彌十戒，你懂得佛法的，是佛的戒律，成就你清淨心，幫助你得一心不亂，你要是不懂得，知道這個是好事情，我應當遵守照這個去做，這是善法，為什麼?因為你照這個去做不能得定，不能得清淨心，你只是修福報。諸位必須記住，我修戒是為清淨心而修，你就想想戒學如何叫你達到清淨心。

你的心不清淨是因為你有惡習氣，譬如你有殺生的習氣，殺生的習氣叫你的精神不能夠安穩，晚上睡覺都做惡夢。你殺眾生，夢到眾生跟你討命，你精神不能安穩。戒殺是要斷這個習氣，使你身心安穩，夜晚也不做惡夢，道理在此地。偷盜，總感覺對不起別人，有虧欠，良心不安，換句話說，妨礙你得定，你想修定，那個定怎麼定得下來?不偷盜，把這個惡習氣斷掉，這樣才能夠心安理得，戒律的目的是在此地。決不是說佛叫我持戒，我持戒佛就歡喜，護法神就保護我，你的心怎能得安穩?這是用什麼樣的心來修行?用生意買賣心來修行，投機取巧，「這個東西一本萬利划得來」，觀念上完全錯了，所以你怎麼樣認真的去修，你得不到一心，你也沒辦法開智慧。所以，你要曉得戒學真正的意思在什麼地方。

得了定，定還是手段，不是目的。剛才說了，你得理一心，理一心是什麼?好像剛考取大學，才入學，只是這麼個境界而已。一生歡喜，我這就成就了，好了，你也不過是考取大學而已，你畢不了業，所以要曉得這個道理。得理一心之後，那個路子還遠得很，還有四十一個階級才能成佛，不是說得理一心就成佛，就成就，不是的。理一心好像才考取，考取之後還有四年八個學期才能畢業，你這不過才考取而已，諸位要曉得這個道理。

「奢摩他、三摩、禪那」與《楞嚴經》裡面所講大致相同，可是《楞嚴經》經過交光大師一解釋，與過去古大德們的觀點、說法確實是不相同。《圓覺經》這三個名詞的解釋與天台、賢首宗有密切的關係，所以到後面我們看「二十五輪」都是用止、觀、禪那。禪那就是止觀等運，同時的，止觀不二，用這種方法。那麼這是給我們說明一個修行的原則，希望諸位同修要特別的留意，如果我們想這一生當中真正成就的話，不明白佛法的道理沒法子修行。

真正講，《阿難問事佛吉凶經》才是我們入佛門第一課，這裡面提出的四個問題都是我們學佛最基本的問題。第一個大問題是學佛到底好不好?是吉是凶?吉就是學佛好，凶是學佛不好，討論這個問題。我們看許多學佛人，的確他的結果就可以分為這兩類，有的人學佛得的結果很好，有的人學佛得的結果很不好，這就說明學佛如不如法，你是不是合理合法。如理如法的修學，你的果報一定好，所謂「佛氏門中，有求必應」，那怎麼不好?你會修到，不要說來生，就是這一生當中，事事自在，事事如意，這是好果報，佛不騙人。如果你違背理論、違背方法，盲修瞎練，那你所得的恰恰相反，得的是樣樣都不順利、不如意，會得這個結果。這是我們在今天看了學佛同修普遍會有這兩種情形，你仔細去觀察。怎麼樣才合理合法?怎麼樣是不合理、不合法?這佛在經典裡面給我們說得很清楚。這是說明修學要從基本上來著手。

在理論上，當然我們現在學佛的同修都很著急，為什麼?總希望在最短的時間把佛法理論的綱領能抓到，使自己在極短的時間能有成就，這是每個人的願望。說到這一點，我們在經典選擇裡面，譬如《圓覺經》就是一部非常好的經典，經文不多，可是理論非常的圓滿，這是一部好書。《楞嚴》好，但是部頭比這部要大五倍。我們想從小部，文字比較短一點的，取《圓覺經》好。比《圓覺經》還要容易理解的是《六祖壇經》，因為六祖是我們中國人，《圓覺經》畢竟還是釋迦牟尼佛講，翻譯過來。六祖大師是我們中國人，去我們才一千三百年，釋迦牟尼佛距離我們，以中國人計算的方法三千多年，六祖大師才一千三百年，唐朝時候的人，所以距離我們近。距離近，思想上許多問題的想法、看法都比較接近，就拿文學來說，兩漢以前的文章我們讀起來就困難，唐宋的文章我們讀起來就很順口，那就是唐宋距離近，兩漢以前距離得遠。所以《六祖壇經》是非常好的一部經典，我們也講過好幾遍，這都是很重要。淨土法門我們選《彌陀經疏鈔》，這是一部非常好的註解，雖然分量大一點，值得去研究，因為這裡面的理論、方法真正明白了，就算花個四、五年的時間，值得，搞清楚之後，你這一句佛號就有了力量，如同經裡面所說的「念一句阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」，確實做得到。

「奢摩他」偏重在止上，它也有觀，但是以止為主，「三摩」也是止、觀，但是偏重在觀上，並不是沒有止，都有。如果單單有一個，缺少另外一個，那就不能叫禪那，既然叫「禪那」一定是有靜有慮、有止有觀，可是它有偏重，偏重也是個人根性不相同。譬如最顯著的例子來說，有些人昏沈，他一看書，坐在那裡，看一會兒打瞌睡，他睡覺;你叫他念佛，打佛七在止靜的時候，有人就睡著，就昏沈。凡是聽經的，你們注意道場，我們道場人少，你到台中去，李老師那個道場，他講經的時候大概有二、三百個人聽，你到後面去看，至少有好幾個在睡覺，老師在那裡講經，他睡覺睡著了，他昏沈。有這種習氣的人，修奢摩他、三摩、禪那，他就要採取三摩，三摩就是觀，提起精神來，不可睡，要偏重在這一方面。還有一種人心很散亂，妄念非常多，止不住，一會兒想東、一會兒想西，不知道想些什麼東西，自己也曉得心這麼亂，定不下來，愈想定是愈亂，這種毛病叫掉舉，心裡頭七上八下，定不下來，那麼他下手的功夫要從「奢摩他」下手，奢摩他偏重在定，用定來對付你的散亂心。「三摩」偏重在觀，用觀的方法對治你的昏沈，所以它有偏重。沒有掉舉也沒有昏沈，這個情形很難得，他下手的功夫就可以直接用「禪那」，用第三個，所以是止觀等運，沒有偏重。這三種都叫做「禪」。

我們曉得這個道理，我們念這一句阿彌陀佛都能用得上，不但這一句南無阿彌陀佛裡面有奢摩他、三摩、禪那，而且後面所講的二十五輪，這一句阿彌陀佛統統具足，就看你怎麼念法，真正是什麼樣的毛病都能對治，因為它都隨順覺性，理由是在此地。說得很容易，實在講這裡面也的確是不容易，那就是什麼?一個是隨順覺性，一個是隨順無明，無明裡面就包括邪見、煩惱，所知障、煩惱障，這裡面真的是一絲毫之差。隨順覺性的是如法，隨順煩惱、邪見的就不如法。諸位想想，佛法之外，所謂是外道，他們有沒有學禪定?給諸位說，奢摩他、三摩、禪那，他們都有。為什麼叫外道?他們有能力修到四禪天、四空天，四禪八定，但是諸位要曉得，四禪八定都不是隨順覺性，所以他不能超越三界，他不能斷煩惱障，煩惱障、所知障他都不能破，這是我們必須曉得的。所以大家不要迷在禪上，所謂迷在禪上就是不曉得隨順覺性，你沒辦法斷惑證真。

諸位要是讀經，佛在經裡面給我們講得很清楚，四禪八定這個定力愈深，他升得也愈高，可是他定力失去，所謂定力失去就是他壽命沒有了。諸位要知道，欲界壽命是業力支配，我們每個人的壽命是業力支配的，我們這個身叫業報之身，色界、無色界的壽命是定力支持的，所以他那個身不是業報之身，他是定力之身。他的壽命長短，譬如非想非非想天，這是最高一層，壽命是八萬大劫，八萬大劫壽命實際上就是他的定力，他修的這個定能支持這麼久，可是定力一失掉，他就墮落，真的是爬得高摔得重。四禪天人(第四禪)、四空天人，壽命盡了，就是他定力沒有了，失掉了，大多數都是墮在惡道，這就是說他所修的定不是隨順覺性而修，所以這一句諸位要特別記清楚，要把它看清楚。

佛教給我們修的定一定是隨順覺性而修，所謂隨順覺性就是不迷。你要是問，怎樣才隨順圓性?實際上，你一入佛門，這是講我們初級入佛門，不是高級，高級到理一心那是大學，我們講國小，國小就是我們現在的程度，我們入佛門，一入佛門要受三皈依，這是佛門入學最基本的課程。三皈依受了，不是說我受了三皈依就是三寶弟子，皈依師給我一個皈依證，我已經受三皈依了，給諸位說，那一張紙沒有用處，一文都不值，最重要的是你心裡要有三皈，紙有什麼用處?心裏面要有。今天一般受三皈，三皈的意思是什麼都沒有講清楚，你又怎麼能夠得到三皈?真正得到三皈，你是真正的佛弟子，真佛弟子，是佛教初學初入門的弟子，換句話說，佛法修學從這個地方學起，三皈依就是隨順覺性而修。

六祖大師把三皈依講得非常清楚明白。皈依佛，佛是覺悟的意思。佛是印度話，翻成中國是覺的意思，覺而不迷，這是皈依佛，你看豈不是隨順覺性嗎?不迷。皈是回頭，從前我們迷，迷在五欲六塵境界上，樣樣都迷，現在我從迷裡面回過頭來，不迷了，樣樣都覺。我們要問，覺迷的標準是什麼?這個要搞清楚。六根接觸六塵境界，《阿難問事佛吉凶經》裡面，佛給我們講過「可得為世間事，不可得為世間意」，換句話說，世間事可以做，要是有世間意就迷了。什麼叫做世間意?我們舉一個很簡單的例子來說，煩惱裡頭貪、瞋、痴、慢，世間意;身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，世間意。什麼事都可以做，決定沒有這個錯誤的見解思想就不迷，這叫皈依佛。皈依佛了，還去追求榮華富貴，還去貪圖名聞利養，那不叫皈依佛，叫皈依魔;不叫皈依覺，叫皈依迷，愈迷愈深，顛倒了。皈依法，法是正知正見，從前的知見是邪知邪見。法是改正我們錯誤的見解、錯誤的觀念、錯誤的認識，正知正見。皈依僧，僧是清淨的意思，所謂六根清淨一塵不染，這是皈依僧。

覺正淨就是隨順覺性，所以你要是修禪定，或者你修一心不亂，修奢摩他、三摩、禪那，都要以覺正淨為基礎，這是佛法。如果失掉三皈依，你修的這三種方法充其量不過是四禪八定，人天福報。什麼原因?就是你沒有辦法斷煩惱障、斷所知障，你雖有定功，沒有能力斷障。非想非非想天人不能斷煩惱障還是要墮落，所以他不能夠比小乘人。小乘人是用三皈依為基礎，所以小乘人能破障，能超越三界。三果聖人的禪定功夫比不上四空天，可是三果聖人有能力破思惑，七十二品思惑他已經能漸漸的斷，而四空天人禪定的功夫比三果還要高，他不能夠斷惑，見思煩惱他一品都斷不掉，我們想想什麼道理?一個是以覺正淨為依據，從這個地方起來的，換句話說，他立足點不相同，一個人修行雖然是修定，也用這個功夫，他是迷、是邪見、是不清淨，所以功力再深還是免不了要墮落。

佛法給你講理，不欺騙人。我們要是把這些道理統統搞清楚，你就曉得今天自己修行，我為什麼會有進步，為什麼會不進步。看看別人修行，某人有成就，某人為什麼沒有，你也清清楚楚，眼睛就亮了，智慧就放光了。這一段很重要，我們用的時間也長一點。

再看底下一段，底下一段跟這一段有密切的關係，這個地方講的「奢摩他、三摩、禪那」，這是根本，在修行是根本法。底下，這是把這個展開，一展開，八萬四千法門。如果要說八萬四千，這數字太多、太痲煩，所以把它歸納為二十五類，這裡講二十五輪，正如同在《楞嚴經》裡面講的二十五圓通章，雖然名字都是二十五，可是二十五數字的來源不一樣。《楞嚴經》這個二十五是十八界(六根、六塵、六識)、七大，是從境界上來的，換句話說，就是從根塵上來的。這個地方二十五輪是從「奢摩他、三摩、禪那」，完全是從修行功夫上而說的。雖然都是二十五，裡面的內容不相同。

講義【七、為示輪觀隨修故。圓覺清淨，本無所修習，及能修習者。】

『圓覺清淨，本無所修習』，這句話就是《大乘起信論》所講的本覺，「本覺本有」，當然不需要修習。

講義【依於未覺，幻力修習，便有二十五輪。】

可見得我們講到修學，講修行，都是依本覺而有不覺，依不覺才有奢摩他、三摩、禪那的修學，修行理論的依據從這兒來的。把它分類，前面大類有三，再分則有二十五。這裡面頂重要的是『幻力修習』，如幻三摩地。這就是說明你不要把它看作是真實的，你要是把這個東西看作是真實的，你錯了，為什麼?你有分別執著了，所以給你講的是幻力修習。你也不能把它看成是假的，你要把它看成是假的，你也錯了，為什麼?還是起分別執著，這個東西難。所以幻力在此地不好講，非真非假還錯，亦真亦假也錯，佛在大乘經常說的「離四句，絕百非」，才是「幻力修習」，這四個字在這一段是關鍵。因此我們的修學，要不要認真?要認真、要用功，可是你又不能真的起個心，「我要用功、我要認真」，那又錯了。這裡頭的意思確實是只可意會不可言傳，大家要很細心的去體會，凡是遇到重要的，我總給諸位點醒。這就是經要讀，我們講註解你多多來聽，為什麼?你要不聽，你看過去之後，你不曉得哪個字重要，你不知道關鍵在什麼地方，看了之後，你還是不得其門而入。

「修」，這是講修正，把我們很多錯誤的觀念、思想、行為修正過來。「習」是實習，講「習」就是生活教育，我們修正了，修正之後在日常生活當中統統要做到，這叫習。孔老夫子在《論語》裡面說，「學而時習之」，那個「學」就是此地的「修」，就是修正，學有覺的意思，「時習」，可見得還是要把它用在日常生活當中，佛法的修學也是如此。有修沒有習，改正了，但是在生活上用不上，那沒用處。必須要在你日常生活當中完完全全都用上，這學問有價值，為什麼?學以致用。如果我們學這個東西日常生活用不上，那學這個東西幹什麼?學它沒用處，學了之後要有用處。至於怎麼用法，善財童子五十三參是最好的模範，你看看善財童子怎麼用，你看看那五十三位善知識怎麼用法。所以我們看，讀這個書，你才看到這個套用自在，事事無礙，不僅是講理事無礙、事事無礙，這種學問，這樣的教學，才被人尊敬，才為人所推崇。

我們今天這個社會上對於佛法普遍的誤會，由於誤會，當然他就排斥，這是真正的錯誤，很大的錯誤。如果中國古聖先賢都像現在人這個眼光來看佛法，佛法在中國早就滅了。現在人，我們要問，他為什麼誤會?因為他不讀佛書。為什麼不讀佛書?他讀不懂，一看到文言文就不看，這是很大的障礙。現在有人發心要把《大藏經》翻成白話文，諸位想想，能不能把這個意思翻出來?大藏經翻成白話文佛教就滅亡了，許多意思是只可意會不可言傳，怎能翻得出來?佛在《華嚴經》裡面講過，《大智度論》裡也講過，「佛法無人說，雖智莫能解」。

從前國王大臣，你們去看中國歷史，哪一個皇帝不請法師到宮廷裡面去講經!皇帝請法師到宮廷來講經，底下大臣還不聽嗎?為了巴結討好皇帝也得要去聽。所以中國從前歷代帝王將相、讀書人沒有不懂得佛法的，佛法他懂得、他認識，所以他尊重推崇，道理在此地。現在縱然講經，他太忙了，沒有時間來聽。想不想聽經?想聽，沒時間，所以現在我們用電視、用錄影帶這個方法來幫助那些人。但是你要這些人來買錄影帶，他不會要的，再要送他，人太多了，這個費用太大，我們也送不起，這個是實際上困難，我們想幫助他，力量做不到，不是不想幫助他。他真正能夠聽個一、二部經，他對佛法在基本上有所了解，也許他就有興趣，他就會深入的去研究它，所以接引也非常重要。我們圖書館目前是以各大專院校為接引的對象，我們能力還是很有限。

這「二十五輪」就是八萬四千法門的總綱領，《楞嚴經》裡面二十五圓通也是總綱領，但是角度不相同，這是從另一個角度上來看。

講義【以能修之機不一，致所修之門亦多，故答辯音所問，或單修，或雙修，或圓修，或先單後雙，或先雙后單，各隨根器。】

『以能修之機不一』，為什麼會有這麼多方法?能修的人，每個人的根機不相同，『致所修之門亦多』，所以所修的法門也多。『故答辯音所問』，這是釋迦牟尼佛答辯音菩薩所問。或者是『單修』，就是「奢摩他、三摩、禪那」單修一種，或者是『雙修』，裡面選兩種，或是『圓修』，圓修就是三種同時修，或者『先單後雙』，或者『先雙后單』，『各隨根器』。從這幾句話，諸位就應該體會到修行方法是活活潑潑的，不是死呆板的。為什麼?如果你說我單修，我只修奢摩他，一生當中都修奢摩他，你很難成就，為什麼很難成就?因為你自己的根性，你自己的性情早晚就不一樣，早晨心裡很愉快、很清淨，到晚上生煩惱了。清淨的時候用一種方法，使你更清淨，煩惱的時候再另外用一種方法，使我們煩惱平息下來，怎麼能一樣?不一樣。因此二十五輪都要懂得，隨時要調整自己身心平衡，隨時要保持自己身心的清淨，哪能用一個方法?好比害病，我們得這個病不單純，太多種了，頭也痛，腳也痛，到處都是毛病，一種藥管一樣，治一樣，那個地方管不到，所以必須用很多種藥，哪個地方發作，用什麼藥來對付那一樣，就是這麼個道理。所以你要懂得對治自己，這就是自度，要懂得。

如果你要教化眾生，你要懂得這許多方法來救別人，單懂一門不行，絕對沒有說是一種藥醫好一切病的。雖然經典裡面古大德常說阿彌陀佛這一句佛號是阿伽陀藥，無病不治，但是要知道一句阿彌陀佛裡面就有二十五輪在裡頭，所以它才能治一切病。這一句「南無阿彌陀佛」，你別看這個音聲沒有錯，可是念的心不相同，用意不相同，有人這一句阿彌陀佛，用意是在奢摩他，有人這一句南無阿彌陀佛，意思在三摩，有人意思在禪那，不一樣。我們念這句阿彌陀佛，意思在哪裡?你有意思才能對治病，對治自己毛病，才有修有習，你要是什麼都不曉得那就跟三歲小孩唱國歌，「三民主義，吾黨所宗」，他唱得很好，你問他什麼叫三民主義?不曉得，什麼叫吾黨所宗他也不知道，那就變成這樣了，一點用都沒有，變成唱佛，唱佛歌，就不叫念佛。到辯音菩薩章，我們再詳細的來研究。

講義【常持此輪，隨順修習，不久得證涅盤。佛為示輪觀隨修，故說此經。】

這是第七個別因緣。《圓覺經》像我們這樣講法，給諸位說，很難得，這樣的細講很不容易。因為一般講經，前面玄義頂多兩個鐘點就講完，為什麼?長講沒有人聽了，把聽眾都講跑掉。他來聽，聽了這麼多次還沒有聽到經文，算了，不聽了，就跑掉。所以這樣詳細講，這種因緣非常的殊勝，愈詳細愈能幫助諸位開悟。我們今天就講到此地。

(第七集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-07

請看第九頁，別因緣第八段：

講義【八、為示窮盡四相故。】

這個地方所講的『四相』跟《金剛經》說的是一樣，「我相、人相、眾生相、壽者相」。

講義【一切眾生，未除四相，不成菩提。】

這句話要記住。『菩提』就是覺，換句話說，如果你沒有離開『四相』，你就不是真正的覺悟，佛法裡面講正覺，正覺你沒有。正覺實在講是指阿羅漢，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，那麼就是小乘境界都不能夠達到。在圓教菩薩來講，正覺位是在七信菩薩，十信位裡面的第七信，他是四相除了，在斷證功夫上等於小乘阿羅漢，可是在智慧上來說，比小乘阿羅漢高得多，他心量大，是小乘羅漢所不能比。所以這一句我提醒大家，就是真正要求正覺，我們念佛要求一心，一定要破四相。下面這再給我們解釋：

講義【四相有二：一、迷識四相。】

另外一種是「迷智四相」，可見得只要有四相都是迷。『迷識四相』，這是凡夫。

講義【依第六識，枝末無明所起，能障小乘涅盤，不出分段生死。】

這幾句話就說明六道凡夫都在這個範圍之內，沒有辦法脫離六道輪迴。念佛人這四相要是重的話，就是執著要是重的話，障礙你往生。不能斷，修其他法門簡直就是沒辦法，修淨土法門就是帶業往生，還有這麼一線希望，沒有斷掉。沒有斷掉怎麼樣?要有理智慧型把它控制住，換句話說，最重要的是在臨命終那一剎那不能起現行，如果在臨命終一剎那當中起現行，這四相要是出來，帶業也不能往生，你就隨業流轉，所以這一點比什麼都重要。因此佛門裡頭很注重修福報，福報大的人臨命終他心不顛倒，心不顛倒就是理智慧型控制得了四相，他可以帶業往生。

我們講到歷史上，像張善和一生殺牛，是個屠戶，臨命終的時候地獄相現前，他看到許多牛頭人來討命，這是地獄相現前。這個人總算是善根深厚，我們不能看他這一世，他多生多劫之前在佛門裡面必定有深厚的善根福德，他在臨命終時心不顛倒，他看到這些境界相現前的時候，他就叫他太太趕快給我找出家人來救命。太太給他請了法師，法師就勸他念阿彌陀佛求生西方淨土，他什麼都來不及了，法師給他一把香拿在手上，拚命念阿彌陀佛，念了沒幾聲，他說牛頭人不見了，佛來接引他，他往生了。這樁事情是很不平常，有些人看到這個公案，好像佛門不太公平，一生做惡事，臨命終時他還能往生，有些人一生做善事到後來還顛倒、還墮落，似乎是不公平。這是什麼?你看這一生、這一世，你覺得不公平，因果通三世，如果你再看他前世，看他多生多劫之前，那你就服氣，沒話說。

像《法華經》裡面，釋迦牟尼佛度一個人，有一個人想跟佛出家，佛叫這些阿羅漢來看這個人有沒有善根出家，在佛的會下出家要有善根，過去生中沒有善根就沒辦法出家。這些阿羅漢的能力可以看五百世，過去一世一世，他能看五百世，這些阿羅漢一看，五百世都沒有善根，怎麼能出家?佛告訴大家：他在無量劫以前是個樵夫，上山砍柴遇到老虎，老虎要吃他，他沒辦法，爬到樹上，念了一聲「南無佛」，就這一句南無佛，今天在我會下成熟。無量劫以前的事情，在五百世之前，所以阿羅漢看不出來。所以這個事情要從多生多劫去看他的宿因，不是現前就能斷定一切，現前因緣不能斷定一切。佛法裡面決定是平等的、是公平的，沒有一絲毫的偏袒，所以學佛，佛教我們要明理。

心不顛倒是大福報，一心不亂是大善根，一心不亂必定心不顛倒，心不顛倒未必一心不亂，這是一定的道理。我們縱然不能念到一心不亂，應當有福報要到臨命終時求一個心不顛倒，這個時候就有能力自在的去往生。不顛倒就是覺，顛倒就是迷。迷了就沒有選擇的地步，就隨業流轉，不迷就可以選擇，十法界你就有能力去選擇，我們可以選擇西方極樂世界去往生，到那個時候才真正能與阿彌陀佛感應道交。「迷識四相」是煩惱障，「迷智四相」是所知障。

講義【二、迷智四相，依第八識，根本無明所起，能障無上菩提，不盡變易生死。】

這是說所知障的作用。大乘菩薩法有五十一個階級，就圓教來講，十信位兩種障都有，煩惱障、所知障都有，識與智都迷。七信位斷了見思惑，識不迷，但是還迷智，要到等覺才能把這個事情斷盡，完全舍離，變易生死就盡了，才能圓滿「無上菩提」，無上菩提是大乘圓教如來果地上的德稱。底下引經里一句話：

講義【佛告淨諸業障。】

佛告淨諸業障菩薩。淨諸業障，迷識、迷智這是根本的業障，這是業障的根本。所以在佛法修學裡面，事修目的是破迷識四相，理觀是要破迷智四相。嚴格的說，這兩種障礙有密切不可分的關係，不可以誤會煩惱障只障涅盤不障菩提，一樣障菩提，所知障只障菩提不障煩惱，所知障一樣也障煩惱，因此兩種都得要斷。可是我們哪一種障重，功夫可以多下在某一方面，這個行，一個為主，一個為助，就是兩種障都要斷，因為它們有連帶關係。經上說：

講義【一切眾生，從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命。】

這是一種非常堅固的執著，是不是事實?不是事實，是妄想。我相、人相、眾生相、壽者相全是妄想;如果你不執著，那都沒有。這個東西從哪裡來?是從執著裡頭生的。不執著，沒有!不要說是六道里一切眾生，就是權教、二乘都不例外，由此可知，這種執著是病根的所在。佛講：

講義【由此不能入清淨覺。】

以念佛人來說，不能得一心不亂;禪家的話說，不能明心見性。

講義【此示迷識四相，又明修行所證，便生證、悟、了、覺，四種法執，此示迷智四相。】

我們在佛法修學裡面，如果執著自己有修有證、有覺有觀，你念佛的時候，有念有佛，又有一心不亂，還有心不顛倒，痲煩大了，為什麼?對這些東西一生起分別執著，叫法執，雖然不是迷識，是迷智，變成所知障。所以經論裡頭一再告訴我們說聽的原理原則，所謂「聽而無聽，無聽而聽」。聽不聽?聽。什麼叫無聽?不分別、不執著，這樣才能開悟。讀經執著經文，聽經執著言語，都變成法執，都是迷智四相。佛法的目的是叫我們破迷開悟，結果我們還是在迷關裡面永遠不能超越。經看得愈多，迷智迷得愈深，聽得愈多迷得愈深，你幾時能開悟?沒有開悟的指望。所以，說聽不能不講求。為什麼佛法里叫你求明師?明師他高明在哪裡?叫你不執著，高明在此地;如果教你執著，痲煩大。叫你背誦經文，背誦註解，但是他的目的是在修戒定慧，這個老師是高明。如果目的是叫你博學多聞，記得愈多愈好，將來你講經材料才豐富，引經據典隨手拈來毫不費事，這樣的教學就是增長迷智，那個錯了，那是世間法不是佛法。

佛法叫你看經，叫你天天看，幾時看到經上一個字都沒有了，你就開悟了，叫你天天聽經，幾時聽的時候沒有音聲了，那你也開悟了。你現在聽經，還曉得我在這裡講什麼，你心裡還在那裡分別，這不行，這是你增長迷智。諸位要曉得，讀經、背誦經典、背誦註解是修戒定慧，你在這裡聽經又何嘗不是修戒定慧?戒定慧三學一次完成。在這裡聽一個半鐘點經，就是修一個半鐘點的戒定慧，這三個同時都修，這就叫真會聽了，這樣聽經會開悟。那你要問：什麼時候才開悟?各人根性不相同，迷得重的開悟比較慢，迷得淺的開悟比較快。總而言之，如果你是用這種方法來聽經、來讀誦，你一定會開悟。那麼你聽我說了，你又把它記住，天天聽，天天在看，我怎麼還不開悟?給你說，你開不了悟，為什麼?你又迷在這裡頭，你怎麼會開悟?幾時把開悟這個事情也忘了，你就真開悟。

講義【二種四相顛倒窮盡，乃入如來清淨覺海。佛為示窮盡四相，故說此經。】

『二種四相顛倒窮盡』，二種四相都是顛倒錯亂，幾時窮盡、斷盡，『乃入如來清淨覺海』，斷盡，斷盡就成佛了。佛為了開示窮盡四相，故說此經。

講義【九、為示四病應離故。四病者：作、任、止、滅，是也。此四本來是藥，執藥又復成病矣。】

這幾句話諸位特別要把它記住，為什麼?『作、任、止、滅』是修行的方法，方法執著不得，你要是執著了，執著就變成病，所以佛法要從大原則上說，無非是破執著而已，執著破了，佛道就成。執著真難破，實在是難破。大師在此地告訴我們：

講義【以此四者，藥病雙通，執之，能為入道障緣，即是病;不住，則為進修方便，可為藥。】

『以此四者，藥病雙通』，可以說它是藥，可以說它是病。執著它，『能為入道障緣』，就是病。你不執著，『不住』，心不安住在這上面，『則為進修方便，可為藥』。這個在佛法修學上，只不過舉一個例子來說，懂得這個原理原則，八萬四千法門哪一個法門不如是?每一個法門都是藥，每一個法門也都是病，執著就是病，不執著那是我們的進修方便。就以大綱來說，諸佛所說一切法不外乎戒定慧，戒與定你要是執著就變成煩惱障，慧要執著就變成所知障，你要是不執著，不執著那它是藥，戒定慧有很大的功用，這就是說明，要去用它，又不可以執著它，這才是佛法。你不用它，那你墮在無明裡頭;用而執著，則墮在邪見。佛教給我們用而不住，這樣才能把自己的功夫、境界不斷的向上提升，所以是住不得，執著不得。

講義【又四者互為藥病。】

「作」是造作，「止」是不造作、不作，「任」是隨緣，「滅」是把它斷滅。止、作是一對，任、滅是一對，這是舉出兩對綱領來說。

講義【以作則止治，止則作治。】

這是講『互為藥病』。譬如造作惡業，佛教給我們禁戒，就是不殺生，不殺生這是止，「不」就是止。眾生造作殺業，佛叫你不殺生，『以作』，因為你有「作」，舉出殺生，你在這裡造作，佛就用「止」，用不殺生來對治你這個病，用這個來治病。譬如止，你不作，不作怎麼樣?得用作來對治。菩薩戒里我們舉一條來說，法師講經，你受了菩薩戒，你就要來聽經，你不來聽經，偷懶了，佛說你一定要來聽，你要不來聽經就犯戒。經裡面講四十里之內有法師講經，你不去聽就犯了菩薩戒。這部經我已經聽了好多遍，聽了好多遍還要去聽，為什麼?做影響眾，使這個道場人數多顯得法緣殊勝，影響別人來聽。如果人家到那裡一看，稀稀落落幾個人，這法師講的大概沒什麼了不起，人家不來聽;如果人都擠得滿滿的，縱然講得不好，這大概很了不起，這麼多人來聽，外頭人都來聽，這叫做影響眾。所以戒律有這樣限制。菩薩戒多半講「作持」，一定要你作的，才叫做持戒。比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒跟五戒都是「止持」，都是禁止的。這是我們舉例來說。

講義【任則滅治，滅則任治。】

諸位想想前兩句的意思就明白了。

講義【故告普覺當知。】

佛告訴普覺菩薩。

講義【欲求善知識，應當求正見，心遠二乘者，法中除四病。佛為示四病應離，故說此經。】

其實說來，佛教給我們在一切法門裡面不應該執著。一切法門，離不開「止、作、任、滅」這四個原則。

講義【十、為示真修實證故。】

我們看到這個小標題，也就曉得這個重要，真正修行要實實在在去證果，佛為這樁事情給我們說《圓覺經》。

講義【此經文殊創問。】

這個在表法的意思裡面也非常奇特，因為這是大乘了義經典。文殊，菩薩眾裡面他所表演的是智慧第一，過去世曾經為七佛之師，這是倒駕慈航而來。沒有大智怎麼能夠發起這部大經?沒有大智怎麼能夠信解?沒有大智又如何能夠證入?所以第一會是文殊菩薩會，第二會是普賢菩薩會，你一看，這個法會就殊勝，大智大行。這一開端，文殊菩薩提出的問題：

講義【如來本起因地發心。】

這個問題大。『本』是根本，『起』就是發起、起動，就是起了這個念頭。你在最初根本，就是第一念，你發心修菩薩道、成佛，這個心是什麼心?直截了當問成佛的修因，你成佛，你發的是什麼心?你怎麼成佛的?

講義【如來答以圓照清淨覺相。】

十方三世一切諸佛所以能夠成佛，就是用這個做為本修因，就是他的「本起因地發心」，他就發這個心，『圓』是圓滿，『照』是般若觀照，照見，圓滿的智照，照的是什麼?『清淨覺相』。所以我們要曉得自己的病根在哪裡。說到「圓照」，用的什麼心?用的是真心。不是真心就不圓，唯有真心是圓的，是圓滿的。真心是什麼?沒有妄心，因為妄心是有界限的，不圓滿，妄心裏面有四相，有人有我就有界限，怎麼會圓滿?真心裏面沒有是非人我，真心是平等的，妄心是不平等。真心的作用叫圓照，妄心的作用叫見聞覺知，在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，這是有分別、有執著。

這個事情就是在論如何用心，你要問佛怎麼成佛的?佛就是用真心。我們為什麼不能成佛?我們一天到晚用妄心。佛，覺而不迷，我們是迷而不覺，不同的地方就在此地。覺而不迷，無論你修哪個法門都是菩薩道，迷而不覺，不管你修哪個法門，沒有辦法超越輪迴。由此可知，方法不重要，用心重要，你用的什麼心。大乘佛法論心不論事，可見得愈是高級愈是了義，完全在心法上，為什麼?心清淨則境界清淨。你沒有能夠看到清淨相，是因為你自己的心不清淨，心淨則身淨，身淨則境界淨，所以十方如來自住常寂光淨土，自住一真寂滅的境界，無有一法不清淨寂滅，這是諸佛的境界。所以我們凡夫迷了四相，把自己圓照清淨覺相變成三細六粗十法界依正莊嚴，變成這個東西，於是境界裡有善有惡、有染有淨，這個東西自己變現的;一回過頭來，覺而不迷了，十法界原本就是一真法界，心心所原本就是圓照清淨覺相。就是這一念轉不過來，這問題始終沒有法子解決。

古德聽經會言下大悟，現在人聽經愈聽愈糊塗，這事真是難辦，愈聽愈顛倒，這叫什麼?迷在字裡行間，迷在這些名相里，分別名相，執著名相，迷在裡頭，食而不化。你不念書還好，愈念愈呆，都變成書呆子，念到最後呆頭呆腦(學佛也是念書，佛經也是書)，這是不善學，不會學。所謂不會學就是執著有一個定法，毛病就產生在這個地方，不曉得佛法裡頭沒有定法，你們要是不相信，你去看《六祖壇經》，應當覺悟。六祖開示智常禪師那一段話說得多明白。六祖為什麼有那麼大的智慧?給諸位說，他聽經沒有聽一個字，他看經也沒有看到一個字，所以他通了，他問題解決了。我們看經死在理論之下，死在方法之中。一個人真正念到活活潑潑的經典，像開經偈裡面講「願解如來真實義」。我們看了這首偈子，「願解如來真實義」，如來一定有真實義，我們去解。如來真實義是什麼?沒有意思，就是如來的真實義;你以為真有個意思，這個事情又痲煩了，你又執著了。我們今天看經隨著文字隨著執著，聽經隨著言語隨著執著，所以你聽了這麼多年不開悟。你要是不聽，增長無明，你要來聽，增長邪見，這種事情很痲煩。所以講到真修實證，那我們確實要說真話。

我們大專講座快到了，這一次講座有個特色，就是《六祖壇經》專修班。這一次著重在解門，不著重行門，為什麼?如果理論不能真正的理解，那就盲修瞎練。一定要把這些理論搞通，修行是個人自己的事情。剛才我跟大家講，會聽經的人，戒定慧三學等修一次完成，這是真正的修行。《壇經》是大乘佛法的綱領，理論、原理原則、方法都包括在其中，不但是禪宗最高的指導，一部好書，八萬四千法門，包括念佛法門在內，都離不開它的原理原則，所以這一千多年來它被大家尊重，現在連國際海外對這部經典都非常重視，的確有它的道理在。

講義【結以知是空華，即無輪轉。】

必須是要「圓照清淨覺相」，才曉得萬法皆空，那就跟《金剛經》裡面講破了四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。無我相是破我執，無人相、無眾生相、無壽者相是破法執，就是前面所說的，迷識四相跟迷智四相全都破了。這個時候圓照清淨覺相現前，不但三界六道輪迴沒有，十法界也沒有，這個時候的境界就是一真法界、常寂光土、上上實報，就是這樣的境界。

講義【自下正宗十位菩薩。】

這部經一共是十二位菩薩，就是十二會，前面這一會等於是發起，從普賢菩薩以下十位是正宗分，末後一會是流通分。

講義【相繼發問，不出信解修證四字。】

他們無論從哪一方面提的問題，總而言之，離不開這四大綱領。

講義【以上八種因緣，而於生信、開解、教修諸義，已經極力發揮，更無隱覆。惟是聞說良藥，不能濟病，見陳嘉饌，未克除飢，故於圓覺章中，示以真修，方得實證。欲求無上道，先當結三期，剋期取證。】

這幾句話也說得很清楚。在因緣裡面，把這部經的綱要全都提出來了，雖然沒讀這部經，一部經的大意大概也都明了。可是大師在此地幾句話的感嘆還沒什麼，怕的是這部《圓覺經》讀完之後還是不通，還是對於自己的修學一絲毫的幫助都沒有，不但沒有幫助，又增加這麼多知見，就是你肚子裡又裝了這麼多的佛法，這個東西痲煩大了。怕你呆還呆得不夠，再加一些，叫你更呆一點，這是最怕的。這個地方是用比喻來說，這個了義經典是良藥，不能對治你的煩惱生死之病，這就是沒效果，好比你肚子餓，這麼多好菜好飯你一口也沒嘗到，還是受飢餓之苦，這些比喻都是叫我們一定要真修，要真悟，所以本經也是有『剋期取證』。我們這次大專講座是一部經專攻，換句話說，也有剋期取證的意味在裡頭，目的是叫大家對於大乘佛法生起正知正見，我們的目的在此地。你只要有正知正見，你就會有正行，就會得正果，那是一定的道理。所以有正信正解這兩樣最重要，我們講座的目標就是在正信正解。而講堂裡面可以說四個意思都具足，不但勉勵同修們要正信正解，更要緊的是正行正證，信解行證我們都要重視。

講義【踞菩薩乘，修寂滅行，即是真修。】

『踞菩薩乘，修寂滅行』，「寂」是清淨，「滅」是斷滅一切煩惱、知見。要曉得知見不是好事情，《楞嚴》裡頭說得很好，「知見立知，是無明本」，你要想斷無明，從哪裡斷?斷知見。求什麼?求心清淨，清淨心裏面自然放光明，那是真智慧，那就是圓照清淨覺相。我們現在一般人把路子走錯，他就是求知見，唯恐自己的知見不夠多，他病在這個地方。所以聽經不是叫你記的，是幫你開悟的，那你就會聽，聽了不開悟再聽，不要去記，你要去記就是增長邪見。所以佛法這個方法跟世間做學問完全不一樣，拿世間做學問的方法來學佛決定不能成就，這個就是把佛法消滅，為什麼?佛法一變為世間法，世間法永遠不能叫人開悟，佛法是叫人開悟。

「修寂滅行」，這就叫真修。寂滅行在我們念佛人來講就是一心不亂。你要問，什麼叫寂滅行?一心不亂就是寂滅行。一就是寂、就是滅，二就不寂也不滅，二里頭有比較、有界限，換句話說，二就不平等，一才清淨、才平等。所以修寂滅行就是修一心不亂，這是真修。

講義【同入清淨實相住持，以大圓覺，為我伽藍，即是實證。】

『同入清淨實相住持』，「住」就是安住，「持」就是保持而不失掉，這就是真正的「證」。『以大圓覺，為我伽藍』，「伽藍」是出家人所居住的所在，這是印度話，翻成中文叫僧園，僧是團體，出家人這個團體所居住的園林，在我們中國人講寺院，就是我們居住的所在，住在哪裡?住在「大圓覺」中。大圓覺轉阿賴耶為大圓鏡智，這是我們的住處，這才是自己的「伽藍」，這叫『實證』。實際上這就是講的常寂光淨土，《華嚴經》裡面講的一真法界。

講義【佛為示真修實證，故說此經。】

佛為了教給我們真正修行，實實在在的證得一真法界、證得常寂光淨土，故說此經。

講義【以上十種別因緣，已盡一經之要義。】

這部經的要義統統包括盡。

講義【故賢善首，請問經名流通。】

『賢善首』是十二位菩薩裡面最後一位，代表本經的流通分。你看菩薩的德號，「賢、善、首」，首是第一，意思就是第一賢善，是賢善之首，流通真修實證的法門。第二大段教起因緣，到這個地方說完了。我們今天就講到此地。

(第八集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-08

請看第十頁：

講義【甲三：藏乘攝屬。】

這一段的意思是說明這部經在三藏裡面是屬於哪一藏，在大小乘裡面是屬於哪一乘，這是很容易了解的。在三藏，就是經、律、論，它是屬於經藏，大、小乘裡面它是屬於大乘，就是菩薩乘。

講義【以菩薩有大根大智，佛為說大乘，談理深遠。凡三藏中，有談大乘教、理、行、果，俱屬菩薩乘。此經佛與十二菩薩，說圓頓教，從因至果，遠離二乘，皆依圓覺。踞菩薩乘，修寂滅行，是經名為頓教大乘，頓機眾生，從此開悟。】

這一段簡單說明一下就可以。

講義【甲四：體性深遠。】

這一段在五重玄義裡面就是辨體，這部經的經體是什麼。

講義【已知此經，屬經藏，菩薩乘攝，但未知以何為體?然諸大乘經，皆以實相為體。此經以一真法界，如來藏心為體。】

這幾句話很重要，諸位能理解到這兩句，後面一看就懂。這兩句在許多大乘經典裡面我們都看到，可是很難懂。所謂「體」就是講理論的依據，這部經裡面所講的道理、所說的方法是依據什麼，所依據的就是講「體」。換句話說，佛說這個道理是怎麼說出來?從哪裡說出來?我們要找他說出來的根源，這個根源就是「體」。一切大乘經的根源都是從實相裡面流露出來，「實相」是什麼?就是真心、真如本性，是「真心的別名」，也就是念佛法門講的理一心，理一心就是真心。

這個與小乘經、與世間法就有很大的差別，小乘經不是從實相裡頭建立，不從實相裡頭流出來，小乘經是從心意識裡面建立，與世間法相差不太遠。譬如我們世間一切眾生的知見，世間有許多學問家、學者，他們有很多的著述，無論是古時候，無論是現在，他那些書是依據什麼?有的依據他自己一生的體驗，有的依據他對於大自然界的感想，有的依據他自己的發現，可見得都是從心意識裡面流露出來，跟大乘經完全不相同。他是從心意識流露出來的，我們都是用心意識，所以看他們的東西一看很容易理解，一看就懂。看小乘經也比較容易懂，譬如《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》，這都是小乘經，很容易接受，為什麼?因為跟我們用的心是差不多。大乘佛法難懂，難懂就是心不一樣，我們如果用妄心，就是用心意識，要去接受大乘佛法，給諸位說那是根本不可能，只能夠接受一個什麼?外表，表面上的文字相，為什麼?全落在我們妄想、知見當中，那怎麼行!

這次我們的大專講座，提出的是一個專題，《六祖壇經》的研究，我們這裡有全套的錄音帶，同學們每天要聽六個鐘點錄音帶，我在此地每天三個小時的講演，所以我們的課程一天九個鐘點，這是一個專題。《壇經》也是頓教大乘，跟《圓覺經》一樣，也是以實相為體。七天要是真正能把《壇經》重要的理論與方法都掌握到，對於以後的研修會有很大的幫助。我們道場同修也歡迎你們來參加研究討論。我在這個地方講，一天三個鐘點，七天也不過是二十個小時，沒有辦法講經，而來討論問題，《壇經》一共十章，一章一章把裡面的經義提出來研究討論。我們道場同修過去在此地聽過《六祖壇經》，而且道場裡面講得非常詳細，我們講過九十多次，錄音帶好像有九十多卷，希望你們聽了之後要能提出問題。聽了以後都沒問題，這很了不起，都開悟了!聽了一定要提出問題，你開悟了也應該提問題，利樂有情問，自己沒有問題也要代別人提出問題。

經本子大家都有，希望你們要多看，看的時候把問題提出來，我們每一天三個小時主要就是為同學解答問題，如果沒有問題，我們就把經裡面的經義提出來給諸位特別的介紹，所以這次講座的性質不相同。這種性質比較有受用，至少他專心，不至於分心。像以往的時候，請幾位老師，排上好幾門課程，一會兒想這個，一會兒想那個，他的意志不能集中，所以不如用七天來研究一部經。在《壇經》裡面，最重要的就是要體會實相，因為整個《壇經》就是六祖大師從實相理體當中流出來的言說，如果在這個地方能稍稍有點體會，那我們這個講座就有價值，真正有殊勝的功德利益。我們相信，現在報名差不多將近有八十個學生，能有一、二個入境界，這個講座的功德就不可思議，當然我們希望有更多的人能體會到這個境界。

這部經是一乘了義經典，當然不例外，所以它是『以一真法界、如來藏心為體』，這就是真心，就是實相。前面講實相，怎麼又一真法界?一真法界就是實相，是一樁事情，它有很多名字，也叫真如，也叫本性，也叫第一義，都是說的這個。在《華嚴經》裡面叫一真法界，在《楞嚴經》裡面叫如來藏心，一樣的意思，都是從真心裏面流露出來。如果我們自己也用真心，那與佛心心相印，句句都能體會到真實義，所以學大乘經典的人要用真心才能入門。

講義【佛依法性土，現受用身。】

『法性土』，就是淨土裡面講的常寂光土。「法性」就是常寂光，這個意思也相當之深，如果不把這個道理搞清楚，西方極樂世界怎能叫人相信?我們現在正在錄《彌陀經》，重要的部分也講得詳細，四土每一個土都有三輩九品，凡聖同居土有九品，方便有餘土也有九品，實報莊嚴土也不例外，甚至於講到常寂光土，蕅益大師在《要解》裡面，完全用天台三觀三諦來說明西方世界的依正莊嚴，我們才能相信。四土每一土都有它的因緣，都有它的果報，什麼樣的因緣感得什麼樣的果報，理上我們通達沒有懷疑，事實上我們才會相信。

《天台止觀大意》與《楞嚴經》經義相彷佛，所以《彌陀經》不好講，一般人的確不容易接受。可是你將一切一乘了義的經典通達之後，你對於《彌陀經》西方極樂世界真正相信，死心塌地再沒有懷疑，決心求生淨土，就好像《華嚴經》一樣。《華嚴經》那麼大部的經，佛教裡面的根本經典，根本法輪，一切經都沒有辦法超越《華嚴》的範圍，不能超越它的界限，《華嚴》到最後十大願王導歸極樂，統統都搞清楚了，對於西方極樂世界信了，心裡頭嚮往發願往生。沒有前面那些理論，你能相信嗎?這是難信之法，的確是不容易。那麼這就是真正通達實相，曉得十法界依正的因緣果報。

佛從寂光土裡面『現受用身』，受用身是現的報身，怎麼曉得是報身?因為本經裡面所講的十二位菩薩是等覺菩薩，說法對象是等覺菩薩，當然是報身，我們一般講初地以上就見佛的報身，這是現他受用身。

講義【與諸菩薩，皆入三昧，凡聖一源，身土不二，即是一真法界。】

這種境界在本經一展開，通序裡面就顯示出來，所以我們看它的序分(通序)跟一般經典裡面的確不相同。一般經典都是佛在某一個地方講的，都有記載，像《彌陀經》在只樹給孤獨園講的。這部經在一真法界講的，所以你一看就不一樣，就曉得這是圓頓大法，是以地上菩薩為對象。既然這部經有這樣深，有這麼高，我們初學的人能用得上嗎?正如《華嚴》所說的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是有次第、有順序的修學，圓融沒有次第，同時具足，這是佛法教學不可思議之處。理可以聽，常說修學最重要的就是薰習。實在講今人的聰明智慧超過古人，可是古人很容易開悟，今人很不容易開悟，原因在哪裡?就是修學環境不相同。古人修學的環境好，好在什麼地方?好在一天到晚在薰習。二六時中佛法薰習不斷，當然最理想的環境是西方極樂世界，因為那個地方六塵說法，所以這個薰習永無中斷，一生成就。無論什麼根性的人，就怕你不能往生，你往生一定成就，這就是六塵說法的好處。

我們這個世界，在從前寺院佛法的薰習就跟我們現在辦講座差不多，而我們講座也比從前寺院裡頭還差了一半。過去寺院每天講堂八個小時，如果是念佛，除講堂八個小時之外，還有八個小時念佛堂，我們今天縱然上八小時課，我們沒有八小時念佛，這不如人家，如果是參禪的，他有八個鐘點禪堂。所以一天二十四個小時，人家有十六個小時的薰習，那怎麼會一樣?我們這個講座七天，實際上講我們人手不足，如果大家是修念佛法門，或者是參禪，我們能一天有八個鐘點講堂，再有八個鐘點來修行，那我們這七天就有點像從前那個味道。我們今年來試試看，看今年成就如何，明年我們再做的時候希望能達到這樣一個目標。過去寺院叢林一年三百六十天天天如是，也沒有過年、過節、放假。放什麼假?你生死沒有了脫，你還有什麼工夫放假?往生到西方極樂世界天天放假，沒有成就之前還有什麼心情放假。所以這七天要好好的把握住，嘗一嘗六塵說法的味道，我們運用電視也是六塵說法，有色塵、有聲塵。

講義【此經始終，皆明圓覺。圓覺在纏，即是眾生如來藏心，經雲「入於神通大光明藏」，即如來藏清淨心體，平等不二，故為一真。】

『此經始終，皆明圓覺』，自始至終都是說明圓滿大覺，圓滿大覺是成佛，換句話說，本經所講的是成佛之道，成佛之理，講成佛的道與理。『圓覺在纏』，就是眾生的『如來藏心』，經裡面所說『入於神通大光明藏』，這就是『如來藏清淨心體』，眾生與佛『平等不二，故為一真』。如來就是出纏，凡夫是「在纏」，誰纏縛呢?煩惱纏縛，換句話說，凡夫的如來藏被煩惱纏縛住，就叫凡夫。佛斷煩惱了，沒有煩惱來纏縛他，他就叫佛。諸位要曉得，如來藏是真的，是本有的，煩惱是虛妄的，是本無的，這一點非常重要。如果你相信，你全程肯定，對於自己才有信心，有什麼信心?有信心斷煩惱，因為煩惱本無，煩惱是虛妄的，當然可以斷得了。你又有信心能成佛，能證圓覺，為什麼?因為圓覺是本有的。換句話說，成佛是真的，是本有的，信心才能夠堅定，才能夠清淨，清淨的信心，這是講信成就，這一點是了不起的功德。有信心什麼事情都會有成就，沒有信心這修學就很困難。

講義【文殊請問：如來因地法行。世尊首告之曰：「有大陀羅尼門，名為圓覺」。梵語陀羅尼，此雲總持。能總一切法，能持無量義，即是圓覺。】

『文殊請問：如來因地法行』，這在第一章是一個主要的問題。問如來，如來是佛，就是請教佛，您是修什麼法門成佛的?「如來因地法行」，法是方法，行是修行，您是用什麼方法修行成佛?『世尊首告之曰』，最初跟他講，答覆他的，『有大陀羅尼門，名為圓覺』。陀羅尼是印度話，翻成中國的意思是『總持』。『能總一切法，能持無量義』，他修的是個總持法門，拿現在的話來講就是總綱。他掌握到所有修行的總綱領，這個總綱領是什麼?就是『圓覺』，圓滿大覺。我們修行不知道綱領的所在，沒有辦法掌握到，誰能掌握到這個綱領他必定成佛，而且很快的成佛。那麼問問我們，能不能掌握這個綱領?但是諸位要想想，圓滿大覺是什麼?就是圓滿的根本智與後得智，我這樣說大家更容易體會。你要想掌握到圓滿的大覺，你要修定，你要修戒，因為圓滿大覺就是圓滿的智慧，慧從哪裡來?從定來的。

在念佛法門裡面說，「圓覺」就是理一心不亂，理一心不亂是甚深的禪定，是楞嚴大定，它裡面所生的智慧就是「圓覺」。我們念佛有幾個人目標是在理一心不亂?念佛要怎麼念法?這都是問題，決不是盲修瞎練可以成就的，像這些地方我們都要特別的留意。所以叫你要老實念佛，什麼叫老實?一天到晚心無二用就叫老實，想東想西就不老實，如果裡面還有是非人我那就造罪業。固然同居土裡面所講帶業往生，諸位要記住，那是帶業習的種子，不帶現行，古人所講的帶舊業不帶新業，現在正在造的這個不能帶，換句話說，勢必要斷惡修善，不帶新業，你才能夠定得下來。你這個新業天天還在造，你的一心怎麼能得到?唯有新業不造，心慢慢才定下來，才能到一心不亂，到一心了，智慧就現前。

諸位要是能掌握到這個大綱領，是什麼時候?得理一心不亂之後。剛才跟大家講了，這部經是佛為大菩薩所講，換句話說，聽眾、當機者都是理一心不亂的人。我們要想能夠掌握到這個圓覺，一生成佛，先求理一心不亂，但是要想求理一心不亂，先求事一心不亂，要想得事一心不亂，先求功夫成片，一個等級一個等級往上提升。譬如我想得博士學位，先要拿一個碩士學位，我想要一個碩士學位，先要大學畢業，要大學畢業那我先得要中學畢業，要中學畢業，我先得要國小畢業，你才曉得從哪裡做起。我們今天要緊的是從老實念佛做起，才能有成就。我們講堂裡面所講的一切經論都是斷疑起信，幫助你建立信心，破除你的疑惑，這是最低的目的，指出一條修行的道路。這個地方說明大陀羅尼門就是圓覺。

講義【如來藏心，有此功能。】

「此心」就是講『如來藏心』，就是真心，理一心不亂就是真心。

講義【此心「流出一切，清淨真如，菩提涅盤，及波羅蜜，教授菩薩」。】

這幾句話就是圓覺。『清淨真如』是圓覺之體，『菩提涅盤』是圓覺之相，無量無邊波羅蜜門是圓覺之用，這四句就是解釋圓覺，拿這個來教授諸菩薩。

講義【此經亦從如來藏心之所流出，故以如來藏為體。其體性深遠，非大乘智慧不能解悟。】

這是將經體提示出來，曉得這部經從什麼地方流出來的，你才曉得它的寶貴與價值。好像你得了一個寶石，你曉得這個寶石是從哪裡來的，你才知道它的貴重，這叫識貨。這部經典是從真心理體流露出來，這是最極尊重的寶典。

講義【甲五：能詮教體。】

前面所講的是所詮的性體，這裡講的是能詮的教體。這麼甚深的道理，理曉得了，根源曉得了，用什麼方法來表達?佛在世的時候以音聲來表達，就是言語，佛用言語把甚深之理說出來。佛滅度之後，這些弟子把佛所講的記錄下來，那就是文字，文字為教體。可是諸位要曉得，前面所講的體性是真體，真正之體，這個地方只是講傳遞方法工具之體，用文字這個工具傳遞給後人、傳遞給遠方。

講義【已知此經，體性甚深，未審何為教體?《楞嚴經》云：「此方真教體，清淨在音聞」。】

這就是我們這個地區，娑婆世界眾生耳根最利，你一說他就能聽清楚，他就能開悟，你給他看，他看不清楚，他一聽他會開悟。當然也有例外，也有眼根很利的，你講半天他還聽不清楚，你給他看看他就明白。可是的確大多數人耳根利，你給他看，看不清楚，你給他講他會聽清楚。

講義【釋迦牟尼佛在世，以音聲語言而作佛事。】

『佛事』是指教學，不是指念經。今天我們很多人以為念經叫佛事，那是錯誤的，佛經裡面所講的佛事全都是教學。佛教傳到中國來的時候還沒有給人念經，念經追悼超度都是後起的。

講義【則聲為教體。】

佛在世的時候，最主要教學的依據就是言語音聲。

講義【如來滅後。】

佛不住在世，佛的音聲當然不能存在。

講義【紙墨之教，則以名、句、文為教體。】

這就是講經典，把佛過去所講的統統記錄下來編寫成經典。經典的內容，它的組合，『名』是名詞，我們今天講法相名詞，「如來」是一個名詞，「陀羅尼」也是個名詞，「圓覺」也是個名詞。『句』是句子，一個完整的句子代表一個意思，叫人聽了之後，他心裡能理解，懂得意思，這是一個完整的句子。『文』是指單字，為名與句之所依，印度佛典中之文法用語，文指字母，與我國之書法文字不同。實際上中國字是由許多筆劃組織成的，我們寫一個「三」字就曉得它有三劃，所以「文」，可以看作是一划、一點，這叫文。「句」是由「文」組合而成，它不是一個單字，「名」則是一個單字，一個單字也能代表一個意思，那麼它也叫做「名」。

講義【此但略說。】

這是略微解釋。

講義【而聲、名、句、文，但是能詮。】

它是工具，它一定要表達如來所證的理體，才能稱之為經，稱之為經教，否則的話，我們每天看的報紙雜誌，那不能稱經，但是你不能說它不是『名、句、文』，它的確是「名、句、文」，但是它所載的不是道。中國古人常講「文以載道」，載道的那個文，就稱之為經典，稱之為教體。

講義【若無所詮之義，不成教體。】

如果不是載道之文，不能稱之為教體。

講義【故必通攝所詮，文義相隨，而為教體。】

文隨義，義隨文，佛法里一切經典都是這樣，文義相隨。

講義【圭峰大師，以能詮教體，略作四門。】

『圭峰』是華嚴宗第五代祖師，就是宗密大師，他是以《華嚴》經義來解釋《圓覺經》，《圓覺經》當然也就跟《華嚴經》一樣了，《圓覺經》是小《華嚴經》，《華嚴經》叫大《圓覺經》。從他以後，歷代所有講《圓覺經》、注《圓覺經》的，都不能超過圭峰大師的註疏。圭峰大師《圓覺經》的註解，等於說以後一切人講《圓覺》、注《圓覺》那個範圍、那個根本，不能離他的根本。就像賢首大師注《大乘起信論》一樣，《大乘起信論》有多少註解，哪一個註解能脫離賢首大師的《疏》?我們講堂里選用的本子，慈舟法師的講義，可是慈舟法師講義裡面的科判全是賢首國師的，換句話說，拿賢首大師的講義來講而已。《圓覺經》也是如此，歷代注講的人都是拿著圭峰大師註解的本子來講解而已，這就說明圭峰大師的《圓覺經》註疏，是《圓覺經》裡面第一權威的註解。他注的很多，有《圓覺經大疏》、《略疏》、《略疏之鈔》、《大疏之鈔》，一共有六種。他的老師就是清涼大師，清涼一生專攻《華嚴》，圭峰大師畢生的精力專攻《圓覺》。

在教體裡面，清涼是作十門來解釋，這是《華嚴經》裡。他把十門歸納為四門，『略作四門』，來講解《圓覺經》。

講義【第一、隨相門：以聲、名、句、文，通攝所詮。】

第一是『隨相門』，『以聲、名、句、文，通攝所詮』，就是前面講文義相隨，文隨於義，義隨於文，這就是隨相門。

講義【第二、唯識門：以若文若義，皆是識心所現。】

第二是『唯識門』，這個意思就更深一層。『文』也好，『義』也好，無不是唯識所現。「文、義」從哪裡來?文是唯識所變，是唯識裡面，我們不要說太深，我們以百法來說，是唯識裡面的色法，義屬於心法，所以是唯識所變現的。

講義【第三、歸性門：性是真如妙性，以識心無體，體即真如。】

第三『歸性門』，更深，比唯識的意思還要深，為什麼?「隨相門」裡面，世間教學可以包括在裡頭，因為它也文隨於義，義隨於文，我們世間所有書本、教科書統統能包。可是第二個「唯識門」就不行，世間有許許多多包不進去，但是它能包括小乘，能包括大乘裡面的權教，那是決定沒有問題。如果在大乘法裡面轉八識為四智，那就到第三門，就到「歸性門」。歸性門，這是講明心見性，那就是實相，一切大乘了義的經典都是從這一門流露出來。『性是真如妙性，以識心無體，體即真如』，所以轉八識成四智就到這個境界，這個是一切大乘教的教體。

講義【第四、無礙門：以隨相屬境，唯識屬心，合之則成心境無礙。前二門屬事，第三屬理，合之則成理事無礙，故以無礙為教體。】

第四是『無礙門』，講理事無礙、事事無礙，這是講到最高的地步。『以隨相屬境，唯識屬心，合之則成心境無礙。前二門屬事，第三門屬理』，隨相跟唯識都是事，歸性這是理，『合之則成理事無礙，故以無礙為教體』，如果把三門統統都合起來，那是理事無礙。那就是《華嚴經》裡面所講的四無礙法界，四無礙法界就是一真法界。

講義【此經圓覺，即如來藏妙真如性，應屬歸性門。又普眼章，根、塵、識等，一一清淨不動，遍滿法界，無壞無雜，則成事事無礙法界，應屬無礙門。此經應以歸性無礙為教體。】

『此經圓覺』，就是『如來藏妙真如性』，應該屬於『歸性門』。在普眼菩薩一章裡面說，『根、塵、識等，一一清淨不動，遍滿法界，無壞無雜』，這就成『事事無礙法界』，這是講到最高的。『此經應以歸性無礙為教體』，這是說明表達教學的教體。前面性體是講理體，這個是教體。教體著重在教學上，性體是理論依據上，五重玄義把這兩段列成一段，就是「顯體」;十門開啟把它展開為兩段，一個是性體，一個是教體。

下面這一段就是要討論這部經應當什麼樣根性的人、什麼程度的人來學，就好像學校教務主任排課程一樣，這個課程應該排在哪一個年級、哪一個學程，什麼樣的程度好學這個課程，這就是排課程了，排課程要看學生的程度來給他排列。

講義【甲六：所被機宜。已知此經能詮教體，未審所被何機?蓋眾生根機不一，教不對機，不能成益，機不對教，亦不得益，務必機教相當，方成法益。】

眾生的根性不相同，程度也不一樣，『教不對機，不能成益』，教學如果不適合學生的程度，得不到利益。這幾天在電視、報紙上，諸位一定看到，國中三年級的學生好可憐，原因在哪裡?課程不合理。記者去採訪，問幾個國三的學生，為什麼要念書?他不曉得，有一個說念書是為考試的，這真是笑話。不念書，我看小朋友都活活潑潑的，這一念都念成呆頭呆腦。而且一個國中學生，晚上念書要念到十一、二點鐘，這成什麼話?你去念念朱熹的《四時讀書樂》，讀書是個樂事，現在讀書變成苦事，苦不堪言，真是顛倒。我不曉得現在的教育如何，我們那個時候念書的確是很快樂，讀書真是一個人一生的黃金時代，決定沒有什麼考試壓力，沒有這個情形，功課也沒有那麼多，晚自修的時間也只有一個小時，所以讀書真是快樂輕鬆。聰明一點的人考試真的不必要讀書，考試之前十分鐘把書翻一翻決定及格沒有問題，你說那個書念得怎麼不自在!哪裡像現在念書念得這麼苦?我記得我念國中的時候，功課很輕鬆，三分之二的時間都在圖書館看課外讀物，換句話說，應付學校功課三分之一足夠了，怎麼不自在!現在全力以赴，晚上還要忙到十一、二點鐘，苦事，真正可憐。所以教不對機，不能得利益。『務必機教相當』，「機」就是根機、程度，與教科書要相當，這才能夠有利益。

講義【但此經收機最廣，有正有兼。】

這部經很特別。學生有正課生，『兼』是旁聽生，有旁聽生，我們沒有正課生的資格，旁聽生有資格，可以作旁聽生。

講義【經云：是經名為頓教大乘，頓機眾生，從此開悟。】

這是正課學生，《圓覺經》一聽，他就開悟，他能夠得真正受用。經上又說：

講義【亦攝漸修，一切群品。】

這就是旁聽，任何人都可以旁聽，也能得一點好處。

講義【譬如大海，不讓小流，乃至蚊虻，阿修羅，飲其水者，皆得充滿。如是則知一切眾生，皆有佛性，被此圓頓教法一熏，但得聽聞，無不獲益。】

所謂「一歷耳根，永為道種」，道理就在此地。大乘佛法，縱然我們根性很劣很鈍不能開悟，千萬不要說這部經太深我聽不懂，我不要聽了，那這是你自己捨棄了，你不曉得這個功德利益。聽不懂也聽，聽得懂更好，聽不懂薰習，有這個功德。一部經典多多少少你會懂得幾句，那幾句對你就很有受用，何況在講的時候總是儘量牽就聽眾的根機，這是講經一定的原則。因為講經講給誰聽的?我們不是講給等覺菩薩聽，不是講給理一心不亂的人聽，是講給大家聽的，那麼當然一定要大家都能得到一點受用。

講義【宿根深者悟入，淺者信解，都無宿種者，亦得聞熏，而成圓頓種性。】

這句話對我們來講是莫大的安慰。

講義【如華嚴食金剛之喻。此經一歷耳根，永為道種。】

如《華嚴經》所講『食金剛』的比喻，金剛雖然很少，你吃了它不會化的，它永遠存在，『此經一歷耳根，永為道種』，就是這個意思。唯有圓頓大法才能成佛，如果我們沒有圓頓大法的薰修，我們怎麼能理解圓頓大經?所以薰修比什麼都重要。今天就講到這裡。

(第九集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-09

請看十三頁：

講義【甲七：宗趣分別。】

這一次我們應香港邀請講經，差不多停了兩個月，在這期間大家聽了一部《阿彌陀經》的錄影帶，可是講堂裡面這些經空了兩個月沒有聽，驟然來講怕是不容易連線得起來，好在這部經我們還沒有講到經文，還是在玄義部分，希望諸位同修在聽經之前一定要把經文溫習一下。聽經的因緣愈來愈不容易，希望大家要珍惜，不但是在本省難，在海外更難，講經的人是愈來愈少了。我回來以後聽說道源老和尚住院，賢頓老法師也在醫院，年歲都那麼大，弘法的這些老法師逐漸凋零，後繼無人。

佛法里出一位弘法的人才，給諸位說，非常的不容易，決不是每天在經典裡面去念念，去研究研究，做做筆記，就能出得來的，這個事實你們大家能看到的。台灣辦佛學院辦三十年了，出了幾位法師?你們在座的有很多都念過佛學院，還有念過許多個佛學院的，成績如何?這個原因在什麼地方?我們在講席當中常常提示大家，佛法是要開悟的，不是記問之學。連世間法，你們去念《禮記》，儒家都講得很清楚，「記問之學，不足以為人師」，何況佛法?為什麼你不能開悟?追究原因，原因找到，把原因消除，我們就有開悟的可能。你不能開悟在有二障障礙你。這個二障，我一說你們都曉得，你們也會說，你們雖然會說，也曉得，為什麼不把二障去掉?這個事情是你自己本分的事情，別人幫不上忙。煩惱障你有沒有把它斷掉?所知障有沒有斷掉?二障要不除，天天在增長，換句話說，你永遠沒有開悟的指望。這個話非常要緊，這是我們學佛關鍵的所在，我們講席當中常常提示。

日常生活當中，六根接觸六塵境界還生煩惱，這個事情看不慣，那個事情不滿意，給諸位說，這叫增長煩惱，這是十足的凡夫。所知障，是要叫你求根本智，根本智是什麼?是無分別智，六根接觸六塵境界了了分明不起一念。我跟諸位講的，都是最重要的，你們不從這個地方下手，你永遠沒辦法學佛。沒有根本智哪來的後得智?千萬不要以為這個記問之學，我要多聽，我要多學，博學多聞，這是後得智嗎?不是，這是世智辯聰。世智辯聰在佛法里是八難之一，你已經遭難，遇到困難了。得根本智之後，這個博學多聞才是後得智。

這部經在開講的時候就給大家介紹是非常好的一部經，看經題就曉得，是大乘經裡面的了義經典，文字少，義理豐富圓滿。唐朝時候，宗密大師盡畢生的力量專攻這部經典。大經分量太大，怕我們沒有那麼多的時間來學習，所以這部經特別適合當前這個時代，到世界上任何地方都會受歡迎，就是它分量少。更為殊勝的就是這部經一共分十二章，章章可以獨立，譬如文殊菩薩這一章，第一章只有四百多字，它就是一部完整的小經，集合十二章這是一部圓滿的《圓覺經》，章章可以來講、來修。在一切大乘經裡面，希望諸位特別注意到這部經典。請看經文：

講義【已知此經，所被機宜，未審何為宗趣?】

前面介紹過這部經的體性、能詮的教體，以及『所被機宜』，就是說明這部經對哪些人來說最為適合，換句話說，什麼樣的程度可以接受這個教義。在前面圓瑛法師給我們指出來，法師所指都沒有離開宗密大師的答覆。它主要的教學對象是頓教大乘，是這樣的人。頓教大乘又是什麼樣的人?大家對於《六祖壇經》很熟悉，六祖大師所接引的就是頓教大乘，這是中國禪宗南宗所傳的，而秀大師在北方所傳的是漸教大乘。我們一想，這部經不適合我們，為什麼?我們縱然說是大乘根性，不是頓教;頓教，這部經一聽就開悟，言下大悟。我們不但不是頓教的根機，說實在話，大乘的根機我們都談不上。大乘人，頭一個心量要大，我們心量很小，兩個人都容納不下，學什麼大乘?這都是問題癥結所在。所以大家學佛，頭一個要把心量拓開。

中國佛法是大乘佛法，寺廟，你一進去就是山門，進山門第一個建築是四王殿，一眼看過去是彌勒菩薩。彌勒菩薩代表什麼?大肚皮，容得下，滿面笑容，「生平等心，成喜悅相」，這就是大乘的樣子。大乘人什麼都能包容，這才叫大，肚皮要大，樣樣都能容得下。大乘「四悉檀」裡面，佛以四悉檀而為說法，四悉檀第一個，「世界悉檀」，什麼意思?令一切眾生生歡喜心，你看彌勒菩薩那個樣子就表現出來了，對什麼人都歡歡喜喜，什麼樣人物他都能包容，這才叫大乘。我們這裡也供彌勒菩薩像，不是裝飾品，不是把它當作神明來膜拜，它不會保佑你的，看到它就要學「我要能容忍，我要能叫一切眾生生歡喜心」，這才能培養自己成為一個大乘根性，然後才能接受大乘了義的經典來薰修。因為有薰修的利益，所以大師告訴我們，「但得聽聞，無不獲益」，道理在此地。從這兩句，我們也可以來聽這部經，也可以來讀誦受持這部經典。

講義【當部所崇曰宗，宗之所歸曰趣。】

『宗趣』非常重要，「宗」是宗旨，「趣」是趣向，這是講到修行的方法。『當部所崇曰宗』，這部經最重要的修學原則，那就是宗。『宗之所歸』就叫趣向，就是趣。

講義【當部者，即此部之經，崇者崇尚，即重要之謂也。此經重要之點，即在圓照清淨覺相。】

這句話是經文，將來到經文裡面我們會看到，文殊菩薩這一章所說的。『圓』是圓滿，『照』是講觀照，『清淨覺相』就是念佛人所說的一心不亂，一心就清淨了，一心就是覺相，二心就不清淨，二心就迷了。你們學佛都希望破迷開悟，可是你走的那個路是迷上加迷，你不走破迷開悟的這個路，那有什麼辦法!你在日常生活當中，還是三心二意，從早到晚妄念紛飛，這是迷，這就是生死輪迴的根本。我們讀這部經，曉得有一個「清淨覺相」之名，幾時我們才能名實相符合?到清淨覺相現前的時候，就叫做成佛。如何能叫清淨覺相現前?那就在圓照。如果用《般若經》的話來說，「清淨覺相」就是實相般若，「圓照」就是觀照般若，《般若經》裡面常說的，以文字般若起觀照般若證實相般若。大師在此地說：

講義【此一句，為十方如來成佛之因地心。】

你要想成佛，那就是這個修行法。修行在哪裡修?講席當中常常提醒大家，在六根接觸六塵境界的時候修，在起心動念之處修。一起心動念，我常常跟諸位講，不必理會這個念頭是善是惡，不要去分別這個，念頭一起，覺悟，我錯了，為什麼又起念!有念皆妄，無念皆真，這個話我們在《壇經》裡頭跟諸位說得很明白。無念乃是無妄念，不是無正念，什麼叫正念?「圓照清淨覺相」是正念，不是沒有這個，有這個，沒有妄念。我再把話說淺顯一點，我們六根接觸六塵境界的時候，在境界裡頭了了分明，眼睛放光，看得清清楚楚，不但眼前的境界清楚，過去、未來無一不瞭然，這裡面不起分別心，這叫做圓照。如果說，好，我不起一念，不起妄念，不起妄念外面境界怎麼樣?外面境界一塌糊塗，什麼也不曉得，那是白痴，那是愚痴，那是清涼大師講的「增長無明」，你還是不能見性。凡夫是一天到晚起心動念，叫增長邪見、增長妄念，你不是增長妄念就是增長無明，所以你不會觀照。觀照裡面是既不起妄念又不生無明，這叫圓照清淨覺相，這是功夫，如果你真正會了，你就有無窮的受用，所謂是法喜充滿。諸位聽，要能體會到這個意思。所以這是成佛的因地心，因為這部經就是講成佛，就是教你怎麼成佛法，說明成佛的道理、成佛的方法，以及成佛的程式、境界，經文雖然不長，說得清清楚楚明明白白。

講義【諸佛因地，皆依圓覺自性之光明，還照寂滅清淨之覺相。】

這兩句很重要，我們要會用。這兩句跟交光法師在《楞嚴正脈》裡面所講的「舍識用根」是一個意思，與觀世音菩薩耳根圓通章裡面所講的「反聞聞自性，性成無上道」也是一個意思，說法不一樣，完全是一樁事情，境界的確是高。

講義【圓照光明，是自心之智;清淨覺相，是自心之理。】

『圓照光明，是自心之智』，這是什麼?在眼叫見性，在耳叫聞性，就是六根的根性，「自心之智」就是六根的根性，這是真正智慧，是無分別智。『清淨覺相，是自心之理』，「理」就是《華嚴》裡面所講的法身，或者是大乘經裡面常講的法性，就見性了。前一句是明心，「圓照光明」是明心，「清淨覺相」是見性，禪家講的明心見性，淨土裡面所講的理一心不亂，《圓覺經》裡面所講的「圓照清淨覺相」。由此可知，我們圖書館所選的這幾部經論都是一乘了義的經典，文字言語上不一樣，所說的是一個境界，無不是幫助大家念佛達到一心不亂而已。

講義【以智照理，照到惑淨智滿，永斷無明，法身理顯，方成佛道。則此經以圓照覺相為宗，成就佛道為趣。】

『以智照理，照到惑淨智滿』，就是說你用這個方法來修行，這是最高修行指導的原理原則，只要你會用這個方法，你的「見思惑、塵沙惑、無明惑」都能照破，你的「一切智、道種智、一切種智」都能圓滿，『永斷無明，法身理顯，方成佛道』。你從這一段就能體會到本經的宗旨，也就是說本經修行指導的原則，這個就是宗趣，我們今天講指導的原則。最高的指導原理原則，是以『圓照覺相為宗』。修學的目的是什麼?成佛，『成就佛道為趣』，目的是成佛。佛是什麼?前面已經講得很清楚。佛這個字是印度話音譯過來的。成佛，佛是最圓滿究竟的智慧，成佛就是成就最究竟圓滿的智慧。成佛，佛是覺的意思，覺悟的意思，對於整個宇宙人生，世出世間一切法，無所不知，無所不覺，這就叫佛，這是我們修學的目的;而以「圓照清淨覺相」，是我們修行的方法。

古德常說「不怕念起，只怕覺遲」，覺是覺照，念是起心動念，不但起惡念不好，起一個善念也不好，那都是妄念。起一個惡念，你阿賴耶識裡頭造了一個惡的種子，因緣成熟這個惡種子要受果報的，要起現行的，起一個善念則有一個善的種子，也要受果報的，這個事情痲煩，一天到晚起心動念，這就是製造輪迴。如果你自己心裡好好檢點一下，這一天當中是善念多還是惡念多，如果惡念多，惡習氣重，換句話說，來生三途去了，他感的果報在三途;善念多，善的力量很強，你來生三善道受報，換句話說，你沒有辦法超越輪迴，無法打破迷關。為什麼要在境界裡起心動念?你不是叫自找苦吃嗎?佛菩薩跟我們其實沒有兩樣，他有什麼本事?他就是在境界裡不起心、不動念，所以他不造業，他不受果報。他以大慈大悲與一切眾生感應道交，像《楞嚴經》裡面所講的「隨眾生心，應所知量，循業發現」，這叫大慈大悲。宗趣就給諸位介紹到此地。

講義【甲八：力用殊勝。】

這是講這一部經，換句話說，也就是講這種修學的理論與方法，它的作用是非常殊勝的。

講義【已知此經，以圓覺真因，菩提極果，為宗趣。】

這兩句話說得就更清楚、更明白了。

講義【未審何為力用?】

不知道它的力用是什麼?

講義【此經以離妄證真為用。】

這一句話就把它的作用說得清清楚楚。斷一切虛妄，證圓滿的真性，這是這部經的作用。下面給我們解釋這一句：

講義【承前面圓照清淨覺相而來，既能照到，本來清淨之覺相，則知世界身心，皆如空華;空原無華，病目妄見，本無所有。故曰：知是空華，即無輪轉。】

這兩句話也是經文，都在第一章。空花有沒有?空花有，不是沒有。如果我們眼睛有病，看到虛空當中確實它現相，好眼睛的人看不到，我們害病的眼睛看到。好眼睛的人看到蠟燭上沒東西，眼睛不好的人看到蠟燭上一層一層的圓影，燈上有沒有圓影?沒有圓影，可是害過眼病的人有這個經驗，我害過眼病，確實有圓影。這個圓影到底有沒有?跟你說真話，非有非無。病眼看，「非無」就是有，我看到有，你好眼睛看，沒有，所以它的真相就是非有非無，這不是說模稜兩可的話，這是說出它的真相。雖然有，有是空的，有不是真的，不是真有，是假有，所以佛學的名詞叫「妙有」，「妙有、假有」皆是非有之有，也像我們的夢境一樣。

我想在座諸位都作過夢，哪一個人沒作過夢?從來沒作過夢的人，你舉手我看看，看有沒有，我仔細的看一看，一個都沒有，可見得你們都作過夢。不作夢是功夫，古德常講「至人無夢」，佛菩薩沒有夢，凡夫都會作夢，天人也會作夢。夢境你說到底是有還是沒有?就跟此地的空花一樣。當你作夢的時候，夢境有，醒過來的時候就沒有了。你正在作大夢的時候，旁邊跟你睡在一起的，他不知道你在作夢，他看不到你的夢境。你自己作夢的時候了了分明，一覺醒來之後想想我夢裡做過什麼事情還清清楚楚，夢到些什麼人、什麼物也清清楚楚，這個境界是非有非無。我們現前的境界就像夢境一樣，為什麼我們沒有感覺在作夢?正像你自己在作夢的時候，你作夢有沒有察覺到「我現在在作夢」?沒有，你還是把夢境當真。如果你要會用「圓照清淨覺相」，你就能見到你在作夢，就好像在夢中一下警覺到「我現在在作夢」。如果你覺察到現在在作夢那就很有趣了，叫遊戲神通，為什麼?一切都不在乎了，碰到一隻老虎要吃你，不要緊，我很慈悲，我讓你吃好了，你也不害怕，為什麼?你曉得是夢，是假的不是真的，你在這裡面不起分別心。你不知道你在作夢，老虎要吃你，你到處躲避，嚇得一身冷汗，出來之後心還在那裡跳，不曉得那是在作夢。

佛菩薩因為他圓照清淨覺相，他對於宇宙人生知道得清清楚楚，一點都不迷惑，所以叫做「遊戲神通」，就這麼回事情。看你們一個個都認真，他可以隨緣，「恆順眾生，隨喜功德」，恆順眾生是隨緣，你分別，我不分別;你執著，我不執著，我又可以隨著你的分別來分別，隨著你的執著而執著，其實我自己的確沒有分別執著。你要執著這樣，好，就這樣;你要分別那樣，好，就那樣，這叫恆順眾生。隨喜當中的功德是什麼?功德就是「還照寂滅清淨覺相」，這是功德。你圓照的功力一天比一天深，境界一天比一天殊勝，這是功德，成就你自己真正的定慧。

定慧從哪裡修?你們念過《壇經》應該曉得，六根攝入六塵境界，了了分明是慧，如如不動是定，成就這個，這叫真正修行，你要不會這個，你搞的那一套都叫盲修瞎練。什麼叫盲修瞎練?因為你不斷煩惱，你每天不管用什麼功夫，你一天念十萬聲佛號，一天磕三千個大頭，勇猛精進，可是一天到晚心裡頭還是有喜怒哀樂，還是這樣放不下，那個牽腸掛肚的，你不叫盲修瞎練嗎?怎麼樣乾你都是增長無明、增長邪見，只要是增長無明、增長邪見，都叫做盲修瞎練。什麼叫真正修行?妄念一天比一天少，邪知見一天比一天少，清淨心一天比一天增長，智慧一天比一天增長，這叫真正修行，不管你用什麼功夫，八萬四千法門，這是總綱領，總原則。

講義【又無明妄惑，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了不可得。故曰：知幻即離，離幻即覺。】

這兩句也是第一章的經文。

講義【即離，是離妄;即覺，是證真。】

『即離是離妄，即覺是證真』，離妄跟證真是同時的，從一開端就同時。譬如明鏡，一面鏡子，這面鏡子上染了灰塵，我們現在去擦這面鏡子，你拿個布擦一塊，灰塵去掉了，馬上就放光明，鏡光就現出來了，是同時的。染污一去掉，光明就現前，再擦一點，那邊光明又現前。當然，惑不是一下就離開的，見思、塵沙、無明不是一下就離開的。你每天都能斷惑，每天都放光明，惑斷得愈多，光明愈大，從初發心到圓滿佛道就是這麼個樣子。這部經就有這個作用，可是你要會才行，你要是不會，天天念《圓覺經》還是天天起煩惱，那有什麼辦法?那就沒有用處。實在沒有辦法，我在平常的時候也教給你們大家，你們先把這部經背過，心裏面一有妄念起來就背經，用這個方法代替妄念;但是這只是一個很粗淺的辦法，是個初學的辦法，是無可奈何的辦法，不是高明的辦法。高明的辦法你不會用，你用不上，你就用這個笨辦法，也有點效果，有好處，這就是用這個一念來止你的妄念。

其實念佛也是如此，因為佛號短，一面念佛還一面還可以打妄想，這個佛號念的就不得力，換句話說，這一句佛號壓不住妄想。你背這一部經，你背經當中打一個妄想，一個字錯了，從頭再念，不準接著再念，那個不發生效果，必須從這部經「如是我聞…信受奉行」，一部經 念下來當中一個妄想沒有，一個錯字沒有，這叫功夫，這叫讀誦，讀誦也是修行的方法。你們想想看，讀誦的目的在哪裡?目的不是記，目的是在破妄念。因為你不讀經 的時候就起妄念，心裡念著經 就不起妄念，不打妄想，目的是在離妄證真，不是在記誦。這個跟你說明，離妄跟證真是同時。

講義【彌勒章中，勤斷諸愛見，離妄也;便歸大圓覺，證真也。】

證真這個事情不要掛在心裡。很多念佛人想求一心不亂，天天在想著，我怎麼還不到一心不亂?試問問，你一天到晚起妄念，你怎麼會到一心?沒有妄念就一心了。「我怎麼還不一心?」這不是妄念嗎?這個妄念就障礙你得一心，只要你有這個念頭在，你就永遠別想得一心，所以對於目的地不必去理會。我有這個目的，我要求一心不亂，但是從不理會一心不亂，只要依照這個方法去修，自然會到達，古人所謂「但問耕耘，莫問收穫」，功夫到了自然就現前，你著什麼急?愈是著急，那正是古人所說「欲速則不達」。

「彌勒章中」這兩句話，重要的是「勤斷諸愛見」，愛見是什麼?煩惱。斷煩惱重要，你在境界裡還會起煩惱，你自己就要覺悟了，我糟糕了，我怎麼會增長煩惱?順境裡面起貪愛，不得了，這個遭難了。逆境裡面生瞋恚，這個不得了，要墮地獄了。順境裡起貪愛，不得了，這是餓鬼道註冊掛號了，不去也不行。試問問有幾個修行人有這麼高的警覺心?古人說我們盲修瞎練還不服氣，你有不服氣的這個念頭那就證明你十足的盲修瞎練。你一服氣了，我果然是盲修瞎練，你還有個回頭的希望，回頭是岸。你不服氣那你根本就不回頭了，自以為是，不懂得正法，把邪知見當作正知見。

佛法裡面的邪正，那真正是「差之毫厘，失之千里」，邪正的辨別只是一念之間，很不容易辨別。在境界裡，心地永遠清淨、永遠慈悲就是正，失去正就是邪。印光大師教我們從誠敬入門，你們也聽過很多遍，有沒有做到?誠敬就是一心。對於任何人都是誠心，都是敬心，冤家對頭也是誠心，也是敬心;對釋迦牟尼佛、對阿彌陀佛，我們是誠心、是敬心;對餓鬼、地獄眾生也是誠心，也是敬心;對我們父母，最親愛的人，我們誠心敬心;對那些冤家對頭也是誠心敬心，一心，決定不用二心，諸位果然如是修，你這一生決定成就。那個人對我好，我對他誠敬;那個人要坑我、要害我，我對他有差別，我甚至還要去報復他，那完了，誰報復誰?自家墮落，自己墮落了，你自己在菩提道上就盲修瞎練了，所以叫我們要勤斷諸愛見。

講義【乃至圓覺章中，諸障若消滅，離妄也，佛境便現前，證真也。】

本經的作用就是「離妄證真」，但是最重要的就是在離妄。我在香港講《壇經》，講到六祖大師那個偈子，他們大眾聽了之後來要求，說「法師，講得太簡單了，我們希望法師能把這兩首偈子詳細講一講」，我說好。到第二天，整個時間兩首偈子八句我只講一句，你們想想我講哪一句?「時時勤拂拭」，我只講這一句。講完之後，「法師，六祖大師那個你沒講」，那個不要講，那個講了也不懂，為什麼?六祖大師那個偈子是「佛境便現前」的境界，神秀大師那一首偈子就是「諸障若消滅」這個意思，你現在連功夫都不會用，我跟你講果地上境界，你怎麼能體會得到?這很重要。

講義【故以離妄證真為用。】

這部經的能力，這部經的功用，可以幫助我們『離妄』，幫助我們『證真』，但是經是佛說的，我們要能體會佛的意思，不是說你每天念這部經就能斷妄證真，不是的，沒有用處。你把這些道理全部都懂得了，你也離不了妄，也證不了真，必須要做到。二六時中，境界裡頭不起心、不動念，才是真正的離妄證真，你做不到那有什麼用處?果然做到了，你在天堂裡面沒有樂受，到地獄裡把你放入油鼎，放在刀山上，沒有苦受，逍遙自在。「苦樂憂喜舍」是凡夫的受，舍離「苦樂憂喜舍」，這是聖人的正受，這才能得效果，這才是真正破迷開悟、離苦得樂。

講義【甲九：傳譯流通。】

給諸位介紹本經翻譯的人。

經【唐罽賓沙門佛陀多羅譯。】

『唐』是講年代，是在中國的唐朝，唐朝長壽二年，這一年是公元六百九十三年。罽賓國是北印度當時一個小的部落。印度那個時候還是許許多多的國家，一個部落就算是一個國，幅員都很小。這個地區在北印度，玄奘大師到印度去參學的時候在這個地方住過，《大唐西域記》有一段記載罽賓國的風土人情。

講義【沙門，印度出家修道之通稱，譯為勤息。謂勤修戒定慧三學，息滅貪瞋痴三毒。】

『沙門』是出家人的通稱，在印度不限於佛教，像印度教、婆羅門教，差不多所有的宗教，凡是出家修行的都叫「沙門」。佛法到中國之後，沙門就變成佛教出家人專用的名詞，其他的宗教都不用這個名詞。「沙門」是印度話，是『勤習』的意思，『勤修戒定慧，息滅貪瞋痴』，沙門有這個意思在。法師自稱沙門，這是謙虛。通常我們看翻經的法師都稱為三藏法師，三藏法師是稱他的學歷，他通達三藏，是傳法的導師。他用「沙門」是表示自己謙虛，有「不敢為人師」的意思在，依舊好像在學生的地位，還是在勤修戒定慧、息滅貪瞋痴。

講義【又有四種沙門：一、勝道沙門：斷惑證真，已得道果者。】

最低限度，要小乘阿羅漢才叫做『勝道沙門』;在大乘裡面講，見性的菩薩才能算是勝道沙門。以圓教來講就是初住以上，別教是初地以上，才能稱之為勝道沙門。

講義【二、說道沙門：弘法利生，代佛宣揚者。】

第二種是『說道沙門』，「說道」是弘法利生，就是講經說法的。我們要問，這兩類到底哪個高?諸位必須曉得，如果不證道就沒有資格講經。你自己沒有見到道，你拿到經就會胡說八道，不但害自己也害一切眾生，所以這個很不容易。中國自古以來翻經的、講經的、弘法的、註解經典的，都是見了道的人。見道，我們不要說大乘，為什麼?大乘太高了，就講小乘，小乘見道位是須陀洹果。須陀洹果是什麼條件?三界八十八品見惑斷盡了。

古來中國這些弘法的法師，這講過去，注釋經典的差不多都是三果以上的聖人，雖然沒有能證到四果，但是他已經證到三果羅漢。古佛菩薩再來的很多很多，有一些透一點訊息給我們，我們曉得，根本不漏風聲的我們就不能覺知。像彌勒，布袋和尚是宋朝人，跟岳飛同時代，他出現在浙江奉化，臨走的時候自己說出他是彌勒菩薩再來，說了之後他就走了，留了一首偈子，以後大家知道他是彌勒菩薩，所以我們塑彌勒菩薩的像就塑布袋和尚的像。諸佛菩薩應化為出家人，應化為在家人，都有。像彌勒菩薩在中國歷史上應化，我們曉得就有兩個人，布袋和尚是出家人，另外還有一個傅大士，在家居士，他是彌勒菩薩化身的。所以有諸佛菩薩再來的，我們肉眼凡夫當面錯過。

由此可知，「說道」不容易，可是在末法時期眾生福薄，佛菩薩不來了，我們想弘法利生，發這個心，那怎麼辦?講古人的註解。講古人註解還得有個條件，也是要依教奉行，真正照這個理論方法來做。還沒有證果，功夫還不到家，這個時候拿古人註解，我們照他的方法來講，解釋註解，還有個幾分相應。如果一天到晚心裡還生煩惱，還生邪見，換句話說，不但與經不相應，與古人註解也不相應，那叫胡說八道，所以總得要求得行解相應。

講義【三、活道沙門：持戒修身，以道自活者。】

第三是『活道沙門』，這是依照佛法修行，沒有能力弘法利生的，是真正學佛，是在初學階段。

講義【四、污道沙門：破齋犯戒，敗壞佛門者。】

第四是『污道沙門』，破齋犯戒，敗壞佛門，所謂佛門裡面的獅子蟲，這一類都是阿鼻地獄的眾生，這是破壞佛法，果報決定在地獄，不能不相信。

『譯』是翻譯，將印度梵文翻譯成為中國文字。玄義介紹到這個地方圓滿，今天時間到了。

(第十集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-10

請看十五頁：

講義【甲十：講解經文。分三：序分、正宗分、流通分。】

一開端我們所看到的，就是經開三分：「序分、正宗分、流通分」，任何一部經典都可以把它分為這三個部分。我們一般的書籍，大概是一部書寫成之後，前面都有一個序，這一篇序是介紹這部書的，多半是請別人來寫，也有自己寫的，就是自序。佛經的體例很特殊，序分就在經文之中，本身就包括了，用不著別人來給它寫序。序是介紹這部經內容的，佛經的序分有沒有這個功能?有。序分又可分為兩個部分：通序、發起序。六種證信序，一切經裡面都有的，稱之為「通序」。「發起序」，一部經的義趣都包括在這部分，文字不多，會看的人一看就曉得這部經的內容，它具有這種功能。請看經文：

經【如是我聞。】

通序裡面，最重要的就是第一句『如是我聞』這四個字，這四個字把佛一代時教(就是四十九年所說的一切法)都包括盡了，完全包括在這四個字當中。不但釋迦牟尼佛四十九年所說不能超越這四個字，經裡面常講十方三世一切諸佛，所說無量無邊的佛法經論也超不出這四個字，所以這四個字妙極了。如果在這四個字當中悟入了，宗門裡面常說「言下大悟」，一切佛經都不要看了，《大藏經》是廢紙一堆。廢紙一堆對誰說的?對已經開悟的人說的。沒有開悟，那堆廢紙很有用處，那就不是廢紙，幫助他開悟的，悟了以後就是廢紙。這四個字不好懂。四個字裡面，最重要的就是「如」字。圓瑛法師注得很簡單，意思沒有辦法注得很周圓，這一點要我們自己細心去體會。這是一般的講法：

講義【一切經首，皆有六成就序。如是，是信成就;我聞，是聞成就。據《佛地論》：阿難結集經時，諸菩薩鹹共請云：如汝所聞，當如是說。】

佛所講的一切經，經開端都要列六種成就。『如是』，信成就;『我聞』，聞成就。首先把這個因緣做一個概略的說明，據《佛地論》所記載的，阿難結集經的時候，諸菩薩向他請教，向他提出一個要求，『如汝所聞，當如是說』。這就是當年結集經的時候，參加這個法會的諸菩薩大眾給阿難提出條件，「你必須聽佛怎麼說的，你也給我們怎麼說」，完全重複，不能加自己的意思，記不得了，寧可少，不能增加。哪個地方記不得了，記不得就不說，盡你所記得的你給我們說出來，不能有自己一絲毫的意見，這樣子結集才能達到真實，真實才能令後世人生信心。所以，這兩個字叫做信成就。

講義【傳法菩薩，便許之曰：如是當說，如我所聞。既是如聞而說，自屬可信，故曰信成就，聞而不忘，故曰聞成就。】

傳法菩薩就是阿難尊者，傳釋迦牟尼佛教化的，所以就同意，也就接受了，我一定「如我所聞」給大家說明，給大家說出。「我」，這是阿難尊者自稱。「如是」，就是如佛所說，是我自己親聞的，不是傳聞的;間接是傳聞的，直接聽佛所講的是親聞。

講義【又如是者，指法之辭。】

指的什麼法?就是指的這部經。如是這部《圓覺經》，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的，而不是傳聞的。

講義【即指此圓覺心法，今當依圓覺解釋如是。】

既然指這部經，可是部部經的教義都不相同，這一點諸位要記住。教理是相同的，理通一切經，不但通一切經，我們把範圍擴大來說，可以講通一切法，十方三世一切世出世間法只有一個理，真理，現在世間人所謂真理。真理是永恆不變的，真理只有一個，真理的代名詞就叫「如」，如如之理，這是一個理。如如之理說不出，不但說不出，你也想像不到，所謂「言語道斷，心行處滅」，這個如如之理才能現前。所以這個障礙障什麼?最重要的就是障如如之理而不能現前。根本的障礙，佛給我們舉出兩種，一種是煩惱障，一種是所知障，這是兩大類，這兩大類的關係是分不開的，煩惱障裡面就有所知障，所知障裡面就有煩惱障，你要是把它真正分開，哪些是煩惱、哪些是所知，的確很難。這是在大乘經里常常說的。

教理是說不出的，可是教義就比較容易體會。會學的人，聽教理。能夠聽教理，從教理悟入，這叫大開圓解，大徹大悟，那是一切都通達了。古德常說「一經通一切經通」，一部經通達了，世出世間所有的法門全都通達，原因在哪裡?他理悟了，這是第一等的聞法，這樣的人的確不多。自古以來，在中國歷史上出家在家統統都算上，大概十個人都找不到，像惠能大師他老人家算一個，一經通一切都通。我們沒有一等的天賦，不得已而求其次，聽教義，這算是二等。教義如果能聽得懂，雖然不是整個的原理原則，它可以涵蓋一部分，譬如在中國大乘十個宗派，教義他通一個宗派，他通一些與這個類似的經典，他能夠通。最忌諱的，學一部經只懂一部經，再拿第二部，不懂了，這就是最下等的根性，學一樣就會一樣，不能夠舉一反三，不能夠聞一知十。說實在話，學一樣懂一樣也算是不錯，怕的是學這一樣都不懂，統統學完了，不懂，那就沒法子，那就相當的困難了。

這個地方講這個「如」，教理上來講，是貫徹一切世出世間法，在教義上講是能貫通與這個類似的一些經論。這個地方圓瑛法師給我們解釋，是專就這部經來解釋「如」的意思，這部經是屬於大乘了義經典，因此這是從教義上來說的。這個「如」就是指『圓覺心法』，什麼是圓覺心法?請看註解：

講義【圓覺，即眾生如來藏心。清淨本然，如如不動，故謂之曰如，心即是佛，與佛無二，故謂之曰是。】

這幾句話大家好好的把它記住，這是就《圓覺經》的教義來解釋「如是」兩個字的含義。大師這幾句話給我們說得清清楚楚，雖然說得清清楚楚，我們能不能聽得懂?我們能不能把這幾個字看清楚?不太容易。你所聽的是言說，你所看的是文字，這幾句話裡面的道理你搞不清楚，這就是我們的境界都是在言語文字的表層，沒有深度，必須深入才有功德利益可言。

『圓覺』，「圓」是圓滿，「覺」是覺悟，換句話說，最圓滿、最究竟、最徹底的覺悟，是什麼?就是眾生的『如來藏心』。所以佛在《圓覺經》裡面講「一切眾生本來成佛」，這個話沒說錯。你現在日用平常六根接觸六塵，都是糊裡糊塗，醉生夢死，起惑造業受苦，為什麼會有這個現象?給諸位說，你雖有圓覺心法，你不用它，那有什麼辦法?譬如你口袋裝滿金銀珠寶，你本來是個大富翁，很可憐到外面要飯吃，有的人看不起你要把你趕跑，你的財富為什麼不拿出來用?一般凡夫就是如此。佛菩薩跟我們不一樣的，就是他會用圓覺心，他用圓覺心，我們雖有，不用它，冤枉，你要會用，你當下就成佛;你不會用，那你就當凡夫了。這個地方講的『眾生』是指一切有情眾生，拿今天的話來講就是指動物，這皆是有情眾生。

「如來藏心」就是真心，如來藏在心裡頭。「如」是什麼?剛才講的圓覺。如來就是圓覺，圓覺就是如來，可見得如來藏心就是圓覺心。而這個心什麼樣子?『清淨本然，如如不動』，這是如來藏心的樣子。諸佛如來是這個樣子，諸大菩薩也是這個樣子，我們在座的諸位同修哪一個不是這樣子?可惜的是你自己不認識，你自己不會用，所以你變得這麼苦。這兩句，實際上也是說明我們修行的目標。如果人家問你，你學佛學的什麼?你修行，你怎麼修法?我們自己能清楚嗎?我學佛學的什麼?我修行怎麼修法?如果不曉得學的什麼，不知道怎麼修法，那你一天到晚不是盲修瞎練是幹什麼?學佛就是學的「清淨本然」，就是修的「如如不動」。我們在一切境界裡，從早到晚六根接觸六塵境界，我們的心動了，起心動念，「如如不動」失掉，「清淨本然」也失掉了，這就是自己當生死凡夫。誰叫你這樣的?你要是怪外面的境界那就大錯特錯，你冤枉好人了，某人障礙我，某人找我的痲煩，某人叫我墮落，你冤枉好人了。

蕅益大師說得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，我們所接觸的不外乎一個是人事環境、一個是物質環境，人事環境、物質環境沒有好醜、沒有善惡、沒有是非、沒有得失，什麼都沒有，就是此地講的「清淨本然，如如不動」，好醜生在哪裡?是你的妄心。真心是如如不動的。如果你會用真心，「如如不動」，你看外面境界是「清淨本然」，外面境界是什麼?是一真法界，這個時候你才能真正證明境緣沒有好醜，好醜是從人自己心裡頭生出來的。你的心才一動，一真法界沒有了，失掉了，把一真法界變成十法界。如果你在境界裡頭不起心、不動念，你的境界是一真法界，在淨土經裡面講常寂光淨土、實報莊嚴土，當下就是。

諸佛菩薩常住常寂光土，為什麼常住?因為他在境界不起心、不動念，所以他常住常寂光土。他看這個境界清淨的，清淨本然。我們看這境界是染污的，為什麼?因為你的心染污了，你看外面的境界都是染污的。你那染污的心不是真心，真心不會染污的，染污是妄心。好比我們眼睛不會染污，戴上眼鏡就染污了。你戴上一副紅色的眼鏡，外面都是紅色的，每一個相上都有一層紅色的色彩，是不是這物質塗了紅色?不是的。外面境界沒有塗上紅的，你的眼睛也沒染上紅的，就是這紅玻璃片惹是生非，就是它。所以境界不相干，境界是「清淨本然」，自己本性「如如不動」，當中加上這個玻璃片，它惹是生非，痲煩都出在這個地方。這個玻璃片是妄心，一切的分別執著就是這個，佛法里叫識心，就是第六意識跟第七識，第六意識的分別，第七識的染污，你不用這個東西，自己是「如如不動」，外面境界是「清淨本然」，那不是一真法界是什麼?佛菩薩大慈大悲，一切經論裡頭把這個道理跟我們說得十分的明白周圓，我們自己不懂這個意思，日常生活當中不會用，還是這麼苦，你那個佛是怎麼學的?學佛的人是愈學愈自在。

往年李老師教學的時候給我們講經，他舉一個例子，聽經的人聽到法喜充滿，真正是言下悟入，忽然家裡的人來找他，說他家房子燒掉了，真正入佛門的人，房子燒了，它燒它的，沒事情，我還聽經，這才叫真有受用。房子燒了就急得一身汗，趕快回去救火去了，你看看，在這裡聽經的時候，小小的風一吹動，立刻就完了，心就亂了，就被境界轉了，那怎麼行!你的佛不就白學了?所以諸位，他學佛不曉得他是學「清淨本然，如如不動」，他不是學這個，他學佛學什麼?求佛菩薩保佑我升官發財，保佑我長命富貴，他學這一套，這個搞錯了。長命富貴、升官發財，給諸位說，那是命。你沒有成佛，沒有大徹大悟，你這一生的受用是前生所修得的。

「欲知前世因，今生受者是」，今生的果報就是;「欲知來世果，今生作者是」，但是這個話是對凡夫說的，不是對開悟的人說的。開悟的人，他的心是「清淨本然，如如不動」，對三世因果已清清楚楚、明明白白。所以我們要曉得學佛是學什麼。你果真修的是「清淨本然，如如不動」，你是真學佛，你這一生當中決定有成就。如果你是求佛菩薩保佑你，那就錯了。你要想在世間得福報，那你要修福，世間福報修得來的。你要得最究竟、最圓滿的福報，那要開悟，悟了之後得的是真實的福報，才能得大自在，不悟不能得大自在，大自在是從如如不動當中來的，你在境界裡還會起心動念，你不會有自在。

像這些事情我們常常會見到，會遭遇到，也許本身就遭遇到。你是一位很虔誠的佛弟子，平常在佛門當中也到處修福，到處出功德做好事情。你做生意做失敗了，公司宣告倒閉。你看這個佛教徒到處燒香拜佛，哪個地方都出功德，應當佛菩薩保佑他的財源滾滾而來，沒想到他生意做失敗了，這是不是學佛所招的果報?與學佛不相干，這個事情在《阿難問事佛吉凶經》裡面就講得很清楚。還有出家人弘法利生，天天在做好事，他的財富也說不定一下就損失了，或者被人騙了，像從前道安老法師在世就被人騙了八百多萬，難道諸佛菩薩不保佑他嗎?道安老法師很慈悲，天天做好事，佛菩薩不保佑他嗎?還會被人騙嗎?這也不關佛菩薩的事情，我們要把這個搞清楚，這些事情是自己的事情。

現在的出家人因為他有財，有財就會被人騙去，應不應該被人騙去?在我覺得應該被人騙去，為什麼?釋迦牟尼佛定的制度，出家人三衣一缽不能積財，你積財被人騙去，這理所當然應該的。如果被人騙去了，哈哈一笑，「我沒聽釋迦牟尼佛的話，應當如此」，這個人就開悟了。如果被人騙去的時候，自己生煩惱，還要賭氣「佛菩薩沒有保佑我，我從今以後不燒香、不拜佛」，那就是罪上加罪。你們看看經律論裡面，哪一部經論裡面教給出家人，你們多多的賺錢，錢存在銀行里去放利息，你們去買房子置產業?哪一部經律論里教出家人這個做法?沒有，你有錢不被人家騙去那做什麼用?只有被別人騙去。所以你要存錢就得被人騙去，你要蓋廟就得供人家爭奪廟產，就幹這些事情，在我看起來這是很自然，合情合理也合法，法是什麼?經律論的佛法，很合乎佛法。

出家人，人家布施供養來的，這個手拿來，那個手馬上就布施出去，免得被人騙走，這個多自在，不可以積財。《阿難問事佛吉凶經》講積財喪道，喪什麼道?心裡頭掛念著「我還有好多錢在什麼地方，現在錢貶值怎麼辦?我要怎麼樣叫它不貶值，還得要叫它生利息」，你的道就沒有了，道就喪失了，還要別人來找痲煩嗎?你的心不清淨了，喪道就喪失了清淨心，你的心在境界裡頭動搖了，這個叫喪道。

我要是沒有錢，我怎麼能生活?我要是沒有廟，我到哪裡去住?聽起來滿有道理，好像很有理由，其實不然。你如果是位出家人，你要是沒有錢，自古以來，古今中外，你聽說哪個出家人餓死?沒聽說過。我不要錢，我是個出家人，我餓死了，餓死也值得，為什麼?歷史上可以留名，居然在某個時代有一位出家人餓死了。不可能的事情，你擔這個心幹什麼?你說別人的道場我不能住，沒有這個道理，你住不下去怪你自己沒有道心，你不能怪境界，境界是一真，境界裡頭沒有是非利害得失，哪個地方不能住?住在這個地方，這裡頭的人天天欺負我，粗重的生活天天叫我做，他們自己逍遙自在，叫我受苦，做得不好還要挨罵，還要處罰我，給諸位說，那正是佛菩薩在煉你的心，教你在這個境界裡修「清淨本然，如如不動」。你如果能確定這個宗旨，這是我好修行的場所，這麼多善知識來磨鍊我，我無始劫以來的煩惱習氣在短短的期間可以磨得乾乾淨淨，這道場到哪裡去找?你在這個境界裡頭，那個人壞人，那個人不好，誰不好?是你自己心不好，外頭人沒有不好的。我看到人，各個都是佛，各個都是菩薩，沒有一個不好，誰不好?自己不好，自己禁不起考驗，自己在這個境界裡頭迷惑顛倒喪失清淨心，在這個境界裡頭起心動念，自己錯了。

在修行過程中，第一個階段是以逆境來磨鍊你，這是一定的。在佛法里表法，像《金剛經》裡面的須菩提尊者就代表一位初學，他修頭陀行，苦行，先要受苦受難。你們每一個人自己覺得「我業障深重」，業障從哪裡消除?業障要從磨鍊當中消除。你自己沒有瞋恚心了，業障就沒有了，就去掉一大半。小小不如意，心裡動忿恨之心，你的業障天天在增長，你那個懺悔有什麼用?天天拜佛禮懺，遇到一個人面孔給你一板，瞋恚心就生起來了，你想想你這個懺悔有什麼用處?一點用都沒有。逆境裡頭鍛鍊之後，在一切不稱心、不如意的境界裡面決定不生瞋恚心。第二個階段鍛鍊，就是歡樂場合當中去鍛鍊，一切順境裡面不起貪染心，你就成功了，這是在《華嚴經》上善財童子代表。

須菩提尊者代表的是逆境當中修行，善財童子代表的是順境當中修行。你看這個相，須菩提尊者出生的時候，叫「空生」，他是個大富人家，家裡面金銀七寶統統沒有了，忽然不見了，一切財富統統失掉了，示現逆境的相。善財童子出生的時候，他家裡面花園的那些草木都變成金芽、銀芽，這是代表順境。逆境裡面不起心、不動念，就是不起瞋恚之心，不起瞋恚之念;順境裡面沒有貪愛之心，沒有貪愛之念，你才是清淨本然、如如不動，「如如不動」是說你的內心，「清淨本然」是指外面境界。這是大經裡面常講的「若能轉物，則同如來」，在《楞嚴經》上大家都很熟悉，「物」是境界，若能轉物，就是你自己心不動了，外面境界轉了，十法界轉變為一真法界，一真法界的相就是清淨本然。我們凡夫不善於用心，不會用心，把本來清淨本然的一真法界變成十法界，在這裡面起惑造業受報，實在講，冤枉!

剛才我舉的這個比喻，你們大家好好去想想，所有的毛病都是產生在妄心，妄心好比眼鏡一樣，毛病都在那個東西，這個東西一拿掉，什麼事都沒有了。妄心是什麼?分別心、執著心。分別是第六意識，執著是第七末那識。離開分別執著，你的真心，就是如如不動的心，現前了，外面一真法界清淨本然也現前了，會用的就叫佛菩薩，不會用的就叫凡夫，「如」的意思就是說的這個。千經萬論就是說這麼一樁事，希望你把這個事實真相徹底明了真正覺悟，覺悟之後就放下了，放下什麼?放下一切分別執著，是放下這個。一切分別執著放下了，就得大自在(解脫就是自在，自由自在);大自在現前，智慧現前了，法身現前了，法身、般若、解脫你統統證得了，這叫學佛。

「是」是什麼意思?『心即是佛，與佛無二』。佛是什麼?佛就是心，心就是佛。你自己的心與十方諸佛的心無二無別，自性佛與諸佛也無二無別，是一不是二，這就叫「是」。所以這個「是」，心即是佛，是這個「是」，佛即是心。

講義【佛說此經，即說如是圓覺心法;雖說心法，具足佛法，及眾生法。】

『佛說此經』，就說這個『圓覺心法』，雖然說『心法』，『具足佛法，及眾生法』，這兩句話就是講的十法界。「佛法」是講四聖法界，「眾生法」是講六凡法界，四聖六凡世出世間一切法統統包括在裡面。心是能造，四聖六凡是所造，能所不二、能所一如就叫做「如是」。

講義【清淨慧章，隨順覺性，乃有五性之分。眾生法、佛法，皆不離圓覺一心故。】

『清淨慧章』，這是本經裡面的一章，是清淨慧菩薩所說的。『隨順覺性，乃有五性之分。眾生法、佛法，皆不離圓覺一心故』，這幾句將來到「清淨慧章」會詳細跟諸位說明。在這個地方，大家特別注重最後一句「皆不離圓覺一心」，「圓覺一心」這四個字很有味道。圓覺就是一心，一心就是圓覺，二心，圓覺就沒有了，二心就不覺了，你看跟《六祖壇經》裡面所講的是不是一個意思?六祖跟我們說的，佛法是不二法，二就不是佛法。所以八萬四千法門裡面，最直截了當的修法就是念佛法門，因為念佛法門直接修一心不亂，一心就是圓覺，圓覺就是一心。我要修圓覺，怎麼修法?念阿彌陀佛就是修圓覺法。你別在這部經裡頭看到有二十五輪，看到有文殊、普賢種種說的那些法門，那你的心又亂掉了，所以這些地方要會。

我們在日常生活當中，諸位要真正學佛，學什麼?一心待人，不要有二心待人，你就很容易開悟，很容易入道。二心待人是什麼?分別心。一心待人是什麼?至誠恭敬，對待什麼人都一樣。善人，我對待他誠心誠意恭恭敬敬;惡人，我也對待他誠心誠意恭恭敬敬。他對我好，我對待他誠敬;他對待我惡，處處想謀害我，我對他還是誠敬，只是一個心，一心就成佛了。一心，那個惡人漸漸會受感動，他會被你感化，他被你感化就是你度了他。如果我們是防人，防不勝防，你防我，我防他，彼此互相防的時候，這個世界怎麼不打仗?怎麼不鬥爭?

佛法，第一個是信成就。我們要信人!那個人可不可以相信?不能相信，我也信他。他騙我，騙我還信他，騙了幾次，「某人以後我們不能騙他，這人太好了，騙他良心過不去」，他就覺悟了。人家不信我，我信人家，人家對我不誠，我以誠對待他，最後的便宜誰占?我占了，我心清淨，我得一心，我證圓覺，自己成佛成菩薩得大自在，三界六道生死輪迴你永遠超越了，這個大便宜誰能想得到?學佛要在這個地方學。此地這個「圓覺一心」，你能看重這四個字，你才曉得念佛法門了不起，念佛法門不可思議，你才會死心塌地老實念佛。下面「我聞」這兩個字比較容易懂：

講義【我聞者：授受之義。】

釋迦牟尼佛教授他，阿難尊者自己能接受。老師能夠教，學生能夠接受。

講義【佛與阿難，一堂晤對。】

『堂』是講堂，『晤』是見面，『對』是問答。

講義【佛教授，而阿難領受，面命耳提，親從佛聞也。】

『我聞』，「我」是阿難尊者自稱，是阿難尊者親自聽佛所說的。

講義【聞法必從耳根發識，聞佛聲教，不曰耳聞，而曰我聞者，廢耳根之別，從一身之總，故稱我聞。】

這幾句話很容易明了。

講義【阿難乃隨順世間，假稱為我，不同凡夫妄執之我，亦非外道妄計之我。】

這兩句話非常要緊。圓覺心，就是「清淨本然，如如不動」，你不能證得是兩大障礙，煩惱障跟所知障，這兩種障礙的根本就是二種執著，一種是我執，我執是煩惱障的根本，沒有我執，煩惱障就沒有了;法執是所知障的根本，破了法執，所知障就沒有了，圓覺心才能現前。那麼阿難怎麼稱「我」?這個稱「我」，這是他受用不是自受用。佛與阿難要為我們說法，所以他自稱為「我」，自稱為「我」是隨順眾生說的，決不是他自己有我執，他還執著這身心是我，那他也是凡夫，那他還是迷惑顛倒。換句話說，你怎麼用功夫?用功夫頭一個是破我執。諸位要曉得，破了我執在佛法裡面才入門，小乘須陀洹位才入門，小乘入門，大乘沒入門。大乘怎麼樣?破了法執，大乘才入門。你們想想，這兩種執著你天天在增長，我執增長，煩惱增長;法執增長，邪見增長，那麼你修的是什麼行?你整個都搞錯了，一開端就錯了，一錯到底，真可以說無有是處，你不造罪業誰造罪業?這一點要搞清楚。

我建這個小道場在此地，我自己身心世界一切放下，不造罪業了，你們在這裡敗壞這個道場，在這裡造罪業，你們自己負責任，到時候不要把責任推到我身上來，你推不上來，為什麼?我已經沒有我了，我還有我，你可以推得上，我沒有我了，你往哪裡推?推不上了，最後還落在你自己身上。你才曉得沒有「我」的好處!有「我」，就痲煩了。沒有「我」，什麼痲煩都找不到，為什麼不學無我?此地所稱的「我」，是從意識心裡頭變現出我相，為他受用不是自受用。

『不同凡夫妄執之我』，凡夫我執，他把「五蘊身心」當作是「我」，所以他才起惑造業，才輪迴受報。也不同『外道妄計之我』，外道妄計是什麼?印度一般外道他不執著這個身是我，比我們一般凡夫要高明一點，他曉得這個身不是「我」，他執著靈魂是「我」。我們中國人叫「靈魂」，外道叫「神我」，就是在六道投胎捨身受身的，他認為那個是「我」。他曉得身不是「我」，身是什麼?壽命很短，有生有滅;認為投胎的靈魂不生不滅，在六道裡頭無論在哪一道去捨身受身都是它，他認為那個是「我」，那也是錯誤的。那個不是「我」，那個在佛法裡面講是「阿賴耶識」，是自己的本識，外道稱神我，我們世間一般人講靈魂，這個也是錯誤。底下幾句話是把實在的話說出來：

講義【若約本經旨趣，傳法菩薩，以無我之真我，聞無礙之法門也。】

『若約本經旨趣』，「約」是「就」，如果就本經的宗旨趣向來說，『傳法菩薩』，這是講的阿難尊者，是『以無我之真我』，無妄我，真我就現前，不是沒有真我。「法身、般若、解脫」裡面，各具「常、樂、我、淨」四淨德，法身里有真我，般若里有真我，解脫里有真我，有真的。破我法二執，真我就現前。這個真我，諸位要曉得，破了我執，真我都不能現前，必須破法執，真我才能現前。對於一切萬法也不執著了，身心世界真正放得下，這個時候真我現前了。『聞無礙之法門也』，一乘了義的圓覺心法不但是理事無礙，而且是事事無礙，跟《華嚴經》的境界完全相同，無障礙的法界，這才叫一真法界，才叫常寂光淨土。今天時間到了。

(第十一集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-11

請看第十七面：

經【一時婆伽婆。】

諸位看圓瑛法師的註解。

講義【一時，為時成就。不有良時，安成法會?乃是師資道合，機教相契，說聽始終，名為一時。】

『一時』，是六種成就裡面『時成就』。我們知道佛當年說經的時候是在印度，印度當時並沒有統一，所以有許多的國家，所使用的曆法也並不統一。結集經的人在時間上都用「一時」，這並不是沒有將確定的時間記載下來，而是世尊交代阿難尊者用這個方法來記載。「一時」，實在講就是『師資道合』的時候，如果我們講得更明白一點，老師與學生都在一心的時候，這一點很重要，唯有一心與道才相應。老師所證得的，必須學生在一心的時候才能領悟。『機教相契』，「機」是指學生，「教」是指老師，俗話講心心相印，一定在這個時候。『說聽始終，名為一時』。下面這幾句話是古德註解：

講義【身土、主伴、心境、理智、聖凡，皆一之時。】

諸位想想這是什麼時候?確實像這樣究竟了義的大乘經典，不是這樣的時節因緣，不但佛沒法子說，縱然說出來了，聽的人也不會開悟，那就等於白說。這在淨土法門來講是理一心不亂的時候，到理一心才是『身土、主伴、心境、理智、聖凡』一如，這就是敘述理一心不亂的境界。

講義【平等本際，隨順不二。】

這幾句話解釋「一時」可以說解釋得非常的圓滿、周圓。這兩個字放在一部經的開頭，對我們修學佛法的同修們來講是一個很大的啟示。換句話說，我們學佛總是念念都想證果，俗話說都想得道，得道就是證果，為什麼我們得不到也證不到?那就是我們在時節因緣上差錯了。佛說經是「一時」，我們聽經不是這個「一時」，這是時節因緣上錯過了，所以你不能開悟。如果你也是在這個「一時」，這個「一時」的確沒有時間性，不是算年月日時辰的，只要你心一的時候，你一展開經本就恍然大悟，由此可知，學佛學什麼?就是學一心不亂。到你一心不亂的時候，這一切大乘了義經典沒有不貫通的，這個時候一點就貫通。這是一開端就把修行最緊要的關鍵教給我們。

講義【婆伽婆，為主成就。不有教主，群機何歸?諸經皆云佛，此經雲婆伽婆，即是佛之別稱。因一名而含六義，所以不翻。】

『婆伽婆』是梵語，一般經裡面都翻佛在什麼地方，這個地方沒有稱「佛」，稱「婆伽婆」。婆伽婆裡面含著有六個意思，在譯經體例來說是屬於含多義不翻，音譯之後再加以註解。

講義【一、自在：不為煩惱所障、生死所系故。】

第一個意思是『自在』，為什麼他自在?『不為煩惱所障』。煩惱是因，生死輪迴是果報，既然沒有因哪裡還會有果報?我們學佛，佛法裡面常說的「破迷開悟，離苦得樂」，斷煩惱障就是破迷，超越生死輪迴就是離苦。我們在講堂裡面也常常提示大家，我們一天到晚如果還有許多的煩惱，我們不但不能超越生死、不能往生，就是連開悟的希望都沒有，不要說大悟，佛經裡面所講的意思都搞不清楚，這是一定的道理，像開經偈裡面所講「願解如來真實義」，如來真實義你決定不會知道。經裡面寫得這麼清楚，古大德也注得這麼詳細，甚至我在講台上還怕諸位看不明白，細細給大家講解、討論，你在這裡看，你在這裡聽都聽不懂。這個裡面有一層障礙，這個障礙就是煩惱障與所知障把你障住了。學佛學什麼?去障礙而已，像《金剛經》裡面所講的「降伏其心」，降伏其心就是除障礙，就是斷煩惱障與所知障。菩薩從初發心到成佛，除了修降伏其心之外再沒有其他的，不管法門怎麼多，八萬四千法門統統都是修降伏其心，如此可知，這非常重要。這個意思非常之深，我們要能體會這甚深的理論，要懂得修學的方法，功夫才能得力，也像佛一樣的自在。

講義【二、熾盛：身光之與智光，熾然照耀故。】

第二個意思是『熾盛』，這是從比喻上說，佛的智慧光明像猛火一樣熾盛，取這個意思。佛是以智慧遍照一切眾生。

講義【三、端嚴：具足微妙相好，端正莊嚴故。】

第三個意思是『端嚴』，就是『端正莊嚴』。佛的相好，以釋迦牟尼佛示現在我們這個世間來說，我們在經裡面看到的「三十二相八十種好」，一般人沒有法子相比的。相好莊嚴，試問問這世間哪個人不需求?人人都希望自己的相好莊嚴，但是只有想是想不到的，相好莊嚴是從福慧裡面修來的。佛的相好莊嚴是多生多劫修福修慧，才感得端嚴之身相。

講義【四、名稱：名聞普遍十方，稱揚無盡故。】

第四是『名稱』，名稱普聞十方，十方世界沒有不知道佛的名字，我們世間人所謂名滿天下，今日所謂知名度，佛的知名度是盡虛空遍法界沒有人不知道的。『稱揚無盡』，為大眾所瞻仰。他的名稱普聞，這也是屬於福德。

講義【五、吉祥：威德冥加顯護，消災滅罪故。】

第五是『吉祥』，此地簡單的註解是『威德冥加顯護，消災滅罪』。諸佛菩薩無不吉祥，你皈依禮敬，得到佛的冥加顯護，「冥」是暗中，暗中保佑你，你自己不曉得，自己不能覺察，「顯」是明顯，佛菩薩保佑你，你自己能感覺得到，這叫顯加。無論是暗中，無論是明顯的，佛總是保佑一切眾生，而且這個保佑是平等的。你皈依了，禮敬三寶，諸佛菩薩保佑你;你造罪業，毀謗三寶，諸佛菩薩也保佑你，因為諸佛菩薩的心是平等的，不會說你造很重的罪業，毀謗三寶，佛菩薩就降罪給你，不保佑你，這個不是佛也不是菩薩，那是鬼神才有這種事情。你對他恭敬，他保佑你;你得罪他，他找你痲煩，降災禍給你，諸位要曉得，佛菩薩決定沒有這個事情。因此諸佛菩薩，你只要是見到他或者是聞名，無不吉祥，最極吉祥，你能供養佛菩薩形像尤其是好。

講義【六、尊貴：乃為天中之天，聖中之聖故。】

第六個意思是『尊貴』，『乃為天中之天，聖中之聖』。天中之天，上面這個「天」是指欲界、色界諸天，佛為天人師，所以諸天的天王都尊敬諸佛菩薩。「聖」，這是講世出世間聖人，世間聖人不必說了，在佛法裡面小乘阿羅漢稱為聖人，大乘佛法裡面地上菩薩稱為聖人，三賢十聖，佛的地位還在十聖之上，還在等覺之上，所以稱之為「聖中之聖」。「婆伽婆」這個名詞裡含著這六種意思。

講義【他經有云婆伽梵。】

『婆伽梵』跟「婆伽婆」是一個意思，只是所譯的中文不一樣。

講義【婆伽雲德，婆雲有，合云：德有。即是佛具有智斷二德，以智德證菩提果，斷德證涅盤果。】

『婆伽雲德，婆雲有』，合起來是『德有』的意思，這是《大智度論》裡面龍樹菩薩對這個名詞做一個簡單的解釋。「德有」就是『佛具有智斷二德』，「智」是照的意思，就是我們常講的般若智慧圓滿了，「斷」是講斷煩惱，見思、塵沙、無明煩惱都斷盡了，智慧圓滿。『以智德證菩提果』，「菩提」是覺悟，大菩提是大覺。『涅盤』是不生不滅。諸位要曉得，煩惱是生滅法，見思煩惱、塵沙煩惱，乃至無明，都是生滅法。生滅完全離開了，經里常有兩句話「生滅滅已，寂滅現前」，寂滅現前就是大涅盤。寂滅裡面沒有生滅，是清淨寂滅。所以「智斷二德」，就是說的「菩提涅盤」。這些名詞在佛法經論裡面我們處處都看到，為什麼有這麼多?實在說我們的警覺心太差，說一遍你記不住當耳邊風，給你說上一千遍、一萬遍，恐怕也起不了什麼作用，所以佛菩薩不厭其煩天天在提醒我們。「智斷二德」就是我們修行的關鍵。我們要開智慧，必須斷煩惱。斷一分煩惱就增長一分智慧。我不想斷煩惱，我就要開智慧，那智慧能開得了嗎?不但不想斷煩惱，天天還在增長煩惱，又想要開智慧，這完全是顛倒，所以佛才常常提示我們。

講義【又《涅盤經》云：「能破煩惱，名婆伽婆。」亦即有德之意。以有般若德，能破一切煩惱;以有解脫德，能了二種生死。】

《涅盤經》裡面講『能破煩惱，名婆伽婆』，這也是『有德』的意思。『以有般若德，能破一切煩惱』，真正講到破煩惱，是要具足般若智慧。『以有解脫德，能了二種生死』，三界之內的分段生死與變易生死，二種生死都有，三界之外沒有分段生死，但是有變易生死。這二種生死，大家只看重分段生死，只知道這個可怕，不曉得變易生死更可怕。變易生死是什麼?俗話常講的青春不駐，一年一年的衰老就是變易生死，年年都不一樣，不但是年年不一樣，月月不一樣，天天不一樣，一天比一天衰老，哪裡是一年一年!這叫變易生死。到什麼時候變易生死才盡?給諸位說，到成佛，變易生死就沒有了。菩薩還有，到等覺菩薩還有，只有成了佛，變易生死就沒有了，這才叫真正解脫，這是我們應當要警覺的。

講義【以有法身德，能證究竟涅盤，圓證三德秘藏，名婆伽婆。】

『法身』是要有很高的智慧、很深的定力才能證得。那麼我們要問，我們在一生當中可不可能證得法身?給諸位說，圓滿的證得我們不敢講，證得一部分是決定可能的，人人都能辦得到。在淨土法門裡面來講，你念佛念到理一心不亂就證得法身了，換句話說，像前面講的法身、般若、解脫你都有，雖然不像佛那樣圓滿，你也有個一分、二分。我們一般所講生死自在，這是決定可以辦得到的，這不是妄語，可是你一定要懂這個理論，要依照正確的方法去修學，那就是一開頭一定煩惱要輕，一天比一天少，智慧一天比一天增長，要這樣修才行，如果我們的煩惱一天比一天增加那就沒希望了，所以這樁事情完全在乎個人。

這部經，是佛在什麼地方講的?前面這個婆伽婆就是釋迦牟尼佛。在一般經裡面都記載著很明確的道場，像我們看的《華嚴經》在菩提場，《彌陀經》在舍衛國只樹給孤獨園，都有一個確定的場所。現在我們要是到印度去觀光，釋迦牟尼佛那些古蹟都還在，只樹給孤獨園遺址還在，雖然房子沒有了，牆倒了，那個痕跡還在，靈鷲山都可以看得到。這部經很特殊，你看看佛在什麼地方講的，我們看底下經文：

經【入於神通大光明藏，三昧正受，一切如來，光嚴住持，是諸眾生，清淨覺地。身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順。於不二境，現諸淨土。】

講義【此為處成就。欲說一乘頓教，必依法界真境。】

這一段就是處所成就。這部經特別，經殊勝，道場也殊勝。圓瑛法師的《講義》，多半也是依宗密大師的《大疏》而來的。這個注子裡面有一些很重要，我們要特別的留意。圓覺這一會，是非常殊勝的一會，它是一乘了義經典，還在大乘之上，『欲說一乘頓教，必依法界真境』，所以就沒有指出某一個地方。

講義【佛有三身：一、法身佛：依常寂光土，是以法性身，依法性土，身土一如。】

先講『佛有三身』，三身佛，在《壇經》裡面六祖大師也給我們講得很詳細。但是這個地方著重在處所。身與處所有密切的關係。『法身佛：依常寂光土，是以法性身，依法性土，身土一如』，身與土是一不是二，如果你證得法身就入這個境界，這個境界在淨土裡面就叫做常寂光淨土。常寂光淨土，身跟土是一不是二，這個境界很難懂，可是真正體會這個意思也並不是很難，但是你可不容易接受，你也不容易相信。如果你在這個地方能建立信心，你能相信，慢慢去習慣它，去接受它，你這一生也就很了不起，在菩薩根性裡面來講你必定是圓頓根性，這樣的人在一生當中，十幾、二十年、三十年之間證法身是有可能的。你要不相信，不能接受，換句話說，你這一生的修學小成就可能有，大成就就有障礙，以念佛來說，你念功夫成片可能，念到事一心也可能，理一心就辦不到，你就有障礙，為什麼?你不相信。

身土是一，譬如我們作夢，在夢中整個夢境就是我們自己心變現出來的境界，心外沒有夢境，夢境之外沒有心，你整個心變化成夢境了，試問問，夢境裡面哪一物不是你自己?你夢中有自己的身體，或者夢到有別人，也夢到有山河大地，你這一覺醒來細細想一想，夢中所有的人、所有的事、所有的山河大地，哪一樣不是自己?你要是明了整個夢境就是自己，這就叫明白法身了。所以法身，身土是一不是二。從這個比喻我們再回頭來看看，我們今天所講的十法界依正莊嚴，一切諸佛、一切眾生與自己這個身體，就是自己真如本性變現之物。你要找法性，找真如本性，真如本性在哪裡?就好像在夢中一樣，我要找心，心在哪裡?心已經整個變成夢了，夢就是心。我們的本性在哪裡?本性已經變成十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴無論是哪一物，不是自己是誰?夢境很短暫，一醒來之後，跟你講，你點點頭，是有點道理，可是我們這樣講的時候你就不相信，你就不能接受。信不及，不能接受，就是你自己這一生修證法身的障礙。

你要曉得盡虛空遍法界原來是自己一身，你的心平等了，在一切境界裡平等了，你的心也清淨了，一切萬法裡頭絕對不會有取捨得失的妄念，這些妄念決定沒有了，你的煩惱不生了，你對待一切眾生大慈大悲。這個慈悲稱之「大」，不是大小之大，為什麼?是從真如本性裡面流露出來的，是自然的。無緣之慈、同體之悲是從法身裡面顯現的，真平等、真慈悲，所以不證法身，清淨、平等、慈悲都沒有，證得法身才有。清淨、平等、慈悲，諸位曉得，是菩提心。什麼人證得法身?圓教初住菩薩，所以淨土宗的理一心不亂，理一心不亂就是圓教初住菩薩，他證得法身。

講義【二、報身佛：依實報莊嚴土，即盧舍那，住華藏世界等。】

法身起作用就叫做報身，報身裡面有兩種作用，一個叫自受用，一個叫他受用。『依實報莊嚴土，即盧舍那，住華藏世界』，華藏世界在哪裡?華藏世界就是我們眼前這個世界!可是你沒有證得法身，華藏世界雖然在眼前，華藏是真實的世界，實報莊嚴土，「實」不是虛妄的，凡所有相皆是實相，絕對不是虛妄，雖然在眼前，可惜你不能見到，你不能夠證得。所以諸佛菩薩雖然跟我們同在一起，同在一個房子裡面，我們是凡夫心，把常寂光土就變為凡聖同居土。諸佛菩薩心地清淨，他證得法身，他將常寂光土變為實報莊嚴土，自己在享受。

外面境界是真的還是假的?如果是真的，怎能隨心所變?可見得外頭境界不是真的，佛經裡面常常跟我們說「境隨心轉」，一點也沒錯。心地純善之人看這社會是美好的、純善的，心地兇惡之人看這個世界人各個都有罪，各個都該殺。境界是隨自己的心在轉，你的心清淨，你看這個世界就清淨，你如果看到這個世界不清淨，那是你的心不清淨不是世界不清淨，我說這個話你能相信嗎?「明明是這個世界不清淨，哪裡是我心不清淨?」你不相信，你不能接受。再追究你為什麼不相信，你為什麼不能接受，原因在哪裡?原因就在自己的心不清淨，如果自己的心清淨，看這個世界不一樣了，你才會相信。

講義【三、應化身佛：依凡聖同居土，即釋迦牟尼佛，或在天上，或在人間，靈山、舍衛、竹林、鹿苑等處，為人天說法。】

第三是『應化身佛』，有應身，有化身。應身是眾生有感佛才有應。應身與我們凡夫的身相完全相同，果報也相同，壽命也相同，像釋迦牟尼佛示現的世間壽命是八十歲，他是八十歲圓寂的，這叫應身。應身，有大多數的人機緣成熟，他必須在這個世間住一段相當長的時間來教化眾生，這是大眾機緣成熟。如果是某一個人機緣成熟，單獨的，佛菩薩才用化身。化身就是忽然來了，遇到這個人，他跟你講經說法讓你開悟，你悟了之後這個人也沒有了，以後再也找不到，這是屬於化身。

像菩薩化身，我們同修當中有很多人都遇到過。化是變化，無中生有。像從前周邦道的夫人，周師母，她遇到地藏菩薩，遇到的時候她不知道他是地藏菩薩，這個時候她住在南京，抗戰勝利之後她在南京，她家裡面庭院很深，從大門、二門，有好幾道門，才到內院。有一位法師托缽，到她家去化緣，請她出一點香油錢供養九華山的地藏菩薩，當時她並沒有拿錢也沒有供養，這個人就走了。走了以後，她忽然覺得奇怪，她家裡院子這麼深，沒有人開門，門都關得好好的，這個和尚從哪裡來的?他走了之後到哪裡去?門也都沒有開，這個疑問一直就解不開，這是千真萬確的事實，她遇到過這麼一樁事情。幾道門都沒有開，和尚到她家來化緣給她講了好多話，她也沒有拿錢。一直到台灣，她是到台灣才學佛的，在大陸上沒有學佛不知道這個事情，到台灣來把這個事情原原本本告訴李老師，李老師給她講，那個人是地藏菩薩，所以她才有一篇遇地藏菩薩記，有一篇文章記載這個事情。這種身是化身不是應身。

應身的行為是跟我們一般人一樣的，要找她一定要開門，裡面開了門他才能進去，門都不開就進去的這是化身，這是化身佛。「應化身」不是自受用的，全是為了度化眾生，所謂他受用身，完全是大慈大悲的示現。三身大概了解，這個地方的「婆伽婆」是佛的什麼身?看這段經文也就能稍稍體會到。

講義【入於神通大光明藏，三昧正受。】

『三昧』是印度話，翻成中國的意思是正定，就是我們講的「楞嚴大定」。定中的享受叫正受，正常的享受，換句話說，不是在大定當中我們的受用都不正常，為什麼不正常?有喜怒哀樂，在佛法裡面講有五種受，苦、樂、憂、喜、舍。身有苦樂之受，心有憂喜，身沒有苦樂、心沒有憂喜的時候叫舍受。為什麼叫「舍」?因為那是短暫的，過一會兒他又有這些感受現前，所以這種受是變化無常，它不是一個正常的享受。正常的享受這五種受都沒有，身沒有苦樂的受，心沒有憂喜的受，也沒有舍受，這才叫正受，這是真實的。下面解釋「入」：

講義【無入為入，乃是以智契理故，入無入相可得。】

我們講入大涅盤，有沒有這個入的相貌?沒有。所謂「入」是什麼?是智慧開了，把這個事實真相完全了解;不但完全了解，而且確實體會到如如之理與我們日常生活、與十法界依正莊嚴一切事相確實是一不是二，這叫「入」，入也就是證。

講義【神者，神妙莫測，不可思議。通者，通達無礙，得大自在。此是解脫德。】

『神通』，「神」就是不可思議的意思，所謂神奇、神妙，以我們現在話來講，超越我們的常識、想像之外。不是我們的常識，不是我們能想像得到，我們稱之為「神」。「通」是通達。「神通」兩個字著重在通，他什麼都通達，沒有一樣不通達，這真正是我們想像不到。無有一法不通達，這樣的能力我們叫做神通，這個才得大自在，這是解脫德。「神通」是解脫德，用大;「大」是法身德，體大;「光明」是般若德，相大，配體相用來說的。

講義【大者，統十界而無外，含萬象以有餘，是法身德。】

跟《大方廣佛華嚴經》經題上的「大」字是一樣的意思。這個「大」不是大小之大，是對於真如本性理體的一種讚嘆，太偉大了，再找不到其他的形容詞或讚嘆詞更為恰當，不得已用這個大字。

講義【光明者，智光圓滿，耀古騰今，慧照分明，窺天鑒地，是般若德。】

『光明』就是般若智慧，智慧圓滿了。般若智慧是我們的性德，換句話說，本性裡面本來具足的，不是從外面學得來的，般若是自己本來具足的。我們現在看這個世間人，有的人智慧很高，有的人很愚痴，其實你只是從外表上產生了錯覺，實在說智慧是一樣的，沒有高下，顯示出來不平等是因為每個人煩惱習氣不一樣。煩惱習氣重的，他本有的般若智慧透出來的就少，就顯得愚痴，煩惱輕的人透出來就比較多，我們就覺得這個人很聰明，就如此而已，那不是智慧上有差別，是煩惱有厚薄，諸位要曉得這一點意思。

講義【藏者，含藏，含藏體、相、用三大，是為法身、般若、解脫，三德秘密之藏，即圓覺本體，如來藏心，法界真境。】

『藏』就是『含藏』的意思，像我們現在講倉庫，庫藏的意思。這就是講真如本性的理體、相狀、作用，也就是法身、解脫、般若全都包藏在這裡面，《楞嚴經》裡面稱之為「如來藏」，如來就藏在這裡面，所以說是『含藏體相用三大，是為法身、般若、解脫，三德秘密之藏』。為什麼經一開端在處所說「入於神通大光明藏，三昧正受」?這句話非常要緊，因為這一會是講《圓覺經》，換句話說，就是講圓覺真性。在這個處所你一看，佛就入圓覺真性，入圓覺真性給我們講圓覺真性，這還有什麼話說?可是我們自己也得要入個一分、二分，這部經才能真正得受用。佛入圓覺真性，我們沒有入，沒入來讀誦、來聽講只能有薰習成種的利益，沒有辦法證得。它也不能說是完全沒有作用，有薰習成種的作用，將來再一聽，這部經我曾經聽過，我知道有這回事情，雖知道，我不相信，我不能接受，但是你還能夠知道，有這麼一點好處。所以這是『圓覺本體，如來藏心，法界真境』。

不但釋迦牟尼佛，跟諸位說，佛是常住這個境界，縱然是在只樹給孤獨園，是在靈山，或在竹林精舍，那是我們看到的場所，佛住在哪裡?佛住在「神通大光明藏」，這句話就是《華嚴經》裡面講的一真法界，淨土裡面講的常寂光淨土。佛住哪裡?佛住常寂光，雖然跟我們在一起，他住他的境界，我們住我們的境界，不一樣。所以這個地方特別跟諸位提示的就是境隨心轉，境不是真實的，如果要是真實的怎能隨心所轉?不是真實的。我們這一個人，以為人是真實的嗎?不是的，如果要是真實的，那個人看到你很歡喜，你是個好人，另外一個人看到你，你這個人是醜八怪，你這個人可惡極了，那你這個人怎麼是真實的?真實的，大家看都一樣，那是真實的;這個人看你跟那個人看你，不一樣!可見得，人不真實，境界不真實，是隨一切眾生心在變，正是《金剛經》所說「凡所有相，皆是虛妄」，諸位要記住這句話。我們這個身是相，身相也是虛妄，隨著眾生的心就現不一樣，這是我們在日常生活當中稍微留意一點，處處體會得到，相隨心轉，沒錯。

講義【如來入此三昧，是以智契理。又以法性身，依法性土，而得正受，不受余受。】

苦樂憂喜舍他都不受。

講義【現自受用身，乃法報同體之佛。自受法樂之處。】

這一段都是講佛的自受用，在此地總結。這是講報身裡面兩種作用之一，自受用的報身。

講義【一切如來，光嚴住持者：以釋迦所住真境，即十方如來，智光莊嚴之境，非余寶物莊嚴，此境為如來所住持故。】

『一切如來，光嚴住持，是諸眾生，清淨覺地』，這四句話意思就很長了。前面所講的完全不是我們境界，我們聽了只有羨慕而已，後兩句我們也沾了一點光，為什麼?「是諸眾生，清淨覺地」，我們在這裡沾一點光了。不但是釋迦牟尼佛住常寂光淨土，十方如來也不例外，哪一個不是住常寂光土?智慧光明莊嚴的境界叫「光嚴住持」，這就是指前面所說的。諸佛的境界與我們關係非常密切，底下一語道破了。

講義【是諸眾生，清淨覺地者：是字，即指上文，如來果地，所住法界真境，就是眾生因地，本具圓覺妙心，是謂果徹因源。而眾生本具清淨覺地，即是如來所住法界真境，是謂因該果海也。】

『是諸眾生，清淨覺地』，「是」，此地講了，指前面佛的境界，十方諸佛的境界。『如來果地，所住法界真境』，法界真境就是我們現在大家學佛修學的因地。因地心與果地覺如果相應，成就不可思議，在修學期間來講非常的快速，要是真正相契合的話，一生成佛不要等到來生，這一生就圓滿成就。因地心與果地覺一定要相應，這是非常的重要，就是因果要相應，這部經就是講這樁事情。

『眾生因地，本具圓覺妙心』，如來所證得的境界是我們每個人自己本來具足的，換句話說，佛有，我們也有。佛有，他受用自在;我們雖有，我們迷惑顛倒。我們有，不知道自己有，眾生苦就苦在這個地方。現在聽到佛跟我們講我們自己有，我也相信我有了，怎麼證得不知道!如何證得的方法，也在這部經上。能夠知道自己有就很難得，可是更可貴的是要自己證得，換句話說，自己要即身成佛，這才是可貴。

佛門常常有這兩句話，「果徹因源，因該果海」。底下一句，『而眾生本具清淨覺地，即是如來所住法界真境，是謂因賅果海』。從佛那邊說，佛是已經證果了，果徹因源，因果不二，而且跟諸位說，因果是同時的，是一如，是一不是二。說果，因都包括在裡頭;說因，果也再其中。凡夫現在在因地，雖在因地，如來果地上的境界統統包括在其中。

下面大師給我們提出這個問題，這個問答很有意思，真正是說出我們心裏面的疑惑，這是假設的問答：

講義【問：神通大光明藏，既然是生佛同等，如何如來稱入，眾生不入?】

既然大家都一樣，的確是一樣，為什麼他叫佛而我叫眾生?得入的就叫佛，不入的叫眾生。我們為什麼作眾生?為什麼不入?下面解答：

講義【眾生亦未嘗出此大光明藏。】

這句話說得很清楚，我們一切眾生也在光明藏之中，佛眼睛看我們跟他沒有兩樣，所以佛說「一切眾生本來成佛」，這句話在《大藏經》裡面只發現過兩次，《圓覺經》上說了，《華嚴經》上曾經說過，除這兩部經之外，一切經裡面沒有這個說法，這叫說真實話。佛為什麼不輕易說?這句話輕易說不得，說了怕人受害。你是凡夫，本來成佛，「我不要修了，我本來就成佛」，那就害死你了，你望文生義，你不曉得這個真理。在佛的境界裡面，不但在理上講你是佛，事上講你還是佛，你要一下會意不過來，你想想我剛才那個比喻。佛眼睛裡看你，你是佛，豈不是境隨心轉?他成了佛，整個境界就變成佛境界，一切眾生都變成佛。佛眼睛裡面看一切眾生都是佛，我們凡夫看佛菩薩也是凡夫，這就叫相隨心轉，就是這麼個道理。

我們要勘驗自己的境界，檢點我們自己到什麼程度，從什麼地方去驗?就從你在日常生活當中待人接物。你看這個世間好人太少、壞人太多了，這是自己的心惡念多、善念少，就是這個境界。再過個幾年，你修的功夫真有進步了，看這個世界壞人少、好人很多，證明你的善心所多，惡的心所力量弱。外境，諸位要記住蕅益大師那個開示。外面，境是物質環境，緣是人事環境，沒有善惡，千真萬確，平等平等沒有善惡。善惡好醜都是你自己心變出來的，你一念善心外面就是一個善境界，那就是一個好人;一念噁心那個人就變成一個惡人，也變成惡境界。所以佛成了佛，他住在正受裡面，他看盡虛空遍法界沒有一個不是佛，不但有情眾生是佛，無情眾生也是佛，《華嚴》上說「情與無情，同圓種智」。所以從這個地方勘驗自己，自己功夫有沒有進步不要去問別人，問別人，人家都會恭維你幾句，誰跟你說老實話?說老實話要得罪你，何必?只有自己才真正曉得自己的境界。

《楞嚴》上說得好，「若能轉物，則同如來」，「物」包括得太多，如果我們說若能轉人，十法界裡只有人法界，若能轉物則十法界統統包括在其中，全都包括了。人是動物，除動物還有植物，還有礦物，統統是物，全都包括了。換句話說，你能轉境界與佛法就相應。底下引禪宗臨濟祖師幾句話，這是很有名的禪宗公案：

講義【臨濟祖師上堂云：「有一無位真人，在汝諸人六根門頭，放光動地。看!看!」】

『有一無位真人』，無位真人就是佛，『在汝諸人六根門頭，放光動地，看!看!』這是叫我們參，你有沒有看見?這個「看」就是《心經》裡面的「照見」，禪家通常就用這個字。「照見五蘊皆空」，我們為什麼不能照見?

講義【只因眾生，向為六塵所蔽、六識所錮，而神不通、光不大，故不言入，非不入也。】

『向』是一向，多生多劫以來。『六塵』是外面境界，色、聲、香、味、觸、法，就是我們今天講一切人事環境。你不曉得人事環境的真相，你被它蒙蔽了，它是個虛妄，你的心被境界所轉，這個冤枉。『六識所錮，而神不通，光不大』，所以不叫做『入』，不是『不入』;而是你六根接觸六塵境界的時候不能守自性，就是你不能守住你的自性清淨心，你在這個境界裡頭打妄想、起分別，分別善惡好醜，所以你見不到事實的真相。諸位也許要問，在六塵境界如果樣樣都不分別，那不變成白痴?變成木頭?前面三身跟你說過，法身、報身不分別，報身自受用不分別。應化身為他受用，分別，分別是他受用不是自受用。佛要是樣樣都不分別，怎能跟我們講經說法?他要給我們講經說法，他不分別能說得出來嗎?他那個分別就是無分別，怎麼說?為他人分別的，我自己無分別，他受用的分別不是我自己受用的，我自己受用的無分別，所以自己永遠住在神通大光明藏，永遠住在理一心不亂，永遠住在常寂光淨土。眾生迷了寂光淨土，迷了自性，迷的時候無論說話、無論言行都是顛三倒四，都是錯亂。所以眾生有問題請教佛，佛立刻給他解答，眾生有迷著，佛教給他怎樣化解，這就是佛法。所以佛實在講沒說法，佛也沒度眾生，為什麼?因為無法可說、無生可度，一切眾生本來成佛，還有什麼法好說?還有什麼生可度?《金剛經》裡面講「度無量無數無邊眾生，而實無眾生得滅度者」，就是這個道理。末後他引底下經文：

講義【非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故。】

這幾句經文在後面，意思也很深，到後面我們再說。這一段我們才講了一半，時間已經到了，希望諸位用心去體會，我們才能得到《圓覺經》的真實受用。

(第十二集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-12

請看十九頁：

經【身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境，現諸淨土。】

這段經文還是說明佛講經的處所。經文一共有兩段，前面一段上次已經介紹，這一段比前面一段的意思要深一層。前面是講法性理體，這個地方要講法性起用，如果不起作用，佛就不與眾生說法了，唯有法性起用，才能利益一切眾生。

講義【此明我佛入於神通大光明藏，三昧之中，稱體起用。】

這一句就將這一節經文的宗旨說出來了。體與用是一不是二，所以從用中也就能顯體，從體裡面我們也能明了它的作用。

講義【身心寂滅，平等本際：此二句，正顯體深。】

學佛、修行總是以這二句為目標，無論在什麼境界裡面只求心的寂靜。『寂』是講寂靜，『滅』是講滅一切煩惱、滅一切妄念，妄念要是不能滅除，寂滅不會現前的。佛在大經里常常給我們說「生滅滅已，寂滅現前」，生滅就是妄念，所謂生滅心，我們一天到晚起念頭，這個念頭是一個生一個滅，這叫生滅的念頭，這個念頭沒有了，這個境界就叫做寂滅的境界，就是寂靜的境界，這個境界在淨土法門裡面叫常寂光淨土，在《華嚴》裡面叫一真法界，這個境界就現前。這個境界是什麼樣子?下面一句就說出來了，『平等本際』，底下這一段是解釋這一句的，所以它的樣子是平等的。「本際」就是理體，完全與法性相應，本體實際。

講義【言佛住寂光真境，是法性身，本無身心之相，故曰寂滅。寂滅者，不生不滅也。既無生滅，自然平等一相，復歸本源，實際理地，諸佛眾生，皆不離此大光明藏中也。】

這個境界，實在說，生、佛沒有兩樣，佛住在這個境界裡面，眾生也住在這個境界裡面，這個境界是真實的，決定不是虛妄的。為什麼說佛、說眾生?迷的時候就叫眾生，悟的時候就叫佛。換句話說，只有佛、眾生這個名詞，並不是真的有佛與眾生，諸位要曉得這個意思。換句話說，只有迷悟不同，除迷悟之外沒有任何差別。悟的人悟「身心寂滅，平等本際」，就是悟這個法性身，迷也是迷這個法性身，可見得法性身是一不是二。法性身、法性土並沒有改樣子，因此說迷悟一如，這個境界實實在在沒有改變。但是迷悟很難說出一個清晰的概念，我在此地略略給諸位提一提，因為你把迷悟的概念搞清楚了，無論在什麼環境裡，你修行不會迷失方向，所以這個概念非常重要。

平常我們常常在講堂裡面給諸位說，六根接觸六塵境界的時候不起心、不動念、不分別、不執著，但是要一切明了、一切通達，這就是覺。如果我們六根在六塵境界裡不起心、不動念、不分別、不執著，而外面情形不明了、不通達，諸位要曉得這是無明，明了通達就是開悟，諸位先記住這個概念。我們六根在境界裡面起心動念、分別執著，而我們很多事情明了了，這算不算覺?這不算，這叫邪見。換句話說，起心動念、分別執著而一切明了是邪見，不起心、不動念、不分別、不執著而一切都不明了，這是無明，統統都是迷。希望諸位能從這個概念裡面得到一點訊息，就是迷悟的情形，大概的樣子我們認識了，然後我們的修學則是破迷開悟。既不墮在無明，又不落在邪見，這才能開悟。清涼大師在《華嚴經》註疏，解釋經題裡面，就說明一切眾生不是增長無明就是增長邪見，這種情形他怎能開悟?幾時能把無明、邪見都滅除，正覺、徹悟自然就現前，這也正是古人所謂「但除妄想，莫更求真」。你要存一個求真的心，這個心就是妄想、就是妄念。所以學佛、修行，從初發心到如來果地，無非就是去無明、妄想而已，去盡了就成佛，去掉很多就叫菩薩，這一點我們首先必須要認識的。

講義【圓滿十方，不二隨順：此二句，乃明用廣。其用則稱體而起，圓滿周遍，含裹十方，廣大無外也。】

『圓滿十方，不二隨順』，這二句講作用，圓瑛法師說這二句『乃明用廣』，它的作用廣大，也就是剛才我所說的，不起心、不動念、不分別、不執著，一切明了，無所不知，無所不能，這個作用廣大無邊。這個作用『稱體而起』，「體」就是本性，稱性而起的作用，這個作用才『圓滿』，這個作用才『周遍』。我們讀這種經文，看這個注子，心裏面免不了要生起疑惑，真是這樣的嗎?我們能不能相信?這是一個關鍵的問題，果然是這樣，那豈不叫全知全能!西方人說，上帝是全知全能;我們在佛法裡面看，人人都是全知全能。所以我們首先要信得過，確實每個人都是全知全能。我們現在這個能力失掉，失掉的原因就是被無明、邪見障礙住，只要有這兩樣東西存在，我們的智與能就不全，不能說沒有，還是有一點，但是小得不能再小了。

像上次跟諸位說的，我們見的能力，譬如這本書，字不算太小，我在講台上，你們書擺在講台桌子上面我就看不清楚，這麼遠的一點距離這個能力就失掉，隔一道牆，牆那邊的情形我也看不到，原來是圓滿周遍的見性，現在變成小得這個樣子。這就是首先我們要曉得邪見、無明障礙之可怕。除邪見不難，除無明難。邪見，只要我們一切不起心、不動念、不分別、不執著，我們的心就清淨，可是破無明就不簡單，所以我們先除邪見，容易斷的先斷。邪見沒有了，心就清淨，煩惱就不生，所有的煩惱都是依分別執著而生起的。邪見斷掉，在念佛功夫上可以得事一心不亂;如果要證理一心不亂，必須斷無明。斷無明要靠很深的定功，諸位想想，阿羅漢、辟支佛他們的定功是九次第定，還破不了無明，所以這個定功我們要重視。

禪家所講的禪定跟淨土所講的念佛三昧沒有差別，諸位在《楞嚴經》上所看到的，念佛三昧就是楞嚴大定，如果不破無明，這種廣大圓滿的作用雖然有也沒有辦法現前。現前之後，如何起作用?起作用是利益眾生，利益眾生那就要隨順，隨順裡面特別要注意的就是不二，「不二隨順」，這才是十大願王裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。順一切眾生，隨一切眾生，但是自己是住在一真法界裡，自己住在法性土裡面，這就是不二隨順，換句話說，自己是住在正覺上，絕對不迷，這才是不二隨順。如果一隨順就迷了，那我們還夠不上隨順的資格。隨順的時候不迷!什麼叫迷?什麼叫不迷?先前我說過，希望諸位要把它記住。不迷就是覺，迷就是不覺，迷的隨順是凡夫，覺悟的隨順就是不二隨順，是佛菩薩。

講義【不二隨順，作二種解。】

『不二』此地有二種解釋，二種解釋都好。第一種：

講義【一、體用不二，用隨體遍，體用一致，故曰不二。】

這個解釋不是普通人能做得到的，真正做到這一條是諸佛如來才能做到，勉強相似可以做到的是四十一位法身大士，這是第一個意思，佛與諸大菩薩才能做得到。第二個意思：

講義【二、謂身土、聖凡、自他、動靜，一一皆是一真法界。身土圓融，聖凡不隔，自他平等，動靜一如，隨順一真，無有二相，是為隨順不二。】

這個意思就寬廣得多，換句話說，初發心就可以學習。前面那個不二是講果地上的不二，後面這一條是講因地上的。當然，說因，果包括在其中;說果，因也包括在其中，正是所謂「因該果海，果徹因源」。我們要學就學第二種的「不二隨順」，但是這裡面當然有很深的道理，這些道理一定要明了，不明了不但是增長無明也會增長邪見。邪見是什麼?用自己的想像來推測，這是邪見，就是用自己的思惟想像，換句話說，以凡夫心來測度聖人的境界，以妄想心來測度真實的事理，這個裡面當然很容易產生邪知邪見，同時必定增長無明，因此這些理論就很重要了。

為什麼身土不二、凡聖不二、自他不二、動靜不二?不二就是一，事事物物皆是一，這叫一真法界。像這些理論、這些道理，諸位一定要在大乘經典裡面去留意，一遍、二遍是不容易理解的。我在講堂裡面也常常告訴大家，同樣一部經我每講一遍，境界就提升一層，就不一樣。這兩年當中我們講得最多的就是《六祖壇經》，講過四遍，四遍就有四個樣子，換句話說，愈講理愈透徹，每講一遍都有悟處，每看一遍也有悟處。

今天我告訴諸位「迷、悟」，我這樣說法你們在過去沒聽說過，今天這個說法一聽就好像容易懂得多，容易體會得多，我這個講法是在《金剛經》裡面講的。最近我們在錄影，在錄《金剛經》，《六祖壇經》前面四個帶子模糊，重新再錄，再講一遍跟先前的意思又不同。由此可知，大乘經的經義非常深奧，決不是我們學過一遍、二遍，「這門我學過了」，學過了自己想想邪見沒有破，無明沒破，學了也沒用，縱然無明破了幾分，沒有破徹底也沒有用。所以大乘佛法到什麼時候畢業?成佛就畢業了。等覺菩薩還沒有畢業，他還有最後一品無明沒破。但是諸位要曉得，圓教初住菩薩邪知邪見就沒有了，由此可知，從這個以後，這四十一個階級統統是破的無明。我們從大乘經論裡面首先得一個正知正見，這就非常的可貴，進一步就是破無明，破無明是甚深的定功。這個定功，諸位必須要曉得，不是每天早晨、晚上盤腿打坐面壁，這個定在初學的時候有一點用處。

昨天有個學生打電話給我，說他有位同學跟一位道教學打坐，他說他一坐下來之後全身就發抖，有許多奇怪的動作，他來問我是不是入魔了?我說這個情形我曉得，這不是真正的定，真正的定是坐在那個地方如如不動，坐在那裡亂動不叫定。他那些動是不是自己動?不是的，所以他們很多人學，不是自己在動。實在告訴你，是鬼神操縱他在那裡動作。常常與鬼神打交道沒好處，那種功夫既不能破邪見又不能破無明，諸位要曉得，基本上它這個功能對我們沒有幫助，這一點要搞清楚。

佛法里所講的定，就是《金剛經》裡所講的兩句話，「不取於相，如如不動」，這就是定，六祖大師在《壇經》裡面也是這樣教給我們。六根在六塵境界裡面，不著相就是禪，不分別、不執著就是禪，不起心、不動念就是定。所以大乘，特別是一乘的禪定，是在日常生活當中去修學。你們看《華嚴經》善財童子五十三參，人家入定是怎麼入的?以前我們讀過，鬻香長者修禪定是到市場裡面去修，經里叫「市廛」，市廛像我們現在的百貨公司、市場，最熱鬧的地方，他到裡面去參觀，到裡面去玩，樣樣都接觸，他在裡面修禪定，就是修「不取於相，如如不動」。不是像小乘人把一切境界都離開了，跑到深山住在石洞裡人跡不到的地方去修禪定，那是小乘人的定，那種定不能破無明，可以斷妄想不能除無明，在小乘也只能證得阿羅漢果，往上一著他就有障礙，所以我們要曉得這個道理，明白這個道理，我們就曉得怎麼修法，我們要恆順眾生。

像善財童子五十三參，什麼樣的境界、什麼樣的人事都接觸，這個接觸不是故意去接觸，故意去接觸你已經有分別，起心動念了，不是故意的，是隨緣。我們早晨起來出門趕車看到許多人，那些人都不是約好的，我們沒有約好什麼時間在什麼地方見，這叫隨緣。並不是事先約好，並不是事先大家都存這個心，沒有存心，這才叫隨緣。從早到晚都隨緣，隨緣裡面修不變，不變就是不動心、不起念、不分別、不執著，就修這個，這叫一心。我們念佛修的一心，除念佛之外，一切事相當中都要修一心，這才叫做念佛人。不要以為一天到晚心裡有阿彌陀佛就叫一心，一心裡頭哪有阿彌陀佛?諸位要明白這個道理。一心是無心，無心是真心，為什麼真心?他一切明了，他不是不明了，他一切無心，無心又樣樣明了，明了是智慧，無心是禪定，定慧等學，這樣修法。換句話說，你起心動念就錯了。這樣才能修隨順不二。

我們果然明白這個道理，在生活當中這樣去用功，用上三年，你這個人就變樣子，就不相同了，大乘法的修學的確是不可思議。你修上三年，你就得定，就開智慧了，就像惠能大師所說的「惠能心中常生智慧」。三年就有功效，你要不真修那就沒有辦法，要真修。用這種理論方法來修學，這一生當中，我們念佛講得理一心不亂，在禪家講明心見性、大徹大悟，是決定可以做到的，你要是做不到就是你違背這個原理原則，你在日常生活當中迷失方向，你不肯修不二隨順。你隨順是隨著生煩惱，隨著打妄想，那有什麼辦法?這樣搞下去，再搞上無量阿僧只劫，還是這個樣子，可能連目前這個樣子還不如。這是我們必須要明了的，要記取的。

講義【故於一真不二境中，現諸淨土。】

這句話如果說是釋迦牟尼佛的境界，那與我們有什麼關係?不錯，是他的境界，他告訴我們也是我們自己的境界。一真、淨土本來具足，問題在哪裡?在現或不現。不二隨順的人現了，一真淨土現前，他受用到了。我們是隨緣隨變的人，一真淨土的確沒有離開，但是這個境界不能現前，不能現前的原因就是我們迷了，被無明、邪見所障礙，一真淨土所以才不能現前。我們如果懂得修不二隨順，你下一分功夫，這個境界就現一分，二分功夫就現二分，妙極了。一真淨土好像一面鏡子，鏡子本有光明，但是現在鏡子上面塵土蓋得厚厚的，沒有光明，雖沒有光明，它光明在不在?在。佛的境界好像這面鏡子乾乾淨淨沒有染污，我們凡夫的境界同樣是一面鏡子，跟諸佛如來沒有兩樣，但是上面蓋著很厚的塵土。修行修什麼?塵土代表無明、邪見，去掉一分鏡子就放一分光明，它就起作用了，再去掉一點，光明又透多一點，就這個意思。去塵垢的方法，在《華嚴經》、《法華經》、《圓覺》、《楞嚴》裡面，這幾種經都屬於一乘了義經典，可以說都是教我們修不二隨順。

我在《華嚴經》裡面提出兩句重要的原則，「不二」是「托法進修」，「隨順」是「依人證入」。《華嚴經》經文長，說得詳細，《圓覺經》經文短只有兩卷，可是《圓覺經》裡面講的理論、方法、境界，跟《華嚴經》的理論、方法、境界完全一樣，沒有兩樣。一個是用那麼多文字來說當然說得很詳細，一個文字這麼少也要把這些道理都包含在裡面，所以《華嚴經》便於說理，便於講解，《圓覺經》便於受持，我們在受持是愈少愈好。諸位要是曉得這個意思，這段經文與我們現在就有作用，就有關係。佛在什麼地方說的?佛就是在「不二隨順」的境界說這部經。

講義【不二境，即寂滅真境，諸佛自受法樂之地。】

『諸佛』，這個「諸」字就包括有我們自己一分在，這個意思就親切了。諸佛，沒有說到我，那是你迷惑顛倒，明明裡面有你，你自己不敢承當，那有什麼辦法?自己要直下承當。你要是承當了，你也修這個方法了，平等、清淨是自受用，從平等、清淨裡面生起慈悲是他受用，自他不二。

講義【現字，即稱體起用。以無身心之相，哪有說聽之事?】

『現』字就是他受用，就是從清淨平等裡面現起大慈大悲，『即稱體起用』，也叫做稱性起用。『以無身心之相，哪有說聽之事?』所以起作用一定要現相。相怎麼現法?是不是有心去現?諸位要曉得，有心就錯了，我們要學就在這個地方學。無心，完全隨緣，就是《楞嚴》裡面所講的「隨眾生心，應所知量」。自己要想「我要怎樣怎樣做法，我想怎樣怎樣做法」，諸位想想，你有沒有起心動念?你有沒有分別執著?你到底是迷還是悟?

我們學佛的人常常會問，無明是什麼理由生起的?幾時生起的?當你一起心動念，無明就生起了。不起心動念，雖然無明不再增長，你把它守在那個地方，又錯了。守是什麼?你把它保持在那裡不能破除它，無明怎麼可以保持!《楞嚴經》裡面佛講阿羅漢的境界，「內守幽閒」，他就是守住他的無明，他不能破它，所以他不能見性。它不增長，但是它也不會消除，他把它守在那個地方，這是小乘人的大病。我們凡夫痲煩在哪裡?無明跟邪見天天增長，小乘人已經能夠守在那個地方不叫它增長。諸位要是在此地真正能得到這一句「不二隨順」，則一生受用無窮，這個境界我們現前就可以證得，不必等來生。只要你懂得這個原理原則，在一切境界裡面修你的平等心、清淨心，這就是一心，為什麼?起心動念就不平等，有我有人就不平等，就有分別，就有執著。有我，諸位想想，唯識裡面講的「我痴、我見、我愛、我慢」四大煩惱常相隨，那怎麼能平等?轉第七識才叫平等性智，你的平等心才能現前。平等心是一心，諸位要懂這個道理。

末那識裡面有兩重執著，一重是我執，即四大煩惱常相隨，另一重是法執。破我執還沒有破法執，在淨土裡面講是事一心的境界，也相當於阿羅漢的境界，再能夠把法執也破了，那就證理一心，圓初住以上的境界。這些大乘法門裡面基本的修學原理原則，我們雖然一下到不了這個境界，可是我執能夠淡一分就有一分相似的受用，不是真實的，要轉末那為平等性智才是真實的。《華嚴經》那個境界是四十一位法身大士，《圓覺經》也不例外，也是這樣的，你一看經題「大方廣圓覺了義經」，這個境界都是法身大士的境界。可是我告訴諸位，我們能得到相似的受用，就是天台六即佛裡面的「相似即佛」，不要看到相似，相似是很了不起的受用了，這也是修行必經的途徑，一定要經這個程式。

講義【今雲現諸淨土者，正顯從自受用身土，現出他受用身土。唯識云：「如來現起他受用，十地菩薩所被機」。】

此地講『現諸淨土』，正是顯示出從法性土變現為他受用身土。《唯識頌》裡面說『如來現起他受用，十地菩薩所被機』，「如來」就是指真如本性，佛在《金剛經》裡面給我們解釋，「如來者即諸法如義」，我們講這部經，開端「如是我聞」就把這個意思給諸位說出來了。「如是我聞」的「如是」兩個字就是諸法如義，就是如來的意思，是我們自己的本體，禪家所謂「父母未生前本來面目」，說的就是這個，換句話說，就是自己的理一心，這樣講法就更親切，我們從理一心裏面變現出他受用的身土。本經的當機者這十二位菩薩都是等覺菩薩，這個實在是太高了。《華嚴經》裡面四十一位從圓教初住到等覺，這個地方十二位全是等覺菩薩，這個境界多高!

講義【現諸淨土，為十二位法身大士，說此圓滿修多羅教。據此，則他受用身土，仍依圓滿覺性為緣起。】

這部經說經的處所太特別，與其他經論所說的完全不一樣。它的當機者，我們把尺度放得最寬也是地上菩薩，如果再放寬一點，勉強也能說圓初住以上是這部經的當機者。前面玄義我們說得很詳細，雖然當機者有這麼高的地位，我們初學的人也能得受用，受用的淺深各人不相同，就看你自己的領悟，你的信心，你的修行。

經【與大菩薩摩訶薩，十萬人俱。】

諸位先想想這個境界，釋迦牟尼佛在說法，照一般講法，二千五百多年前沒有擴音器，座下有十萬聽眾，各個人都能聽得清楚，都聽得歡歡喜喜，這個境界不可思議。也許有人會想，二千五百多年前釋迦牟尼佛在講經說法，道場裡有十萬多人，哪來的這麼多人?那個時候相當於中國周朝時候，總在春秋之前，印度還在部落的時代，他們的一個小國家，一個小的部落，整個一個國家也沒有十萬人，大的國家大概也只十幾萬人而已。那個時候的大國，像台北市這麼大幅員的，大概都找不到，我們景美區在那個時候就是大國。你讀歷史，周朝時候「八百諸侯」，翻開地圖來看，大概只有中國現在版圖的五分之一，就是黃河流域跟長江流域這一塊就八百多個。這十萬都是『大菩薩摩訶薩』，這怎麼可能?這個境界必須要曉得，這些菩薩是娑婆世界的菩薩，我們地球是娑婆世界的一點點，像今天所講的外太空來的，這個確實有，不是沒有，的確講得通。從外太空來的，從其他星球上來的，雖然是其他星球，依然是佛的教化區。

講義【此舉同體法眾。皆證法身理體，故名同體。】

科判里說『同體法眾』，同體法眾，都是菩薩，都證得清淨法身，這才叫同體，換句話說，裡面沒有一個是凡夫俗子，沒有一個人還有邪見，無明還沒破，沒有這種人。

此地我們先要解釋菩薩與摩訶薩這兩個名詞。「菩薩」是梵語音譯，它的意思是「覺有情」，玄奘大師翻的。「有情眾生」就是情識還沒有斷乾淨，還是有情，雖然有情他已經不迷了。所謂「情」，嚴格的來講，無明就是情。他雖然還有無明，但是他覺悟了，不迷了。覺悟了，無明並沒有斷盡，所以叫覺悟的有情眾生。凡是覺悟都稱之為菩薩。在大乘佛法裡面一般有兩種講法，第一種比較嚴格一點，像《金剛經》所說的，必須離四相才叫菩薩，經里說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那就不是菩薩，這是大乘一般的標準。大乘菩薩一定要斷四相，換句話說，圓教初住以上的菩薩，這個標準合乎《華嚴經》也合乎本經。另外一種說法，我們現在只要發大心就是菩薩，這個尺度就寬得多，這也是為諸佛如來之所讚嘆。

不但是菩薩，你的心要是發得大也稱之為「大菩薩」，像《金剛經》裡面佛所稱的「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者」都可稱為大菩薩。這句話裡頭有兩個意思，第一個意思是勸大家直下承當，真正發無上正等正覺的菩提心證法性，勸我們證法性。第二個意思是鼓勵我們的作用，這種鼓勵就是叫我們不能退轉。我們這一退轉怎能對得起釋迦牟尼佛?他對我們的期望有這樣的殷切，我們對不起佛。所以有兩重含義在裡面。

無上正等正覺的心我們可以發得起來，但是首先要明了大乘的義理，這個心才能發得很正很純，真正發心了。在《華嚴經》裡面有「初發心功德品」，那個初發心就是指我們。真正發無上正等正覺的心，佛講過，十方諸佛如來都讚嘆不盡，我們信不信?相信，為什麼?這個心太難得了。我們今天看看全世界有四十多億的人，幾個人發這個心?你就曉得多麼的可貴，億萬人當中難得有一個真正發心的人，這是從空間上來說。要是從時間上來說，我們過去生生世世從無量劫以來，什麼時候曾經發過這個心?所以這個心不說是發多，發的時間長，就是一剎那，你發一秒鐘就難能可貴，好像幾千年來的黑暗忽然閃了一下光，這個光雖然只有一秒鐘那麼長，就很可貴了。幾千年來從來看不到光，突然閃了一下，雖然時間不長，但是這已經可貴得不得了。就是在你的無明黑暗當中，你曾經放這麼一道光，這是不容易，雖然非常短暫，這就很難得，你總算是有一剎那時間的覺悟、覺醒，雖然這一覺醒馬上又迷了，但是這一點點的覺醒很可貴，不能說它這個沒有用處，不能這樣說，為什麼?有一次就會有第二次，有第二次就會有第三次。所以真發心不容易，如果這個真發心能夠保持不失去，那你這一生決定成佛。

像六祖到黃梅，五祖問他，你來幹什麼?我們常常到道場，法師問你到這兒做什麼?想學什麼?你一定說想來學《圓覺經》。六祖他不學經，他不學這個，來幹什麼?我來成佛，這還得了!你們不相信可以到處去打聽調查，有幾個人敢到一個道場說「我來作佛的。我什麼都不求，我來只求作佛」?多難得!這就是無上正等正覺。他連菩薩都不求，等覺菩薩他都不求，都不希罕，他要作佛!唯求作佛，這是發大心之相。

此地跟我們講大菩薩具有七個意思：

講義【一、有大根：已於無量千萬億佛所，種諸善根。】

第一個，『有大根』，大根就是善根，『已於無量千萬億佛所，種諸善根』，我們要問我們有沒有?我跟諸位說，你們各個具足，這個話不是我在這裡隨便說的，佛在《金剛經》裡面講過，你們不相信我相信。在座學佛的同修，你們哪一位在過去生中不是「已於無量千萬億佛所種諸善根」?所以你們每個人都是善根深厚，你自己不敢承當那有什麼辦法?你要是問「我已於千萬億佛所種諸善根，我為什麼還不成佛?我為什麼還不往生西方極樂世界?」你要是提出這個問題，我的答覆很簡單，就像你現在一樣，你不相信，那有什麼辦法?你不敢當，你生生世世都太客氣，「這個我不敢當」，那就壞了，這樣才誤了你自己。

講義【二、具大智：以真智了空，俗智照有，中智不著空有二邊。】

第一個條件，人人具足。第二個條件就有問題了，雖有問題，這個要訓練。這是什麼智慧?根本智與後得智。『真智』就是根本智，『俗智』就是後得智。根本智是無分別智，就是《般若經》講的「般若無知」，那是根本智。「無所不知」是後得智，是「俗智」，照有。但是這一點在目前的確就難了，因為目前的教育跟這個理論完全相違背。中國過去這些祖師大德，無論在家出家的，開悟見性證果的人有那麼多，因為中國古代的教育，無論是佛門或者是世俗都是注重根本智，國小的教育就是訓練根本智，佛門裡面這一出家，五年學戒訓練根本智，所以他有根底。現在把這個廢棄，痲煩就來了，沒有根本智，後得智就沒有了，後得智就不叫智慧，剛才講了，邪知邪見。如果你有根本智，這些邪知邪見統統變成後得智，就變成無量智慧，所以這一點要訓練，要懂得。修禪定、讀誦大乘經典都是訓練根本智。

訓練根本智就是訓練在境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著，這不但是訓練定，而且是訓練根本智，為什麼?你一切明了就是根本智，起作用是為別人解說，那是後得智，一切明了裡面又沒有分別執著，又不起心動念。從明了上講，叫做根本智，叫真智;從不起心、不動念上來說，這叫禪定，定慧等學，意思在此地。這是我們學佛，在中國古時候的教育，世間教育，也都是從這裡下手，所以我們歷代修學成就的有那麼多。現在雖然佛學很普遍，沒有一個成就，原因在哪個地方?本末倒置，這一倒置，本末都沒有了，全都失掉了，縱然對佛法通達，你能夠講解，甚至於能著書，都不出邪知見的範圍，原因就是沒有根本智，沒有能夠轉八識成四智，轉八識成四智要靠這兩種智慧，沒有這兩種智慧轉不過來的。這是第二個條件，這個條件我們可以訓練。

講義【三、信大法：深信圓覺，即心即佛之法，一切眾生，本成佛道。】

第三個條件，『信大法』，就是佛法裡面這一切大乘了義經典你要能深信不疑。這個地方講得也很有道理，就本經來說，『深信圓覺，即心即佛之法，一切眾生，本成佛道』，這是《圓覺經》上說的，除《圓覺經》之外，佛在《華嚴經》上講過，「一切眾生本來成佛」這句話是千真萬確的事實。你與十方諸佛無二無別，問題是你現在迷了，雖迷了，不要緊，你善根深厚，你要想這一生恢復、成就確實能做得到，怕的是你沒有信心，怕的是不肯依照理論方法來修學，所以決定是在自己不在外境，不在佛菩薩也不在別人，成功與否統統是自家決定。今天時間到了。

(第十三集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-13

請翻開經本第二十二面：

上次我們講到「大菩薩」。怎樣才稱之為「大」?古德跟我們說有七個意思，前面三條已經跟諸位說過，就是「有大根、具大智、信大法」。前面講的這三條，最重要的就是信大法，這一條比什麼都重要，因為具大智、有大根可以說每個人都具足，你現在大根、大智不能現前，就是你把信心失去了。也許諸位說，我今天縱然有信心也沒有辦法，我的智慧還是不能現前，還是這麼笨笨的。這種說法表面上看好像很有道理，其實不然!諸位要曉得，我們的智慧、根性可以說是迷失已久，要用佛學的術語來講，無始劫來到今天我們都是迷惑顛倒，就是迷得太久。我們的信心的確能夠恢復，但是，如果這個信心是剛剛發，發的力量很薄弱、力量不夠強大，智慧善根要想一下現前當然不容易。所以信，我們講大信，這個很有道理，這個信心實在講很難很難生起，不要說是一般我們在家學佛同修信心生不起來，出家受戒乃至於出家修行一輩子，信心都生不起來。可見得這七個大是關鍵。

我出家兩年才受戒，受了戒之後去看老師，老師第一句話就告訴我「要信佛」。諸位想想，我學佛那麼多年，又出家受了戒，那時候教佛學院已經教了兩年，還不信嗎?老師就給我解釋：信不容易!他說：不要以為你現在覺得已經信了，真正信了智慧就開了。怎樣才叫信?對於佛法的道理要正確的理解、依教奉行，才叫做信。信了，我不懂、我不能照做，這不叫信。佛在《金剛經》裡面講，「信心清淨，則生實相」，你們想想看這兩句話多重要。古大德講《金剛經》的五重玄義，宗旨就採用這兩句，「信心清淨，則生實相」。實相是什麼?實相就是本性，念佛法門裡面講理一心不亂。換句話說，信心清淨就可以證得理一心。在禪宗裡面講，信心清淨就大徹大悟、明心見性。再說得肯定一點，信心清淨就成佛了。諸位想想這個多重要，所以這七條裡面信心是關鍵。

佛在本經講「一切眾生本來成佛」，所以這個注子講「深信圓覺，即心即佛之法，一切眾生，本成佛道」。這都是佛在本經所說，其他經裡面沒有這種句子。這樣講法，佛只在《華嚴經》、《圓覺經》這兩部經講過，「一切眾生本來成佛」。我們今天再看第四義：

講義【四、解大義：了解圓覺一心，具足體、相、用三大之義。】

實在講，我們研究《圓覺經》應當是很輕鬆不會感覺到困難。因為我們讀過《華嚴經》，讀過《楞嚴經》，讀過《大乘起信論》，這些經論裡面所說的道理跟《圓覺經》沒有兩樣。經論可以說是廣說，說得很詳細，說得很完全。《圓覺經》是略說，把所有一乘佛法的經義，總其綱領簡單扼要的來給我們說明。這部經特別便於受持，也就是便於修行。修行總是愈簡單愈好，如果要去理解，那這部經愈大愈好，大，講得愈詳細。修行的愈簡單愈好，這是行門跟解門它的性質不相同。

『圓覺一心』，「圓覺」就是佛，覺就是佛。在佛法裡面一般的講法，阿羅漢以上都可以稱之為覺，正覺。我們平常講「阿耨多羅三藐三菩提」，這是無上正等正覺。阿羅漢、辟支佛可以稱正覺，但是不能稱正等正覺，等是等於佛，換句話說，小乘人覺是覺了，但是不等於佛，因為佛的覺跟他的覺不一樣。到菩薩的覺，可以說等於佛，但是諸位要記住，見了性的菩薩才是正等正覺。像念佛法門講「理一心不亂」才叫正等正覺，「事一心不亂」只可以說正覺不能叫正等正覺。我們以念佛的功夫來說，在圓教裡面初住以上稱為正等正覺，一直到等覺菩薩都叫正等正覺。圓教十信位的菩薩，從七信開始叫正覺，七信以前(就是初信到六信)還不能叫正覺，七信以上叫正覺，圓初住以上叫正等正覺，到如來果地上才叫無上正等正覺。這地方講「圓覺」，圓就是圓滿，就是無上正等正覺。後面又加個「一心」，這個意味非常之長，很有味道。說到修行，諸位都應當明了念佛是第一!我們從《華嚴經》上看，善財童子去參訪，第一個善友就叫他念佛。念佛這個法門，它好在哪裡?它是直接修一心不亂。不像其他的法門，其他的法門也是修一心，但不是直接的，念佛是直接了當修一心。「圓覺一心」，這句話完全是如來果地上的境界。『具足體、相、用三大』，體相用在前面玄義裡面跟諸位講過。《華嚴經》用「大方廣」三個字來代表體相用，「大」是講體大，「方」是講相大，「廣」是講用大，大方廣就是說圓覺一心三大。這個意思，我們在《起信論》裡面也詳細的討論過。《楞嚴經》經題一開端「大佛頂」這三個字，也是講的一心三大。

講義【五、發大心：乃發廣大平等慈悲心，視大地眾生，皆如一己，普為與樂拔苦。】

什麼叫『發大心』?關於這一點，我們在講堂也常常勸勉同修們。正如經上所說，「一切眾生本來是佛」。我本來是佛，為什麼現在變成眾生?心太小了。本來你的心是大心，真正的心是大心，換句話說，覺悟的心是大心。現在迷了，把大心迷了，迷了大心就變成小心，小心量了。小心量可憐!兩個人在一起都要鬧意見，彼此不能相容，你怎麼能成佛成菩薩?實在說，連做個人的資格都沒有，諸位要曉得這個道理。「仁心」，中國古人造字，「仁」是二人，就是有我還有別人，換句話說，能包容一切人，這個心才是仁心，你來生才能再得人身。你這個心不能包容別人，這個心量太窄小了。小心眼的人，世俗人常講「這個人鬼頭鬼腦」，他來生往哪裡去?他來生一定到餓鬼道去。他還沒有去就鬼頭鬼腦，來生怎麼不會到鬼道去!學佛，特別是大乘佛法，教我們什麼?無非是教我們恢復本來的大心。大心從什麼地方發?不是天天跪在佛菩薩面前，「我要發大菩提心」，沒用處的。要在待人接物之間學平等心學慈悲心。

『乃發廣大平等慈悲心』，這是念念要記在心裡。我對人沒有慈悲，這是自己錯誤，迷了;我對人不平等，迷了。古德常說，「不怕念起，只怕覺遲」，念是什麼?妄念。有妄念就不平等。清淨心裏面沒有妄念，一切萬法本來平等。沒有妄念的清淨心，對待一切眾生自然是大慈大悲，這種道理我們要曉得。『視大地眾生，皆如一己』，都像自己一樣。『普為與樂拔苦』，見到眾生樂我們也快樂，見到眾生苦如同自己受苦一樣，這叫發大心。大心要在日常生活當中去發、去鍛鍊，不是空口說了就算。所以心量要大，要能容忍，要能包涵人。

六祖在《壇經》裡常常教訓我們，要尊敬別人，要知道責備自己，有了過失不要推給別人，過失都是自己的，為什麼?外境沒有過失。這叫真正修行!凡是教你改過自新，那都是你的善知識，這種人在世間實在講只有三種人：第一個是父母，他是誠心誠意的教我們改過自新;第二個是老師，你要是遇到真正的老師，他看到你的毛病要責備你，教你改過自新;第三種在社會裡面是長官，他要勸你改過自新。長官是一個團體裡面的領袖，你們讀讀中國的《禮記》，他具足三種條件：作之君、作之親、作之師。長官了不起!在一個國家裡面就是國家的領袖、總統，他是全國老百姓的「君」，就是領導人。「作之君」就是領導人;「作之親」就像我們的父母一樣，他要愛護全國的老百姓;「作之師」，他是老師的地位，要教導全國的老百姓。凡是做一個領袖，要具備這三個條件。沒有這三個條件，你做什麼領袖!領袖不是作威作福的，他有責任：有領導的責任，有父母的責任，有老師的責任。比起世間，父母只有盡養育的責任，沒有領導的責任;老師只有教導的責任，沒有養育的責任，也沒有領導的責任。

古時候為什麼要提倡忠君愛國?你就曉得帝王對老百姓有什麼樣的義務。今天民主時代，他被選為縣長、市長，他被推選為總統，他就要盡這三個責任，就是作之君、作之親、作之師，盡到這三個責任，他是一個好的領導人，是一個好領袖。同樣，一個機關團體的領導人也是如此，譬如開個商店，商店的老闆是領導人，他對夥計就要盡這三個責任。寺廟裡面的住持，寺廟也是個團體，我們過團體生活，住持也要盡這三個責任。不論大小團體只要是負責領導人，他就具備這三個條件，所以他是可尊可貴，我們應當要尊敬他。別的人，你做壞事做錯事誰管你?沒有人管你，你墮落活該墮落，他在旁邊看笑話。這三種人有責任!

特別是學佛的人，學佛的人應當是明理，曉得這個道理，對這三種人格外尊敬。為什麼?這三種人對自己恩德大，對眾生恩德大。也許諸位說，老師教很多學生對眾生有恩德，一個團體、國家領導人他對許許多多人有恩德，那我父母有什麼恩德?父母乃是根本，你能孝敬父母就能影響別人，給大眾做榜樣。這個在社會裡面，是以身教!所以教孝多是以身教，我自己做到，別人看到了，他也來模仿，他也來效法，這是真正的恩德。教孝，是教育的根本法。我們曉得，佛法的基礎就是孝道。為什麼?因為佛法是師道，佛法是教育它不是宗教，它是建立在孝道的基礎上。你在家能孝順父母，你在學校才會尊敬老師，決不會說尊敬老師而不孝順父母，沒有這種道理。像植物一樣，沒有根哪來的本?哪有枝葉?孝道是根本，這些基本的道理我們應當要懂得。

講義【六、修大行：即修四攝六波羅蜜行，自他兩利。】

『行』是行為，『修』是修正，修行是修正行為。修正行為要從哪個地方修?要從大處去修。我們常講的大處著眼，微細的地方去下手，這個地方都是叫你著眼，「修大行」要在大處著眼，要在小節裡面改過。這個地方給我們提出綱領：『即修四攝六波羅蜜行，自他兩利。』四攝、六度，大家都曉得，也都會講，可是做了沒有?一條都沒有做。可見得，心沒有發，信沒有。四攝第一條是布施，六度第一條也是布施，我們要問，四攝跟六度的布施一樣不一樣?布施的形相是一樣的，用意不一樣。四攝法的用意是接引眾生，沒有自利完全利他;六度，完全自利，沒有利他。什麼時候六度是利他?菩薩到圓滿，成佛了，成佛之後倒駕慈航，這個六度是利他的，那個時候不叫六度，就叫四攝。

四攝跟六度是一不是二，一樁事情，不是兩樁事情。自己還沒有成佛之前，六度是度自己不是度別人，這個不要搞錯了。自己成佛之後，六度就變成四攝法，度眾生、利益眾生，不是在度自己，因為自度已經圓滿，完全是度眾生。在沒有成佛的時候，你修布施，自利這一方面屬於六度，利他那一方面屬於四攝，兩種意思都有。成佛之後倒駕慈航而來，修布施波羅蜜，自度的意思沒有，只有利他，利他就叫四攝法，所以這個地方叫自他兩利。自利是六波羅蜜，利他是四攝法。布施是舍，自利的舍什麼?舍貪心，舍慳吝心，把這個東西布施掉，舍嫉妒心，舍貢高我慢心，舍妄想心，捨生死心，到最後連菩提涅盤也舍了，那就圓滿。小乘阿羅漢、辟支佛把世間法統統都舍了，他涅盤不肯舍，所以他住在涅盤裡頭。菩薩不能成佛，為什麼?他度眾生這個念頭不肯舍，他認為「有能度的我這個菩薩，有所度的眾生」，能所未忘，還有佛道可成，有生死可了，這些東西都沒舍，所以不能成佛。

所以佛法，在究竟法裡面去講，真的，六祖大師一語道破，「本來無一物」。《心經》說得好，「無智亦無得」。如果你要在這一生中大徹大悟見性成佛，那麼你這個大心、大行以及大信、大義，這七個大裡面實在講只是一樁事情，哪一樁事情?就是《心經》裡面講的「無智亦無得」。世出世間法裡，發無所得的心，你心無所得，大心;解無所得，大解，解大義。發無所得心，那是發的大心，這個叫真大!你這個心怎麼不清淨?怎麼不自在?就是六祖所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是真大。原理原則雖然是這樣，怕的是我們沒法子修，還沒有這個心量，還沒有這個見解，那麼在四教裡面，咱們就修個藏教六度!藏教六度是用生滅心，換句話說，沒有舍離情識，這個地位是名字即菩薩、觀行即菩薩，從名字到觀行，去好好的學布施。

「四攝法」就是接引大眾，這四個原則也就是技巧。第一是「布施」，布施是給與眾生恩惠。布施要是有企圖、有目的，那是造罪業。佛菩薩接引眾生沒有任何企圖，沒有任何目的。看到你這個人對佛有好印象，想學佛，無條件的幫助你，這是布施。有條件有目的，「我對你好，將來你要報答我」，那就壞了，那個不是學佛，那你是在迷，迷在境界裡，起了邪思、長了邪見，這是大錯特錯，心不清淨了。真正明了「無智亦無得」，以無求無得之心來修四攝、六度，這叫行菩薩道，這叫修大行。有希求，將來還有個所得，自己還有個希望在裡面，這不叫修大行，這叫修小行，這個小行就是世間有漏之行，不能出三界。這是諸位必須要曉得。你真正是不希望別人報答，沒有任何條件去修四攝六度，這就叫大行，這是最簡單的一個說法，稱得上大行。

第二是「愛語」。你的言語別人聽了能充分的理解，又很合他的意思，他很歡喜的接受，這叫愛語。所以，愛語不是奉承人的言語，不是故意給人說好話，那就錯誤，那是世間的諂媚、巴結。你要是把諂媚、巴結當作愛語，那就錯誤了。我們要問：佛說愛語，有沒有一個榜樣給我們看看?有。佛所說的一切經就是愛語，部部經一展開就是佛菩薩的愛語，因為佛講的這些話的確很有道理，他講的我們能理解、我們能相信、我們歡喜接受，這就是愛語。

第三是「利行」，行就是行為、行動，利就是利益。你所做的這些事情，用我們現在話來講，你在這個社會上無論從事哪個行業，你這個事業對社會、對國家、對別人有利益，這叫利行。因為菩薩並不完全都出家，在家多過出家。什麼叫不利行?譬如你做小偷，這是不利，對別人、對社會、對國家都不利;你營私舞弊，這是不利。有利益的，他就歡喜接受。譬如學佛的人，你要接引你的朋友，你勸他來學佛，你自己是乾強盜的，「我怎麼能跟你學」，他不相信了。你有正當的行業，有生意買賣，賺的盈餘還拿出一些做社會福利慈善事業，人家才會相信。所以，福利社會大眾的行業、事業，這叫利行。在一般講，這三條，菩薩在因位當中可以修，像我們現在都可以修、都可以做。

第四是「同事」。同事這一條是有條件的，必須在果位才能修，因位上不能修，我們講菩薩果位。方便來講，圓教初住以上的可以修同事;嚴格的講，八地菩薩以上才有資格修同事。要八地以上，八地是不動地，什麼樣的境界都不動心，像經裡面所說的「不取於相，如如不動」，那是真不動。初住以上的，明心見性了，可以用某種程度的同事，不能說是無條件的同事。同事是什麼?為了接引眾生，他幹什麼事情你可以跟他一起去乾，這叫同事。那個人他喜歡跳舞，你也天天陪他跳舞，他喜歡打痲將，你也天天跟他去打痲將，久而久之，你度不了他，反而被他度了，那個痲煩就大了。所以，不動地的菩薩才行，他沒有任何顧慮，他在那個境界裡不動心，慢慢的會把這個眾生領到佛門裡面來，那是最高明的。他有那些不良的嗜好，你也示現跟他一樣，在那種嗜好裡面你是世界第一，他佩服得五體投地，到最後你一搖身學佛了，他就跟著學，「他學佛了，我也跟他一道學」。這是四攝裡面「同事攝」。

我們想想，諸佛菩薩的數量比我們眾生多，為什麼諸佛菩薩現在不示現同事攝度那些造惡業的眾生?你們想想這個道理。眾生在業障深重的時候決定不能回頭，經裡面講「一闡提」，佛來了也無可奈何。暫時放一邊吧!等他在什麼時候有這個念頭了，可以回頭了，佛才用同事攝。換句話說，用同事必定會叫他回頭，如果用同事不回頭，這個同事攝完全失敗，諸佛菩薩怎麼會做這樣的事情!諸位要曉得，四攝法裡頭只有一個「同事」不可輕易去嘗試，自己要衡量自己的智慧、定功夠不夠程度，你有這個智慧，有這個定功，可以用這個手段來接引這些造作惡業的眾生。惡業包括的範圍很多。有很多事業，看起來好像是善，實際上不善。我們舉一個最顯著的例子，像現在有很多善心人信一貫道，以為一貫道是佛法，這是迷信，這個是錯誤!你如何能夠度他回頭?如何能叫他在迷妄當中覺醒過來?當然最適當的是同事攝。

「六度」，布施有三種：財布施、法布施、無畏布施;三種布施裡面以法布施為主。「四攝法」裡面的布施，也是以法布施為主。我們舍財物供養別人，諸位想想，別人得利益能得幾何?自己要怎麼樣?自己要舍貪心，這才叫做自利。如果你聽說佛門裡「舍一得萬報」，這個生意可以做，一本萬利，完全用生意頭腦到佛門來賺取最大的利益，來修布施，這就顛倒了，這個不但不是自利而是自害。為什麼?把佛法當生意買賣來做。「我為什麼在佛門做功德?因為一本萬利，舍一得萬報。假如我在佛門舍了，將來沒有果報，那我布施幹什麼?我供養他幹什麼?」這錯誤了。世間人施捨尚且不希望果報，何況你學佛!你要是希求有果報，有這個心，這個心是染污心，這個心是無明心，是不清淨的心，是迷，是邪知邪見。你學什麼?學佛。佛是正覺，可是你所作所為完全是迷惑顛倒，增長無明、增長邪見，你學的是什麼佛?這些話，入了門的同學一定要曉得。可是你接引初學的人不能這樣說，這樣一說，他不來學了，「佛門裡面學到最後什麼都沒有，我學它幹什麼?」他會發生誤會，會發生曲解，甚至引起謗佛謗法，罪過無量。殊不知「一切不可得」，這句話從另一方面來說，就是一切都具足。豈不聞六祖所說的，「何期自性本來具足，何期自性能生萬法」。你缺什麼?你樣樣都不缺!世間人求富貴，世出世間誰的富貴最大?成佛富貴最大。你看看《華嚴經》，古人常講「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」，換句話說，不讀《華嚴》，不曉得成佛的富貴!真富貴是那些成佛的人，是那些成就菩薩的人，他們得到真富貴，世間人的富貴是假的不是真實的。唯有佛菩薩的富貴才是決定真實的，因為它是稱性，它那個富貴是屬於不生不滅、不來不去。我們世間人的富貴是有得失的，是有來去的，是有生滅的，可見得是假的。真富貴在佛門!

修法布施才能得稱性的財富，所以法施為第一。法施裡面最重要的是自己要修法，自己要不會修，那你拿什麼「法」布施?修學的綱領，我們在講席當中時時提醒諸位，有三條，根本的修行法就是三皈依：佛法僧，皈依佛、皈依法、皈依僧。「皈依佛」，佛是覺悟。從前不覺，六根接觸六塵境界統統是迷惑，皈是回來，從迷那裡回過頭來，依什麼?依自性覺悟，不迷了，這叫皈依佛。我們自己真正一切都覺悟了，我們才以覺法布施於眾生，這是法布施。「皈依法」，法是正。因為從前我們六根接觸六塵境界都生起邪知邪見，不是正知正見。現在從邪知邪見裡面回來，依靠自性的正知正見。自己正知正見，才能以正知正見的正法布施給眾生，這是法布施。皈依僧，僧是清淨、和合的意思;唯有清淨才能和合，和合裡面才見到清淨。從前我們與大眾相處，六根接觸六塵境界都染污、不清淨、感情用事，要從這些地方回過頭來，依自性淨，依自性清淨心。自性清淨了，才將淨法布施給眾生，這叫法布施。

三皈依從初發心到等覺，修什麼?就是修這個東西。千經萬論講修行的道理，講修行的方法，真正修行就是這三個東西。六度四攝法也是修這三個，為什麼叫你修布施?叫你修覺、正、淨而已。為什麼叫你持戒?持戒也是為了覺正淨。忍辱、精進、禪定、般若，統統都是為了修覺正淨而已。所以問你，你學什麼?你修什麼?你能一下子答出來「我修覺、修正、修淨」，滿分，一百分。所以要曉得自己修什麼。真正明白了，我們在一生當中有了目標。我的目標是什麼?目標是覺、是正、是淨。以覺正淨修自己的心性，以覺正淨幫助別人，這就是自利利他。

講義【七、求大果：念念趣向無上菩提之果覺。】

我們的目標要大，要大處去著眼，千萬不要想有個下品下生就可以，你求這個果太小了，最低限度也要求上品上生，要有這個志氣，要求大果。大果是什麼?『念念趣向無上菩提之果覺』，有這個大的志向。無上菩提是什麼?是究竟佛果。等覺菩薩還不滿意，一定要成佛。我們要問，這個事情一生當中能辦到嗎?如果你提出這個問題問我，我就很乾脆的告訴你，你這一生當中辦不到。你要是問我為什麼辦不到?因為你有懷疑，你信心不清淨，你信心清淨還會來問我嗎?你來問我，你的信心就不清淨。一生能不能成佛，完全在你有沒有信心，這個信心並不是貢高我慢的心，並不是自大的心，這些道理你都明白了，方法也明白，境界也懂得，就在日常生活當中有沒有信心，真正在一生當中做到圓滿的覺、圓滿的正、圓滿的淨，就行了。覺正淨圓滿，就成佛了，那就是無上菩提果覺。

這個事情是要修!你日常生活當中不修，那有什麼辦法?不修不能證果，你在這個境界還是迷，還會起邪知邪見，還會被染污。這個事情無關別人，完全靠自己，自己這一念真轉得過來，成佛不難!《楞嚴經》裡面講「歇即菩提」，歇什麼?在皈依佛裡頭，迷歇了，就覺了;皈依法裡頭，邪知邪見歇了，沒有了，那就是正知正見;皈依僧裡面，一切染污歇，沒有了，那就清淨了。《楞嚴》裡面「歇即菩提」，那個菩提就是此地所講的「無上菩提果覺」。你在境界裡面不肯歇，那有什麼辦法?

講義【具此諸大，故名大菩薩。】

上面講的七個大的意思統統具足，這就叫大菩薩。

講義【摩訶薩者：梵語摩訶，此雲大。上既稱大菩薩，此復加摩訶薩者，謂是地上大菩薩中之大菩薩。】

大菩薩中之大菩薩，通常都是稱等覺菩薩。

講義【以文殊等十二位，皆是等覺法身大士，復居十地以上之人。並其同行眷屬，其數約有十萬人俱。同心同德，和合聚集，故云俱也。】

『以文殊等十二位』，《圓覺經》裡面這十二位菩薩全是等覺菩薩，「皆是等覺法身大士」，他們在十地之上，我們通常稱十地菩薩為「摩訶薩」，摩訶裡頭再加「大」，這個意思都是稱等覺。他們的同行眷屬，跟《華嚴》一樣，四十一位法身大士皆是明心見性的大菩薩，數量有十萬人俱，『同心同德，和合聚集，故云俱也』。

這一段文字不多，可是意義很深，也非常重要，特別跟諸位詳細說出來，因為將來諸位無論看什麼經，你一展開經文，六種成就裡頭一定有這個句子，這個句子的含義就像今天我在此地跟諸位所講的，古人註解雖然這樣說了，這個意思你看也看不懂，要特別的提醒諸位。今天因緣很殊勝，美國一位同學發心皈依，我們今天提早五分鐘下課，諸位可以參加他的皈依禮，我們為他祝福，希望他將來也成為大菩薩，把佛法帶到美國去發揚光大。

(第十四集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-14

請掀開經本第二十二面：

經【其名曰：文殊師利菩薩，普賢菩薩，普眼菩薩，金剛藏菩薩，彌勒菩薩，清淨慧菩薩，威德自在菩薩，辯音菩薩，淨諸業障菩薩，普覺菩薩，圓覺菩薩，賢善首菩薩等，而為上首。】

本經所列的上首菩薩有十二位，這十二位菩薩很重要，都是等覺菩薩。向下，經文有十二章，每一章有一個會首，等於是十二會，會首就是這十二位菩薩，依照這個順序排列下去。當然這裡面表法的意思也是相當的深奧，我們依照註解跟諸位一一的介紹。第一位排的是文殊，代表智慧，第二位排的是普賢，代表修行;《圓覺經》最主要的就是這兩章，這兩位菩薩代表行解相應。

講義【文殊師利，正雲曼殊室利，譯為妙吉祥。】

『正雲曼殊室利』，這個譯音比較接近梵音，『譯為妙吉祥』，這個是意思。文殊師利是梵語，中國的意思是「妙吉祥」，也翻作妙德、妙首，意思都差不多。講義裡面敘述一段菩薩的公案：

講義【降生之時，室滿祥光，更有種種瑞相。】

「妙吉祥」意思是從這個地方得來的，就是他降生的時候有很多的瑞相。

講義【又譯妙德，謂智德深妙。華嚴表根本智，為諸菩薩之上首。】

毗盧遮那佛、文殊、普賢，這是華嚴三聖。在《華嚴經》裡面，文殊菩薩代表根本智。從善財童子五十三參我們能很明顯的看出來，得根本智之後才出去參學。根本智是定當中開了智慧，這叫根本智。如果只有定沒有開慧，像阿羅漢證得九次第定，但是這個定沒有開智慧，所以不叫做根本智。這些事，將來我們在《大乘起信論》裡面跟諸位來討論。我、法二執都破了，根本智才能現前;我執破了，法執沒有破，根本智不能現前。真正學佛，你要是想成就的話，不破二執那是沒有法子的，這樁事情沒有辦法勉強，也沒有法子投機取巧，這是真實功夫。

我執是執著自己的根身是我，執著我所有的一切，既然有我，必定有我所有的，只要有我、我所，這就是我執沒破。我、我所，要是執著得很重，這種人不能見道。為什麼?小乘人見道位，須陀洹位要破身見。諸位要曉得，小乘都這樣做了，大乘還有例外的嗎?沒有例外的。如果我們在佛法裡面聽聽佛法，阿賴耶識裡面種一點種子，來生我們還是生死輪迴不能出三界，那就不必說了，那可以不必認真修行，不必認真乾。如果真正想斷煩惱、開智慧、超越生死輪迴，那就要真乾，必得破我、我所。在念佛功夫來講，我、我所破了，你成就念佛三昧，但是沒開智慧，這個念佛三昧就是事一心不亂;換句話說，根本智沒有現前。

即使對一切萬法也不執著了，像《金剛經》裡面所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，對一切法都不執著了，「不執著」這個念頭也沒有，不執著亦不執著，這樣法執才能破一分，根本智現前，向後修行就像善財童子五十三參一樣。由此可知，大乘佛法的基礎，無論是行門、解門基礎都是奠定在根本智上，這是我們特別要注意的。你不肯學那就不談，真正肯學，這是必須要知道的。

講義【華嚴云：了了見佛性，猶如妙德等。】

《華嚴》會上那些修行人各個明心見性，就像文殊菩薩一樣，這是說四十一位法身大士。

講義【此菩薩深本難思，為七佛之師。】

『此菩薩深本難思』，佛法里常講本跡，「跡」是從表面現相上看，「本」是從真實地位上說的。釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，文殊、普賢也曾經來參加過法會。佛給我們介紹，文殊，他過去是『七佛之師』。七佛裡面包括釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在過去生中曾經做過他的學生。也許諸位要問，釋迦牟尼佛是他的學生，他怎麼沒有成佛還來做菩薩?這是所謂「一佛出世，千佛擁護」，就是這個道理，也顯示出佛佛道同。哪個人與這個地區、這個時代眾生有因緣，誰就來主持教化，其餘的人來幫他忙。不必樣樣事情要自己來做，樣樣事情自己來做那就累死了。目的是要教眾生開悟，教眾生斷煩惱成佛道，誰教化不都一樣!如果說這個事情非我做不可，諸位想想，你的我執、法執是不是都在?因此只有凡夫才會說「這個事情非我做不可」，佛菩薩不如是，佛菩薩說誰做都好，誰做都跟自己做一樣。所以佛菩薩心是平等的、清淨的。

眾生煩惱太重，勾心鬥角，尤其是現在這個時代，五五百年之後「鬥爭堅固」，現在這個鬥爭可說到了極處。你們諸位看到，有幾個沒有鬥爭的清淨道場?見不到了，這是眾生福薄。所以我們讀經典，我們讀祖師的語錄，要深深的體會這一層。自己能把嫉妒障礙好勝的心去掉，破我執，見道就有幾分訊息。由此可知，最大的障礙就是嫉妒、好勝，這是我們一般人重大的煩惱，是我們修道人最大的障礙，我們智慧不能現前。智慧不能現前，往往把世智辯聰當作般若智慧，這個大錯特錯了。世智辯聰所謂是記問之學，聽得多、讀得多、記得多，換句話說，那些聰明智慧全不是自己的，都是別人的，這叫世智辯聰，所謂是道聽塗說。

儒家教學也不找這樣的老師，《禮記?學記》裡面說，「記問之學，不足以為人師也」。儒家的宗師、佛門的祖師都必須開悟，不悟不傳法。但是到今天，正如倓虛大師所說的，現在我們佛法之衰，衰到最後就滅亡，怎麼滅的?就是傳法失去傳法的宗旨。從前祖師傳法，佛門裡叫「法子」，是要開悟的人才能傳。五祖傳給六祖，六祖是他的法子，神秀都沒有得傳法，為什麼?不開悟。六祖的法子最多，一共四十三個人，各個都是開悟的。換句話說，佛門裡面水準才能保持那樣的高度。可是到後來，傳法不必開悟了，看交情，這個徒弟跟我很多年，我很喜歡他，我就把法傳給他，他有沒有開悟那個不管，而且還有一個弊病，傳給的這個法子一定要比自己差一點，如果比自己要高一點的話他就不傳給他，要傳差一點的。這樣傳下去，一代不如一代!倓虛老法師說，「佛教不滅亡，這理上講不通」。

由此可知，今天傳法已經失去傳法意義，對於得到法卷的人，社會上也不重視了。不像從前，六祖到廣州法性寺，遇到印宗，他把衣缽一展示，那個時候就等於法卷，那個時候沒有法卷，就是衣缽，到以後就是法卷，人家一看大法師對你頂禮，大家承認你是一代祖師，你是開了悟的人，所以法卷有這麼大的力量。今天你是那個人的法子，打開法卷人家一樣也不尊重你，一樣還是瞧不起你，為什麼?就是傳法變質了。在以前，必須得根本智才有資格接受傳法，根本智最低限度破一品無明、見一分真性，明心見性，一定是這個境界，佛祖都一樣，所謂佛佛道同。

菩薩裡面有許多人過去都成佛了，所成的佛不是分證佛而是究竟位佛。雖然證究竟果位，再退下來，實際上這個退是我們所說的退，在他哪裡有什麼進退?如果有進退，進退是二法，二法就不是佛法。我們講進退都是凡夫的心理，不是他的境界。我們還以凡夫的境界來說，大家好懂。退到菩薩位上幫助佛教化眾生，就是這麼個道理。也有退在聲聞位上，也有退在初學位上，他在表演，幫助佛接引眾生教化眾生。

講義【乃古佛倒駕慈航，影響釋迦會下，示同菩薩，助佛揚化。過去為龍種尊王佛，現在北方，號摩尼寶積佛，未來成佛，名曰普現。】

釋迦牟尼佛一點都不隱瞞，文殊菩薩過去為龍種尊王佛，他久遠劫就成佛了，現在在北方，他還是佛的地位，號摩尼寶積佛。給諸位說，這叫處處作佛，哪個地方他教化眾生的因緣成熟，像《普門品》裡面三十二應所講的，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。未來成佛，名曰普現。這就是說，到圓滿菩提之後，你在世間教化眾生是處處作佛。在哪個世界哪個時期，眾生根性不相同，佛的名號也就不一樣，佛的名號實際上就是他一代時教的教學宗旨。譬如釋迦牟尼佛在我們世間，就是我們這一個時代，他的名字叫釋迦牟尼，他以後如果再到我們這個世間來，可能名字不叫釋迦牟尼，為什麼?他的教學宗旨不一樣。這個時代的眾生，大毛病是心散亂缺乏慈悲心。佛的名號就是教學的宗旨，「釋迦」翻作能仁，仁是仁慈，「牟尼」是寂默的意思，就是一心，就是心地清淨。所以，用這個名號來代表這一個時代的教學宗旨。

所以佛成佛在西方極樂世界，「釋迦牟尼」這個名稱決定用不上，因為西方極樂世界人各個都一心不亂，「牟尼」兩個字用不上，他都做得很圓滿，皆是諸上善人，各個都仁慈，「釋迦」這個名字在那個地方也不起作用。換句話說，「釋迦牟尼」這四個字的意思，如果在西方極樂世界，各個都打一百分，都是滿分，不要再修這個課程了，所以佛的名號也就是教學宗旨再定作「無量覺」，阿彌陀佛翻成中國意思是無量覺。

講義【本經為發起眾，若非大智，安能發起圓頓大教。】

『本經為發起眾』，這是圓覺會上的發起人，『若非大智，安能發起圓頓大教』，這部經確確實實是圓極、頓極，不是第一智慧的人沒有法子來發起。

第二位「普賢菩薩」。普賢名號我們非常熟悉，比文殊菩薩還要來得熟悉，那是因為清涼大師將《華嚴經》譯成之後，將最後一卷《普賢行願品》提出來別行流通。自古以來有許多大德拿這一品經做為自己的日課，像近代弘一大師他早晚課誦就是念《普賢行願品》，所以他的名氣就很大。這個地方有個簡單的解釋：

講義【行彌法界，德無不遍，曰普。住居等覺，隨心益物，曰賢。】

《大經》裡面佛告訴我們，如果不修普賢行就不能成佛。換句話說，最圓滿、最高的修行法就是普賢行。普賢行的修學法全在《華嚴經》裡面，特別是末後的兩會，第八會《離世間品》裡面講了二千種的行門，二千種不過是舉例而說，此地講「行彌法界」，略說二千種。「德無不遍」，行的成就就是德;行是屬於事，德是屬於業。凡夫講事業，為什麼?他結業，業後來有果報。菩薩是屬於淨業，不感果報。我們凡夫一切的造作，善業、惡業、無記業，總是這三業。菩薩所行的遠離善、惡、無記，所以不叫業，叫做德，稱功德也可以，周遍法界，這是普。

為什麼我們做的事叫做「業」?菩薩做的事就叫「功德」?實際上並不難懂，凡夫做事有心，有分別心、有執著心，所以就結業。有善心、有噁心，有無所謂善惡的無記心，造業起行就叫做「業」，善業、惡業、無記業，業有果報，善業感三善道的果報，惡業感三惡道的果報，這就叫業報。那些聖者，不但我執破了，法執也破了，他在一切法裡面沒有執著，無我執亦無法執，他造不造作?造作，表面上看跟我們凡夫沒有兩樣。諸位讀《金剛經》就更容易看得出來，釋迦牟尼佛示現的跟普通出家人完全相同，早晨出去托缽，到處講經說法那就是教學，跟我們一般人有什麼兩樣?沒有兩樣。

這些相，給諸位說，是從本體而發現的，有體就有相，不會說有體沒有相，有體就有相，有相就有作用。迷的時候把體忘掉，所以著相、住相，迷在相用上，這叫造業。悟的人不著相、不住相，所以一切的造作，在解門裡面講稱之為智慧，行門裡面講叫做功德，這一點諸位必須辨別清楚。體相用，佛與凡夫都是一樣的，沒有兩樣，不是說諸佛如來的體相用跟我們的體相用不一樣，那就錯了，一樣的!只有覺迷不相同，佛菩薩是覺體相用，凡夫是迷體相用。覺體相用，那就是普是賢;迷體相用，這個心量窄小。

無量無邊的苦惱，是自己妄心所現的，換句話說，分別、執著所現的。你們諸位冷靜想一想，如果一切都不分別、不執著，你還有什麼煩惱?就沒有煩惱了。分別執著的心愈重，煩惱也就愈重;分別執著愈多，你的煩惱就愈多。換句話說，你希望煩惱少，你在一切法裡面少分別、少執著，煩惱就少了。你要想煩惱統統斷掉，你一切不分別、不執著，煩惱就斷了，就沒有了。只要煩惱沒有了，你的行、你的德就遍法界，為什麼?原本就是遍法界，不是故意去修的。

「位居等覺」，普賢是等覺菩薩，這是指華藏世界毗盧遮那佛的助手。「隨心益物」，隨心不是隨普賢菩薩的心，是隨眾生心。《楞嚴經》裡面講，「隨眾生心，應所知量」。「益」是利益，「物」是一切有情眾生。換句話說，隨一切有情眾生的心，普賢菩薩來幫助他，給他的利益恰如其量。換句話說，你的心量大，普賢菩薩給你的是大利益;你的心量小，普賢菩薩給你的是小利益。普賢菩薩有沒有不給人利益?給諸位說，沒有，因為普賢菩薩利益眾生就像天下雨一樣，雨水落在這個地區是平等的，雨量一樣多，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，那是各如其量。下雨，雨決定不會說，「樹大我多下一點給你，草小我少給你一點」，沒有這個念頭，平等心!

隨眾生心，應所知量，這叫賢;因為他沒有分別、沒有執著。利益眾生這個事業從來沒有間斷過，這叫賢。眾生造作惡業，所謂「一闡提」或者「五逆十惡」，造這樣重罪的人，普賢菩薩也不捨棄他，也是平等的利益。照這樣說，我們最關心的自己，好像我沒有感覺得普賢菩薩來照顧我，說個老實話，別說普賢菩薩，十方諸佛照顧你，你不曉得。你的父母照顧你，你知道不知道?如果你們自己做父母就會體會到，念念都是掛念著兒女，「他現在在哪裡?不曉得做什麼?」，念念不忘!做兒女的曉得嗎?「我的父親、母親他才不管我」。念念掛記著，兒女卻忘恩負義。佛菩薩照顧，你怎麼會曉得?你的師長照顧你，曉得不曉得?連這個在眼前的你都不知道，諸佛菩薩這種加持、這樣的保佑，自己無知不能覺察。

幾時到你心地清淨，你覺察到了，才曉得諸佛菩薩恩德之大。父母對我們的照顧、對我們的懷念，一生的!盡他有生之年總是念念不忘。諸佛菩薩是生生世世，佛菩薩恩德之大沒有人能曉得。我們讀《普賢菩薩十大願王》，讀他的誓願，能夠有一個印象，但是在日常生活當中你沒有辦法體會得到。佛菩薩在你的周圍，從來沒有離開過你，你自己不曉得，你體會不到。

講義【悲華經云：我誓於穢惡世界行菩薩道使得嚴淨，我行要當勝諸菩薩;寶藏佛言：以是因緣，今改汝字，名曰普賢。】

這是普賢菩薩在過去修菩薩道的時候一段公案。從這幾句話當中我們能夠知道，菩薩願力廣大不可思議。選擇哪些地方去?穢惡世界。換句話說，所接觸的是苦難眾生。『行菩薩道』，「行」是推行，「菩薩」是覺，推行智慧覺悟之道，這叫行菩薩道，以覺道教化眾生。

佛法看起來是很難、很繁雜，其實比任何一門學術都簡單。佛法是什麼?「如是」而已!這就沒有了，兩個字就講盡。修行，行門只有三個字，六祖說的「皈依覺、皈依正、皈依淨」，行門裡面只有覺正淨，修圓滿就成佛了。你說多簡單，千經萬論不離這個。什麼是佛法都搞不清楚，那怎麼能修學!佛法就是菩薩道，佛法是覺悟之法，佛是覺的意思，佛法就是覺悟之法，菩薩道就是覺悟的道路，道就是方法，菩薩道就是佛法，佛法就是菩薩道。

『使得嚴淨』，使是叫穢惡世界裡面的眾生各個人都能得到身心清淨，清淨是真實的莊嚴。諸位必須知道，心清淨了，自己的莊嚴要從心地莊嚴起，心莊嚴了，身就莊嚴。看相算命的常說「相隨心轉」，你的心平等了，清淨慈悲了，從你面相上就看出來，相隨心轉。「相」自己可以改造，你若有意把你相貌改成什麼，那辦不到，是從你內心裏面去變，內心變了，相貌就變了。每個人都能從身心改造自己，世界就變了。可見得境隨心轉這個話，是有道理的，是真實的。

要說救度世間、救度眾生，給諸位說，唯有佛法，為什麼?它是從根本救起。世間什麼樣的哲學、主義，一個人搞一套，一堆人搞一套，搞得世界大亂，搞得人心不安。歐陽竟無大師在「佛法非宗教非哲學」那一篇講演裡面，結論講得很好，他說「一切哲學是世間鬥爭的根源」，彼此見解不同這就鬥爭，「一切宗教是世間無益苦行的根源」，這話說得好。宗教家都在那裡修苦行，修到最後能得什麼?什麼也得不到，還是一場空。所以他下結論，佛法不是哲學，沒有鬥爭，真正能夠把鬥爭溶化掉，它也不修無益的苦行，所以它不是宗教，它教我們開智慧，教我們覺悟，教我們得身心清淨，這是佛法。把穢惡世界變成極樂淨土，這個唯有菩薩道，唯有佛法才能辦得到。

『我行要當勝諸菩薩』。這樣看起來，普賢菩薩還好勝，一定要超過別人。如果有這一念，這一念是貢高我慢，他哪裡能成得了菩薩!那麼他說這句話是什麼意思?是鼓勵我們每個人要發勇猛精進心，是這個意思，不是菩薩有好勝之心，諸位要曉得這個道理。那就是無論在修學、在教學上，境界都必須一天一天的提升，不能終止在一個階段。「勝諸菩薩」，「諸」不是說別人，如果說勝別人那就是貢高我慢。「諸」是什麼?是自己。自己怎麼稱「諸」?諸位曉得，菩薩的階級五十一位，五十一個位次都是自己修的，勝諸菩薩到等覺了，是這個意思;我要勝過十地，要勝過十回向、十行、十住、十信，「諸」字統統指的自己。你要是指的別人，講不通!那普賢菩薩不是凡夫一個?那怎麼能說得通?有這個勝的心就是精進，不斷的精進，儒家所講「日日新，又日新」，就是這個意思。我今天在初信位，我明天要到二信位，要勝過初信位，是這個意思。所以這些地方，不能錯會意思。「諸菩薩」，就像江味農居士在《金剛經講義》裡面解釋「諸佛」的意思一樣。那個諸佛是什麼?明心見性，見性就叫做佛。我要成佛遠勝過諸佛，能講得通，那是究竟佛位。分證佛裡頭有四十一位，圓教初住就成佛，就是分證佛。江味農居士解釋《金剛經》，諸佛就是講四十一位法身大士，他們是真正的佛，決定不假。

講義【此菩薩行門廣大，與文殊二位列前者，表智行相資，堪入圓覺故。】

這個意思非常重要。『圓覺』就是真如本性，圓覺就是理一心不亂。我們修淨土希望證得理一心不亂，就是入圓覺門，要依什麼?一定要依智、要依行，文殊之智是根本智，要依普賢之行，普賢行是平等行、清淨行、慈悲行，你才能證得理一心不亂。證得理一心不亂，就叫做成佛。所以《圓覺經》是以這兩章為根本。第三位以下可以說都是講方法，這兩個是根本。雖說方法，因為這是一乘了義經典、圓頓了義經典，裡面所講的方法都是原理原則，方法上的原則、方法上的綱領，適用於任何一個法門，八萬四千法門門門都用得上，你才曉得這部經的好處。

講義【普眼菩薩者：法眼既明，普照法界。】

什麼叫法眼?只要你真正見到根本智與普賢行。平等行、清淨行、慈悲行就是普賢行，這個解釋簡單扼要。具足根本智又有普賢行，你把這個認識清楚，決定不懷疑，這就叫法眼開了。法眼開了，普照法界。

講義【照事法界，事無不盡;照理法界，理無不徹。】

『照事法界，事無不盡』，事法界就是十法界依正莊嚴。在體相用來說，事法界是講相、作用，理法界是講體。『照理法界，理無不徹』，諸位果然能把握到這一點，我可以說，我們要想念佛念到理一心不亂、念到明心見性，有十年工夫足夠了，十年從凡夫成佛了。經上常講「成佛得三大阿僧只劫」，為什麼要三大阿僧只劫?那就是對於這個原理原則他不相信，他做不到，無論在事、在理上他還是用分別、用執著，就是用第六識、第七識，平等心不能現前。平等心現前，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智。

所以說用功，功夫在哪裡用?就是在日常生活當中，六根接觸六塵境界，求根本智，根本智就是無分別智;無分別智，就是六根接觸六塵境界，對於一切境界無論是事、無論是理，了了分明、清清楚楚。清清楚楚了了分明，沒有分別心，沒有執著心，所謂「不取於相，如如不動」，這就是根本智。你應物，就是日常做事情，一舉一動，這是講行為，行為是什麼?平等行、清淨行、慈悲行。平等、清淨是自利，慈悲是利他。哪裡不是道場?哪個地方不是修行的處所?什麼時候不是修行的時間?你有什麼障礙!這正是清涼所講的「事事無礙」，誰障礙你?誰障礙你修無分別智?誰障礙你修平等行、清淨行、慈悲行?說實在話，只有別人幫助你、成就你，沒有障礙你的。

所以你一覺悟，一切境緣(境是講環境，緣是講人事)都是善知識，都是諸佛菩薩，都是來幫助自己，成就你自己的根本智，成就你自己的普賢行。你要不相信，你看善財童子五十三參，那個就是的!這叫法眼開了，理事無礙。法眼沒開，處處障礙;法眼開了，一天到晚法喜充滿，無論在什麼境界，順境法喜充滿，逆境也是法喜充滿。為什麼?順逆都是自己的增上緣，都是幫助自己成就的。

講義【照理事法界，真俗圓融;照事事法界，法法周遍，無障無礙，故稱普眼。】

一般說慧眼開了，佛法不如是說，佛法說阿羅漢是「慧眼」，菩薩是「法眼」，法眼開了。一般參學，古德常講參學的條件是得法眼淨，法眼清淨，法眼開了，開了還得要清淨才有資格參學。由此可知，法眼的標準也是在根本智。法眼開是他得根本智，法眼清淨是後得智現前。此地講的照事、照理、照理事、照事事，都是屬於後得智。根本智是智慧之體，理體;後得智是從體起用，用裡面有自受用、有他受用。自受用就是清淨，菩提心裏面講的深心，自受用;他受用，是慈悲，大悲心，是從體起用。無論自受用、他受用都稱性，為什麼?從體裡面顯現出來。這個境界在圓初住以上才有，十信位的菩薩都沒有，這一點我們必須要曉得。

我們是凡夫，不但理一心沒有得到，功夫成片都沒有，真正是可憐!只要你懂得這個理論，你相信這個道理，對於這個理論、方法不懷疑，你肯去做，十年工夫你就可以證到初住菩薩位，你就可以念到理一心不亂，為什麼不乾?你要是懷疑，「我恐怕不行，我能成就嗎?」佛門裡有一個故事，「曬蠟燭的法師」，其笨無比的，過去我在受戒的時候，戒和尚跟我們說：笨得不能再笨，他都開悟了，都成佛了，何況我們!這一段故事，倓虛法師《影塵回憶錄》裡頭記載著的，原來他是諦閒法師的學生持律法師，跟倓虛法師是同學。你們的頭腦比他聰明，他能成就，那你們一定成就，他是花十幾年的工夫開悟了。你看人家怎麼修的，他最大的特長就是：老師怎麼教他，他就怎麼做，不折不扣百分之百的把它做到。最笨的人，變成諦閒老法師最器重的一個人。沒有念過書，不識字，是個粗人，在寺廟做最苦、最粗重的工作，種菜、挑糞，比六祖那個工作還苦，他做了十幾年，愈做愈有勁，一點也不疲倦，工作完了之後就念經。諦閒法師叫他背《法華經》、背《楞嚴經》，不但背經還要背註解，因為他沒辦法學，你跟他講什麼他也不懂，這樣搞了十幾年，他開悟了，以後代老法師說法，老法師到那裡講經，講了幾天老法師不講了，叫他代座，代替諦閒老法師說法。他這一點可貴!真正難得!老師怎麼教，怎麼做，百分之百，絕不打折扣，絕不偷懶，他成就。這個公案，這一位法師真正是我們末法時代修學的模範。我們今天講到這裡。

(第十五集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-15

請掀開經本第二十三面：

講義【金剛藏菩薩者：金剛是金中之剛，具堅、利、明三義。菩薩，證法身堅固不壞之理，持甚深般若智慧之劍，斷歷劫無明煩惱之惑;即同金剛三義。經中備起三問，頓斷群疑，能生無量功德之藏，故名金剛藏。】

十二位菩薩，這是第四位。十二位菩薩在本經就是十二章，次序不能顛倒，它是從前前生於後後。金剛藏菩薩這一章提出大乘佛法所謂三大難題，這三大難題釋迦牟尼佛這個時候就有，一直到今天，許許多多的學者無法解決。其實這個問題佛已經給我們解釋得很圓滿，而我們很不容易體會佛的意思，真正是所謂佛的真實義難解，等到這一章經文的時候，我們再細加討論。從註解裡面也能看出這個性質，說到「金剛」一定就想到般若，講到「般若」，它的作用一定是斷疑生信，這就說出根本的迷惑。

在《金剛經》裡面給我們說的，金剛具足『堅、利、明』三個意思，此地注的是既簡單又切實。「堅」是證得法身之理，法身是永遠不壞的，不生不滅，不變不異。實在說金剛還有壞的時候，法身決定不壞，這是一切法的理體。「利」的意思是比般若智慧，這一句很重要，經文裡面提出三大難題，如果智慧不開，這三大難題沒法子解決。哪三大難題?第一個就是真如本性與無明的關係，本性本來是清淨的，為什麼會有無明?無明是什麼理由生起來的?幾時生起來的?這是一大難題。第二個大難題，無明跟本性這個性質是異還是不異?第三個難題，成佛之後無明斷盡，將來還會不會再生無明?《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者也提出與這個同樣的問題。所以這三大難題，佛陀在世的時候，他的弟子已經提出來。佛的答覆，單從言語文字上來看，你還是沒有辦法體會佛的意思。換句話說，這三個疑問你還是斷不了，為什麼?因為你般若智慧沒開，你是用思惟想像，所謂世智辯聰，沒法子解決這個根本問題。

譬如現在哲學與科學裡面，同樣的也遇到這個難題，宇宙人生的根源，我們這個太陽系，從哪裡來的?怎麼形成的?什麼理由形成的?這些生物從哪裡來的?這是大問題，宇宙人生的大問題，根本問題。能不能解決?沒法子解決，這個事情完全要正智才能解決，正智就是般若智慧。世間人有世智辯聰，缺乏般若智慧，就難在這個地方。佛在這兩部經裡面，教我們要開般若智慧，般若智慧開了，這個問題自然就解決。所以佛說的種種比喻教誡，表面上看好像沒有把這個問題說清楚，沒有給我們解答清楚，實際上佛是教我們這個方法，只要你般若智慧開了，這個問題自然解決了。所以本經與《楞嚴經》，佛對於這個問題的解答都是究竟圓滿，所以比喻作『智慧之劍』，能斷無明煩惱，這就是在這一章所提的三大問題。

這個問題當然不是金剛藏菩薩的問題，他已經是等覺菩薩，他這個發問是利樂有情問，代我們問的。有一年我還沒到台北來講經之前，民國五十一年，我受戒之後五、六個月，我在大溪香雲寺住了一年，我有一個老同參明演法師也提出這個問題。那時中華大藏經第一集剛剛出版，明演法師就請了一部，當年出書是一個月出一本，精裝四十本。他每一次書得到之後，他就看，他看得很認真也很仔細。看完之後他來見我，他說：我中華大藏經第一集看完了。我說：恭喜你，很難得，一個人在一生當中能看一部藏經不容易。他說：看是看完了，我對於釋迦牟尼佛的智慧佩服得五體投地，可是有一個問題始終沒有解決，釋迦牟尼佛沒講清楚。我說：什麼問題?「無明是幾時有的?什麼理由有的?佛對這個問題沒有詳細的說明」。你看，也是提到這個根本問題。那個時候我正在學《楞嚴經》，我就告訴他：「這個問題，《楞嚴經》第四卷世尊解答得清清楚楚，可惜你沒看清楚。」實在也不容易看清楚，為什麼?這一段經文你要是看清楚，疑惑斷了，你最低限度也是圓初住的菩薩，阿羅漢都看不清楚也聽不懂。這些地方必須到功夫了，功夫是定慧，單單有定還不行，一定要從定裡面開智慧，才能解決這個問題。為什麼?這個問題真正是「言語道斷，心行處滅」，佛的教學法善巧極了。

第五位菩薩是彌勒菩薩，在《華嚴》會上他是代表果地。《華嚴》裡面表法是四大菩薩，彌勒代表果地，除彌勒之外，還有文殊、普賢、毗盧遮那佛，這四個人代表全部的《華嚴經》。佛代表理體，文殊菩薩代表修行所依據的智慧，代表根本智與後得智，普賢菩薩代表修行，彌勒菩薩代表證果，這是等覺菩薩以後補佛的身分來表法。這一位菩薩，彌勒是他的姓。

講義【過去遇大慈如來，修習慈心三昧。】

生生世世都修慈悲心，成就慈心三昧，心地非常慈悲。

講義【本名阿逸多。】

我們在《彌陀經》裡面看到有他，阿逸多菩薩就是彌勒菩薩。

講義【華言無能勝。】

中國的意思『無能勝』，沒有能超勝他的。諸位要曉得，沒有能超勝的就是慈悲，慈悲這一法無能超勝，這是我們應當要學習的。無能勝也就是無比法，沒有能跟他相比的。

講義【因修唯心識定，識心圓明。】

這代表行門裡面最重要的一個綱領，那就是轉識成智，智慧圓明了。

講義【照徹生死根源。】

生死根源豈不就是妄本嗎?一切虛妄的根本，一切虛妄的根源，全都了解。他跟金剛藏菩薩這一章有密切連帶的關係，沒有金剛般若智慧，怎麼能轉識成智?不能轉識成智，怎麼能解決根本問題?

講義【以愛為本。】

這個『愛』就是慈悲，是以般若智慧為基礎的愛，前面是金剛藏菩薩，以金剛般若智慧為基礎的慈悲，或者是這種愛，不是以感情用事的，是純理智的。

講義【慈濟眾生。】

正是《金剛經》所講的「應無所住，而生其心」，因為這兩句話許多人沒有法子體會，不曉得這兩句話到底是什麼意思，我用種種方便跟諸位來解釋。「應無所住」就是金剛智慧，金剛藏菩薩代表的;「而生其心」就是彌勒菩薩代表的，生什麼心?生「度脫一切眾生之心」，沒有自己，沒說生度自己的心。生度自己的心，給諸位說，度不了自己的。你們想想，為什麼度不了自己?我執!生度自己的心，我執天天加深，我執怎麼能破得掉?破不掉，那就度不了自己。所以佛教你生度一切眾生之心，把自己給忘掉。度一切眾生，就真的把自己度了，我執破了，最起碼破我執，能更進一步度一切眾生不著度眾生的相，法執也破了。

佛在《金剛般若經》裡面告訴我們，「度無量無數無邊眾生，而實無眾生得滅度者」，前一句是度生，後一句離相，三輪體空，這個樣子才能將我、法二執都破了。所以諸位發心要發度眾生的心，要發慈悲濟世之心，不要想到自己。如果念念當中有自己這個本位在裡面，我執就不能破。我執不破，諸位想想，煩惱斷不掉，無量無邊的煩惱業障都是從我執而生，這是要覺悟。菩薩真正慈悲!這十二位菩薩全說的是自己，這個一定要懂得，本經裡面就顯示出自己有十二種德能，十二是講到最極圓滿，就是我們常常讚揚如來果德上萬德萬能，用這十二位菩薩來做代表。第六位是：

講義【清淨慧菩薩。】

諸位想想，以金剛般若慈悲濟世，金剛般若是離相，不著相，清淨!慈悲濟世這是大慧，這叫『清淨慧』。

講義【慧覺清淨，無住無著。】

它起作用，就是：

講義【照了諸法，猶如虛空，故能隨順，得入圓覺。】

顯示它的功德不可思議。我們再想想，一般凡夫為什麼不能恆順眾生?不能證得圓覺?他有清淨他沒慧，他有慧他不清淨，障礙就在此地。既清淨又充滿智慧，才能恆順眾生、隨喜功德，才能證得圓覺，圓覺就是真如本性，就是理一心不亂。第七位是：

講義【威德自在菩薩。】

從清淨慧裡面現大威德。

講義【有大威勢，足以折伏魔軍。有大慈德，攝濟群品。】

魔是什麼?煩惱、生死。《八大人覺經》裡面講四種魔：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。因為你具足清淨慧，這四種魔遇到你都降伏，都起不了作用，這是從威德上說。又有大慈，不但能折服他，而且能轉變他，轉魔為佛。怎麼轉法?我們舉一個例子來說，釋迦牟尼佛在世的時候，提婆達多是個魔，釋迦成佛了，提婆達多有無量無邊的功德。《法華經》「提婆達多品」，你看看釋迦牟尼佛對他多麼讚嘆!實際上這四種魔不在外境，在自己的內心，心迷了，現的相就有四種魔;心要是覺悟，這四種魔都變成佛了。所以外面境界既無佛是亦無魔，覺悟的心看一切境界是佛境界，迷惑的心看一切境界是魔境界。諸位就曉得，怎麼折伏魔軍?覺悟。一覺悟，眾魔都變成佛，自己一覺悟就度了一切眾生，為什麼?一切眾生都成佛了。這個意思，諸位在《華嚴》、《法華》與本經都見到，本經說得再清楚不過，見到自性，一切眾生本來成佛。這就是攝濟群品。

講義【功由三觀成就，所以折攝自在。】

『三觀』是空觀、假觀、中觀。在「威德菩薩」這一章，要給我們詳細講這三觀的理論與修法。本經裡面這三觀的名目與《楞嚴經》裡面相同，奢摩他、三摩、禪那，也是說這個問題。第八位：

講義【辯音菩薩。】

自己功德圓滿之後再教化眾生，教化眾生必須要有無礙的辯才。

講義【能以音聲，而作佛事。】

特別是在娑婆世界，具足無礙的辯才。辯音菩薩為我們請教釋迦牟尼佛。

講義【請宣輪觀，饒益眾生。】

這就是本經裡面也很有名的二十五輪，二十五輪說的什麼?說的修行方法，說了二十五種，這二十五種根本的就是三觀，奢摩他、三摩、禪那。或者單修一種，或者是修兩種，或者是先修奢摩他後修禪那，或者是先修禪那後修奢摩他，這三種交叉的一配，一共是二十五種修學法。這二十五種修學法就把八萬四千法門修學的原理原則提示給我們，我們在日常生活當中運用，這二十五種統統用得上，要自己會用。這個方法對治我們煩惱，對治習氣。譬如我們這個心散亂，散亂心重，那麼我們先修奢摩他，奢摩他是止，止不住的時候我們再修觀，或者是先修止後修觀，或者是先修觀後修止，自己要曉得用。

這一章經文很長，確實要細細的去研究，要把它搞清楚，最重要的就是在生活上要能用得上，時時刻刻都會用，那你就把修行的門路找到了。修行的門路搞熟了，菩薩道上無處而不自在，無時不自在，你會用，你有辦法。譬如一般人他的煩惱現前、習氣現前，他沒有辦法，他解決不了，處處有障礙，處處行不通，你把這二十五種方法學會了，保證你處處通達，從此以後不會再有障礙，無論處什麼境界，順境逆境都無障礙，實在是妙極了!這是說法，以辯音菩薩來代表。第九位：

講義【淨諸業障菩薩者：眾生之障有三，曰惑障，業障，報障。】

『淨諸業障』，你要是沒有方法，業障不能清淨，你得到方法，你的業障就清淨了。為什麼?你有辦法。眾生之障有三大類，就是「惑、業、報」，回向偈常念，願消三障諸煩惱，就是這三障。「惑」是迷惑，煩惱迷惑心。「業障」，你造作善業、惡業、無記業(無記業就是算不了什麼善惡)，只要有業必定有果報，這個事情痲煩!沒有不造的，迷了必定造業，要受苦報。覺了的一切造作，那就不叫做業，或者我們稱它做淨業。什麼叫淨業?沒有三途苦報，沒有六道輪迴，沒有這種果報我們稱它做淨業。諸位要記住，不是說我天天念阿彌陀佛，我修淨土，這就叫淨業，不是的。心清淨了，業就是淨業，造作一切善惡都是淨業。

你們在《華嚴》會上善財童子五十三參看到的，五十三位菩薩代表的，有學佛法的，有學外道的，有修善的，有修惡的，無一不是淨業，就是心清淨。覺悟的造作就是淨業，為什麼?因為他不著相，六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。六祖在黃梅，每天破柴舂米那不算業，在獵人隊看守獵物也不造業。他有沒有造作?有，一天到晚都在活動。迷的人那就是有善業、有惡業，每天舂米破柴修善修福供養大眾，那是迷的人善業，覺悟的人淨業，不一樣!不是說修淨土念念阿彌陀佛就叫淨業，那搞錯了，為什麼?心不清淨。心清淨無有一法不清淨，要曉得這個道理。底下說得好：

講義【菩薩能淨諸業障，必由斷惑功成，四相既除，業根自淨矣。】

『四相』，《金剛經》裡講「我相、人相、眾生相、壽者相」，四相離開了，沒有了，心裏面確實沒有四相，這個時候你一切的造作都叫做淨業。所謂淨業決定沒有六道的果報，你的造作，六道裡頭沒有果報，也不墮小乘，小乘說實在還是不清淨。業障清淨了，這才能進入到普覺。第十位：

講義【普覺菩薩。】

『普覺』就是大覺，無所不覺。普是普遍。

講義【普覺生死涅盤，皆如昨夢。】

所謂生死涅盤等空花，到這個時候，不但生死離了，涅盤也不執著了。「生死」是生滅法，「涅盤」是從生滅法裡面建立一個不生不滅法，所以與它相對而立，既是相對的，生死沒有了，哪裡還有涅盤?如果還有涅盤，六祖大師那個偈子講不通了，「本來無一物」，還有一個涅盤怎麼說無一物?涅盤也不可得!但是我們現在在迷位上，既有生死就有涅盤。有生死可了，有涅盤可證，二乘人!所以二乘人雖覺，不普，不是大覺。

講義【末法之世，魔強法弱。】

所謂『魔強』，從自己來說，煩惱情執轉深，比古人來得嚴重，來得深;外面境界來講，誘惑的力量多而且普遍。如果自己煩惱重，又有外界眾多的誘惑，這個事情痲煩大了，這就叫「魔強法弱」;「法」是覺悟之法，「魔」是迷惑之法。迷法強，覺法弱，很不容易覺悟;換句話說，不容易了生死，不容易出三界，顯現出來的現象是愈迷愈深，顯現的果報是愈報愈苦。

講義【眾生修行，須求何等人，依何等法，行何等行，除去何病。】

末法時期，我們修行要依靠什麼樣的善知識，要依靠什麼樣的法門，要修什麼樣的行門，除去什麼樣的病態?

講義【故請佛為說，饒益眾生。】

這一章裡面講「任止作滅」這四種病，這四種原來是一般修行的四大綱領，怎麼成了病?因為你有執著，執著就是病。前天有個同修來問我持戒修福的事情，這個事情在佛法裡面講是極大的關係，持戒從初發心到如來地都不能夠違背的，而且要持戒清淨。但是戒相不一樣，初學的跟老修的、老修證果的，都不相同。我們從最淺顯的例子來看，小乘的戒相跟大乘的戒相不一樣。小乘的戒相戒在事上，那是最初級的，譬如殺生，必須把有情眾生殺了，他的命斷了，才叫犯殺戒;大乘不如是，大乘起心動念就犯戒。大乘菩薩去殺個人，他沒有起心沒有動念，人被他殺了，不犯戒，為什麼?沒起心沒動念。這一點諸位要搞清楚，這不相同。

我們看到這個情形，那大乘不是戒律都破盡了嗎?中國古代有個公案，唐朝終南山道宣律師持戒精嚴，感動天人送供養，他每天吃飯不食人間煙火，每天中午天人送供養來給他吃。同時大乘法裡頭有一個很隨便、不守戒律的窺基大師，唯識宗的祖師。那個時候有些人叫他做三車法師，他是貴族出家的，尉遲敬德的侄子，尉遲敬德是唐太宗的大將，封侯的。玄奘大師看中他，要他出家，他提三個條件：出家可以，我要帶一車美女，帶一車黃金，帶一車書，所以人家叫他三車法師。對於戒律很馬虎，不怎樣看重。他到終南山拜訪道宣律師，道宣律師輕視他，雖然有學問，會講經，不守戒律。窺基大師去拜訪的那一天中午，天人就不來送供養，害他餓了一天。窺基大師走了，第二天天人來送供養，就問他：昨天你為什麼不來送供養?天人告訴他：昨天有大乘菩薩在此地，滿山都是護法神，我進不來。道宣律師聽了這個話，心裡慚愧，對於窺基大師才恭恭敬敬，恭敬心生起來，曉得人家持的是心戒，不重形式，真清淨!

你們在《華嚴經》裡面看到的，善財童子參訪勝熱婆羅門，參訪甘露火王，那都是極不清淨的處所，一般人戒不都破盡了?他那叫真正持戒!所以持戒一般人看不出，初學跟高級的戒相不一樣，否則的話，他定怎麼能得，他智慧怎麼能現前。因戒生定，因定開慧，大乘菩薩修學的「不取於相，如如不動」，戒定慧三學一次完成，這個多高!不是小乘、不是初學所能比的。懂得這個道理，自己再修戒定慧，把自己的境界往上面提升，不能老守在這個界限當中。一生一生的去提升，時間太慢，那是笨人的學法。聰明人的學法，一生當中完成，當生成就的佛法，這是佛在一切大乘了義經典裡面教給我們的，這是如來教學的本懷。不得已的時候才慢慢一世一世的來修，那是實在不得已。

所以我勸諸位修學，學念佛法門，念佛法門就大的方面來說，三個層次，最初的目標我們修到功夫成片，功夫成片是決定有把握帶業往生，而且預知時至。功夫再好一點，不但可以預知時至，隨時可以去，功夫成片就行了，就生死自在。可是到這個境界不能滿足，譬如西方極樂世界確實你隨時可以去，你不要貪圖現在馬上就去，馬上就去到西方極樂世界是凡聖同居土，你到西方極樂世界上從同居土再升方便土，方便土再升實報土，你看看經文，你要修多少個大劫，花的時間太長了。到這個時候怎麼樣?壽命還沒到，可以不去，在娑婆世界加功用行，把自己提升到事一心不亂，比極樂世界時間縮短得太多了。到事一心不亂的時候再加功，把自己提升到理一心不亂，這時候往生多自在，一去就是上品上生花開見佛，這是聰明人。

為什麼娑婆世界有這種能力?娑婆世界魔強法弱，這個地方好修行。真正肯用功的，娑婆世界是最理想的修行地方。經上講娑婆世界修行一天抵上西方極樂世界修行一劫，不能比!就是那個世界沒有障礙，你走路平平穩穩的走過去。這裡障礙重重，你從這個地方走過，超勝那邊。你明白這個道理，娑婆世界是極好的地方，太殊勝的地方，成功容易也快，但是淘汰也容易、墮落也快，道理就在此地。西方極樂世界絕不墮三惡道，娑婆世界很容易墮阿鼻地獄，一不小心就墮地獄，就落在三途。不墮落那就成功，不成功就墮落，這個世界有什麼不好?曉得這個道理，太好了!你在種種障礙裡頭煉你的清淨心，消除你無始劫來的業障，不必帶業往生。普覺菩薩在這一會裡面提出這個問題請教世尊，世尊為我們開示。第十一位：

講義【圓覺菩薩。】

與經題相應，經題叫《圓覺經》。『圓』是圓滿，『覺』是覺悟，圓覺則是成佛。這一章很特別，《圓覺經》說法的層次，是先深後來慢慢就淺下去;不像其他的書，道理先淺說，愈說愈深。《圓覺經》先說最深的，愈說愈淺，圓覺這一章最淺，接引初機的。前面文殊、普賢這二章是最深的，為上上乘人說的，當中是為大乘人說的，圓覺菩薩這一章為初學人說的。

講義【因能圓照清淨覺相，證入圓覺，故得是名。】

這是圓覺菩薩的得名。

講義【請示末世修行，最初方便。】

圓覺菩薩來請示最初方便入門下手之處，為什麼要圓覺菩薩來請示這個問題?用意就很深了，如果不是圓覺，我們都不相信!這就是說明啟蒙的老師是要最高明的老師，道理在此地，世出世間法都一樣，啟蒙老師是根本老師。過去台中大專佛學講座，有六門課程：《普賢行願品》、《彌陀經》、《心經》、《唯識》、《八大人覺經》、《十四講表》。李老師擔任什麼課程?《十四講表》。大經都叫他學生去講，老師講初學的，講起信的，我們曉得這個道理，這是根本!非常重要。你對老師如果沒有恭敬心，你就不能入門，已經入了門，差一點的善知識來教，沒有關係，為什麼?他講得對你也曉得，哪個地方講錯你也知道。最初入門是不識貨，必須頂好的善知識來領導他，世出世間法都一樣，凡是講到初學的都是一等老師。《華嚴》會上善財童子初學，文殊菩薩做他的老師，以後參訪像德雲比丘這些，哪裡有文殊菩薩的名氣大!像這些表法的地方，我們要注意。初學要求最好的善知識。

講義【佛說建立道場，分上、中、下期，以令三根得益。】

本經確實是為上上根人說的，但是大根性、中根性、一般根性也能得利益，這就是有圓覺這一章，這個法門也是剋期取證。末後一章可以算得上是本經的流通分：

講義【賢善首菩薩等，而為上首者：既賢且善，而為上首也宜矣。】

這十二位菩薩是既賢又善，在大眾當中他們做首領，他們來做班長，領導這些同修，是適宜的，很適合。

講義【經中請名流通，利益今後，厥功甚偉。】

他是屬於本經的流通分，他來請教世尊，這一次法會講的經，應當建立什麼名稱，如何流通後世?佛一一為他開示。這些人是：

講義【十萬菩薩眷屬之上首。】

到這個地方，把上首十二位菩薩給諸位介紹過了。再看底下經文：

經【與諸眷屬，皆入三昧，同住如來，平等法會。】

這四句經文表現甚深的境界，與《華嚴經》簡直沒有兩樣，與《華嚴》媲美。因為這些人全是法身大士，像《華嚴經》裡面四十一位法身大士，要不是法身大士，決定不能有『同住如來平等法會』這個境界。你只要看到有這樣的字樣，他就是破無明證法身，就到這個境界了。平等心是菩提心裏面的直心，大經裡面常講「直心是道場」。平常我解釋菩提心，我都是用平等心、清淨心、慈悲心來解釋，大家一聽好懂。直心就是平等心，我們自己如果也想能參與圓覺法會，參與華嚴法會，首先要修的就是平等心。

平等心現前，諸位要曉得，必得破我執，有「我」就不平等，為什麼?「我」總比別人要高一點，有我慢。《唯識》裡面講「四大煩惱常相隨」，有我見、我愛(愛就是貪)、我慢，怎麼能平等得了!轉末那識為平等性智，你這個心才平等。小乘人不平等，小乘人「人我執」破了還不平等，為什麼?他有「法我執」。由此可知，人我、法我都要斷掉才能參與平等法會。這個事情看起來好像容易，做起來是要真正下功夫，不但不執著我，同時也不執著法。

『與諸眷屬』，十二位菩薩與在會的十萬菩薩。『皆入三昧』，所入三昧即神通大光明藏，就是《楞嚴經》講的首楞嚴大定;如果在念佛法門裡面講就是理一心不亂，都是得理一心不亂的人。「皆入」有兩個意思，第一、「佛力加被」，我們有沒有得到佛力加持?佛力加持，給諸位說，是相對的，你自己什麼都沒有，佛的力量加不上。你自己有一分定力，佛可以加持一分，有一分神力的加持;你有十分的定力，佛也有十分力量的加持，與你自己的定慧成正比例，一絲毫勉強都沒有。為什麼?佛心平等，決定沒有偏愛，沒有偏見，這種加持那是感應道交，這裡面一點勉強都沒有，佛是無心而應。像磬一樣，它有沒有心?沒有心，你敲一下它就響一下，你敲得重它響的聲音大，時間長久;你敲得輕，它響的聲音小一點，時間短一點。它有心嗎?沒有心，這叫真正平等。如果有心就不平等，有心是什麼?是妄心，就不平等了。無心是無妄心，無妄心則完全是真心，真心是平等的，真心裏面沒有分別、沒有執著，本來無一物那是講的真心。

第二、「智同於師」，真正智慧，老師的智慧圓滿，學生的智慧不圓滿，雖不圓滿，但是這個智慧跟老師的智慧是一樣的。譬如月光，十五的月亮圓的，光是圓滿的，初三、初四那個月牙跟十五的月光完全相同，只是一個圓滿，一個不圓滿。法身大士他透露出來的智慧跟如來圓滿的智慧完全相同，只是有大小不一樣。四十一位法身大士就是把這個智慧區分為四十一等，初住菩薩智慧剛剛開，只有一分，四十一分之一;算如來果地上四十二個位次，四十二分之一，但是他跟圓滿的是一樣的，真智慧，可以說那個智慧是無上正等正覺，可以稱無上正等正覺，就是不圓滿的無上正等正覺，如來果地上是圓滿的無上正等正覺，就這麼回事情。

這個智慧現前，就是轉識成智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，這兩個識一轉，阿賴耶自然就轉為大圓鏡智。這個時候大圓鏡智裡面透了一分光芒，就是般若智光，這是圓教初住菩薩。從此以後，無明一品一品的斷，智慧一分一分的往外透，所以智同於師。這樣，十方如來、諸大菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩，他們的智光、他們的威德才能加持得上。這種加持，對你自己本身來說，有感覺得到，也有感覺不到，所以有顯加、有冥加。自己能感覺得到，佛的光明、佛的威德加持自己。皆入三昧，這個三昧是首楞嚴大定，三昧就是定，可不是盤腿面壁這個定，這個定是什麼?沒有出入的，「性定」，行住坐臥都在定中。也就是《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，那就是神通大光明藏，就是首楞嚴大定。一天到晚都在活動，從來沒有休息，但是都在定中。六根接觸六塵境界，不取相是「禪」，不起心動念是「定」。他們皆入三昧，統統入這個三昧，所以才同住如來平等法會。

到這個地方把六種證信序說完，下面是本經的發起序，今天就講到此地。

(第十六集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-16

請掀開經本第二十五面，請看經文：

經【與諸眷屬，皆入三昧，同住如來，平等法會。】

這四句經文是說明十二位菩薩，這十二位都是等覺菩薩。『與諸眷屬』就是指十萬菩薩，這十二菩薩是十萬菩薩眾裡面的上首。『皆入三昧』，三昧就是前面所講的神通大光明藏，《楞嚴經》裡面稱之為首楞嚴大定，淨土宗所講的理一心不亂。從這段經文我們可以明了，圓覺會上這些諸菩薩與《華嚴經》境界完全相同，就是說的四十一位法身大士。前面講的十萬菩薩都是法身大士，換句話說，都是證得理一心不亂的人，從這裡也能看出圓覺法會的殊勝。「皆入」有兩個意思，第一個是「佛力加被」，我們要曉得，佛力加持，佛力是平等的，平等加持。在平等加持上，能加持的沒有問題，被加持的人得要有相當程度，程度要是不到，雖然加持，好像不發生作用。譬如佛的神力，他加持這些諸大菩薩摩訶薩也加持六道眾生，佛絕對不會有偏心，對於這些菩薩特別照顧他，沒有這個道理，那不是佛。為什麼我們似乎得不到佛力加持?這點我們要明白，是自己有煩惱業障，障礙了佛力加持，不是佛不加持我們，是我們自己障礙了自己，這是真實的狀況。到什麼時候，我們自己才能覺察得到佛的力量加持在我們身上，智慧、三昧、福德無有一法不加持?那要到自己這個心清淨了。由此可知，清淨心能接受佛力的加持，清淨心與佛心是相同的。第二個意思「智同於師故」，這個智慧是根本智，根本智從哪裡來的?是從清淨心裏面生出來的，所以你心清淨，根本智就現前，智慧同佛才能得到佛力加持。『同住如來平等法會』，平等就是一真法界，就是不二法門，注子裡說「身心寂滅，平等一相」，到這個地方是把六種成就說完。下面一段是本經的發起序。

我們在通序裡面，就是證信序裡面，見到這個法會真是無比的殊勝莊嚴。上一次也曾經跟諸位提到過，古德常常告訴我們，研究經教不在乎多，多了沒有用，一定要精、要深，這才有用。正所謂「一經通則一切經通」，一經通，你們想想，比起我們一切經教都把它搞通，到底是搞一樣容易，還是把整個《大藏經》搞通容易?就跟你們在學校念書一樣，我所有的科系都把它念完容易，還是單單念一個科系容易?這是一樣的道理。由此可知，不但在行門上講要一門深入，解門裡面也重視一門深入。

像宗密大師他一生專攻《圓覺經》，在中國可以說他是《圓覺經》的祖師，一直到今天講《圓覺經》的人，都沒有辦法脫離他的註疏。我們讀的註解本子，圓瑛法師近代的人，你把圓瑛法師這個註解跟宗密大師的《圓覺經疏鈔》，你拿來對對看，幾乎百分之八十都是宗密大師註疏里的意思，沒辦法超越。圓瑛老法師的《楞嚴經講義》現在流通全世界，你把交光大師《楞嚴正脈》打開來一看，百分之七十全是交光大師《正脈》裡面的，不容易!古人證入的界線想超越他好難好難。

過去我在台中，李老師很感嘆的說，圓瑛法師何等人物，沒有辦法超越交光大師畫的圓圈圈，超不過。他的《圓覺經》沒有辦法超越《圓覺經大疏》，所以古來的這些祖師大德在一部經裡頭專攻。平素講演那真是自在，有些人一生就專講這部經，他專攻一部他就專講一部。有些人是隨說，這個隨說不一定是把這個經從頭到尾講完，隨便在裡面抽一段來講，太自在了，也容易契機。譬如人家請你，「法師我請你講一次開示」，你是學《圓覺經》的，你看看眾生的程度，他們的需要，在《圓覺經》裡面隨便選個一、二段來講，不一定要講全經，這樣聽的人非常受用，很能夠得利益。你說一定要講一部經，不見得聽眾能夠得受用。譬如一部經講完了，他在這裡面得的受用不多，得個幾句，其餘的那個時間也等於說是空過，得不到受用空過了，不如那些在經文裡面挑選幾句來講來得有受用。

我們現在在忠孝西路講《華嚴》，就是採取隨說的辦法，隨便在裡面挑選，也沒有先後次第，喜歡跳到哪裡我們就講哪一段經文，總是針對著我們目前煩惱習氣來說，來選擇經文對治我們眼前的煩惱習氣，這是我們最得受用的。換句話說，其餘的那些部分，我們眼前用不著的，我們都把它略過，這個也是一種方法，這也是無量功德。絕對不要有個概念，「這個經從頭到尾講圓滿這個功德才無量，如果沒有講完那我就沒有功德」。你們想想，你要是起這個心動這個念，你不就著了四相嗎?《金剛經》上著相，著相是凡夫。佛在經文裡一再教給我們，「應無所住，而生其心」，這才真正無量功德，應無所住就是一切都不執著。

說法利生是應病與藥，眾生害的什麼病，我就給他什麼藥，那個藥一吃他病就好了。不必說這個眾生有病，我把藥統統都拿出來，拿出來這個眾生如果他要是有智慧曉得我害什麼病，選幾服來吃，吃得好。如果他自己不懂得，胡亂一選，還把他吃死了，那不是冤枉!你把全部經搬出來講，就是這個意思。這個人害了病，把藥店所有的藥統統買來送給他，那就壞了，有許許多多他用不上，所以我們要曉得這個意思。

這些話江味農居士在《金剛經》裡都曾經提到過，最近有幾位同修發心印《金剛經講義》，我們最近也在做《金剛經》的錄影帶，二十四個帶子將來我們辦講座很有用處，前面詳細，後面雖然是說得簡單一點，但是有江味農的註解做參考足夠了。

發起序裡面，這段在本經來說，大的問題就在這段經文裡面提出來，我們要注意看。請看經文：

經【於是文殊師利菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言。】

這段是禮節，《圓覺經》文殊菩薩這一章，就是第一章，實在是發起全經的大意，換句話說，整個《圓覺經》的中心問題就在這一章。在這裡面，他提了三個大問題：

講義【初問如來本起清淨因地法行;次請菩薩，發清淨心，遠離諸病;後及末世，求大乘者，不墮邪見。】

可見得這三個問題，對一個發菩提心修菩薩道的人來說，是非常重要的問題。

經【大悲世尊。】

這是對本師釋迦牟尼佛的讚嘆，『大悲』就是大慈大悲，這一句是稱讚如來，前面那一段是禮敬。《普賢菩薩十大願王》有禮敬諸佛、稱讚如來，按照這個順序決定不亂。

經【願為此會。】

『願』是祈求。『此會』是講當會，圓覺法會。

經【諸來法眾。】

『諸』是眾多，『來』是來到此地，『法眾』就是求法的這些大眾們。

經【說於如來本起清淨因地法行。】

這就是他提出第一個問題。『如來』就是成佛的果地，是究竟的佛果。這個意思就是說，過去已經證得究竟果位的這些人，像本師釋迦牟尼佛一樣，你們本起清淨因地法行是什麼?「本」是根本，換句話說，就是一個學大乘菩薩的人，最初根本是依據什麼樣的理論方法來修行，他就成佛。這個問題問得很重要，如果我們得到這樣的理論方法來修，我們豈不是很快就成佛了嗎?所以學佛一定要以佛為學習的模範，我們才能成得了佛。拿菩薩來做模範，我們學來學去學得最好也不過是菩薩而已。你要是拿一個人來做模範，我學得再好也不過跟他一樣，這是一定的道理。至於諸佛如來，是佛佛道同，我們就學一尊佛。釋迦牟尼佛很謙虛，不叫人「你們都學我」。實際上他可以這樣說的，但是我們一般凡夫的概念，如果釋迦牟尼佛說「你們都學我」，我們一般人講你叫我們學你，不準我們學別人，你還不是自私自利，你還不是有分別心?佛教給我們要謙虛不要自以為是，所以佛本身就示現這個樣子給我們看，他教給我們學阿彌陀佛，不叫我們學他。我們學阿彌陀佛就是學他，剛才講了，佛佛道同，無二無別。沒有自私的!像這些地方我們都要特別注意到。所以一個好的老師決定不會稱讚他自己。你們諸位在善財童子五十三參看到的，哪一個菩薩與善知識不是自己非常謙虛推崇別人?

這樣一個好的善知識，怎樣叫大家來跟他學?旁邊的人就有責任，所謂「一佛出世，千佛擁護」，那些諸佛有責任。所以世尊他的弟子當中，無論是常隨弟子或者是在家弟子，許許多多都是古佛大菩薩再來的，這些人負責什麼?推崇。「釋迦牟尼佛智慧第一，你們要好好的跟他學」，別人推崇。佛不能自己在外頭宣揚，「我就是第一，你們都跟我學」，沒有這個道理，這個話說不出口的。古來祖師大德，你要去問他，他都說：我不行。你問他：有修有證嗎?他說「我沒有證果，我也沒有學問，我樣樣都不如人」，他謙虛，他說的這個話不是沒有道理，真有道理。你不要以為他樣樣不如人，那是他客氣話，假的，客氣是客氣，也是事實。你仔細想想，祖師位上要是比起那些證果的諸大菩薩，那他是不如人，比起十方諸佛是不如人，比起凡夫，有些凡夫有很多技能，他沒有學過，他也沒有。哪一個人都有他的特長，每一個人也有他的缺點，就長處來說我們不如人，就缺點來說我們自己缺點太多，所以有什麼值得驕傲?總得要謙虛。

所以學佛，我們要有一個模樣，依照這個模樣來修學，古德常講「取法乎上，僅得乎中」，學佛裡面最上的是佛，經典裡面最上的是一乘了義的經論，我們可以取這個。大家曉得，《華嚴》是一乘了義大經，《法華》也是，《圓覺》也是，《楞嚴》也是，都是一乘了義的大經。般若經裡頭《金剛經》也是，像這樣的大經我們行嗎?不行，你看曬蠟燭的法師，他念《法華經》他就行。他的方法你們要記住，連經帶註解統統念背過。古人所謂「鐵杵磨成針」，只要功夫深，你有毅力、決心、耐心，假以時日哪有不成功的道理!曬蠟燭的法師也是二十多歲才開始，用了將近二十年的功夫，他成就了，這就是人家的長處。我們今天的人希望趕快成就，欲速則不達，沒有耐心，給你說這個東西要學十年就害怕不敢學了。最好十天就畢業，像我們大專講座，這是最歡喜的，一來來了很多人，為什麼?七天就畢業，十天就畢業，大家都願意來。你說我這個教育要辦七年，要辦十年，就沒有人來了。他沒有耐心，他怎麼能開悟，怎麼能成功!還有一點就是禁不起社會的誘惑，心不定，這不能成就，一個是沒有耐心，一個是沒有主見，這是我們現代人的大病。

講義【本起清淨因地法行者。】

底下解釋這句話。

講義【即如來在凡夫位。】

就是我們現在的地位。

講義【最初根本，所起之因地心，及所修無漏法行。】

『法』是方法，『行』是生活行為。他在生活行為上，用什麼方法成為無漏行?『無漏』是什麼?沒有煩惱。我們的生活行為一天到晚是煩惱不斷，他們修行一開頭就是生活行為裡頭不生煩惱，這個高明，這叫真修行!不生煩惱，用心不一樣。我們為什麼從早到晚心行會生煩惱，會變成有漏的?有漏就是煩惱，我們錯用了心，我們用的是分別心、執著心、貪心、瞋心、傲慢心、嫉妒心，用這個，你怎麼不生煩惱!你一天到晚當然是增長煩惱，增長無明、增長邪見、起惑造業，將來要墮三惡道，你修的是這個道，修三惡道。人家用的是什麼心?人家用的是清淨心，清淨心是覺心。

講義【因心而曰清淨者，即自性清淨。】

這個東西沒有什麼差等的，也不是說我要修多少時候才可以用這個心，不是的，清淨心就是真如本性，是各個都具足的，人人具足。《楞嚴經》裡面所講的六根根性就是自性清淨心，六根根性你有，在眼就是見性，在耳就是聞性。眼識是依見性而生起的，耳識是依聞性而生起的，生起的這個識是有生有滅的。你的見性聞性是不生不滅，那是真心;你用這個心，你就沒有煩惱，你這個生活就自在，無論處在順境或者在逆境都不生煩惱。你一天到晚快快樂樂，佛法裡面講法喜充滿，那是真正的歡喜。為什麼?這個不是苦樂憂喜舍的喜，苦樂憂喜舍的喜是相對的，那是有漏的，法喜充滿這個法喜是無漏的。從來沒有聞過佛法，今天頭一天入佛門就可以用它了。

當然這樣說起來，與佛門裡常講的善根福德因緣有關係。所謂善根是什麼?這一聽你就懂了。先說因緣，因緣就是你有這麼一個機會，第一次聽經就聽到大經，不是從阿含、方等慢慢來的，你一開頭就聽到大經，一乘了義經典，這是因緣。你有這個殊勝的因緣，可是你還得要具足善根福德。善根是什麼?一聽就信、就懂，你要是聽了不相信，聽了不懂，那沒有用處。福德是什麼?我信了、懂了，我就照做。這一照做，你想想這個人是不是有福報?他沒有煩惱，沒有煩惱就是福，他立刻就能離苦得樂。所以這部經一開端，就把如來成佛的根本告訴我們，成佛就是這麼成的，修行就是這麼修的。修行著重在修心，心清淨了，行當然清淨，為什麼?一切行裡頭不生煩惱，他怎麼不清淨!生煩惱就不清淨，不生煩惱就清淨了。生活裡面有苦悶、有苦惱，不清淨;生活裡面沒有苦惱，那怎麼不清淨!修行是這個修法，諸位要懂這個意思，這是一乘了義究竟之談。

不是跟你講小乘，小乘是每天叫你念多少聲佛，拜多少拜佛，那個叫修行，每天要讀幾個鐘點。這個地方沒有的，一乘了義經典所講的修行，是理事無礙、事事無礙，這叫發大心、修大行。每天盤腿面壁坐上幾個鐘點，去念多少萬佛號，磕多少千大頭，那叫修小行，不是修大行。大行是無障礙的，大行就是我們日常生活，從早到晚我們的活動從來沒中斷，生活行為沒中斷，睡覺還會作夢，可見得睡了你的行為還是沒中斷。在行為當中，永遠能保持著覺而不迷，覺就是用自性清淨心，迷就是用分別心。迷是什麼?用八識。覺是用四智，或者我們用《楞嚴經》裡面講的，用六根根性那是覺，用四智是覺，四智是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，一開頭就會用。三皈依裡頭，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，他怎麼不樂!這就是諸佛如來本起清淨因地法行。佛有什麼秘密?全都告訴你了，你一進門來頭一句話就告訴你了，還有什麼話講!絕不吝法。

講義【本經所云：清淨覺相。】

就是覺而不迷，那就是你的清淨覺相。

講義【為諸行所依之因地心也。】

『諸行』是什麼?一切的行為。一切行為裡面最重要是心，我們講身口意三業，最重要的是意業。意業如果依清淨覺相，這個意業就是妙觀察智，就是平等性智;假如迷了，不依清淨覺相，那你這個妙觀察變成第六意識的分別，平等性變成末那的執著。一迷，就叫它做末那識、第六識;一覺悟，就叫它做平等性智、妙觀察智。

我想這個話你應該聽得懂，你也會相信。換句話說，這三個條件，因緣有了，因緣具足，善根你也有了，現在問題就是福德你有沒有。有福德你馬上就照做，你從今天以後只有樂沒有苦，只有自在沒有憂愁，學佛的好處你馬上就得到，那是你有福德。要是沒有福德，我也相信，我也懂得，我還是不肯做，還是一天到晚迷惑造業去受苦，那就沒有辦法。所以這三個條件缺一條都不行，三個條件要統統具足，一條都不能缺。

講義【此心寸絲不掛，一塵不染，故曰清淨。】

前面這兩句話是形容清淨心。底下引用得非常好：

講義【即六祖大師所云：本來無一物，何處惹塵埃。】

你們想想，六祖為什麼二十四歲就得道，五祖就把祖位傳給他?他二十四歲時，聽人家念《金剛經》，這是因緣，因緣殊勝;他一聽就懂，就能相信，善根深厚;這一懂一信，他馬上就做到，他的福德殊勝。他是善根福德因緣統統具足，所以這一聽就成佛了，成佛不難!從他砍柴賣柴遇到客人念《金剛經》，那個客人送他十兩銀子幫他安家，叫他趕快到黃梅，我想沒有幾天的事情。在黃梅，從開端到接受祖位，不過就八個多月，他就成佛了。這個東西有什麼難?不難!六祖肯乾，你不肯乾，你一天到晚還是用分別，還是用瞋恨，用慳貪、嫉妒，那有什麼辦法?這叫沒福。諸佛菩薩成就，我們學佛不成就，原因就在此地。

講義【依此心為因地心。】

六祖是依這個心，諸佛如來在最初修行是用這個心。

講義【即《楞嚴》所謂「依圓湛不生滅性，為本修因，然後圓成果地修證。」是也。】

這幾句是《楞嚴經》上佛所說的。『圓』是圓滿，『湛』是湛寂，「湛」是水在極其清淨，清淨從上面一看就看到底，這叫湛，非常非常乾淨，這都是形容我們的自性清淨心。自性清淨心不生不滅，就是不生滅性，以這個『為本修因』，為我們的根本因地心，然後當然圓滿成就果地的修證，果地是講如來位。

講義【法行。】

『法』是方法，『行』就是我們生活行為，這是日常生活行為。

講義【乃稱圓覺法性，所起之六度行。】

所謂六度，就是生活。你們想想，你們有沒有修布施?你要說你沒有修布施，我不相信。我問你：今天有沒有工作?我今天有工作。你那個工作不是布施是什麼?你在家裡洗衣燒飯，你是不是給你家人布施?你是不是供養他們?就是布施供養。布施不一定說我要拿錢拿東西到處送給人這叫布施，你把這個布施意思看得太窄小了。我們所有的工作都是為社會大眾而服務的，統統是布施，財布施、法布施、無畏布施，你一天做到晚。你說：我沒有修無畏布施。你的小孩要不要照顧?你照顧小孩就是無畏布施。你怕他危險，怕他出亂子，一天到晚關心他，那就是無畏布施。只是布施心量太小了，不稱性，不稱法性;稱法性，是對於一切眾生平等的布施。因為你現在不稱性，你天天修，修布施。你說：我沒有受戒。國家法律你守不守?遵守，家有家規，這個社會有社會的一些禮節，你見到人也曉得點點頭微笑，那都是戒律。戒律是生活行為的規範，你能夠遵守，你怎麼說你沒有受戒!忍辱，每天多少總有一點，或者是言語，或者是見到有不平的事情，心裡有不平，想想忍受忍受，也會忍一點。六度哪個沒有?就是稱性不稱性而已。菩薩、聰明人他稱性，稱性就是他用清淨心來修這六種就叫做六度。我們一般人天天做這些事情，生活行為上用的是分別心、執著心、自私自利心，就不叫六度，就叫造業，這造業了。菩薩用清淨心就叫六度，迷了就造業，悟了就叫六度萬行，名字變一變而已，事情哪有變?事情沒有變，只變名詞。事事無礙，沒變事，只變了變名詞。《金剛經》常講「即非、是名」，就是這個意思。

稱性，『稱圓覺法性』，圓滿的大覺。我們一天到晚起心動念、生活行為，是依什麼為基礎?依圓覺，圓滿大覺，是依這個;三皈依，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，就是依這個。這裡舉了幾個例子，這都是菩薩修的：

講義【稱圓覺法性，本來無貪，故修布施行。】

清淨心中本來無一物，這裡面沒有貪心，覺性裡頭沒有貪心，沒有貪心你所做的一切都叫做布施波羅蜜。

講義【稱圓覺法性，本來無染，故修持戒行。】

無論做什麼事情，你所有一切的起心動念、一切的行業都叫做持戒波羅蜜。起一個念頭做一樁事情，六波羅蜜統統圓滿，六度萬行統統具足!六祖大師所說「何期自性，本來具足」，就是這個意思。戒是什麼?規律，你做的事情有規律、有秩序就是戒律。

講義【稱圓覺法性，本來無瞋，故修忍辱行。】

清淨心中沒有瞋恚，你的所有行持那就叫忍辱行。

講義【稱圓覺法性，本來無身心等相，故修精進行。】

就是精進波羅蜜。真精進離一切相，像《金剛經》講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這才叫真精進。

講義【稱圓覺法性，本來無動，故修禪定行。】

禪定是什麼?如如不動。前面那個精進是不取於相。我們用《金剛經》裡兩句話來說的，「不取於相」就是精進，不著相，離一切相;「如如不動」就是禪定。可見得禪定並不是盤腿面壁那叫禪定，不是的。一天到晚在你本分工作崗位上忙到晚，你的心地清淨如如不動，不為外境所轉，外禮敬，內不生煩惱，這就叫禪定。

講義【稱圓覺法性，本來無痴，故修般若行。】

就是般若波羅蜜。『無痴』是一切明了，見性見色性一切明了，聞性聞聲性一切明了，六根接觸外面六種境界沒有一樣不明了，樣樣都不迷，這就是『般若』。所以六度顯在哪裡?顯在一法上，穿衣吃飯待人接物，哪一法不具足六波羅蜜?迷人他不懂，他著了相，布施著了布施的相，持戒著了持戒的相，那個事情痲煩大，他要成就不容易。為什麼?他著相的修，什麼時候把相拿掉他才能開悟，那個相要不拿掉，他怎麼能開悟?離了相才稱性，不離相決定不稱性。你要問：十方諸佛如來怎麼成佛的?人家就是這個修法。

講義【又正念真如，離一切念相，離相妙行，即清淨法行。】

『離相』，你要想離相，先要離分別心，先要離妄心，妄心離了，相就離了。你有個妄心在，相怎麼離都離不掉，這個道理要懂。六祖大師，出家之前示現做居士，一十六年的修行，「本來無一物，何處惹塵埃」，他修的是如來清淨因地法行，是在家人學佛學菩薩的榜樣;示現出家之後，在曹溪三十七年又搖身一變，變作出家人修行的榜樣，六祖大師一生所表演的實在是圓滿。十六年在獵人隊裡面表演的是理事無礙、事事無礙，圓悟、圓修、圓證，真的是在家修行的榜樣，他是六度沒有一度欠缺。出家之後給出家人示現一個修行榜樣，也是圓悟、圓修、圓證，這是我們最好的模範。

經【及說。】

前面一個我們很想知道，除這個問題之外還有：

經【菩薩，於大乘中，發清淨心，遠離諸病。】

這個也很重要，因為我們學佛總不能一下就成佛，這畢竟是很少數的人，像六祖那種人真是不多，在中國歷史上只有那麼一個。六祖之前你去查一查，沒有，六祖以後一直到今天，也沒再找到一個，總是要慢慢來的。慢慢來這個問題很重要。『菩薩』是一個學佛的人，『於大乘中』就是在大乘這個途徑之中。『諸病』就是障礙，我們今天講的魔障。這些障礙如何突破、如何克服，使我們圓成佛道。『發清淨心』，清淨心就是菩提心，清淨心就是如來的因地心。我們現在發起這個心，用如來因地心來修行，如何使我們很順利的成就?可見得這個問題也是大問題，也是我們急需要明白的問題。這個問題，一部《四十華嚴》善財童子已經做出一個模樣給我們看了。《四十華嚴》所講的內容，就是「菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病」，就是這個，這句經文可以做為《四十華嚴》的經題，《四十華嚴》的內容就是這個。五十三參，五十三種不同的境界，就是日常生活當中所遭遇的種種困擾、種種疑慮，你看善知識如何來開示，善財又如何去領悟、去克服。諸位看過《四十華嚴》，你就能領略到這裡頭的義趣。

菩提心，《起信論》所謂三心，一者直心，二者深心，三者大悲心。平常我在講席將菩提心簡單的解釋，直心就是平等心，深心就是清淨心，大悲心就是慈悲心，這樣講法諸位容易懂。可是，要怎樣才有平等?心裡頭有念就不平等，諸位想想對不對，你起心動念了，你四相具足，有我相、人相、眾生相、壽者相，怎麼會平等?離四相，平等了。必須在境界裡面樣樣明了而不起一念，那就是不分別、不執著、不起心、不動念，萬法一如，法法平等，平等才有清淨，沒有平等決定沒有清淨，平等清淨而後流露出來的自自然然就是大慈大悲。稱圓覺性而修六度，那就是大慈大悲，無緣大慈，同體大悲。不是起心動念的，「我們要慈悲待人」，那就錯了，你動這一念，你是四相具足，那是凡夫，不是菩薩;是自自然然的，稱性的，不是作意的。

講義【遠離諸病者：病即眾生心病。】

心病的根本，就是我法二執;換句話說，就是分別執著，這是大病!你要是有這個東西，你沒有辦法超越生死輪迴。分別執著，我們可以用，不能有!我們用它去度一切眾生。我們在生活上不能不用，人家問我們這是什麼?這是扇子，誰的?我的。你總不能說，「這個，我不曉得」，「誰的?我也不曉得」，這不是白痴了嗎?要會用!你問什麼，我答得很自然，你們都很明了，我自己會不會執著這個扇子，會不會執著這是我?沒有，這個心才清淨。你真的以為這叫扇子，執著這個扇子，執著這個身是我，那就是凡夫，那就糟糕了。

所以，決定沒有分別執著，而隨眾生的分別執著而執著，所以執著就是不執著，分別就是不分別，這個才套用自在，才能得大自在，修行就修這個。你要是用圓覺心，這叫大心，為什麼?分別執著那個心量很小，就是你有我執、有法執，你那個心量決定小。離了分別執著，你那個心量太大太大了，那稱性了，稱圓覺性，「心包太虛，量周沙界」，所以叫大心。你修的這個行叫大行，為什麼?無論做一樁什麼事情，就是拿這個扇子從桌子拿到那裡，這叫大行，稱性。雞毛蒜皮一點小事情都叫大行，為什麼?你心大，行就大，你心小行就小，要懂這個道理。五十三參所顯示的，破分別、破執著，所以無論是順境、逆境，無不自在，無不清淨，無不平等，無不慈悲，一起心動念立刻就墮落。下面是第三個問題，第三個問題與我們關係太密切，那就是我們現在：

經【能使未來，末世眾生，求大乘者，不墮邪見。】

這就是指我們現在這個時代發心修大乘的人，確實許許多多都墮落在邪知邪見裡頭，如何能不墮邪知邪見?下面這個開示真是救我們的，這只是提出問題，今天給諸位解釋都是問題，到後面我們會讀到佛給我們的解釋。今天講到此地。

(第十七集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-17

請看經本三十一面：

經【能使未來，末世眾生，求大乘者，不墮邪見。】

這是文殊菩薩提出來的第三個問題，後面是總結：

經【作是語已，五體投地。如是三請，終而復始。】

這三個問題是全經的綱領，換句話說，這部《圓覺經》就是世尊跟我們講解這三樁事情。在前面，就是第二個問題，諸位要特別重視「菩提心」，這在我們修學來講是非常的重要。圓瑛法師註解引用《起信論》所講的「三心」：直心、深心、大悲心，希望大家要特別的留意，必須將這三心的意思、境界，要有很清楚的認識，努力的去修學。我們簡單的講，我常常給諸位換換名詞來說，總是希望諸位能體會到大意。直心就是《金剛經》所講的「應無所住，而生其心」。這樣說起來諸位也許還是搞不清楚，再說明白一點，就是一切法都不執著，這個心就叫做直心。無論世出世間法，才有執著，心就不直了。六祖說「本來無一物」，本來無一物的心就是直心。如果你有一絲毫的執著，你這個心裡有一物了，有一物就不直;所以這個心要清淨，不能有一物。這個是真心，《大經》裡面常講的「常住真心」，《楞嚴經》裡面所講的「六根根性」，六根根性就是直心，它是一切無有分別執著。這是講的體，真如本性的理體。

下面兩種都是作用，就是直心的作用。第一種作用是好善，喜歡一切善法，雖然好善又不執著，世出世間一切善法他都修學，像《戒經》裡面所說的「諸惡莫作，眾善奉行」，諸惡莫作他又不著莫作的相，與直心相應，眾善奉行又不執著行善的相，這個心多清淨!不是說「本來無一物」，這個善惡都不作，那就錯了，那是有體無用。要有體有用!有體無用這是小乘人，阿羅漢、辟支佛他心清淨，心裡頭無有一物，但是他善惡都不作。凡夫有用無體，與體不相應，他作惡作善都有執著，心不清淨。這是凡夫小乘與佛菩薩不相同的所在。大悲心就是利益眾生的心。由此可知，修德、修善都是為了利益一切眾生。發菩提心，這個生活行為就叫行菩薩道;那就是說，你的言行思想與三心相應，這就叫菩薩道。

今天這個問題，特別是為『未來末世眾生』，換句話說，正講到我們現在這個時代，在這個時代真正『求大乘者』，發心求大乘佛法的人，如何能『不墮邪見』。這個問題對我們來說關係太大，可以說在釋迦牟尼佛當時那些人只有前面兩個問題沒有這個問題。佛不住世了，到今天鬥爭堅固的時代，這個問題對我們來講太重要了。

講義【能使未來末法之世，求大乘之眾生，得正知見，不墮邪見。】

他這幾句話，就是把這四句經文用白話文翻出來了。末法時期，諸位一定要承認就是業障太重，不是承認別人，承認自己，自己業障太重。假如自己業障不重，諸位想想，你讀誦大乘，照理來說，像《金剛經》佛所講的，這樣的人一定是諸佛菩薩護念、人天恭敬供養，為什麼別人還瞧不起你，還要被別人輕賤?由此可知，我們的業障深重。這樣好的佛法，社會大眾不尊重，反而不如一些外道，這不是業障深重的現象又是什麼?這是佛弟子沒有盡到責任，沒有受持經教，不肯為人演說，換句話說，沒有盡到修學、沒有盡到宣傳的責任。受持是依教奉行，我們沒有照做。像五年學戒，我們沒有做!這個事情是要自己發心，誰都不能勉強誰。

在過去的制度、風俗習慣裡面，大家曉得孝順父母、尊師重道，老師對學生確實認真去管教。今天不行了，老師如果教學生稍微嚴格一點，學生就反抗，不但學生反抗，家長也不允許。現在崇尚自由、崇尚人權，誰也不敢侵犯你的人權。好了，那你愛怎樣就怎樣，你喜歡墮地獄你就墮地獄，與誰也不相干。所以今天的修學，老師只能提示你，不能苛責你，不像從前老師教學有體罰的。你們看看《高僧傳》、《禪林寶訓》、祖師的語錄，都有體罰，而且都有很重的體罰。在從前跪香是很輕的處罰，做錯事情罰你跪香，跪香就是跪一支香，差不多是一個半鐘點，罰跪，跪二支香就三個鐘點，常有的事情。現在還得了!如果我罰你跪一支香，你馬上到警察局按鈴告狀，我還得判刑。現在就是沒有法子教了。

講義【法弱魔強。】

什麼叫做『魔』?凡是障道的，就叫魔。佛法正規的教學現在有了障礙，這個障礙就是魔。如果能遇到這個教學，你說成就多少人!今天這個障礙來了，老師沒辦法教，只好隨你去，這是你個人的福報，你個人的業障，那有什麼辦法!像這些事情自己要明了，自己要發心、要認真去修學。雖然發心，特別要曉得法弱魔強，你要曉得這個魔的境界是哪些，要清楚，只要是障道，障礙我們教學、障礙我們修行的，統統是魔。

在因緣裡面說，善知識是我們修學的關鍵，一個好的指導老師太重要了。能遇到一個好的老師，我們少走很多冤枉路，他能幫助我們快速的成就，指導我們正知正見，不墮在邪見裡面，這個要靠善知識。如果對善知識沒有信心，沒有耐心，這裡頭又有了魔障。善知識教導我們的必定是規規矩矩的方法，不是奇奇怪怪的。搞神通，搞些奇奇怪怪的，都不是正法，正法裡面沒有這些東西。大乘經典，最重要的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》、《金剛般若》、《淨土三經》，這些大乘經論你們仔細去研究，裡面沒有奇奇怪怪的地方，都是規規矩矩老老實實的來教導我們，教我們修學。

這些經論當中，將如來的因地，菩薩的發心，都說得清清楚楚。第一要緊的我們要相信，所以「信」是相當不容易。我們一般講的信，大家概念裡面這個信是「你說的我相信了」，這不是真信，佛法裡面講「信解行證」，這個信不是這個意思。我給你說了，這個相信，這個信心不踏實;必須要你見道了，這個信心是真的，這個信心才是踏實的。所以小乘的信心是須陀洹果，為什麼?他見道了，八十八品見惑斷盡了。換句話說，他不墮邪見，這叫真信!修學大乘者要到圓初住才不墮邪見。你們諸位想想看，這個不容易!這樣說起來，這麼高的標準，實在是難得!此地這個疑問提出來就有它的必要性，必須有一個正知正見的人做為我們初學的依靠。我們現在沒有到見道位，既沒有到見道位，換句話說，必墮邪見。

有同修來跟我講，他說在佛門裡面發心做好事、出功德、做善事，結果還要被人毀謗，甚至於還要被人侮辱。他說：我很生氣，想了一想，古人所講的「好事不如無事」，算了，我不做了，做了好事還要挨罵!我就給他講：你生瞋恨心，應該的，為什麼?因為釋迦牟尼佛已經給你授記了。你們念《金剛經》，佛做忍辱仙人被歌利王割截身體的時候，他說：那個時候如果我「有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨」。那你應當生瞋恨，為什麼?你有我相、人相、眾生相、壽者相，你做種種善事被人家侮辱，你應當生瞋恨，因為《金剛經》作證。我一說，他就笑起來了。

佛為什麼不生瞋恨?因為他做種種善事，他無「我相、人相、眾生相、壽者相」，所以他不生瞋恨。我就問他：你以後還要不要做善事?我說：你做善事不是利益別人，你做善事要把自己的四相給做掉，目的在此地，那就是無量功德。你搞錯目標，我做善事是給別人做好多好事，自己四相「我相、人相、眾生相、壽者相」是念念增長，不但增長，還增長煩惱。大家一讚嘆，你生歡喜，人家一毀謗，你又生瞋恨，你所修的是什麼?你所修的叫大煩惱，哪裡是佛法!天天念經，早晚都念《金剛經》，結果還被《金剛經》迷惑了，不能開悟，不曉得把這些道理在境界裡頭提起觀照。

我們在講席當中也常常提示大家，六度是度自己不是度別人，無論是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，一言而蔽之，修不著相而已。不著相就是直心，就是深心。四攝法是為度一切眾生，雖度一切眾生，也不能著度眾生的相。佛在《金剛經》上說，「度無量無數無邊眾生，而實無眾生得滅度者」，實無眾生得滅度者，不著度眾生的相，真正做到三輪體空，這才叫做自度度他，才能說不墮邪見。否則的話，你四相在，你說你不墮邪見，沒有這個道理。為什麼?四相就是邪見，你用邪見來修學，你如何能不墮邪見!

所以我們常常跟同學們共同勉勵，我們一定要曉得自己修的是什麼，學的是什麼，連這個都搞不清楚，那真是迷惑到所以然。我們修的是清淨心，我們學的是清淨心，凡是障礙我們修學的那就是魔障。魔障沒有什麼了不起，覺了他就沒有障礙，迷了就成障礙。覺悟了，魔就變成佛，迷的時候佛就是魔。譬如剛才我說的，這個同修做好事修功德，被人家毀謗侮辱，如果你一覺悟，那個人就是佛!沒有這些毀謗侮辱，怎麼曉得你自己離四相?怎麼曉得你心清淨?怎麼曉得你在境界裡不生煩惱?一定要境界來磨鍊。你一生瞋恨心，外頭境界是魔境界;你一生清淨心，外面的境界是佛境界。你說，外頭境界是佛還是魔?外面的境界無佛亦無眾生。外面境界都是你自己心剎那剎那在變，所以你心地一念清淨，外頭都是佛境界!再跟你講，百界千如，我們從早到晚十法界的因都有，偶而有一念很清淨的，這是佛境界現前;一念瞋恨心起來，外面境界是魔境，地獄境界現前;一念貪心起來，外面餓鬼境界現前;一念愚痴，外面是畜生境界。要曉得這個道理，然後才知道怎樣去修學。

講義【楞嚴經云：「諸修行人，不能得成，無上菩提，乃至別成，聲聞、緣覺、諸天、魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。」】

這都是講末法時期的眾生，修學大乘的人，他沒有修成無上菩提。『乃至別成，聲聞、緣覺』，這算不錯的，墮到小乘裡面去算是運氣好的，但是還是墮落。『諸天、魔王，及魔眷屬』，這個墮落就很慘，諸天、魔王及魔眷屬都是屬於六道，從天道到地獄道這裡面統統都有。『皆由不知二種根本，錯亂修習』。

講義【二種根本者，一、真本，二、妄本。妄本是識心，真本是根性。】

『妄本』就是分別心、執著心，八識五十一心所統統是妄心。真心是六根的根性，常住不生不滅，在眼叫見性，在耳叫聞性。真心是體，妄心是用，用與體相應就是佛菩薩，用與體不相應就是凡夫，這點諸位要明了。妄心與真心相應，這叫用真心。不然的話，你就墮到無想定;不用心意識，這是無想定，無想定是外道。再不然就落在小乘，「內守幽閒，猶為法塵分別影事」。從這個地方你要明了，對自己對內一切無有分別執著，對待別人又不離分別執著，體用一如，體用不二!如同諸佛菩薩示現在我們人間一樣，這樣才能不墮邪見。

自己要是不能，那就得要親近一個善知識。什麼時候自己有資格離開善知識去進修?就是你會了，你在境界裡體用不二、運用自如，你可以出師，可以離開老師。沒有到這個程度，換句話說，你還會墮到邪見，不能離開老師。決定不墮邪見，這時候可以離開老師，不必要再跟到老師身邊。

經【爾時世尊，告文殊師利菩薩言：善哉!善哉!】

這兩句話是讚嘆他。我們通常講這兩句話的意思，好極了!好極了!問得好極了。言語上沒錯，可以這麼說法，可是意思很深，決不是普通的人能領略得到佛這兩句讚嘆的意思。這個讚嘆，他這三個問題提出來，度了多少菩薩，成就多少眾生，真是無量無邊的功德!決不是我們能理解的，所以說不可思議，這種功德是「唯佛與佛，方能究竟」。

經【善男子，汝等乃能為諸菩薩。】

他這個問，不是為他自己問的，完全是為了利樂他人而問。『汝等』，「等」是等諸菩薩，廣泛的說，釋迦牟尼佛住世弘法教學四十九年，這四十九年當中所有提出問題來發問的你們這些人，「汝等」指這些人，這就全包括了。如果把範圍縮小來看，就是這一會，圓覺會上發問的有十二位菩薩，你們這些人。『乃能為諸菩薩』，不是為二乘，不是為人天大眾，所以這部經叫一乘了義經典，是為諸菩薩解決疑難，幫助這些菩薩成佛。

經【諮詢如來。】

『諮詢』就是請教的意思，有種種許多大的問題不能解決，要提出來請教如來。

經【因地法行。】

如來之所以成佛，最初是什麼樣的因緣成就的。

經【及為末世，一切眾生，求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今諦聽，當為汝說。】

這兩句是允許給他講。我們把這段的意思在《講義》裡面跟諸位提示出來，然後我們再來看看佛門裡面的教學：圓瑛法師講：

講義【文殊菩薩殷勤三請。世尊因其為法心誠，利生念切，乃重言善哉以贊之，一、贊其能為現前菩薩，二、贊其能為末世眾生。】

請法的心真誠，禮節隆重，目的是利生心切(利生念切，這個念就是心)，心念非常的懇切，所以佛對他加以讚嘆，實在是太難得。今天的人是自利的心很切，利他的心沒有，這個難!我們要學佛、要學菩薩，看到菩薩都是利他心切，沒有看到是利自己的，所以大家要從這個地方去學，你才能得到真正的利益。『善哉善哉』的讚嘆，第一個是讚嘆他為當時在座的這些菩薩，其次讚嘆他能夠為後世的人著想。

講義【若知如來因地法行，及大乘菩薩所發清淨心，自然得正知見;明白正修行路，得正住持，即是安住一真圓覺妙心，任持萬行無失，不落空有二邊，是為不墮邪見。】

這個注子注得很好，後面佛還有詳細的開導。這個地方我們要注意的，清淨心就是唯一真誠之心，淨土法門裡面講的「一心」，說絕了!《起信論》裡面講三心，三心就是一心。淨土法門的殊勝就殊勝在這個地方，提出一個「一心不亂」，一切佛法全都包括在其中。你們想想，一心不亂，哪一法能超越這一句?淨土法門直截了當就是修一心，我們修淨土的人要常常把這個提起來，就修一心，決定無有二心。一心就是清淨心，一心是「本來無一物，何處惹塵埃」的心，起一個念就落在二邊，就不是一心!在日常生活待人接物裡面，樣樣事情做得很周到，做得很圓滿，利益一切眾生，自己是一心，用一心來做，在種種境界裡煉一心。一心就是不染著，不著一切相，不著一切法，你心就一了。為什麼會有煩惱?因為你著相，你不知道「凡所有相皆是虛妄」。貪著其相你生煩惱，瞋著其相你生煩惱，疑著其相，對相疑惑，真相不明了，疑惑，你起煩惱。你要是一切都不染著，煩惱就沒有了。煩惱沒有了，給諸位說，生死也沒有了，這是更深一層的境界。唯有真正一心者，才能悟入一乘的真實義。『諦聽』：

講義【誡以諦實而聽。】

第三行：

講義【一心入於語義中。】

『一心入於語義中』，就是觀世音菩薩在《楞嚴經》裡面所講的「反聞聞自性」的功夫。什麼叫反聞?一心聽就是反聞，一心聽是聽得清清楚楚明明白白，裡面沒有分別、沒有執著，就是一心。斷疑生信，「信心清淨則生實相」，實相是什麼?生實相就是禪家講的明心見性。換句話說，信心清淨就明心見性，見性成佛。這個意思略略的說出來了。

我要告訴同學的，就是要勸大家發心成就大眾，不要發心利益自己。成就，實在講不難!這麼多年當中，佛法裡面最重要的根本法輪《華嚴經》沒有人講，縱然講，不圓滿。大陸上過去有幾位法師大力的在弘揚，但是都沒有把這個經講圓滿，雖然講了多少遍也沒講圓滿，非常遺憾!經太大了，但是諸位曉得功德亦大，不可思議。這部經一天講八個小時，一年圓滿。我們想想，一天八個鐘點，我們沒有這麼多精神來聽，講的人有精神，聽的人疲倦了。清涼大師一生講五十多遍，就是這個講法，我們根據過去所講的經驗，確實一年一部。我們也講了一千七百多個小時，一年。一天講一個鐘點，八年，這個時間好長。台中李老師一個星期講一個鐘點，八年再乘上七，要五十六年這部經才能講圓滿。他現在講了將近十七、八年，還要講個三十幾年，這個經才能講圓滿。一天如果講兩個小時，四年，你們想想看，行，四年可以。辦一個佛學院，每天上兩個鐘點課，四年這部《華嚴經》就講圓滿，一天講四個鐘點，兩年就圓滿。我在這個地方提醒諸位同修，要發大心，要求大解，開大解、修大行、證大果。

根本法輪，佛教根本經就是兩部，一部《華嚴》，一部《法華》。古德有提「二華堂」，一個是《華嚴》，一個是《法華》，這兩部經都稱之為經中之王，兩部都是根本法輪。這次我們將《華嚴》跟《法華》合印，精裝七本，很莊嚴，希望大家要努力。目前我們講解《華嚴》的方法是隨說，《金剛經》裡面所講的「隨說是經」，隨說是什麼?不是完整的本子來講，是在裡面選講，也不一定先後次第，也不按照它章法脈絡來說，隨便在裡面選幾句、選一段來講，這也有不可思議的功德。要是講全經，那更不必說了。古德在《金剛經》註解說，「隨說是經」好比佛的碎身舍利，一顆一顆的舍利，要是講全經等於說佛的全身舍利，那就是留整個的肉身，用這個來比喻隨說、全說的功德利益。

這樣子來看，弘揚大法不難，難在什麼?難在護法，沒有人護持就難，護法不是普通人，佛陀當年在世，那些護法者都是古佛與諸大菩薩再來的，為什麼?因為普通的人他起心動念為自己不為佛法。像這些諸佛菩薩示現在人間，他起心動念是為眾生不為自己，所以才會護法、請法。大法要啟請的，沒有人請不能自己說。啟請的人都是菩薩，像文殊菩薩一樣是為了利益一切眾生。為諸菩薩、為一切眾生來『諮詢如來』，這就是請法。唯有大心的菩薩才能建立道場，才能做這種弘法利生的大事業。經上說得很好，「經典所在之處，即為有佛，即為有僧」，經典本身是法寶，可見得經典所在之處是三寶具足，既然三寶具足，這個所在諸天善神他就擁護，他就供養。我們今天反而被人輕賤，被人糟蹋，這就是我們自己業障深重。要曉得，要知道懺悔，要知道努力精進，決不能退轉，決不能懈怠，決不能灰心，那你就向魔宣布投降了。你果然能懺除業障，精進不懈，決無退轉，那些魔將來都變成你的護法，魔向你投降，完全是操縱在自己，由自己決定成功與失敗。下面這段經文：

經【時文殊師利菩薩，奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。】

佛答應給他開示，他提的這三個問題佛答應來講解，文殊菩薩跟在座的這些大眾都歡喜。『默然而聽』，就是一心悟入。佛對我們這是開示，我們做學生的人要能夠悟入，「開示悟入佛之知見」。

講義【文殊承教歡喜，願聞了義之教。】

這是啟請的人，他得的歡喜。

講義【在會法眾，莫不皆然，忘緣息慮，靜默佇聽。】

『在會法眾』，一同修學佛法的大眾。『忘緣息慮，靜默佇聽』，這八個字就是「默然而聽」的註解，這兩句話很重要，也就是佛所講的「諦聽」。忘緣，「緣」是外面的境界;息慮，「慮」是自己的生滅心，就是心裏面的妄念。這就是教你，聽經的時候把一切外緣統統放下，放下到什麼程度?左右的人都不知道，真放下了，一心而聽;內，息一切的妄念，全神貫注，靜默佇聽。如果用這種態度來聽經，哪有不開悟的!哪有不成就的!

在世法教學當中，漢朝的大儒鄭玄，我們今天讀的三禮，《周禮》、《儀禮》、《禮記》都是鄭玄注的。馬融是漢朝著名的大儒，鄭玄是馬融的學生，可是他的成就超過老師。馬融講學的時候他有一個習氣(就是愛好)，要聽音樂，他喜歡這套。我們現在聽音樂，放一個電唱機在面前也可以，那個時候沒有，那個時候的樂是一些歌女演奏的。他家裡面是大家庭，馬融官也做得很大，學問也好，家裡面養著有歌妓，就好像樂隊一樣，自己家裡有。講學的時候樂隊在後面演奏，他用個布幔拉起來，用個布圍，裡面在演奏。他在這個地方講，學生在那邊聽，那個布圍當然也有露縫的地方，學生聽老師講經 ，後面看看那些演奏的女子，偷偷的去看看。

他學生很多，他教學三年，只有鄭康成(鄭玄)一個人全神貫注聽講，從來眼神沒有偏差過一點。鄭玄學了三年，臨走的時候他很感嘆，「我的學問完全被他學去了」。這個老師嫉妒心很大，他曉得這個人這麼年輕，到我這兒來三年，全神貫注把我的東西統統學去，將來成就一定在我之上，心裡不服，就派人在路上想把他暗殺。鄭玄這個人頭腦很聰明，他老早就曉得，走小路溜掉了。這是了不起的一樁事情，這就是講鄭玄學東西他能夠諦聽，真正是做到「默然而聽」，所以他的成就果然超越馬融。

中國文學裡頭常講「飲酒三百杯」，三百杯的典故就是從他這兒來的。他離開老師，老師同學給他餞行，每個人敬他一杯酒，他一次喝三百杯，連小禮節都不失。如果我們都有鄭康成這個酒量，釋迦牟尼佛就不會有「不飲酒」這條戒。為什麼?他不醉，他不亂。古禮比佛門裡面還要瑣碎還要細，我們的威儀沒有儒家的威儀講得多。鄭康成一點都不失態，真正證明他修學確實是有相當的功夫，不是平常人能夠比擬的。而且在馬融座下的時候，他才二十幾歲，很年輕就有這樣的成就，這是值得我們讚嘆的。我們今天讀到「默然而聽」，就想到鄭康成。

世出世間法，聞法要想開悟(不開悟沒有成就)，諸位要記住，決不是記言語，你把這個話記得再清楚，不開悟。錄音機擺在此地，錄得一個字都不漏，它不開悟，它是死東西。我們也要學，學像錄音機一樣，學像機器人一樣，全部都錄下來，錄下來不開悟，那沒有用，那叫做記問之學。世出世間法都不重視記問之學，重視的是開悟，開悟一定要一心悟入，要默然而聽。底下經文就很重要，就是釋迦牟尼佛為我們解答這三個問題，這是入到最重要的部分。今天講到此地。

(第十八集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-18

請看經本三十四面：

經【善男子!無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切清淨真如，菩提涅盤，及波羅蜜，教授菩薩。】

從這個以下，是本經正宗分。正宗分一共分兩個大段，第一個大段「令信解真正成本起因」，這一大段只有一會，就是文殊菩薩這一會。第二個大段「令依解修行隨根證入」，這就是普賢菩薩以下，一共有十會，這段文長，講修行的比較長。最後一會是本經的流通分。正宗分十一會裡面兩個大段落，這一段經文非常重要。

剛才我們念的這一段，佛可以說把這一次法會宗旨以及講題說得清清楚楚。圓瑛法師一開端就說明：

講義【此段即圓覺真宗。】

「真」是講真實，「宗」是宗旨，就是真正的宗旨。

講義【一經要義，不出信解修證。】

實在說，不但《圓覺經》的要義離不開這四個字，大小乘一切經典總離不開這四個字。這四個字當中，「信」是入門，偏偏這個入門就是很大的一個難關，入了門之後，解與行都好辦。我們現在似乎是解很難，修行很難，其實不是的，是我們沒入門，所以沒有信!你們想想對不對?因為沒有信，解行當然就難。這次我們在星期天特別提出三祖《信心銘》來跟諸位研究，目的就是要建立對於大乘佛法的信心。所以，最難的就是信心難。《圓覺經》十二會，第一會講「信」，從二會以後是講「解行證」;這一關要是通不過，後面不但你證入難，理解也不容易，開經偈講「願解如來真實義」，相當不容易做到。

講義【自下正宗十一重問答，分作二科。】

二科就是兩個大段落。

講義【初一問答，令信解真正成本起因。】

第一個大段落，就是信解真正成本起因。

講義【後十問答，令依解修行隨根證入。】

後面有十番問答，就是十會，是講依解修行隨根證入，就是修證。

講義【初者頓悟本有圓覺妙心，本無無明生死，方為真正信解，不認妄念，不執異見故也。】

這樁事情，是要我們真正悟得我們自己「本有圓覺妙心」，同時還要相信本來沒有「無明生死」，這才是真正的信，真正的解。如果在這個地方是真信，真正理解，佛法里常講「了生死出三界，斷煩惱證菩提」，一生確實可辦，能夠成就。之所以不能成就，實在講就是在這個地方沒有能夠建立信心。注子裡頭，這幾句都非常的重要。《圓覺》是修學大乘佛法最好的指導原則。底下兩句教我們「不要認妄念，不要執著異見」，這兩句話非常重要，一部《金剛經》就是說的這兩句。不但《金剛經》說的是兩句，要是把十方諸佛所說的一切法，把它歸納起來看，實在說，不外乎教人不執著「一」，也不可以執著「異」，就是此地講的不執著異見，這樣才有頓悟的可能。

講義【頓教因地，總有三重：初、了悟覺性;次、發菩提心;後，修菩薩行。】

這部經是大乘圓頓的教學，所以經題稱之為「了義修多羅」。頓教的因地很重要，把它歸納為「三重」，就是三個層次。第一，「了悟覺性」，「了」是明了，悟是開悟，「了」是解，悟是信，真正明了覺悟了，相信自己具足圓覺性。圓覺性就是妙真如性，我們也叫它做佛性，也叫它做真心，也叫如來藏，也叫真如，也叫實相，名稱太多了，全是講的一樁事情，要相信自己有。

第二，「發菩提心」。菩提心就是覺性，因為我們覺性被無明煩惱妄想執著蓋覆了，我們的覺性雖有，不能現前。怎樣叫它現前?不是說我們信了就能現前，信了以後一定要發菩提心。菩提心，不是口頭上發發就是發菩提心，菩提心是從內心裏面轉迷向悟，這是菩提心。換句話說，從今而後我們在境界裡再不迷惑了，覺而不迷，這是菩提心，菩提心裏面叫直心，正而不邪，淨而不染，菩提心裏面所講的直心、深心、大悲心，對於一切眾生真正是大慈大悲。所謂大慈大悲，注意那個「大」字，如果講慈悲，哪個人沒有?你那個慈悲不大，你喜歡的那個人你對他很慈悲，你不喜歡的你對他就不慈悲，你的慈悲是有界限的，這個慈悲不大。大慈悲心，是從平等心裏面生的，是從清淨心裏面生的，沒有界限，一視同仁，對你喜歡的人你很慈悲，你厭惡的人，甚至冤家對頭，你對待他還是大慈大悲，一律平等，決定沒有高下，沒有分別，這才叫做大慈大悲。這三心是三而一、一而三，這個三心是一心。

如果你想勘驗自己，測驗自己的菩提心有沒有發，從什麼地方去勘驗?從慈悲心上勘驗最容易看出來。你要是從平等心，我對待一切人都很平等，我的心也很清淨，你看到那個人還討厭，完了，你菩提心沒有了。真正發菩提心的人，這個世間從天堂到地獄，總是一個心，決定沒有差別，這叫菩提心。佛菩薩的經典不是一門學術供給我們來研究來探討，那有什麼用處?它的作用不在此地，它是一服良藥，來治我們無始劫的毛病，那你自己就得到受用了。

經上講「圓滿的覺悟」，我們自己有沒有圓覺?這個要在日常生活當中，待人接物之處，時時刻刻要提起觀照的功夫。我們是不是真正覺悟?「圓」暫時不談，只談「覺」，是不是在境界裡面真正沒有厭惡的心?不管別人怎麼對我，他對我好，我心清淨慈悲;他對我很惡，每天都罵我、打我、討厭我，我對他還是清淨慈悲，那你就覺了。如果有一念厭惡的心，「我天天做好事，天天在種善根，在修福修慧，那個人還找我痲煩，還在處處障礙我，算了，好事不如無事」，那你就不覺，你又迷了。別說圓覺，你那個覺心就失掉，失掉是什麼?菩提心失掉了。所以菩提心一發，給諸位說，就是圓初住的菩薩。

第三，「修菩薩行」。從發心住開始，一直到等覺位，都是修菩薩行。換句話說，四十一個位次都叫修菩薩行，到如來果地上稱之為圓覺，圓滿了。等覺菩薩還不行，為什麼?他還欠一分，還沒圓，如來果地上這才圓了。

這三個層次必須要曉得。一部經具足了這三個層次，三個層次裡面你只要得到一個就算你及格。我們學校評分甲乙丙丁，丙等算及格，低一點，就是你「了悟覺性」就及格了，及格就可以入門。如果你一發心，不但及格，你也升等，從丙等升到乙等;再要肯修行，你又進一級，就升到甲等。甲等人就具足這三條，真正是圓覺會上的當機者。具足前面兩條是其次，具足一條也算是入門，三條都具足你就是圓頓根性的菩薩，你這一生當中決定成就。具足兩條或者具足一條，是屬於一般比較鈍根的，那要漸修，一生不見得有成就，所謂多生多劫的修行。由此看來，這部經又何嘗不是「三根普被，利鈍全收」。這段經文的意思，表面上看著重在一條，建立信心，就是了悟覺性，其實是具足後面的三個境界，換句話說，信解行證無不具足。

『善男子』，這個稱呼，經上常有「善男子、善女人」，這裡稱一個，善女人省略了，都包括在其中。

『無上法王』是佛自稱。佛這種稱呼是不是太不謙虛?是不是過分的把自己抬高?如果就個人身分上來講，佛是非常謙虛，因為「無上法王」是如來果地上的尊稱，不僅是稱他自己一個人，凡是成佛的人都應該這樣的尊稱他。所以這個稱呼，絕不是稱佛自己個人，十方三世所有成佛的人都叫無上法王。由此可知，這個稱呼是自尊尊人的稱呼。

『有大陀羅尼門』，「陀羅尼」是梵語，翻成中國的意思叫「總持」，總一切法，持無量義。簡單的說，這個法它能包括一切法，這個法就叫做總持法門。總持法門加上一個「大」字，換句話說，那就是世出世間一切法無所不包，沒有一法能夠超越的。這個大陀羅尼門是什麼?『名為圓覺』。注子裡面諸位可以參考，但是不能夠呆看，只是它提供給你做參考。圓覺是什麼?圓覺是大陀羅尼門，世出世間一切法都是這個大陀羅尼門流出來的。

圓覺就是一心。「一心之法，方名為大。」幾個人能了悟!修行修什麼?修一心，這一點非常重要。你要是真正得一心，世出世間法就完全證得了。如果不曉得一心，在文字言說裡面去打轉，沒有不被言說文字所迷惑，你幾時能出得了這個迷宮?你要想超越，證得一心，大乘經論裡面常常教給你，「離言說相，離文字相，離心緣相」，你就能證得一心，證得一心就是證得大陀羅尼門。大陀羅尼門，就是淨土宗講的「理一心不亂」，理一心不亂就是圓覺，換句話說，證得理一心不亂的人就是圓覺菩薩。

『流出一切清淨真如』，這裡面恐怕又有問題，如果說「流出清淨真如」，我們也許覺得還容易體會，「流出一切清淨真如」，就不好懂了。「圓覺」就是一心，是體;「一切」是相。我們把「圓覺」比作金，「一切」就是器，先把這個概念搞清楚，然後「清淨真如」你就明白了。金與器不二，從金的體上講，是清淨，是真;從相上講，是清淨，是如。金就是器，器就是金，這個比喻容易明了。

我們再看看佛所說的本意。一切法，就是世出世間依正莊嚴。正報是我們的身體，我們這個身體是從圓覺性裡面流出來的，這個身體是清淨真如。身體以外都叫做依報，所謂依報就是我們生活的環境，生活環境裡面又可以分為兩大類：一類是物質的環境，佛家稱之為器世間;另外一大類是人事的環境，佛法稱之為有情世間。無論是物質環境或者是人事的環境，無有一法不是清淨真如。為什麼它是清淨真如?因為它全是從圓覺性裡面流出來的，它的理體就是圓覺性，相雖然是千差萬別，體是一個真如。因為眾生迷了圓覺性，所以在一切法裡頭見不到清淨真如。

你們想想為什麼見不到?因為你們用二心，二心是分別心，本來是個清淨真如，你在這裡面一虛妄，給它一分別，這是真、那是妄，這是好、那是醜，本來沒有，本來是一味平等，你這一分，好了，境界就隨你妄心所轉，轉成一個虛妄的境界。但是諸位要曉得，那個虛妄境界真的是虛妄的，「清淨真如」是真的，不會為你虛妄想像就改變，不會隨你心改變的。譬如你心裏面想這個好這個醜，你說這個好，它隨你心真的就變好了嗎?你說這個醜，真的就隨你心變醜了嗎?其實不然，你的看法是這樣的，另外一個人看法跟你看法又不相同了。由此可知，所謂好醜沒有標準，沒有標準就是虛妄，是你自己在境界裡面妄生分別執著。不但迷失了自己的圓覺性，也迷失了外面境界的真實相。真實相就是此地講的「一切清淨真如」，在般若經裡面講的就是「諸法實相」，本經裡面的名詞叫「一切清淨真如」，一切清淨真如就是諸法實相。圓瑛法師在此地引用《起信論》一段話：

講義【離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。】

「心緣」就是分別心，就是妄想心。「畢竟平等」，你在一切境界裡面，果然離言說、離名字、不起心、不動念、不分別、不執著，十法界依正莊嚴是平等的。「無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」為什麼?你心真，見到外面境界就如，「真」是講心，「如」是講境界，境如其心，心如其境，所以叫真如。心是真的，外面境界也是實在的。

講義【真者，無可遣;以一切法，悉皆真故。如者，無可立;以一切法，皆同如故。】

這是見到清淨真如。諸位能見到這個境界，這裡面的受用就不可思議，平常講「法喜充滿，自在安穩，常樂我淨」，這些名詞你們都常常聽，真正意思體會不到，為什麼?因為你沒有見到清淨真如，你要是見到了，境界才現前。現前的時候就像六祖大師剛剛開悟的時候一樣，那種歡喜、那種受用自然而然的說出來，「何期自性，本來清淨」，你看，「流出一切清淨真如」，他要是沒有親證，這句話說不出來的。「何期自性，本來具足」，所以流出一切，「何期自性，能生萬法」。六祖開悟當時這個心情，他那種真正的快樂不是一般人能想像得到，唯有親身證得者才曉得，聽了這個話才知道意思。沒有親身證得的聽了這幾句，「老生常談」，得不到受用，無法體會。『菩提涅盤』：

講義【梵語菩提，此雲覺，亦云道，是諸佛所證之智德。】

梵語『菩提』，中國話就叫『覺』，也叫『道』，實際上「菩提」就是覺悟的道路，覺悟的道路就叫菩提。『是諸佛所證』，怎麼證法?圓覺性就是圓滿菩提，我們雖然每個人都本有圓滿菩提，現在是被自己的分別妄想障礙，本有的圓滿菩提不能現前，不起作用，目前這個狀況是迷惑顛倒。

講義【梵語涅盤，此雲不生不滅，是諸佛所證之斷德。】

『涅盤』也是印度話，翻成中國意思是『不生不滅』。《中觀論》講八個不，「不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去」，八個不裡頭懂一個全就懂了。「八不」說明什麼?一切清淨真如。我們現在看一切現象有生有滅、有來有去、有斷有常，把一切依正莊嚴看走了樣，不是原本的真相。

佛教給我們，他教什麼?簡單的說，他教我們恢復自性，恢復我們本有的智慧，恢復我們本有的德能;除此以外，就沒有了。到你成佛的時候，「圓滿菩提，歸無所得」，為什麼?你所得的全是自己本來具足的，沒有一絲毫是從外面得來的，全是自家本有的。你現在為什麼得不到?天天在這裡聞佛法，天天在那裡修行，你還是得不到，毛病在哪裡?你所聽的都把意思搞錯了，錯在什麼地方?你聽的是言說相，你所看的文字相，離開了講堂，離開了書本，你心裏面起的是心緣相，全錯了!這個辦法去修行，去研究經，別說研究三十年、五十年不通，你就是研究三十個、五十個阿僧只劫，保險你還是不通，你把方向搞錯了!明明告訴你，離一切分別執著，才能得一心。

念佛是個好辦法，可惜的是不會念!你要是會念，你早成就一心不亂了，這是證了圓覺性，也證得一切清淨真如。你不會念!會念的人怎麼念?在境界裡心才一起，阿彌陀佛、阿彌陀佛，把那個妄心壓下去，這會念。凡夫在外面六塵境界裡面總是起貪瞋痴慢，起這些心。貪心起來，一句南無阿彌陀佛，貪心壓下去;瞋恨心起來，一句南無阿彌陀佛，瞋恨心壓下去;看到大人有自卑感的時候，一句南無阿彌陀佛把自卑感壓下去;看見貧窮下賤，自己就了不起，貢高我慢的心生起來，一句南無阿彌陀佛把我慢心壓下去，這就會念了，這叫用功。

不是早晨念一千聲佛號，晚上念一千聲佛號，念給佛聽，佛就很喜歡我，將來我死了就可以接引我往生，哪有這回事情?日常生活當中還是起心動念，還是造作罪業，那就是把佛號念錯了。用這句佛號，要念成一心!一心就是平等;二心就不平等，二心裏面就有高下，哪裡會平等?試問我們能不能用一心待一切人?這是功夫，這就叫修行。無論對什麼人，我們是不是就一個心?不是一心的時候，我是偏心，偏心就不是一心，這一偏那就偏得太遠了。所以，我們曉得修行從哪個地方修起，這幾句話是整個佛法的綱領。

『及波羅蜜』，波羅蜜是印度話，翻成中國的意思叫「彼岸到」。

講義【諸波羅蜜，或雲波羅蜜多，此雲彼岸到，若依此方，順義回文，當雲到彼岸。】

「波羅蜜」，依中國的文法，意思是「到彼岸」。這句話是總結前面這四個意思，「圓覺、清淨真如、菩提、涅盤」，都要達到究竟圓滿，「波羅蜜」就是究竟圓滿的意思。古印度，無論做什麼事情，把這個事情做完就叫做「波羅蜜多」，換句話就是這個事情做好了，做圓滿了。「到彼岸」，中國人術語講「到家」，到家是做得頂好，功夫到家，「到彼岸」就有這個意思。譬如書法家，他寫字功夫到家，印度人就稱為「波羅蜜多」。你曉得這個意思，前面「圓覺、清淨真如、菩提、涅盤」，樣樣都到家了。十方如來教一切眾生，他的內容、宗旨，豈不是在這幾句話當中全都說出來了?經文裡面沒有般若，注子裡面加上個般若，因為講到諸波羅蜜：

講義【乃以般若為先導。】

為什麼?沒有般若，無論做什麼事情不會做圓滿的，換句話說，這個功夫沒法子到家。有了般若波羅蜜，無論做什麼事情，都能做得很圓滿。「般若」是智慧，所以佛在一生教學當中，這是講釋迦牟尼佛過去住在世間，他教學四十九年，四十九年當中「般若」這一門就占二十二年，差不多一半的時間。由此可知，佛法是以般若為教學的中心，般若也最難懂。「般若」在佛法裡面占的地位非常重要，不學般若不能算是學佛。學佛，佛者覺也，沒有般若智慧，你怎麼會覺悟?

般若經裡面最主要的經典是《大般若經》，有六百卷，這在中文譯本的佛經裡面篇幅是最大的。實在說，份量太大!中國人喜歡簡單，最怕的是痲煩，總是愈簡單愈好。所以自古以來，學般若的人多半在六百卷裡面只學一卷，這一卷是《金剛般若》，古來祖師大德也特別的提倡，有這一卷也就可以了。這一卷雖然不多，只有五千多字，跟中國《老子》的份量差不多，可是其中義理無有窮盡!不管你學的是哪一宗，你所修的是哪一個法門，八萬四千法門你要不懂般若，剛才講了，你要想解一部經，這部經的理解你不能到家，不會圓滿的，你只能理解個皮毛。你修學那個法門，你沒有般若，你的修行也不能到家。譬如念佛，念佛要到家是理一心不亂，你要是沒有般若，決定不能到理一心不亂，充其量你只能念到事一心。事一心，見不到圓覺，也見不到諸法實相，本經所講的「清淨真如」你見不到。由此可知，般若重要!下個月圖書館辦暑期講座，我們以八天的時間來研究《金剛般若》這部經。假如在八天當中你得到綱領，以後無論對於哪一部經的研究，或者某一個法門的修持，都有很大的幫助，它可以幫助你到彼岸。

講義【般若，即能照之智，以智照理，稱理起修，所修離相，修即無修，即因地法行也。】

這幾句是說明般若的作用，無論用在研究學問上，或者用在修行上，它都是關鍵的綱領。般若的修學有三個層次，首先就是「觀照」，觀照還是用的分別心，用的第六意識心，還是起心動念。譬如我剛才教給諸位念佛的方法，那就叫觀照，為什麼?曉得自己妄念起來了，誰曉得?第六意識曉得，又曉得選念佛這個方法，用這個方法把妄念伏住，把念頭集中到阿彌陀佛上，全是用的第六意識，這叫觀照。古人講：「不怕念起，只怕覺遲」，這個覺就是覺照，覺照就是觀照，先用這個功夫。你研究經典亦復如是，也是這個辦法，譬如你的心裡起妄念，一起妄念馬上就想到經典裡面所講的，所以經典要熟，道理就在此地，用經文經教轉我們的妄念，這是觀照。

觀照功夫久了，「照住」。先只有照，照不住，它一照還有別的妄念起來，這就看個人的功夫。你要問多久的時間才能照住?每個人不一定，因為每個人善根不相同，每個人用功勤惰不相同。有的人用功很勤、精進，有的人懈怠懶惰，那怎麼會一樣?功夫不一樣。有的人用功很認真，有的人敷衍了事，所以必須觀照功夫深，我們不能說觀照時間久，不能講時間久，懈怠懶惰的時候再久也沒用處，觀照功夫深就照住了。以念佛來說，照住就是念佛三昧成就了，這是事一心不亂，照住就得定了。換句話說，妄念不會再起來就得念佛三昧，我們稱作事一心不亂。

到這個境界還要繼續觀照，功夫還要往前精進，不能停在這個地方。再進一步就「照見」，《心經》裡面「照見五蘊皆空」，此地《圓覺》「一切清淨真如、菩提涅盤」，你見道了，照見了，照見就是理一心不亂。再給諸位說，到照見就是大乘的見道位，見道了。見道位是什麼地位?圓教初住菩薩，照見了。見道以後，從初住到等覺這是修道位。諸位想想看，以念佛來說，功夫成片、事一心不亂都沒有見道，理一心不亂才見道!見道才起信，沒有見道，信心是搖搖擺擺不定的，有時候信，有時候不信，俗話叫「露水道心」，沒有用處的。小乘見道位是須陀洹果，條件是要斷三界八十八品見惑，大乘的見道位是要照見五蘊皆空。《心經》是見道位的境界，不是如來果地上境界。

這是般若所講的功夫三個層次，無論用在哪個法門上，修禪或者是觀心或者參話頭，也是三個層次。由此可知，講觀照，完全是對付煩惱的;煩惱斷了，照住;智慧現前，照見了。

『教授菩薩』，是以上面所講這個綱領、宗旨來教一切菩薩。

講義【菩薩求證菩提涅盤之果地覺，必須依此清淨真如，為因地心。】

「清淨真如」就是理一心不亂。「為因地心」，從這裡開始修行，才入修道位。

講義【修諸波羅蜜，為因地行。】

『諸』就是世出世間一切法，歸納起來講六波羅蜜，六大綱領，這六大綱領把世出世間一切法統統包括了。諸位不要認為六波羅蜜就是六種，那就錯了，沒有一法不包括在裡頭。樣樣都要修得圓滿，樣樣都不迷、不邪、不染，與圓覺性相應，也就是與一心不亂相應，這是菩薩修成佛道的因地行。

講義【依因感果，自可圓成果地覺也。】

這樣才能圓滿菩提，才能證得無上的佛果。

所以這一行經文裡面，佛首先把他的教學宗旨說出來。我們再想一想，我們今天的修學與這個宗旨合不合，這樣就找出我們自己修學的利弊得失，就可以發現了。我們今天所修的是不是向著這個大的方向，圓覺跟清淨真如?我們是不是以圓滿的波羅蜜為宗旨、為指歸?這是修學真正的兩大綱領。如果我們修學，這個心果然是在圓覺，是在一心不亂，你這個方向對了，那是真正的菩提道。一切境界裡面修自己的清淨心，清淨心與真如相應，那就是求真如的一條大道。我們所做的一切工作，這都是修行，生活行為，是不是都能把一切事做到盡善盡美，盡心盡力?那就叫波羅蜜。沒有盡心盡力去做，哪裡能夠圓滿?

剛才給你說了，六波羅蜜是一切法，無論你做什麼事情都超不了這六大綱領。所以不管你做什麼，從早到晚本分之內的事情要盡心盡力去做，要日新又新，天天老是那個樣子不行，那不算圓滿，要求進步，為什麼?有精進波羅蜜，精進就是天天要有進步。天天沒有進步，這不能成功。我們舉個最淺顯的例子，你們在常住或者在家的，每天總免不了要燒飯燒菜，你這個飯愈燒愈好吃，菜愈來花樣愈多也愈好吃，那就有進步;天天老樣子那就沒有波羅蜜，那就退轉了。不會的要學會，會的要精進，沒有一法不是佛法!法法皆是，法法皆如，前面跟諸位講過「如是我聞」!佛就是以這個來教授菩薩，菩薩也是依照佛的教授來修學。

前天你們有幾個同學發心，想利用圖書館的環境來研究佛法，可是要真發心，要真肯乾。真發心真肯乾，給諸位說，各個都有成就，不管你是聰明、是愚笨，沒有不成就。我們以三年為期，根性利的人一年可以學一樣，三年學三樣;根性笨的人，三年學一樣也一定能學好。我三年就學一部《八大人覺經》，三年畢業了，這《八大人覺經》世間第一，那就成功了。諸菩薩裡面，各個都是第一沒有第二的。江味農居士在《金剛經講義》裡頭一再勸勉我們後學，他本身就是個例子，一生只學一部經，哪個地方請你講經，「我只會講這一部經」，你問我別的，「別的我不會」，不丟人。如果這個丟人的話，善財童子五十三參，那五十三位善知識都見不得人，為什麼?善財童子去，「我只曉得這個法門，其餘的我都不知道，你去請教別的菩薩們」，只曉得一樣!這個不是謙虛，這就是教學，這一門那是真正第一。所以搞多了不行，貪多就嚼不爛。目前這些佛學院排的課程幾十種，他當然學不好。如果三年只學一樣，哪有學不好的事情?我們將來要走這個目標，就像這樣走法，這就是遵從世尊教授菩薩這個辦法來學的，有宗旨、有方向、有步驟、有進度，一定要達到圓滿波羅蜜。今天就講到這裡。

(第十九集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-19

請看經文第三十七面，經文從這個地方正宗分的開始，說到最重要的部分了。

經【一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。】

這是佛答覆文殊師利菩薩所問的第一個問題，也就是說成佛之道。『一切如來』是指過去、現在、未來，過去、現在那是已經成佛了。你要問：他們在『因地』怎麼修成的?佛就告訴你：『皆』，都是這樣的，沒有例外的，都是『依圓照清淨覺相，永斷無明』。這裡面最重要的就是「圓照清淨覺相」這一句，「斷無明，成佛道」那是說的果，因就是這一句，至於未來的菩薩要修成佛道當然也不例外。

我們得要明了什麼叫「圓照」，什麼叫「清淨覺相」，這是問題關鍵的所在。《般若經》裡面常常講觀照，我們在《般若經》裡面依古大德說了三個層次，就是從觀照到照住、照見，即使到照見還沒有到圓照，「圓照」是圓滿的照見。照的是什麼?這個諸位要曉得。換句話說，從開始修觀照的時候，因地心與果地覺就要相應，既然講到果地是清淨覺相，我們一開始觀照就要照「清淨覺相」，那你因地心與果地覺就完全相應，這也就是平常我們常常提醒同修們要修清淨心，「清淨覺相」就是清淨心。注子裡面講：

講義【圓照，是能照之智。】

這是般若智慧。般若智慧雖然在理論上講，我們每個人都具足，這個東西不是外來的，是自己本性裡面本具的功德，但是如果沒有修德，我們本性裡面本具的般若智慧不能現前，不能現前的原因就是被無明煩惱障礙住。在初修的時候，就是剛剛學的時候，換句話說，也就是我們現前應當要做的，那就是古人所講「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是觀照，念就是無明，不怕無明煩惱起來，無明煩惱一定要起來，如果無明煩惱不起來，那你就是已經成了佛，你就不是凡夫。既然是凡夫，當然是有無明、有煩惱。但是起來的時候不怕，怕的是什麼?被煩惱所轉，這是可怕的事情，所謂愈迷愈深，怕這一點。所以，佛教給我們要提起覺照的功夫。

覺照，在最初的修學就是要常常記住佛給我們講的道理、教訓，當我們煩惱一現前，想想佛講的道理，你能夠一想心就平和了。我昨天遇到一個同學，他給我說，他常常煩惱起現行(他學佛才一年多)，他就念兩遍《心經》，這個心就清淨多了。這是初學人用功得力的處所。他就問我般若的修學方法，我就給他講《心經》恐怕不行，你念《心經》對治煩惱好，你要曉得了解般若的道理，從《心經》上下手很難，為什麼?《心經》太深!不要看到那只有二百六十個字，以為很容易學，那就錯了。《心經》是六百卷《大般若經》的精華，換句話說，你不通《大般若經》，《心經》的道理你怎麼會懂?所以我就勸他研究《金剛經》，研究江味農居士的《金剛經講義》，花個二、三年時間把《金剛經講義》搞透徹，《心經》才會有味道，否則的話，研究《心經》都是囫圇吞棗，含糊籠統。周止庵居士的《心經詮注》他也沒有看過，《心經詮注》相當深，比《金剛經講義》還要難懂，所以要想學般若，得從這兩本註解下手。一定要常常提起觀照的功夫，觀照是智慧。

講義【覺相，是所照之理。】

「覺相」就是所照之理。佛經裡面所講的這些道理，有原理，一切法的根本道理那是原理，有一切事的差別的事理，我們都要懂。剛剛初學還是用的第六意識，換句話說，常常把佛所講的這些道理孕育在我們腦海裡面，心裏面常常想著佛所講的這些道理，愈是了義的道理愈好，這是愈接近根本，愈接近真如本性。這些了義經所講的道理，我們現在圖書館選的這些經典，在這裡跟大家研究，給諸位講解，全都屬於了義經，所講的縱然講事相上差別的道理，都與原理相應。所以要常常想到，在一切境界裡時時刻刻能提得起，這就是觀照，換句話說，所謂觀照是常常能想得起來，不至於把它忘掉，時時刻刻都能想起。這種功夫當然有的時候有，有的時候會斷，斷斷續續，觀照的相就是這樣。功夫用到不中斷，那就得定，就叫照住;換句話說，你心裏面想著這些宇宙人生真正的道理不會失掉，常常現在你自己心裏面不會失去，這就叫照住。也就是說念茲在茲，念念都在心裡，換句話說，心就常常在道，沒有離開道。

這個境界還是用的第六意識，這是理一定要明了，理要不明了就很難了。沒有理，只有識，識裡面不開智慧，識可以得定，很難開智慧。譬如念阿彌陀佛，我一有煩惱，南無阿彌陀佛，行了，用這一句阿彌陀佛把煩惱打斷，把這個念頭轉到佛號上來，這個未嘗不是一個辦法。不過，你要是不懂道理，只念這一句阿彌陀佛，把一切妄念歸到一念，可以叫你心得定，不開智慧。不開智慧的弊病，怕的是增長無明，什麼事理不懂，還是糊裡糊塗的，可是煩惱確實能壓得住。念佛人有的時候念得很久，念了幾十年，退心了，原因在什麼地方?就是不明理，念久了這一句佛號念得枯燥無味，他就退心。如果他明白這個道理，他愈念愈有心得，愈念智慧愈增長，他怎麼會退心?只有更精進，不會退轉的。

這一句阿彌陀佛佛號裡面所含的道理有多少?整個《大藏經》，要以這句佛號來說，那就像《金剛經》上講的比喻，百分不及一，千分不及一，乃至算數比喻沒有辦法說的。所以十方諸佛教人用觀照的功夫，第一個辦法就是教你念佛，念佛號曉得這一句佛號裡頭的含義，這個很重要。我們簡單的說，從綱領上講，「阿彌陀佛」意思是無量覺，一切法中無有一法不覺，這是阿彌陀佛的意思。覺就是般若智慧起作用。所以二六時中，我們阿彌陀佛這個佛號不中斷，像古大德一天十萬聲佛號，那是念念喚起自己覺而不迷，這個佛號是喚醒自己，同時也喚醒別人。別的人懂佛法的，一聽「南無阿彌陀佛」，他一聽就把迷惑顛倒喚醒，就曉得我要處處覺悟，一切法當中不可以迷惑顛倒，這是講照住，這是從第一個層次到第二個層次。必須明理，才能將第二個層次提升到第三個層次，照見。

照住裡面得根本智，根本智就是禪定;因定開慧，從定裡面開智慧，開的智慧就叫做後得智。為什麼?因為定是先得到的，所以禪定叫根本智。《般若經》裡面講「般若無知」，那個無知就是根本智，那完全是清淨心，清淨代表的是根本智。「覺相」是後得智，對於一切法，沒有一法不瞭然，一切法通達明了。因此，學佛是法法都要通達，法法都要圓融。學通達了，那就一切都必須學。一切都要學，這是佛法教學的本意，可是在修學過程當中，有教學的技巧，那就是初學的人要一門深入，才能把你修學的基礎奠好。

初學的期限，中國儒家是七年，所以七年小乘，九年大乘，這是中國過去儒家的教學所謂十年寒窗。學佛決不是從童蒙學起，那是極少數的。古時候也有六、七歲就出家作小沙彌，那是從童蒙學起，那很少，大多數都是成年以後出家。在古代，十七、八歲出家的很多，因此他在世間的教育，童蒙已經奠定基礎。佛法的基礎教育一般定的是五年，可是這個不是一個固定的，它畢竟不像現在教育制度是一定的，佛法是不一定的，伸縮性很大，根性利的人也許一、二年就夠，根性鈍的人搞二、三十年還不行，實際上它是因人而異。

一定要一門深入!這個一門，教是一門，你學經典學一樣東西;行也是一門，就是你修行。修行，總原則來說就是「圓照」，這個圓照包括了八萬四千法門，為什麼?哪一門不是圓照?門門都是!如果不是門門都是，那怎麼門門都能成佛?像本經後面講的二十五輪，那就是二十五種不同的方法;《楞嚴經》裡面有二十五圓通，也是以二十五種不同的方法來修學，這都是代表八萬四千法門，也是代表無量法門。無量法門，門門平等，無有高下，那就是門門都是圓照。所以你修行要修一門，不能修兩門，兩門就不圓了。

還有，道場是一個，老師是一個，這樣才能成就。你要不相信，我們同學們幾乎都有經驗，多參訪幾個老師、師父，每個師父指的路都不一樣，這個人說這個好，那個人說我這個比他還要好，試問問你走哪個路好?你無所適從!經典那麼多，這邊說《華嚴》好，經中之王;那個說《華嚴》太羅嗦，《法華》好，那你怎麼辦?真的門門都好，結果你也這樣去學，學了一輩子，一樣東西都學不成。所以真正求學講師承，一個老師!你要是不肯聽話，不肯接受，老師就不教你了;你肯接受，老師就教你。譬如我們講經，歡迎你來聽，可是講到教學那就不一樣。教學，學生是百分之百的服從，這個學生是好學生，老師對學生要負絕對的責任。跟我們平常講經的場合不一樣，講經是講的人對你聽的人不負責任，你聽多少那是你自己的，你喜歡來就來，你不喜歡來可以不來。作學生就不行，作學生不來不行，一定要來，不能缺課的。你根本智沒有得到之前，沒有資格參學，外面有別的法師長者在講佛法，我去聽聽可不可以?不可以，沒有資格。根本智沒有得到之前，不能學第二部經。你們要問：原因在哪裡?你一聽會受他的影響，對你自己修學就有傷害，道理在此地。

你如果真正肯學、肯聽話，最高明的老師選學生他就要這種學生;他不見得要你很聰明伶俐、基礎很好，好的老師不選這些。所以在今天這個社會，求學難!無論世出世間法都難，特別是佛法。為什麼講求的是一門?唯有一門，你才能照得住!由照住到照見還要相當一段的時間。簡單的講，照住是你煩惱障伏住，伏住是不是根本智就得到?未必，根本智沒得到。根本智要到什麼時候得到?要到所知障也伏住，根本智就得到了。這裡講「永斷無明」，永斷無明是圓照。到你照見的時候，你是分斷無明。佛法裡面講無明有四十一品，你斷一品、斷二品，分斷，沒有完全斷，完全斷就是永斷，那就圓照了。由此可知，從初住菩薩到等覺菩薩這四十一個位次都是分斷無明，都是在照見這個位置上。我們念《心經》「照見五蘊皆空」，從圓教初住到等覺都是照見。到如來果地那就是圓照，圓照是指如來果地的境界。

希望同修們，在一生當中能夠成就佛道!佛法不容易遇到，開經偈講「百千萬劫難遭遇」，遇到了要是沒有成就，多可惜!這個是屬於因緣，這個因緣難得!不要把它看得太輕易。你們想想，今天全世界四十多億人，在一生當中遇到佛法的有幾個?台灣佛教算很興盛，信佛的人很多，皈依、受戒的很多，可是有幾個遇到真正的佛法?你要仔細想一想就曉得不容易，真是百千萬劫難遭遇。我們所欠缺的是善根福德，善根是信解，我們對佛法能不能正確的理解，我們能不能真正的相信?果然懂了，很正確的理解，沒有發生錯誤，我們又肯相信，那你是具足了善根，福德就是剛才講的一門深入。

到你照見的時候，就具有資格博學多聞，可以離開老師。你這個照見，才照見老師就把你趕出去，絕對不會再把你留在身邊，為什麼?你已經有資格去參學，有資格去博學多聞，那你就出去，像善財童子一樣五十三參。為什麼?你自己有主宰，有定有慧，無論接觸什麼樣的境界，無論接觸什麼樣的宗教學術思想，它是正、是邪、是是、是非，你一看一聽心裡都明了，你轉它的境界，它不會轉你。你有這個本事，老師就請你出去，不再留你;你沒有這個能力，那你就乖乖的跟老師學，還要聽一個老師的。由此可知，這一個老師難，你要是碰到了，你就很容易成就，這個是機緣。所以好老師，古德常講可遇不可求，你到哪裡去找!能找到這個明眼人來給你指路，這也是百千萬劫難遭遇之一，不容易遇到。你遇到一個老師，那個老師自己根本就是不通，迷惑顛倒的，好，你也就跟他一個，跟一輩子，好了，他迷，你也迷一輩子，那就可惜!

真正好老師，給諸位說，他不會撒廣告，不會到外面去宣傳「我是好老師，我是佛法當中什麼第一者」，絕對不會。愈是遇到真正善知識，你去問他，「我不通，我什麼都不知道」。他說這個話是不是謙虛?不是的，真的不知道。八萬四千佛法裡頭，他只曉得一門，他怎麼是謙虛，不謙虛!像你們讀《四十華嚴》五十三位善知識，每一個善知識都說，我只曉得這個法門，其餘的我都不知道，你去另請高明，那不是謙虛，那是真的。

善知識到哪裡去找?實在不得已，我在各處講經，我都奉勸大眾，實在找不到怎麼辦?現代人不太可靠，都是做自我宣傳，我們怎麼辦?還有個方法，找古人，古人所謂是私淑弟子。譬如圓瑛法師不在了，圓瑛法師的著作在，我們今天念這個《講義》是圓瑛法師的，我們就可以依他為老師。剛才講了，一個老師!教是他一個人。換句話說，凡是圓瑛法師的東西我就可以看，不是圓瑛法師的東西不看，不看第二家的東西。老師雖然不在了，你要守住這個原則，你做他一個人的學生。他的著作有二、三十種，你只能選一種，專修。老師所說的，你都可以看，可是你學只能學一樣，你要曉得這個道理。學到你能照見了，才可以看諸子百家，才看你老師以外的千經萬論，各家的註疏、各家的論典。不走這個路子，你要想這一生當中成功，太難太難，簡直就是不可能。

你要是選古人，像蕅益大師、蓮池大師，他們都有全集，很容易找得到。一個人，一部經，努力用十年工夫。行門裡面念佛就好。圓瑛法師是念佛的，他的書房叫做「三求堂」，求福、求慧、求生淨土。他二十五歲就在《楞嚴》下功夫，他也辦佛學院專門講《楞嚴經》。大師雖然一生講了三十多部經，但是他是以一部為主，他主修的是《楞嚴經》。這些都值得我們效法。

再古一點的，可以學智者大師法華宗，可以學清涼華嚴宗，可以學宗密圓覺宗。《圓覺經》，宗密大師是這部經的祖師，不過宗密大師的註疏太深，所以你們學《圓覺經》從圓瑛法師下手，他這個東西淺，他距離我們近，我們看起來容易懂。你專門研究一部經，譬如《圓覺經》，先把圓瑛法師的註解研究十年，再把宗密大師的註解研究十年，那你就是現在在我們地球上的圓覺菩薩，二十年工夫你就是圓覺菩薩，誰能比得上你!你要沒有二十年的功力，那不行，那沒有用處的。你們自己想想看，二十年學二十部經，還是學一部經好?學二十部經，樣樣都懂一點皮毛，是樣樣都不精，沒有一樣東西能出人頭地拿得出來。在行門上來講，二十樣東西是心分散了，分散就照不住，換句話說，你依然還是生死凡夫，你這一生想求生淨土沒有辦法。為什麼?你照不住，換句話說，功夫不能成片，帶業往生都沒有把握，這個問題很嚴重!

我給大家說的都是真實話，我自己是個過來人，我到台灣來求學，總算很幸運遇到好老師，我是一個老師教的。這種機緣相當不容易，希望諸位要珍惜。今人找不到，找古人，找古人這很可靠的。今人哪個是善知識我們不認識，我們找古人，這是個好辦法，做古人的私淑弟子。古來有例子，孟夫子師法孔子，那個時候孔子已經死了，已經不在世間，孔老夫子的著作留在世間，孟子就依靠孔老夫子的著作來學習，所以他是孔夫子的私淑弟子，他學孔子。唐宋八大家裡面第一個是韓愈，這是我們中國的大文豪，韓愈的老師是誰?司馬遷，做《史記》的。司馬遷是漢朝人，韓愈是唐朝人，已經死了好幾百年。韓愈就是學《史記》，他學成了，學一樣東西。司馬遷是學左丘明的《左傳》，也是私淑弟子，都不是當代，不是直接教的。在佛門裡面，蕅益大師是私淑蓮池大師，蕅益大師出家學佛的時候，蓮池大師過世了，他沒有能親近得到，蓮池大師的著作流傳在世間，他就依照《蓮池大師全集》來學習。這些都是我們好榜樣。

「圓照」二個字，包括的範圍非常之大。求的什麼?一個是清淨心。「覺相」是智慧相，所謂智慧相就是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，就是覺相。三皈依所學的，皈依佛、皈依法、皈依僧，那是覺相。大乘佛法從初發心到如來地，學的什麼?「圓照清淨覺相」，就是這六個字，八萬四千法門所修的就是圓照清淨覺相。

《圓覺經》的好處，經文只有二卷，只有一萬多字(比《金剛經》多一倍)，所說的理論非常圓滿，真正是言簡易賅。所以這部經對今天這個時代的人可以說最適合，為什麼?今天這個世界的人最怕痲煩，一看到經太大，看到都害怕，看到《圓覺經》薄薄的一本，他看到很喜歡，它的好處就在此地。實在講，《楞嚴經》今天一般人都不敢選，太大了，《華嚴經》更大，你看民國以來有幾個道場講《華嚴》?有哪個人把《華嚴經》從頭到尾講圓滿?幾乎都不可能。

底下這四個字很重要，『永斷無明』。無明裡面包括我執與法執，所謂根本無明、枝末無明。「無明」怎麼能斷得了?要靠圓照的功夫，清淨覺相現前，無明就斷了。清淨現前，枝末無明就斷了;覺相現前，根本無明就斷了。我們念佛念到事一心不亂，清淨心現前，見思煩惱斷了;念到理一心不亂，清淨覺相現前，根本無明斷了一品，剛才說了，四十一品無明斷一品，這到理一心不亂，這是修學的成績。

我一再的提醒同修，早晚功課就是考試。你們念書每個月有月考，老師嚴格一點每周還有周考，更嚴格一點天天都要隨堂考試。我們這個早晚功課就是隨堂考試，早晨提醒自己!課誦的中心，就是最主要的部分是在三皈。只要是佛門的修行，功課雖然大家不一樣，但是都有三皈依，三皈是共同的功課。大小乘十個宗派，不管哪個宗派，沒有不念三皈的，你就曉得三皈是共同功課，共同功課就是最重要的功課，其餘的不管你怎麼換，為什麼?你們個人修習的不一樣，但是三皈是共同的。三皈是什麼?就是「清淨覺相」。皈依佛，佛者覺也，覺而不迷;皈依法，法是正，正而不邪;皈依僧，僧是清淨，淨而不染，這是共同科目，我們就是學的這個。所以早課提醒你，「我今天一天要記住，在一切境界裡不能迷惑顛倒，不能起邪知邪見，不能被境界染污」，提醒自己!晚課就檢點，「我今天有沒有迷惑顛倒?有沒有起邪知邪見?有沒有被外境染污?」這叫做真正做功課，這是真修行。

絕對不是把課誦早晨念一遍給佛菩薩聽，晚上再念一遍給佛菩薩聽，我是你的好徒弟，你教我念的我一堂都不缺，那有什麼用處?佛菩薩泥塑木雕，我們這是瓷做的，你念給它，它聽不見。不是念給它聽的，諸位要懂這個意思。我們師法諸佛菩薩，以他做老師，他不在了，我們塑個像做代表，見到這個像就如同見到老師一樣，是我們自己恭敬心有一個表示，我們對他來表我們的恭敬心，恭敬心就是真誠的心。我們真學，我們真修，一直到你圓照了，無明永斷了，『方成佛道』，那就成佛了，這個佛是圓滿的佛。

註解諸位自己去看，自己去研究。修學，我們今天還是缺乏殊勝的機緣(機會)，要是有一個很理想的環境，是要怎樣?是要共同來研究討論，那是真正修學道場。而不是像現在我們在此地這種的法會，這樣的法會是我在這裡講，你們在那裡聽，剛才講了，我講的只管講，你們聽的只管聽，這個功德利益談不上。真正的修學，這也是我們夢寐以求的，是用一種研究討論會的方式，那個功德利益就大，而不是在講台講解的方式，那就大大的不一樣。

我舉例子給諸位說，我們大家都師法圓瑛法師，我們拿到圓瑛法師的《講義》，就如同圓瑛法師來給我們講經一樣。我看了《講義》，法師對我講了，我在裡面懂得多少，我聽了我能悟出多少，我懂得多少，你聽了你悟多少，你懂得多少，我們大家聚會在一堂就是交換心得感想，這是真正參學。書本你們每一位同學都有，我們這個圖書館跟別的講堂不一樣，別的講堂你們同學去聽講，你未必有書，他那個講堂是借用經書，你不能帶走，我們這個講堂書本都送給大家。送給你就是希望你常常去研究，你來聽講，你在家裡已經把《講義》看過幾遍了，你來聽的時候自然不一樣。你們都看過好多遍才到這兒來聽，你們在這裡面所看到的一些道理，所體悟的一些東西，我在此地跟諸位講這一遍，你可以印證一下，我在這裡所講的，哪些地方你也見到、也體會到，哪些地方你沒有體會到，也沒有見到，哪些地方你見到，我還沒有說到。學東西要這樣才會有進步，所以教學不需要佛學院，天天都在學習，哪一天不是在學習?確實我們所有經典註疏大家統統都有。

我過去在台中學《楞嚴》，老師一個星期講一次，我們總會用三、四天的時間去看古人這些註解，做成筆記，換句話說，我們去聽，自己是有充分準備去聽的，不是一無所知到那裡去聽的。聽聽老師所講的，跟我們自己看註疏裡面所領悟的東西一樣不一樣?我們在這裡頭去揣摩，在這裡面去留意。哪些地方我們所體會到的，老師也講到了，哪些地方我們覺得體會到的東西，老師沒講出來!還有老師所講出來的東西，有一部分我們沒有體會到!假如自己所體會的意思跟老師所講的互相矛盾，有牴觸，到底是我的見解正確還是老師的見解正確?這些事情常常發生，或者當場我們提出來發問，或者下課之後我們再去請教老師，說明我的悟處跟你的講法不一樣，這才叫做學習。

過去我們在一開經的時候也就提倡，希望每一樣東西大家報名來參加，也跟諸位說了，報名參加哪一部經，修學哪一部經的，參加的人坐在前面二、三排，後面算是旁聽的，前面要提出問題來發問，研究討論的，都講過了，你們都不乾，有什麼辦法?從來沒有一個人發問。大概你們都像孔老夫子教學生，顏回一樣，各個都不問，各個都是顏回，大概各個都通達了。不通達一定有疑問，一切都通達那就沒有疑問了，看到好像很愚，也許是大智若愚。這個經的意思的確是很深，很有趣味。

◎庚二、明無明本空

底下第二段「明無明本空」。因為一開端就給諸位說，永斷無明;如果無明要是真有，就斷不了。這個意思，你們在《大乘起信論》、《楞嚴經》裡面知道不少。《起信論》裡面講，無明叫不覺，清淨覺相叫本覺，「本覺本有，不覺本無」，就是無明本空!諸位想一想，煩惱是從無明裡面生的，生死是從煩惱裡面生的，無明本空，哪裡還有什麼煩惱!煩惱就本無，煩惱本無，哪來的生死?由此可知，如果把無明永斷，什麼叫永斷?就是真正明了無明本空，無明就沒有了。哪裡有個什麼斷不斷?你要真正有個「斷無明」，有無明可斷，那你就是無明，「斷無明」這一念就是無明。由此可知，照見是什麼意思?就是照見無明本空!是你智慧照見。無明本空，煩惱是假的，煩惱也沒有，生死也沒有，你自己怎麼會不得清淨自在?所得的結果是不生不滅。

《金剛經》裡面，講如來的三身：法身、報身、應身。六祖大師《壇經》裡面，法報應三身就在肉身上，一而三、三而一。我們這個肉身，理體上講是法身;智慧上面來說是報身，報身是智慧身;從作用上來講，是應化身。三身是一身，不是一個人變成三個身體，沒有這個道理，所以六祖大師在《壇經》裡面給我們說，「一體三身佛」。我們哪一個人不是一體三身佛?只是你迷惑顛倒你沒照見，你沒有照、你沒有見道，如果你有覺照，見道了，你這個身原來就是三身，跟十方諸佛所證的三身無二無別，那你不就是永斷無明成佛道了嗎?學佛的目的是在此地。

底下一段經文要跟我們說明什麼叫無明，把「無明」的性質要搞清楚。雖然給你講清楚了，可是你還沒見道。給你講清楚是什麼意思?你自己清楚之後，你要相信!你理解，你相信，你會有自信心。你相信自己能夠照見，建立這個信心，這個信心是修行成佛的本修因，就是根本的修因，有因才有果。佛給我們說出這個事實的真相，用意就在此地。今天就講到這裡。

(第二十集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-20

請看經本第三十七面最後一行：

經【云何無明?善男子，一切眾生，從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處。妄認四大，為自身相，六塵緣影，為自心相。】

這一章是講修證根本的原理。前面曾經說過「永斷無明，方成佛道」，無明是什麼不能不認識清楚，因為你認識無明，你才能斷無明，如果對無明一無所知，那怎麼能斷得了無明?就好比打仗一樣，你必須曉得敵人在什麼地方，你才能把他打敗;如果敵人在什麼地方都不曉得，吃虧的必定是自己。所以一切大乘經裡面，這是一個很重要的課題。要想破無明，一定要依圓照清淨覺相，這一句是講的功夫;斷無明是講的效果。今天這段經文，佛第一句話『云何無明』，這句話是徵起，也是提起我們的注意力，這四個字翻成白話文，無明是什麼，什麼叫做無明，就是這個意思。

『善男子，一切眾生』，一切眾生是包括九法界的眾生，連菩薩也包括在內，為什麼?因為文殊菩薩所問的是成佛，菩薩還沒成佛，等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷盡，還帶著一分無明，所以他也叫眾生。

『從無始來』，無始有兩個意思，它的本義，「無始」是沒有開始，無始的本義是根本就沒有個開始。如果有始有終，那就是真的，就不是假的。正因為它沒有開始，才顯示出它是虛妄的，它不是真實的，這是就事實真相上來說。如果是從已經迷惑顛倒的眾生來講，「無始」就是找不到開端。你說過去，過去還有過去，確實找不到開端。為什麼找不到開端?因為你愈迷愈深，你怎麼能找到根源?只有一下醒過來，這個問題全都解決了，所以說悟了，無明就消滅。正如同明暗一般，明來了暗就消失，我們把明比喻作覺悟，把黑暗比喻作無明，明來暗就消失，暗來了那明當然就不在了。光明有了障礙，才顯示有黑暗;光明沒有障礙，這個黑暗立刻就消失。由此可知，無明是虛妄的，圓瑛法師註解裡面也寫得很詳細。

講義【下則釋出，根本、枝末，二種無明，令眾生覺悟。】

無明有二種：一種叫根本無明，一種叫枝末無明。

講義【無明，為生死之因。圓照，是涅盤之本。】

這兩句很重要。我們對無明勢必要把它認識清楚，為什麼?因為它是生死根本。一切眾生之所以在六道輪迴沒有出期，沒有辦法超越六道輪迴，原因就是你沒有辦法離開無明。

講義【無明者，無所明了。不明圓覺真心。】

這是不明本體，真如本性、常住真心這是體，不明體。第二：

講義【不明諸法幻相。】

這是講現相，十法界依正莊嚴這些現相不明了。第三、第四：

講義【不明生佛平等。不明我法皆空。】

這兩句都是講作用。十法界裡面最高的是佛，最下面是講眾生，眾生與佛平等了，還有什麼不平等的?換句話說，我們在日常待人接物起心動念，一有高下、一有不平，無明就起來了。別的人起不起無明，你不要去管他，你要管別人那你就永遠墮落，為什麼?你的無明天天增長。要緊的是自己要清淨，到自己清淨，你才看到一切眾生因緣果報就在眼前，你看到這個現象就跟諸佛菩薩一樣，大悲心就生起來了，才看到一切眾生真正是可憐憫者!如果你自己生無明，這個現象你就見不到。俗話說「旁觀者清，當局者迷」，什麼叫當局?你卷到裡面去了。換句話說，你也起了無明，你就迷了;你要不起無明，那你清淨，你就是圓照。所以你不曉得平等，不知道我法皆空。如果這四句徹底明白，你的無明就斷盡了。你們想想，說起來真簡單!換句話說，佛與大菩薩就是圓照圓覺真心，明了諸法幻相，明了生佛平等，也明了我法皆空，他就沒有無明了，那就是佛菩薩，不住生死，不住涅盤。我們學佛學什麼?就學這個，這四句都必須圓照才能解決得了，要用智慧去觀照。

說到智慧觀照，佛法裡面講「般若智慧」，最究竟、最徹底的是金剛般若智慧，般若智慧裡面最高的稱之為金剛般若智慧，也就是《金剛經》所講的。換句話說，《圓覺經》裡面所講的「圓照清淨覺相」，理論與方法就是《金剛經》所說的。古大德說「開慧《楞嚴》，成佛《法華》」，古來大德講的這兩句話沒錯，開智慧的《楞嚴經》，講成佛道理那是《法華經》，這兩句話流傳得很廣，於是大家拚命去學《楞嚴》，學《法華》，智慧開了沒有?我看沒開，愈學愈迷惑，愈學愈顛倒，何以故?你聽了這兩句話你就執著這兩句話，你就迷在那兩句話裡頭，你死在這兩句話裡面，那叫增長無明，增長邪見!

在中國的佛教，將近二千年來，諸宗祖師、大善知識幾乎沒有一個不提倡《金剛經》，幾乎沒有人不讀《金剛經》。換句話說，得有《金剛經》的基礎，學《楞嚴》才能開得了智慧，學《法華》才能成得了佛道。可見得《金剛經》非常重要。你學佛從哪裡學起?從《金剛經》學起。過去我們大專講座在台中開始辦的時候，同學們都在問，我們學佛法要從哪部經學起?李老師就推薦從《金剛經》江味農居士的註解學起，很有道理。《金剛經》雖然五千言不好懂，但是有了江味農居士的《講義》就有入門之處，是教你研究《講義》，特別是受過高等教育的知識分子。

《金剛經》教我們什麼?大家都曉得，「應無所住，而生其心」，因為這一句是六祖大師從這裡悟入的，於是每個人都牢牢記住這一句重要。其實，《金剛經》句句都是悟入的地方，每個人悟入不一樣，六祖從這裡悟入，你不見得從這裡悟入，這是我們必須曉得的。總而言之，《金剛經》教我們離相，全經的總綱領就是《金剛經》裡面所謂二句一偈，這兩句就是世尊告訴須菩提，為人演說應該要怎樣，什麼樣的態度，「不取於相，如如不動」這兩句;後面一首偈是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是整個《金剛經》的結論，是《金剛經》的總結處。你要是會這二句一偈，你修學任何法門都會有成就，那就是不能取相，不能執著!

一切有為法包括佛法，佛法也是有為法，經典白紙黑字怎麼不是有為法?講經說法的時候，六根六塵六識怎麼不是有為法?有為法不能執著，無為法也不能執著。為什麼不能執著?因為你才有分別執著，你就四相具足，我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足。四相具足是凡夫，不是佛菩薩。四相是從「我見」生的。我見，是第七末那識裡面的，四大煩惱常相隨，四大煩惱裡面就有我見，那是凡夫，不是佛菩薩。

前面講「圓照清淨覺相」，我們講功夫是四個層次，第一個是觀照，第二個是照住，第三個是照見，最後一個是圓照;圓教從初住到等覺是照見，如來果位上才稱為圓照。怎麼照法?先講觀照，《金剛經》那四句偈就是最好的觀照，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，六種比喻裡面以「夢」為主，其他的「幻、泡、影、露、電」都是陪襯的話。我們每個人都會作夢，夢醒就曉得夢是虛妄的，完全是假的。睡著了作夢，你有沒有覺悟到，我們現在醒著又何嘗不是作夢!以《金剛經》來說，西洋哲學家講「我思故我在」，《金剛經》說「三心不可得」，你在哪裡?沒有你!過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你在哪裡?一切法相是因緣所生，「因緣所生，當體即空」，「凡所有相，皆是虛妄」。所以，不明我法皆空。這四句，你只要真正明白我與法都是空的，前面三句是迎刃而解，就很好辦了，生佛平等、諸法幻相、圓覺真心，都不難證得。

所以第一關要看破，看破什麼?我法皆空。所以你不必起心動念，完全虛妄的!你仔細去想想佛講的話對不對，三心不可得!你所有的念頭都叫妄念;真心裏面沒有念，無念則叫正念。正念是什麼?正念是無念。這個無念要記住，無有念也無無念，有念跟無念都沒有，這個才叫正念。如果有的念頭沒有了，還有個無念，什麼念頭都沒有了還有個無念，那是無想定，縱然修成功，外道天去了，還是迷惑顛倒，還是不究竟。

這四句，可以勘驗我們自己無明有沒有破。如果我們真正覺悟到無我、無法，我法皆空，那麼你自己就明白，你的無明已經斷了，縱然沒有斷盡，也斷個一分二分。從這個地方去勘驗自己的功夫，在一切法裡面是不是平等性現前?在一切眾生是不是還有高下之心?如果有高下，你平等性沒現前。平等性是真心，不平等是妄心，轉第七識為平等性智，真心是平等的。這些地方都是值得自己去勘驗的。這四句把無明的現象說出來，我們想想自己確實是有這四種現象，換句話說，我們自己是被無明蓋覆住本性。無明：

講義【亦名曰痴。】

這就是貪瞋痴三毒煩惱之一，三毒煩惱的『痴』就是根本無明。

講義【痴，即根本不覺心。最初一念妄動，為獨頭生相無明。迷本圓明，是生虛妄，從迷積迷，以歷塵劫。】

『最初一念妄動』，諸位要曉得，這個初相不可得，這是方便說，你要找這個初相找不到。《大乘起信論》裡面講得很清楚。『獨頭生相無明』，獨頭是沒有因緣的，拿現在的話講，沒有理由的，現了相，「生相無明」就是生起十法界依正莊嚴，叫生相。這個意思諸位要是不容易體會，我們舉比喻來說。譬如你晚上作夢，你本來沒有夢，你自己想想你剛剛睡覺的時候有沒有夢?沒有夢，睡到一個時候忽然作夢，作夢是什麼?作夢就是無明。這一作夢，夢當中那個境界相忽然現前，那個一現前就叫「生相無明」，生了相。「生相無明」是根本無明，它生起這個現相;雖然生起這個現相，你要找它的初相找不到。你不相信，你自己可以下苦功去研究，你昨天晚上作夢，到底是幾點幾分幾秒夢境忽然現前?生相你去找，能不能找到?你叫別人幫你找，別人也沒有辦法，你用科學儀器來幫你找，也找不到。那是妄相，一醒就沒有了。從理上去說，這個妄相一醒就沒有，根本就沒有!根本沒有，你還找它開端、找它終了，那不叫妄上加妄嗎?不叫無事生事嗎?諸位細細去想想這個道理，所以稱之為獨頭生相無明。

『迷本圓明』，將你自己本有的圓覺真心迷失了。實在說，最初一念妄動，「最初」是找不到的，實際上這個「最初」，念念都是最初，經論裡面常講「相續相」!好像作夢，夢裡面生相無明是相續相，念念都是最初。這個意思你要是體會不到，你看電影銀幕上那個畫面，你想一想是不是念念都是第一個相?沒有第二，都是最初，生相無明。它要一不相續，那個底片斷掉，影像就沒有了。鏡頭一開，裡頭一個畫面出來;一關，馬上再換一張，張張都是最初一念妄動，沒有第二個一念妄動的。我們這個無明就像這個樣子。你要問：最初一念妄動在哪裡?這一念妄動就剛剛過去了，現在又生起來了，念念都是最初一念妄動。只要你一念不動，像《楞嚴經》裡面講的「歇即菩提」，歇是什麼?把你這個一念妄動歇了，不動了，如如不動，那就成佛了，那就是圓照清淨覺相。

諸位細細從這些地方去體會這個道理，不要看到經上講「最初一念妄動」，大概我多生多劫之前什麼時候有的，那你就糟透，那你真是迷惑顛倒。我用電影底片這個東西來給你作比喻，這是比較能夠體會到真切。假如真的在無量劫之前，那我們斷起來可痲煩，你怎麼能說歇即菩提?我歇了這一念，我前頭還有那一念，那好了，永遠沒完沒了，那眾生別想成佛，更不要想當生成就。正因為「最初一念妄動」就在現前，所以妄相它永遠在相續，它不斷，這個道理就在此地，這個相決定是虛妄的。

境界相是虛妄的，心相是虛妄的，心，五蘊裡面講受想行識，這是心相，三心不可得，它是虛妄的;色相(就是境界相)，緣生之法，當體即空，也是不可得。心境的真相俱不可得!但是諸位要曉得，因果是真的，那不是假的。為什麼因果是真的不是假的?如果沒有因果，它就不會現相，心境都是虛妄的，為什麼會現這個虛妄的相?這裡頭有因有果，道理在此地，因果不虛!

我一上來就跟諸位說，你真正是個心地清淨的明白人，你看這個世界是什麼?就是因緣果報!某個人他受這個果報，他又再造這個因，他將來又是什麼果報，清清楚楚，就是虛妄相在那裡變，你眼睛裡面看得清清楚楚，了了分明。看到眾生造惡因要受惡報了，佛菩薩為什麼不救他一把?諸佛菩薩大慈大悲看得那麼清楚，我們在那裡造業，將來要受苦報，他在那裡氣也不吭一聲，他看得清清楚楚，一句話也不說，這是什麼原因?佛法講緣分，緣沒有成熟。緣，怎麼叫成熟?怎麼叫不成熟?一說他一聽就明了，就懂得，懂了就相信，信了就改過自新，這叫緣成熟了，佛就說;如果跟你講了，講了你聽不懂，更不會相信，不說了，這個是千真萬確的事實。所以，佛門廣大不度無緣之人，哪個人與佛沒有緣?一切眾生皆有佛性，哪個沒有緣!說無緣之人那就是緣沒成熟，實在講，沒有成熟的緣的那個人，佛暫時不能度他，佛度的都是緣成熟的人，是這個意思。

這個地方很難懂的，就是「一念妄動而有無明」。許許多多學佛的同修常常提出這個問題來發問，最初一念妄動，到底這最初是什麼時候?說無量劫無量劫，到底無量劫也有個時間，也有個計算的方法。這都是誤會了。這一段註解，他引用《楞嚴經》裡面幾句：

講義【性覺必明，妄為明覺。】

這兩句也是無明初起之相。『性覺』就是般若智慧，『必明』就糟糕了，必明怎麼樣?起心動念了，這就是無明。假如你能保持著性覺，那是圓照;所以，這裡頭一點都加不得。

講義【必明二字。】

毛病就出在必明上。必明：

講義【如知見立知，即無明本，立字義同。】

跟立字意思一樣。所以一個人自己以為聰明，自己以為智慧，這個自己以為就是無明，就是不老實，我們俗話講自作聰明。殊不知在圓照清淨覺相，生佛平等，無有高下，你這個「必明」、「立知」，這裡頭就有高下，所以你要問無明怎麼起來的，這就是無明。消除無明，什麼方法?世出世間都教人要謙虛，為什麼叫你謙虛?謙虛就是破你這個必明、立知。你自己感覺到「我很了不起，那個人不如我」，你是無明增長，佛眼睛看到是可憐憫者，沒有辦法幫你忙。

《影塵回憶錄》裡面有一段故事，「曬蠟燭的法師」。他為什麼能開悟?就是因為他很謙虛，他沒有「必明」，沒有覺得我比別人強一點，所以他能開悟。諦閒法師最看重他的，他最大的特長就是謙虛、忍讓，有這個條件就可能開悟，只要誘導得法他就能開悟。如果是貢高我慢，處處自以為是，佛來了什麼樣好的方法來誘導，不會開悟的，沒有辦法，那叫緣不成熟。你學佛也不過就是種遠因而已，這一生中沒有指望，給你來生來劫以後做得度的增上緣，這一生沒希望。所以你要這一生當中有希望，學曬蠟燭的持律法師，你學他就有希望。你們想想，哪個人甘心學他?沒有人甘心!為什麼不甘心?我比他強，他算什麼，那你就是「必明」，那有什麼辦法。說真的，你不懂，你不相信;說假的，你一聽就懂，一聽就相信，你是認假不認真，那有什麼辦法。

講義【以無明無因，無有始相可得，故曰無始。】

『無始』這二個字是這麼解釋法，沒有因，沒有原因，也沒有『始相』可得。實在講，你要是懂得《金剛經》裡頭「三心不可得」，這個意思你多少能體會到一點。三心不可得，過去，過去已經過去了，過去不可得;現在，說現在，現在就過去了，現在不住，不停留;說未來，未來還沒有來，未來的你不可得。最重要的就是現在不住，因為不住，所以無有始相可得，你們懂這個意思嗎?你說找「始」，「始」又過去了，所以你懂得三心不可得的意思，你才能夠體會到無始的意思。

「無始」這個說法非常真切，是真實的，但是能不能得到?得不到，它的速度太快了，簡直在這裡面沒有辦法起心動念。你起一個念頭，《唯識》裡面講一個念頭起來的時候，「觸、作意、受、想、思」五個心所才構成一念，才構成一個念頭，這多微細!而這一念是什麼?經裡面講「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，九百生滅就是九百個念頭，一個念頭裡面又有五個層次「觸、作意、受、想、思」，太微細了，你怎麼能見得到?所以「無明」就是講一念妄動，一念妄動就是無始無明。什麼時候你才能覺察得到?經裡面講的八地菩薩，八地是不動地，這樣深的定力，到不動地他才見到一念妄動，換句話說，他才見到無明的初相，八地以下沒有辦法見得到。

講義【無始無明，即萬法之妄本。】

『萬法』，心法、色法統統包括在裡面。經論裡面常說「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，無明還在三細相之先，三細相是阿賴耶識裡頭的業相、轉相、境界相，這是三細相。如果從《百法》裡面來看，萬法把它歸納為幾個大類：心法、心所有法、色法、不相應行法、無為法，都是無始無明為根本。也許你要說，《百法》裡頭，「真如無為」不應該是無明。諸位想想，沒有無明，怎麼能顯示一個真如?無明沒有了，你還要執著有個真如，那不就又叫無明了嗎?有為法沒有了，無為法也不能建立，是相對建立的。這一邊存在，才立了這一邊;這一邊沒有了，這一邊也不能建立。這個境界所謂是「言語道斷，心行處滅」。註解裡面引用《楞嚴經》第四卷，演若達多迷頭認影這一段故事。

講義【狂心若歇，歇即菩提。】

『狂心』是什麼?就是迷心，就是最初一念不覺，就是說的這個，「最初一念妄動」就是狂心。「狂心」是個相續相，就是過去現在未來是個相續相，相續相決定虛妄。你要是不歇，它就繼續，它有個相續的相存在，十法界依正莊嚴我們看到好像境界相就在我們眼前，相續相!如果狂心斷了，歇了，這個相續相就不見了。永嘉大師說「覺後空空無大千」，大千是講諸佛國土，大千世界。你要是狂心歇了，『歇即菩提』，前面講「永斷無明，方成佛道」，最後這一分生相無明也破了，也沒有了。生相無明破了，就好像作夢醒過來，境界完全消失，這個時候所現出來的，《華嚴》裡面叫「大光明藏」，淨土法門裡面叫「常寂光淨土」，就是這個境界，這是一點迷惑都沒有。

我們要問，那些諸佛如來已經永斷無明，為什麼還要到人間來?這也得有個道理!那些諸佛如來各個都是說話算話的人，因為他在作凡夫跟我們一樣的時候，曾經發過誓「眾生無邊誓願度」，不能說到那個時候成佛了，斷了生相無明，那算了，我說這個話現在不算數，那能叫佛嗎?不能說不算數的。所以他到這個境界之後，譬如剛才講到八地就看到生相無明，九地、十地、等覺看得更清楚，到等覺他有能力斷生相無明，雖有能力他不斷，這就叫倒駕慈航，換句話說，這一關他不突破，回過頭來幫助那些發心真正想了生死、求解脫的眾生，來幫助他們。所以你看這些諸佛如來，實際上他們都在等覺位，他示現成佛還是在等覺位，不示現成佛依然在等覺位，這叫真正的大慈大悲!

就從這一點，我們能看得出佛菩薩恩德之大。他在因地當中所說的句句話，他都兌現，就像佛在《金剛經》裡面所講的，「佛是真語者、實語者、不妄語者、不誑語者」，他發的四弘誓願，真的，不假!我們也曾經發這個願，將來你自己到這個地步，你必定也跟諸佛如來一樣，到這個時候回過頭來倒駕慈航，來發願度一切眾生。自度已經圓滿，到那個時候叫真正度眾生。我們一般講，八地菩薩以上真正度眾生，八地以前是以自度為主，到八地以上那是以度眾生、以化他為主。從這兩句經文來看，你也就很明白的看出，「無明」是虛妄的，是一種相續相，速度非常大的相續相，因此你求它的初相是了不可得。

正如同我們看電影，銀幕里底片一張換一張那個相你看不到，為什麼?它換得太快，你眼睛看花了，你看不出它換片子的相。你看幻燈片就看出來了，幻燈片速度慢，你看完一張再換一張，你看得清清楚楚，你曉得它一張又換了一張，電影裡面影片一張一張在換你看不出來。我們這個無明的底片比電影那個底片要快得太多，電影放映機的底片一秒鐘它的速度才二十四張，你已經看眼花了，看不出來了。我們無明的底片，佛給我們講「一彈指六十剎那，一剎那有九百生滅」，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，二十多萬張，一秒鐘二十多萬張。再看看現在這個影片一秒鐘二十四張，二十四張是它的萬分之一，我們怎麼能覺察得出來?所以你找初相找不到。

『六塵緣影，為自心相』，圓瑛法師註解：

講義【上句指第六意識心。】

上句就是講六塵緣影，六塵緣影就是第六意識心。

講義【此心，《楞嚴經》呼為前塵分別影事。】

這是世尊在《楞嚴》會上對小乘人批評所說的，因為小乘人所證得的涅盤境界，我們一般世間人往往誤會把它當作究竟，佛說出他那個境界是「內守幽閒，猶為前塵分別影事」，這說明阿羅漢所證偏真涅盤的真相，原來是這麼回事情。他內守幽閒，守的是什麼東西?守的是『前塵分別影事』。換句話說，阿羅漢第六意識在不在?在，沒有第六意識誰分別?沒有第七意識誰去守?守就是執著、守住，可見得阿羅漢有第七識，也有第六識。我們通常講阿羅漢已經破了第六意識，已經斷了第六意識，其實，所斷的是第六意識粗的作用，極其微細的作用還存在。

阿羅漢已經不分別我、不執著我，也不執著外面這些六塵境界了，他執著什麼?他執著他自己所證得的境界，他執著這個，他分別這個，殊不知這個還是屬於「前塵分別影事」。前塵分別影事的範圍非常廣大，是說整個第六意識心的作用。阿羅漢在這裡面分別執著一分，執著在哪一分?滅、道。苦集滅道，苦、集他舍掉了，所以他超越三界;滅、道他不肯捨棄，他在那裡分別道，守定了滅。內守，守的是滅;分別，分別的是道，所以他還是屬於前塵分別影事。前塵分別影事怎麼講法，小註裡頭有，這裡就不必多說。底下經文是比喻：

經【譬彼病目，見空中華，及第二月。】

這種比喻佛在經論上常用，《楞嚴》上有這個比喻。好比一個人眼睛有病，看到虛空當中有些花，有現相，其實虛空當中沒有;好眼睛的人看一個月亮，病眼睛的人看成兩個月亮;看燈，燈上看到有一層圓影。我們害過眼睛的人都有這個經驗，實際上燈上有沒有圓影?沒有。由此可知，圓影的產生，就是把圓影比作一切境界相，決定是虛妄的，為什麼?它不是從眼生的。空花不是從空生的，第二月也不是從月生的，也不是從空生的，也不是從眼生的，所以完全是虛妄的。

這些道理我們都要認真仔細去揣摩體會，才會覺悟到「凡所有相，皆是虛妄」。如果不中斷你的造作，這些虛妄的相沒有辦法離開，這個就是你造因。我們在境界裡起心動念就是造作，佛門講「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩怕起心動念。所以《華嚴經 ?淨行品》裡面教給我們應當如何起心動念，因為你在境界裡頭不能不起心、不能不動念，你起善因就有善的果報，起惡因就有惡的果報，它會現相!正是百丈大師所謂「大修行人不昧因果」，諸佛菩薩、這些開悟證果的人不昧因果，果報現前他承受，為什麼?因為他曉得過去造的因現在要承受這果報。承受當中他又看得清清楚楚、了了分明，自己造的是什麼因，大家造的是什麼因，將來現的相是什麼樣子，將來那個相還沒有現出來，現在就清清楚楚、明明白白。這是我們應當要省悟的，決定不能再迷惑!今天我們就講到這裡。

(第二十一集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-21

經【善男子，此無明者，非實有體;如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。】

這一段經文的科題(小標題)是「後顯本空」。前面講過，諸佛如來修學證果必定有所憑藉，這是前面一段經文裡面講的「真因有力」，也就是經的一開端講的是「圓照清淨覺相」，這句話將諸佛的修證完全說出來了。眾生迷，就是迷的清淨覺相，諸佛所悟，也是悟的清淨覺相，可見得佛與眾生只有迷悟不同，除了迷悟之外找不到什麼不一樣的地方。因此佛在一切經論裡面教給我們修學的方法，都是叫我們皈依佛法僧，所謂皈依佛法僧就是《圓覺經》所講的「依圓照清淨覺相」，換句話說，這個原則、這種修法，從初發心就跟諸佛如來本起因地完全相應。很可惜的是我們天天在讀誦大乘經典，天天在研究大乘經典，而把「皈依」兩個字疏忽了，所以經的一開端，諸位要記住這句話，「皆依」，依就是皈依。佛法僧稱為三寶，三寶就是自性清淨覺相的三寶，佛是覺而不迷，法是正而不邪，僧是淨而不染，果然能做到這三條，這叫做「皆依清淨覺相，永斷無明，方成佛道」。

今天這段經文，教給我們無明本來是空寂的，說明無明無自性，也就是「無明」沒有本體，沒有自體，只是一念迷惑而已。就是一念迷就叫做無明，一念覺就叫做般若，所以般若與無明是一樁事情，只是在覺迷分位上建立的不同名號而已，悟了叫它做般若，迷了叫它做無明。註解裡面有幾句話很重要：

講義【此顯無明無體。】

『此』就是指這一段經文，顯示無明無自性。

講義【上文明身心本無，由無明妄執而有。】

這句話是承前面一段經文、一段講義而來的。由此可知，我們的身心世界它的真相究竟如何?換句話說，畢竟是一樁什麼事，我們一定要搞清楚。搞清楚就是覺，不清楚就是迷。換句話說，真相明白了，就是佛門常講的大徹大悟;真相不清楚，就說之為迷惑顛倒。真相是什麼?『由無明妄執而有』，所以結論講：

講義【雖有實無。】

這一點希望我們要特別注意到。事、理我們在前面已經說了很多，說得再多，我們今天境界現前還是迷而不覺，這就沒有法子。怎麼曉得還是迷而不覺?你還是有妄想執著，這個「妄」是妄想，「執」是執著，還是起妄想執著。因為你的妄想執著不斷，所以你現前這個境界它也不斷，它是一個相續相，不但眼前這個境界不斷，而且相續相演變為三世輪迴，三世輪迴就是這麼來的。如果一旦真正覺悟了，不但眼前身心境界清淨，三世輪迴也空了，也沒有了。所以三世六道輪迴也是雖有實無，就跟我們作夢一樣，當作夢的時候不能說沒有，可是夢境是虛妄的，醒來的時候覺得是虛妄的，正當作夢的時候，那個夢境又何嘗不是虛妄?諸位要能體會到這個意思。我們眼前的境界就跟夢境差不多，夢境的時間短，我們現在這個時間比較長一點而已，其實，時間的長短也是妄想執著而產生的抽象概念，真實來說，找時間也是不可得，所以時間也是雖有實無。注子注得很好，很詳細，但是它並不羅唆，希望大家要用心的把它多讀幾遍，細細去體會這裡面的道理。底下有幾句話很重要：

講義【迷之似有，覺之即無，而覺體本無生滅也。】

這是把事實的真相說出來了。這一段是就《唯識》三性來講，「依他起性」的，有覺有迷，「圓成實性」是無覺亦無迷。佛法裡面句句都是大徹大悟的門徑，就看你過門曉不曉得入進去，過門不入那就錯過了，這句話就是破迷開悟的門頭。在行門用功的時候，大家曉得覺照要緊，我們在講席當中也一再跟諸位說過覺照的三個層次，最初下手就是觀照。觀照要念念不能夠離開!觀照是用思惟，是用第六意識，換句話說，就是你要常常想到佛在經上告訴我們這些事實真相，像此地這兩句話，『迷之似有，覺之即無』。我們今天六根接觸六塵境界，如果能常常作如是觀，這就是功夫。

這兩句話跟《金剛經》所講的「凡所有相，皆是虛妄」，一樣的意思，「一切有為法，如夢幻泡影」，也是這個意思，夢幻泡影，迷的時候有，覺了就沒有了。最重要的是我們六根接觸六塵境界起心動念了，動了貪瞋痴慢的心，這個時候是緊要關頭，為什麼?一動心就是迷，一覺照就悟了。譬如在順境裡面起了貪心，貪心才一起來，你要是記得經文，「迷之似有，覺之即無」，一覺悟，貪心就沒有了;逆境裡面，瞋恚心生起來了，嫉妒心生起來了，你立刻就能想到「迷之似有」，我這種心生起來是迷，覺了就沒有了，這就叫觀照。

觀照的功夫，一天到晚時時刻刻不能沒有，一沒有就迷了。這個功夫要常常提得起來，古人所謂「不怕念起，只怕覺遲」，這個覺就是觀照，妄念起來，就是妄想執著這種心起來的時候不怕，怕的是相續不斷，那就要造業、要受報，所以最要緊的就是把觀照的功夫提起來。諸位果真能夠提得起觀照功夫，就是一天到晚二六時中你能提得起來，中等以上的人三年就能照住，功夫就成就了。所謂照住就是得定，這個功夫用上三年之後，在境界裡面就不起心、不動念，念佛人講的事一心不亂，就得事一心不亂，也就是我們常講的念佛三昧，就可以證得念佛三昧。你不用功，那沒辦法，你要是用功，中等以上的根性三年就可以證得。縱然是下下根人，他要用上個十年、八年一樣也能證得。怕的是不用功，不用功是「照」失掉了，這個心隨著煩惱去轉，妄念隨著煩惱增長，這就叫失去「照」。佛號一天念十萬聲，如果沒有觀照的功夫在裡面，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，沒有用處!

執持名號，名號裡頭有觀照的功夫在，這個叫執持。這一句佛號提起來，能把所有的妄想執著斷掉，這個持名才有功德，才起作用。由此可知，不用功或者是不會用功，那沒辦法。會用功，這一句佛號就是圓修一體三皈，皈依覺、皈依正、皈依淨，這一句南無阿彌陀佛，覺、正、淨都包括在其中，所以它能成就念佛三昧。得到念佛三昧之後，再將這個境界提升，得到念佛三昧之後所用的功夫叫「無功用道」。無功用道就是在功夫裡頭不起分別執著，繼續不斷的用下去，到功夫成熟就是照見，見是見性，用觀照的功夫見性了。見性是什麼境界?就像《心經》裡面所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。五蘊皆空是什麼樣的境界?永嘉大師在《證道歌》裡面講的兩句話，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，就是這個境界;或者我們前面所講的「迷之似有，覺之即無」，這個境界真正看到了，真相現前了，這是見性。見性在念佛人的功夫稱作理一心不亂，沒有見性之前是事一心不亂。

《彌陀經疏鈔》「六方佛」最後的一段開示，蓮池大師說得非常好，念佛法門是十方無量無邊諸佛之所讚嘆，讚嘆的目的何在?希望眾生快快成佛。所以諸位要會用功，一生成佛作祖，在時間上來說足夠用!也許諸位要問，經上不是明明說要三大阿僧只劫嗎?三大阿僧只劫是對不用功的人講的。其實，何止三大阿僧只劫?要真的三大阿僧只劫就成佛的話，在座的諸位早就成佛了。我這個話不是騙你們的，你們都念過《金剛經》，《金剛經》裡面說得很好，末法時期讀誦《金剛經》你還能夠相信，還不毀謗，佛給我們講，你的善根就相當深厚，過去生中已經在無量佛所種諸善根，一尊佛三個阿僧只劫，你已經親近過無量佛，你在過去生中不知道經過多少無量無邊阿僧只劫，到今天還是博地凡夫，你還沒有成就，怎麼能說三大阿僧只劫就成就了?

你為什麼不成就?就是因為你從來都沒有修過行，所以你不成就。就是我們在此地講經，天天在那裡講，圖書館成立到現在四年，有不少同學來聽了四年，你修了一天行沒有?有沒有修過一天?一天也沒有修過!所以給你說，你真修三年可以得一心不亂，你一天也沒修過!這是你所以不能成功的地方。換句話說，你一天覺照的功夫都沒有修過，不但經聽完之後離開講堂又迷了，正在聽的時候就是迷惑顛倒，我說的都是真話。你幾時覺而不迷、正而不邪、淨而不染?這種功夫你曾經做過一天嗎?不要說一天，你曾經連續不斷做過一個鐘點嗎?如果一個鐘點都沒有做過，你這一生當然要空過!

功夫要二六時中不能間斷，要提起覺照的功夫，這種覺照的功能不可思議，確實有能力永斷煩惱、永斷無明，怕的就是你提不起這個功夫。我們在大乘經論裡面讀了這麼多，也應當深信不疑，「無明之可斷，本性之證得」，它的理論依據很明顯就是「無明本空」。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，此地又說「此無明者，非實有體」。只要你覺悟了，『了無所得』，你要找無明找不到。

講義【法合：無明無體，但由一念妄動而有。】

『妄動』是指什麼?心動了。心不動沒有無明，心動了，無明就現前。諸位如果在境界裡面保持著心不動，那個境界就是朗然大覺。為什麼要在境界裡起心動念?我們講席當中常常勸勉諸位，為什麼我們不學隨緣而念念去攀緣?這是我們的大毛病，就是攀緣，起心動念。所以講真正用功是從來沒有做過。這一句說明無明之由來、無明的根源。

講義【非實有自體可得。】

這一句說明無明的真相，無明沒有自體。底下用比喻說：

講義【如迷位人，在迷時非無無明，到了悟後，無明了無所得。】

這是把無明的真相說出來了。下面是更進一步顯示：

講義【此無明，不獨悟後方空，正在迷位，為眾生時，何嘗實有!】

這是把事理的真相和盤托出，一絲毫的保留都沒有，全說出來了。我們信不信?雖然我們現在在迷位，似有而實在沒有，可是如果不能轉迷為悟，這個「似有」永遠離不開，「實無」自己也永遠見不到。這樁事情也許有人要問，它與我們究竟有什麼關係?給諸位說，關係太大了。試問問，你一天到晚心裏面起不起煩惱?你喜不喜歡一天到晚在生煩惱?煩惱就是無明的相。無明是什麼樣子?無明就是煩惱，身心不自在，那就是無明的樣子。你不喜歡煩惱，你希望把煩惱都斷掉，煩惱就是無明的樣子，你要不斷無明，又如何能斷煩惱?無明一斷，煩惱就沒有。由此可知，這樁事情我們必須理解它，一定要把它搞清楚，與我們生活的關係太大了。

也許諸位又有疑問，「我本來很清淨，環境叫我生煩惱!煩惱不是我自己心的，是外面境界給我的」。這是無明上面再加無明，加一倍的無明!哪有環境?環境也是自己妄想執著變現出來的，離開妄想執著，哪有真實的境界?這個理比較深一層，不太容易理解，但是在我們講堂裡面講，我相信多數的同修應當能體會，為什麼?講得太多，這些大經大論常常在講，多少能體會到一些。

由此可知，諸佛如來在一切經論當中開導我們，要我們修行人只顧修自己，不要去理會境界，道理就在此地，你才能得真實利益。你不曉得修自己，光去顧外面境界，那就顛倒，那就叫不修行。就是我剛才所說的，自己認真檢點檢點，從學佛以來，有沒有認真修一天行?認真修行的人是只顧自己不顧別人。像六祖在《壇經》裡面告訴我們那些原則，「若真修道人，不見他人過」，那叫真正修道人，「若見他人非，自非卻相左」。我們一天到晚挑剔別人，自己十全十美，別人處處都是毛病，這修的什麼行!那是修無明、妄想、執著，是修迷而不覺、邪而不正、染而不淨，修的這個。

佛祖是從事實真相上說，「一切眾生本來成佛」，祖師在此地說『正在迷位，為眾生時，何嘗實有』，這都是從事實真相上說。如果從眾生妄相上說，確有無明，確有見思煩惱，確實有六道輪迴，一點也不假，就是前面永嘉所說的「夢裡明明有六趣」，不假。所以諸位自己不肯修行，處處怨天尤人，去怪別人，這個罪過深得不得了，我們自己真正迷惑顛倒，每天造無量無邊的罪業，自己是一無所知，毫不覺察。

經【如眾空華，滅於虛空，不可說言，有定滅處。何以故?無生處故。】

這幾句話是用比喻來顯示「無明無因」。無因當然是虛妄的，如果有因當然就有果，那就是實實在在的事情。這個比喻比得太好!『如眾空華』，什麼叫空華?當我們眼睛害病的時候，看到空中有花，花很多，亂七八糟的，看到燈上有個圓影;可是眼睛好了，空中花沒有了，再看燈，燈上圓影也沒有了。佛就用這個比喻。當你眼睛害病，你看到空中花，現在你眼睛好了，空中花沒有了。你總不能說，我原先害病看到空中有花，空中花從空中滅掉、從空中消失，你不會這樣說法，為什麼?你曉得根本沒有。如果真的有的話，我們一害病，虛空當中花要出來，它有個出來的地方，才會有入進去的地方，沒有出入!無明也是這個道理。

當你迷的時候，迷沒有因緣的，沒有原因的。「我為什麼迷了?」佛講個無始無明，有許多人看到這句話，「無始無明」，他聽了不服氣，總有個開始，總有個原因!「大概這個原因佛也不曉得，佛也不知道什麼時候開始的，所以含糊籠統說個無始無明」，這都是眾生以凡夫的知見來測度聖解，這是有罪過的。換句話說，給你說真話，你不相信，你不能接受;給你說妄語，你歡喜，你接受。由此可見眾生的淺薄。宗教裡面有說，宗教說得淺，佛法說得深，佛法說得究竟，告訴你這樁事情沒有因，沒有起因，不但沒有起因，也沒有起的時候。你問什麼時候起來的?沒有起的時候，所以叫做無始無明;「無始」兩個字是沒有開始，沒有生因，是這個意思。這是把無明的性質說出來了。

你迷的時候好像有，一悟了就沒有。你念念在迷，那你是念念具足;一念覺，一念當中無明就消失。很可惜的，我們是念念迷，從來不覺，這是個苦處。會不會有一個前念覺悟了，後念又迷了，有沒有這個情形?這個情形也可以用此地這句話說，「似有實無」，為什麼?果然真的覺悟，覺了以後永遠不會再迷。如果說我現在一念覺，我第二天又迷了，並沒有覺!好像睡覺一樣，睡覺醒過來，醒過來又睡，那個沒有真醒，真正的醒過來，眼睛睜大就不會再睡了，眼睛睜一下又睡著了，睜著眼睛還是在睡覺，並沒有真正醒過來。

由此可知，我們求正覺的重要。這個正覺如何能夠現前?那就是要認真的去修行，從觀照的功夫下手。念佛，這一句佛號就是覺照，南無阿彌陀佛這六個字的意思就是皈依無量覺，所以念這句佛號，在境界裡樣樣我都覺而不迷，就是皈依無量覺，這樣我們的心、行與佛號完全相應。如果口裡念南無阿彌陀佛，還是迷惑顛倒，我們的心、行與佛號不相應。密宗裡面講三密相應，口念咒語，一句南無阿彌陀佛就是咒語;心裏面觀想，想到佛號的意思是無量覺;手要結印。我們整個身口的行為，在境界裡面都不迷惑顛倒，那就叫相應。與整個身心世界無有一法不相應，這是一個真正念佛人!會用功的人，功夫二六時中不間斷，三年怎麼會沒有成就?

講義【生既無生，滅何所滅!但無生處，所以無因。】

無明無因、無明無始，道理就在此地，因為它沒有生處，沒有滅處，可見完全是虛妄的，不是真實的，所以說迷時似有，似有實無，好像有這樁事情，實際上沒有。

經【一切眾生，於無生中，妄見生滅。是故說名，輪轉生死。】

我們生死輪迴的真相就是如此而已!《圓覺經》的好，好在它就是言簡意賅，經文很短，我們用的本子是圓瑛法師的《講義》，它的經文只有兩卷，可是將整個佛法的理論、修學的方法、經歷的境界已經完全說出來了，這是這部經的好處，也特別適合於這個時代來進修。現在我們進入到工業時代、資訊時代，大家都非常之忙碌，哪有時間去學這些大經大論?所以在一切經裡頭總是選擇言簡意賅，要而不繁，選擇這一類的經典來修行，實在說無過於《圓覺經》，這是《圓覺經》的好處。

這一段說明六道生死輪迴的真相。諸位如果能夠入這個境界，那就叫做證得無生法忍，為什麼?真正見到一切法不生不滅，確實見到，不來不去、不垢不淨、不生不死，真正證得這個境界，這是圓教初住以上的地位，你自己也曉得到什麼地位，念佛的功夫這是理一心不亂，真正證得，真正現前，這境界現前了。

在我個人修學的經驗當中，我也常常告訴諸位，你要想入這個境界，怕功夫中斷提不起觀照，出來學講經，學講經這個觀照容易提起來。你天天要想到經里的東西，天天要去念、要去研究、要去想;不想，上了台就沒東西說，我上台講兩個鐘點我說什麼?沒東西說了。這是一個巧妙的辦法!你上台講一個鐘點要預備二十個鐘點，像我們圖書館這樣，你上台講一個半鐘點，差不多你開始學講的時候，要預備三十個鐘點到四十個鐘點。你一個星期要來講一次，你的觀照就有了，雖然不能說一天到晚不中斷，但是每天總有幾個鐘點提起來。如果你在講台上講個十年、二十年，這個觀照就有功夫，就有力量。縱然不能證得念佛三昧，功夫成片我敢保證，你有十年以上的功夫，功夫成片決定做得到。不走這個路子，那就難辦，那就在你自己個人要善根深厚，你要能提得起來。

所以，上台講經是幹什麼?是修行!不是講東西給別人聽，是用這個方法把自己的覺照功夫提起來，求這些善知識、善友們來給自己做見證，來督促自己，而不是我們自己有什麼東西可以講給人聽!自己沒有東西，自己不開悟哪有東西?不開悟所講的都是別人的，悟了以後才有自己的東西，沒有開悟全是別人的，離開別人有個自己說，一定胡說八道，胡造謠言。所以沒有開悟的怎麼講法?只有遵照古人的註解，只有這個辦法。照古人註解講也有技巧，這不可不知，如果不曉得選擇，依樣畫葫蘆，必定要出亂子，所以要有智慧去選擇。注子裡面哪些在今天晚上這個場合之下該講，哪些不該講，要有選擇，所謂契機，不離開註解是契理，適合於我們現前大眾的程度、根性、需要來講這叫契機，選擇註解也要契機、契理，不是毫無選擇的完全照講，那個不行的。這一段注子，大師在此地告訴我們：

講義【此乃釋疑。】

『釋』是解釋，『疑』是我們的疑問。怎麼會有疑問?前面講過：

講義【身、心、生、死，由於無明。】

『生死』就是講的六道輪迴。『身』是物質現象的總代表，『心』是精神現象的總代表。說「身心」就把整個宇宙包括，說「生死」這就包括了六道輪迴，它的發展、它的演變，這是『由於無明』，從哪來的?從無明來的。可是接著又給我們講：

講義【無明本空，何以而有生死?】

既然無明本空，為什麼還有身心生死?疑問在這個地方，所以必須在此地加以解釋。

講義【一切眾生，於圓覺本無生滅之中，妄見有生有滅，以是之故，說名輪轉生死，非圓覺性，實有生死輪轉也。】

這幾句話很重要，這是將這五句經文翻成白話文。如果經文我們不容易看出來，在講義裡面就能看得很清楚。生死輪迴是一回什麼事情?是妄想執著的現相，與自己的圓覺性沒有關係!所以佛才說「一切眾生本來成佛」，道理在此地。迷，不是我們圓覺性迷，圓覺性不迷。譬如方向本來不迷，東南西北不迷，是我們迷了方向，不是方向迷了;不是方向迷了我們，是我們迷了方向。圓覺性不迷，真如本性不迷，真我不迷，妄我迷了。妄我是什麼?我們拿《唯識》來說，第六識、第七識迷了，第六識在一切境界裡面妄起分別，第七識在一切境界裡頭妄生執著，它兩個迷了。真我是真如本性，它兩個迷了，真如本性就給它叫個名字叫「阿賴耶」。如果六、七兩識不迷了，第六識的作用叫妙觀察，第七識的作用叫平等性，我們真如本性就叫四智菩提。換個名字!只換名言而已，其餘的並沒有什麼更換，境界還是一個境界。迷了的時候，一切眾生在無生當中妄見生滅，見到有情眾生有生老病死，無情眾生有生住異滅、有成住壞空，迷裡面才見到，悟裡面沒有。悟裡面是什麼境界?一真法界。所以悟了叫一真，迷了叫輪迴、叫六道，或者我們叫十法界。十法界，這是迷裡面見的，悟裡頭見不到十法界，悟裡頭只有一真法界。講義末後，圓瑛法師引用《楞嚴經》幾句話來做結論：

講義【《楞嚴經》云：「此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺;覺迷迷滅，覺不生迷。」此正是無生之理。】

這是《楞嚴經》上的，說明無明無始、無因，說明無明的真實相。『此迷無本』，就是沒有根本，可見得這個迷是虛妄的，它沒有本體。『性畢竟空』，「性」就是性體，它沒有性體，迷無自性，迷畢竟空，似有而實無。經文裡頭講『似有迷覺』，這兩個字用得太好，你自己要認為你覺，那就是迷，那就是無明。我們自己墮在無明不曉得，為什麼?處處覺得自己很聰明，自己有智慧，自己樣樣都知道得很清楚，那是無明!你問諸佛菩薩、祖師，你問他，他說「我什麼都不知道」。你問他有沒有智慧，他說「我沒有智慧」。《壇經》，惠能大師就是這樣，「惠能沒有技倆」。我們都覺得自己很能幹，那是無明、煩惱。諸佛菩薩「無智亦無得」。《楞嚴》說得好，「知見立知，是無明本」，無明的本來面目是什麼?知見立知，就是此地講的「迷覺」，迷了，自己認為覺悟了，其實那是迷，那是邪見。

真正的覺悟，就是《般若經》裡面所講的「般若無知，無所不知」，這是真正覺悟。我們怎麼樣?我們是迷惑顛倒，你會自以為有知，自以為有覺，甚至還有自以為開悟，那都是迷惑顛倒!幾時覺悟到迷，迷就沒有，迷就滅了。「似有迷覺」，這個「覺」是邪知邪見，叫邪覺;「覺迷迷滅」，這個「覺」是正知正見，這是正覺。正覺現前，迷就滅了，無明就沒有了，照見五蘊皆空!照見是覺，覺決定不生迷，覺決定不是迷。可見得，你的迷關不破，正是你正覺不能現前。正覺現前，迷關找不到!根本沒有!但是諸位要曉得，一切妄想執著、邪知邪見是不能破迷開悟的，這句話要牢牢的記住。今天我們就講到此地。

(第二十二集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-22

請掀開經本四十四面最後一行：

經【善男子，如來因地，修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心，受彼生死。非作故無，本性無故。】

向下這是最後的一段經文，科題是「明妄盡還覺」。從經文上看，諸佛如來在因地修行證果，所謂頓悟、頓修、頓證，他之所以能夠頓成就，就是底下這兩句話，非常重要，『知是空華，即無輪轉』，這八個字非常要緊。此地所講的輪轉，並不是專指六道的輪轉，六道輪轉是粗相，除了六道之外，十法界都在輪轉。六道是夢幻泡影，不是真實的，十法界也不是真實的，這個意思、這種境界，經論裡面可以說常常在講，我們展開經論處處可以讀到，然而我們眼前的境界就是轉不過來，換句話說，就是看不破、放不下。看不破、放不下，雖然是空華，雖然本無輪轉，但是依然有輪轉的相、輪轉的作用存在。

就好比我們作夢一樣，夢，哪個人不曉得是假的?當你醒來的時候，你曉得那個夢是空花、水月，確實是假的，可是你在夢中有沒有苦樂憂喜的感受?有。夢境雖然是空的，當你作夢的時候，你並不知道夢境是空，並不以為夢境是假的，你把假的當作真的，所以你在這裡面才有苦樂憂喜種種的感受。我們現前的境界跟作夢的情形非常相似，諸佛菩薩在夢中覺悟，凡夫在夢中不覺，不覺叫凡夫，覺悟叫佛菩薩。我們從這一段經文就明了諸佛如來怎麼成佛的，這裡面沒有訣竅，諸位一定要懂這個道理，沒有秘密，只是一個「知」，這「知」就是般若觀照。

換句話說，我們聽經上這麼講法，但是還是不知，我們把這經念上一千遍、講上一千遍還是不知，為什麼不知?沒有智慧。這個事情可以在日常生活境界裡面去勘驗，我們在生活當中還起不起煩惱?如果還有煩惱，沒有智慧，不知!我們還有沒有分別?如果還有分別，也是沒有智慧。我們有沒有妄想?如果有妄想，也證明沒有智慧。諸位要明了，智慧要是生了，它的現象就是沒有妄想、沒有煩惱、沒有分別、沒有執著，智慧就生了，這是智慧生起來的樣子。所以我們在境界當中可以拿這個來勘驗，就是測驗自己有沒有智慧。

也許諸位說，「那得要大智慧，我們有沒有一點小小的智慧?」小小的智慧要有一點，你的分別執著妄想煩惱就會輕、就會少一點。如果感覺到我們的煩惱每天輕，一天比一天輕，一年比一年輕，那就證明你有一點小智慧，你這個小智慧在增長;如果學佛學到分別執著是一天比一天重，煩惱一天比一天多，那就證明你完全沒有智慧。沒有智慧不能修圓覺，沒有智慧不能超越輪迴，這是佛法的真實法。由此可知，斷煩惱證菩提、了生死出三界完全要靠自己。我給諸位說這個話意義很深，現在不但是在我們這個地區，在世界上其他的地方，問題比我們更多，這是我們要覺悟的。世間人都懷著一種投機取巧的心理，於是就被一些人利用，哪些人?像《楞嚴經》裡面所講的魔王、外道、邪思，被他利用了。如果你明白正法，那就不會被人利用，因為正法都是講要自度。覺得自度很難，最好別人給我一個巧妙方法，我馬上就成就，這多好!於是就有很多人都告訴大家，他有秘密的方法，一教你，你馬上就成就，你很快就成就，大家一窩蜂都去了。

我在洛杉磯講經，洛杉磯那些道友告訴我，他們那個地方有十幾個開悟的，我講經的時候來聽經，我就說，「開了悟還要聽我胡說八道幹什麼?」他自以為開悟，也有人給他證明，證明他們開悟了，簡直叫胡說八道。這都是不明正法受人家的欺騙。佛法的正理決定是從戒定而開悟，悟是慧，是從根本智起後得智，根本智是無分別智!無分別智，我們用分別心、用執著的心是決定求不到的。我們今天所謂「知是空華，即無輪轉」，這是諸佛如來在因地上他知道，如何將諸佛如來的真知把它變成自己的真智慧?這就有用處了。

講義【此明以智斷惑，確示頓悟妙門。】

『惑』是迷惑。我們不但對世出世間一切法迷惑顛倒，我們發心學佛，對於佛法裡面的理論、法門沒有一樣不迷惑顛倒，這是我們自己必須要反省、要承認的，這是事實。如果不迷惑、不顛倒，你應當有成就了。我們看看古時候的大德，無論是出家、在家，三年成就的人就多得很，十年、八年成就的是不計其數。我們問問，我們修了幾年，怎麼連個訊息都沒有?愈修煩惱愈多，愈修脾氣愈大。這原因就是不但我們沒有斷惑，我們的惑是天天在增長，心裏面是想求開悟、想求證果，事上恰恰與願望相違背，事是講修，所修的與你的願相違背。所以學佛的人如果惑不能斷，最低限度要保持著不能讓它再增長，這是起碼的功夫，然後再想辦法斷惑。

在修行方法裡面，最重要的方法，在我們今天來講，無過於念佛。念佛要不能攝心，我曾經告訴過諸位，讀經，去背一部經，不但要背經，而且要背註解。我們如果不下這種功夫，開悟沒指望!我這些年來處處觀察、檢討，真正體會到佛在《地藏經》裡面所講的「罪業深重，剛強難化」。這不是指別人，自己本身就是如此，應當自己要認真去反省、去檢點，我們自己是不是像經上所講的，罪業深重，剛強難化?古人之成就就是他能接受，我們今天是排斥，不能接受，接受是表面的，陽奉陰違，這不是真正的接受。像我們這樣的人要想成就，我看最低限度也得花二十年的工夫，二十年的工夫要認真的修行。還像眼前這個樣子，恐怕再花上兩個阿僧只劫都不行。要認真的修行!

開始修行難，上軌道就容易了。你們諸位可以去研究《了凡四訓》，了凡居士剛剛回頭髮願修，就是做三千樁好事，你看看，多難，三千樁善事差不多十年的時間才做完，不容易!開頭回心轉意難，往後修善就容易了，愈來愈容易。修行確實是如此，開頭難，以後是愈來愈容易，為什麼?上了軌道，智慧開了，煩惱天天少，智慧增長，法喜天天都有，法喜充滿，道理在此地。僧團裡面講「六和合」，「意同悅」就是每一個人都是法喜充滿。我們自己想想，我們一天到晚心裡有沒有歡喜?這種歡喜，就是六祖所說的「心中常生智慧」，這就是法喜，一切法一接觸就明了、就不迷。接觸就明了、就不迷，這就是斷惑;斷惑，智慧一定開，沒有智慧怎麼能斷惑?

沒有這個能力，我們念佛，我們讀經。讀經就是修根本智，就是修定，諸位一定要懂這個道理。讀誦經典，心裡只念念都在經文上，沒有其他的妄想，整個的意志集中在經文上，也就是以一念止一切妄念，以一法離一切分別執著，用這個辦法。功夫用深了，自自然然分別執著妄想少了，少了，智慧就現前。分別妄想少一分，智慧就透一分;少兩分，智慧就透兩分，這叫做漸修漸悟。漸修漸悟到了相當的功夫就會頓悟，就像此地講的，才可以頓悟，否則的話，我們天天讀誦大乘經典也頓悟不了。

你們要記住《壇經》裡面法達禪師給我們做的榜樣，法達禪師是念《法華經》，念了三千多遍，三千多遍要十年的時間，《法華經》一天念一遍，十年三千天念三千遍，所以遇到六祖，六祖給他一點，他就頓悟了，這才能頓得了，換句話說，他有相當的功力。法達禪師用了十年的工夫，所以我告訴諸位，希望諸位用二十年工夫，比他的工夫再加一倍，你才能夠頓得了。二十年不算長，雖然不短也不算很長，你們現在諸位同修從今天起開始努力，二十年後各個成佛、各個作祖，哪裡算遲?不算遲。可是在這二十年當中要有毅力，要有恆心，不能中斷，中斷了，那就沒有用處。

講義【牒合】

這是合前面所講。

講義【永斷無明，方成佛道。】

前面這樣給我們說，這個地方說明永斷無明的所以然。

講義【以顯圓照之功，惟在一知字耳。】

『知』字很重要!『圓照之功』，功就是功夫，圓滿覺照的功夫，功夫到了照見這個層次，智慧現前，像《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，知是空華。「知是空華」，就是《心經》裡面所講的「照見五蘊皆空」，《金剛經》裡面所講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。照見，此地講「即無輪轉」。《心經》講「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，「度一切苦厄」就是「即無輪轉」，「照見五蘊皆空」就是「知是空華」，句子不一樣，意思境界完全相同。我們學佛要想成就的，就是成就這個「知」，但是諸位要曉得，迷就不知。

你要想求「知」，就得樣樣不迷。我是很想不迷，但是六根接觸六塵境界偏偏要迷，有什麼法子?這是我們當前問題癥結之所在。諸位必須記取教訓，無論是解與行，要一門深入，兩門就迷了。講席裡面，我們選好幾種大乘了義的經論，目的是為了諸位同修有所揀擇。有人喜歡《華嚴》，有人喜歡《彌陀經疏鈔》，有人喜歡《圓覺》，我們這才選幾種經論幫助大家。可是諸位在其中只能選擇一種，一門深入!經論不管你選擇哪一種，可是在修行一定要以念佛為主，這是諸位必須要記住的。

譬如，你選的是《彌陀經疏鈔》，講《彌陀經疏鈔》你一定要來聽，講其他的經論可以不來;如果選擇《圓覺經》，《彌陀經疏鈔》你還是要來聽，為什麼?行在彌陀，你可以不聽《華嚴》;選《華嚴經》的，也要聽《彌陀經》，可以不聽《圓覺》。由此可知，《彌陀經疏鈔》的重要性，沒有這個法門你很難有成就。自古以來，宗門、教下結歸西方淨土的比比皆是，有這些傳記、語錄可以考證，我們怎麼能疏忽?圓瑛法師他是一生專學《楞嚴》，你看他自己所標榜的，他住的房子叫「三求堂」，求福、求慧、求生淨土，所以他是教宗《楞嚴》，行在《彌陀》。他對於《彌陀經》用不用心?你們看看他的《彌陀經要解講義》，就曉得他對於《阿彌陀經》下的功夫有多深，把在《楞嚴經》上的心得、悟處全都用在念佛法門上，這些人都是我們的榜樣。下面幾句話希望諸位要用心的把它記住，千萬不要輕易的看過：

講義【但以自性之光明，圓照清淨之覺相，離念頓入，當處了知。此一知字，即是大智慧光明，照破無明無性，其體本空，同如空華，無體可得;則無明頓斷，即無輪轉。】

這幾句話非常重要!智慧從哪裡來?智慧是從自性當中生起的，是從清淨心當中現前的。所以，心不清淨哪來的智慧?心清淨了，清淨心起的作用就是智慧;心不清淨，起的作用就是無明，就是起惑造業，諸位一定要明白這個道理。學佛就是學的清淨心，修行就是修的清淨心，可見得這個法門不從外得。所以佛學稱為內學，佛法裡面講智慧稱為內明，這都是叫我們要從自性當中去求，不能向外求。向外求，生死輪迴永遠不斷，沒有辦法超越;唯有向內求，自己本性光明透出來，才能照見本空，才能頓斷無明。

照破之後，是什麼樣的一個境界?下面幾句說出來了：『亦無身心，受彼生死。』這是佛法裡面所謂了生死，「了」就是根本沒有，沒有生死，不但生死沒有，身心也了不可得。這個意思，佛在《金剛經》裡面給我們講得很透徹，我們的身相，身是緣生的，凡是講到緣生就是不生，緣滅就是不滅。譬如這個毛巾，毛巾是緣生的，是用紗把它織成的才有這個相，它有沒有生?沒有生;我們將它拆開來成為一條線，毛巾沒有了，毛巾有沒有滅?沒有滅。可見得這個相是不生不滅，只有緣聚緣散，因緣聚合起來現這個相，散開來就沒有了。你要明白這個道理，雖然聚起來，只有妄相，沒有實體。你說它相不存在(妄相不存在)，物質不滅，毛巾拆開是一條線，這條線再織成又成毛巾，哪有生滅之相可得?一法如是，法法皆如是，沒有例外的。經上說「凡所有相，皆是虛妄」，這是說明相是虛妄相，不是真實相。虛妄相是隨著因緣在那裡變的，緣有了，相就存在;緣沒有了，相就消失。緣是天天在變，所以那個相天天不一樣!這是我們要覺悟，我們身體這個相天天不一樣，哪裡會是真的?這就是身相不可得，這個身相事實是非有非無。

心相怎麼樣?佛在《金剛經》上跟我們講，三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你要是想過去、想現在、想未來，都叫做打妄想，為什麼?不可得。你果然覺悟三心不可得，你妄想就沒有，不打妄想了。打妄想是煩惱，沒有意義，如果這個想要可得的話，要是真的話，那你儘管去想，想過去、想未來;如果這些想統統都落空，你想它幹什麼?變成毫無意義。所以要曉得，身心俱不可得，哪裡會有生死!哪裡會有輪迴!

下面兩句是說明其所以然的道理，這兩句意思很深，『非作故無，本性無故』。「作」這個意思就是推想，不是我們推想「好像沒有這個道理」，「無」就是無身心、無生死、無輪迴。不是我們作意推想的，不是想像的，換句話說，不是一種幻想，不是一種推斷，而是「本性無故」。換句話說，它本來就是如此，這就是禪宗所謂「父母未生前本來面目」。圓覺會上這是第一章，第一章所發明的就是諸佛如來修行所依據的理論、方法，這在修行來講是最上乘的修行法，沒有比這再高了，如果說還有比這再高的那是妄語，那不是真實的。

講義【但以圓照清淨覺相，身心寂滅，本性自無，故不隨生死輪轉;永斷無明，方成佛道也。】

最高的修行就是『但以圓照清淨覺相』，諸佛如來之所以成為諸佛如來就是用的「圓照清淨覺相」，這是我們應當覺悟的。在一切眾生根性裡面講，所謂大乘根性的人、圓頓根性的人，他一聽說這個法門他就會用，那就是圓頓、大乘根性的人;聽了之後他還不會用，這是凡小根性的人，凡夫、小乘聽了不會用，不但圓不過來，連照也沒有。我們要問：圓照清淨覺相怎麼修法?《彌陀經》裡面所講的「一心不亂，心不顛倒」，就是圓照清淨覺相。我們用心，從早到晚心裏面是妄念紛飛，幾時用過一心?沒有用過一心。時時顛倒錯亂，幾時是心不顛倒?

我們在《壇經》裡面講過很多遍，我們六根接觸六塵境界，才有分別，我們的心顛倒了;才有執著，心顛倒了;才有貪瞋，心顛倒了;才有嫉妒，心顛倒了。你們去念念《壇經》，經就是一面鏡子，讀經就是拿這一面鏡子照照自己。我們每天早晨起來、晚上睡覺之前照照鏡子，看看不乾淨地方會洗得乾乾淨淨的。經書是照心的鏡子，我們心裏面迷惑顛倒要靠這面鏡子把它照清楚，照清楚之後也要把它洗乾淨，你這個心就清淨了，心清淨現的相就是「覺相」。「圓照」，無時不照，無處不照，這才叫圓，圓是圓滿沒有欠缺，二六時中在在處處都用這部經來照自己的清淨心，使你的覺相現前，經的功德就這麼大。

我們自己道場不受任何限制，所以將這些經文跟大家細細的討論，這種機緣是相當不容易得到的。美國沈家楨居士要求我給他講《圓覺經》，明年我們再去，在他那個地方講經時間很短，十幾個小時來講《圓覺經》，你們諸位想想，經裡面的義趣真正不容易發揮，細講諸位得的受用多。在今天整個世界上來說，能夠將這些大經詳細的在討論只有在台灣，除台灣之外哪一個地區都辦不到，這是我們這一方人有福，自己必須要珍重。換句話說，善根、福德、因緣這三者，在台灣的人是因緣具足，問題就是自己有沒有善根福德。三者都具足，這一生決定成就，一生成佛;三者裡面缺一條，這一生都不能成就。

如果以念佛這個方法，二六時中你的佛號不間斷就是「圓照清淨覺相」。可是你一定要懂得佛號的意思，你一天到晚念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，心裏面佛號不斷，當你六根接觸外面六塵境界，見色聞聲，你要想到這個佛號的意思。「南無」是皈依、是禮敬、是尊重，有這些意思在裡面，「阿彌陀佛」的意思是無量覺，南無阿彌陀佛就是皈依無量覺。我們六根接觸六塵境界，樣樣都要覺悟不迷，這個心就清淨，這個相就是覺相，二六時中不間斷那就是圓照。所以要曉得意思，念念喚醒自己覺而不迷。要把「圓照」套用在日常生活當中，事事無礙。「我有工作」，工作就迷了，那你那個佛白念了，沒用處。事事無礙!覺而不迷，就是南無阿彌陀佛。我手上拿著念珠，口裡「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，可是接觸外面境界心裏面還起貪瞋痴慢，你這個佛號叫白念了，一點用處都沒有。為什麼?口裡念著「我覺而不迷，覺而不迷」，心裡還是貪瞋痴慢，還是迷惑顛倒，你不叫白念了嗎?念這個就是要套用在生活當中，念念覺，事事覺，念念不迷，事事不迷，這叫念佛人。

念佛人，佛就是覺的意思，就是念覺的人，念念覺悟之人;念佛人，把它整個翻成中文的意思，就是念念覺悟之人。印度的話稱作佛陀，中文的意思是覺者，覺者就是覺悟的人。諸位想想，念佛人它這個意思是念念覺悟的人，我們要是念念迷惑顛倒，還自以為是念念覺悟之人，那不是加一倍的迷惑顛倒嗎?

經【彼知覺者，猶如虛空。知虛空者，即空華相;亦不可說，無知覺性。有無俱遣，是則名為淨覺隨順。】

諸位看註解，這是說智慧圓滿的相，註解裡面講：

講義【此泯智合覺，特顯覺體，靈靈不昧，了了常知，不落有無，方為大徹大悟之真知也。】

這一段經文在此地非常重要，假如沒有這段經文，這裡面就有過失。像佛在《楞嚴》裡面所說的，「知見立知，是無明本」，自以為有了圓照清淨覺相，那就是無明的根本，所以在這個地方立刻再把它否定掉。像《心經》到最後做一個總否定，「無智亦無得」，「智」是什麼?智慧，般若智慧，「得」是什麼?菩提涅盤，智是能證，得是所證，能所都沒有，這才叫究竟覺，才叫做大徹大悟的真知。有智、有覺，還是坐在兩頭，換句話說，還是在相對的範圍之內，佛法裡面講對待，還在對待當中沒有超越;我們今天科學家所講的相對論，你還生活在相對裡面，沒有超越相對。佛法裡面講「向上一著」就是超越相對、超越對待，超越對待才能夠證得實相。

『特顯覺體』，就是講的實相，「覺體」我們也叫它做真如，或者叫它做本性，或者叫它做實相，或者叫它做第一義，《楞嚴》裡面叫如來藏，名稱太多了，都是這一樁事情。體『靈靈不昧，了了常知，不落有無』，體如是，給諸位說，相也如是，作用也如是，所以才妙不可言!我們過去講《妙法蓮華經》，雖然經沒講完，我們講的是大意，但是在經題裡面將「妙」字也算是很詳細的說出來了，講二十種妙。智與覺合就妙了，如果合不攏，智慧是有，不能叫妙智。可是諸位要曉得，必得妙智才能夠「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，不是妙智做不到的。再大的智慧、再高的學問也沒有辦法超越生死輪迴。這個妙智慧是什麼?就是智與覺合成一個，智與覺合成一個就叫做佛，就成佛了。

我們大專講座的教材《十四講》，第一個講題是講「佛」的意思，佛怎麼講?「智」「覺」合起來就叫做佛。智慧是體，作用就是覺，體用是一不是二，有體有用。而且還可以互為體用，覺是體，智就是用;智是體，覺是用。從圓教初住菩薩智與覺就合了，一直到究竟覺，這裡面智跟覺就是互為體用，這境界層次才漸漸的提升。這在《華嚴經》我們所看到的，十住、十行、十回向、十地、等覺，《華嚴》所謂四十一位法身大士，稱為法身大士就是智覺融合成一體了，就是《心經》裡面「照見五蘊皆空」，換句話說，圓教初住就照見，那是剛剛開始照見，以後功夫是愈轉愈深。

此地所看到的「靈靈不昧，了了常知，不落有無」，這是圓初住以上的境界。「靈靈不昧」是心清淨，「了了常知」是生智慧。如果我們從兩種智來講，「靈靈不昧」是根本智，「了了常知」是後得智;「靈靈不昧」是實智，「了了常知」是權智。「不落有無」就是不落二邊，我們前面講對待法，相對的超越了，「有無」是相對，「不落有無」就是超越相對。這是禪家所講的「向上一著」，這個在禪宗叫大徹大悟，教下叫大開圓解，在念佛法門叫理一心不亂，就說的這個境界。經、註解說得這麼透徹，我們應當要覺悟，應當要依教修行。

講義【以真知無知，無所不知，不落有無二相。】

『真知』是本性裡面本具的般若智慧，『無知』是什麼?就是它不起作用的時候，不起作用的時候它無知，就是無分別智，是屬於自受用。這個我得把話講清楚，自己的受用是「無知」，自己受用要是有知痲煩就大了。自受用「無知」就是無分別智，自己一天到晚六根對六塵境界沒有分別、沒有執著、沒有妄想，不生煩惱，心清淨;起作用的時候『無所不知』，是他受用。他受用是無所不知，自受用是無知。他受用，別人來問，問什麼都知道，能為眾生分別一切法相，能為眾生辨別一切真妄邪正、是非利害，能為他人辨別，這就叫做「無所不知」。為什麼為他人辨別?他人在迷，不悟。悟了就是「無知」，無知的心才是清淨心。所以說，「不落有無二相」。

講義【若以有知、無知為知體，即是隨順無明，不名隨順淨覺;必須坐斷兩頭，有無俱遣，方是隨順清淨覺性。】

這是永嘉大師《禪宗集》裡面的幾句話。希望諸位細細的體會經裡面所講的這些道理、這些原理原則，如果我們會用的話，對我們修持有很大的幫助。今天我們就講到此地。

(第二十三集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-23

請掀開經本四十七面：

經【何以故?虛空性故;常不動故;如來藏中，無起滅故;無知見故;如法界性，究竟圓滿，遍十方故。是則名為因地法行。】

經文到此地才給我們說出「隨順淨覺」所以然的道理。前面佛教我們看破、教我們放下，為什麼要放下?這段經文把所以然的道理給我們說出來。請看註解：

講義【首句徵，下釋。】

首句『何以故』，是徵問，下面這是解釋。「何以故」，就是為什麼。

講義【徵云：何以故，必須有無俱遣，方為隨順淨覺?】

『遣』是遣除，就是放下的意思。『有無』是代表一切法，有為法與無為法。有為、無為都放下才是『隨順淨覺』，也就是諸佛如來在因地裡面修行的準則。下面這個文就是解釋：

講義【真心絕待，照體獨立，不但不曾迷，亦且不曾覺!以是常住寂滅相，喻如虛空性故。】

此地這幾句經文，我們在一切大乘經裡面常常看到，這些道理也在一切經論裡面常常可以接觸到，但是，有幾次我們真正的直下承當過，或者說曾經有幾次我們親切的體會到這個境界?一時體會就是一時的契入，或者我們叫證得，這是好境界。在一個修學大乘的人，可能有極短暫的時間契入到這個境界，但是一剎那之間就失去了，雖然剎那之間現前，給諸位說，那就相當可貴，所謂是無量劫以來在無明苦中，剎那的智慧光明雖然像閃電一樣，剎那就過去，也不容易多得。有一次當然就會有第二次，有短時間當然以後這個時間會逐漸的加長，體驗會加深，所以是一種好境界。為什麼我們在一剎那之間就把這個境界喪失?如果真正明白這個道理、其中境界，就不至於疑惑，因為真心是絕待的。絕待跟獨立，在言語文字當中決定得不到，為什麼?因為言語文字都是相對，不是絕對的。譬如我們說一個「絕待」，它的對面就是「相對」，可見得這個境界只能意會不能言傳，所謂「言語道斷，心行處滅」，這個境界才能現前。境界不能保持的原因，就是我們對待的心從來沒有舍過，不但在我們清醒的時候，我們對待的心沒舍過，睡了覺，這個心還是離不開，所以你會作夢。換句話說，我們無始劫以來就生活在妄心相對的境界裡。

『照體』就是淨覺的本體，雖然它不失，可是它被無明妄想障礙住，所以不能現前;不能現前，於是就產生一種錯覺，淨覺變成了錯覺。錯覺是什麼?錯覺就是相對的，有迷有悟，迷悟是相對的。真心淨覺裡面沒有迷、也沒有悟;迷悟都不存在，這才叫做淨覺現前。可是我們現在既然墮在相對的境界裡面，換句話說，我們有迷、有悟，我們要破迷開悟，這是我們現前的境界。可是諸位必須曉得，只要有迷悟概念存在，破迷是能破除一部分，不能斷根;開悟是可以開得了悟，不能夠徹悟。如果要把迷的根斷盡，要大徹大悟，那必須要離開相對的境界才能夠證得，這個話說起來容易，做起來卻相當不容易。

離開相對這個境界就是寂滅的境界。寂滅境界，我們在經典裡面所看到，在菩薩位次裡面，像《仁王經》所講寂滅忍的菩薩，下品是法雲地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品是如來果地的境界，還在無生法忍之上。這個功夫叫做究竟證、圓滿證。佛在此地用一個比喻給我們說明，說『虛空性故』，用虛空來形容法性是絕待的、是獨立的，是不可以取、不可以執著。法性如是，法性所現的相，法性所起的作用，一一皆如虛空性故。所以要曉得，性體是空寂的。

所以佛在前面才教給我們，對於一切有為法(他不說無為，說有為)，像《金剛經 》所講「一切有為法，如夢幻泡影」，有為既然如夢幻泡影，無為更不用說，這是叫我們完全放下。放下，不是說這個事我們統統丟掉，我們不要做，那你就錯了;放下，是從心地裡面放下，事怎麼樣?事要積極的去做。像諸佛菩薩，所謂「大作夢中佛事」，他做不做?做，比誰都做得積極;所謂「建立水月道場」，水中之月是空無所有，是虛空性，處處建立道場，處處大作佛事。

這兩句話又怕諸位發生誤會，處處建道場是不是處處去建寺院?去建講堂?大作佛事是不是天天講經說法、作法會?你要這樣想法那就錯了，完全都錯。所謂佛事，是在一切事裡面覺而不迷，那個事就叫做佛事;所謂道場，成就自己定慧的處所就叫道場。由此可知，盡虛空遍法界皆是道場，各行各業，無論做什麼事情，穿衣吃飯，皆是佛事，所以要懂得這兩句話的意義，不能夠錯會。

每一個人在社會上無論從事某一種行業，對於你自己本分的事情盡心盡力去做，服務於社會，服務於眾生，覺而不迷，就是佛事;覺而不迷，你的定慧一定增長，所以當處就是道場，為什麼?與「虛空性」相應。佛常住寂滅相，我們自己也是常住寂滅相，自己的心清淨，所謂在境界裡面歷事煉心，這才叫做「建立水月道場，大作空華佛事」，像《華嚴經》善財童子五十三參，那些善友所做的榜樣。由此可知，處處都是著重在淨、覺，起心動念都是清淨，都是覺而不迷，這才叫「隨順淨覺」。第二句，『常不動故』：

講義【一法了不可得，湛然清淨，常自不動故。】

雖然我們天天努力的在做，做我們自己本分的工作，盡心盡力的在做，可是自己曉得，雖然在做，是『一法不可得』。世間人拚命在工作，他迷了，他以為有所得，所以他才拚命去工作;如果他覺得什麼都得不到，他就不肯做，所以他做是迷，不做也是迷。諸佛菩薩做，是覺悟、不迷，不做他也不迷，什麼時候做?因緣具足的時候做，因緣不具足的時候就不做，所以他做與不做是緣分具足不具足。世間人做與不做是得失，得失在那個地方做主宰，他有所得，他就拚命做;他什麼都得不到，他就不做，這是迷悟大大的不相同。覺悟的人做與不做，他心都是湛然清淨的，都是如如不動的。因緣成熟(具足)的時候，他要努力的工作，服務於大眾;因緣不具足的時候，就是他有障礙，雖有心，沒法子做，或者能做不能夠盡心盡力的去做，這都是有障緣。這障緣障誰?障眾生，不障佛菩薩，這是我們一定要曉得。所有的障礙在眾生這一邊，不在佛菩薩，佛菩薩永遠沒有障礙，為什麼?他是湛然不動，就是此地經 文里講「常不動故」。

世尊在《金剛經》裡面教誡須菩提尊者，弘法利生一定要記住一樁重要的教訓，那就是「不取於相，如如不動」。所以菩薩的心是清淨的、是不動的，無論在什麼境界裡就是煉不動心。這兩句，我們也常常提醒同修們。「不取於相」，是知道一法不可得，所以才不取，沒有一法可得，這是智慧，這是看破;「如如不動」是屬於大定，是屬於放下，定慧等持。

『如來藏中，無起滅故』，本經講「如來藏」，《楞嚴》也講「如來藏」，《楞嚴經》分量大，分量大當然就講得多，也講得清楚;本經簡略，簡略則是文字的簡略，並不是在法義上有什麼簡略，法義跟《楞嚴》完全相同，在文句上是省略很多。如來藏中，無起滅故。「起滅」這個念頭，是在阿賴耶裡面才有。而如來藏與阿賴耶，是一不是二。我們有時候說，覺悟了叫如來藏，迷了的時候叫阿賴耶，這樣講也能講得通，因為如來藏跟阿賴耶是一不是二。可是諸位必須曉得，其實裡面只有迷悟，阿賴耶跟如來藏難道真是兩樁事情嗎?真的會有兩個現相嗎?沒有。我們在《六祖壇經》裡面讀過，只有兩個名詞，無論從體、相、作用都是一沒有二，所謂一真一切真，一妄一切妄，而且真妄不二。我們講一真、一妄好懂，講真妄不二難懂，就會把我們講迷惑了。

這段經文，講義裡頭一開端，「必須有無俱遣」，把有無換成真妄，是一個意思，必須真妄俱遣，必須是非俱遣，必須邪正俱遣，你才曉得萬法是一不是二，這個時候才真正見到一切眾生本來成佛，所以諸法實相呈現在我們面前了。

講義【此一句是法，下五句是義。】

「如來藏中」這一句是法，下面五句是意思。

講義【如來藏，即是圓覺真心之別名。】

一樁事情，名稱在佛教經典裡面有幾十種，一樁事情建立這麼許多名稱，佛叫我們不要執著在名相上，道理在此地。『如來』，佛在《金剛經》裡面解釋：「如來者，諸法如義」。『藏』的意思是含藏的意思。「如來藏」的意思，就是世出世間一切諸法皆如其性，皆含藏在法性之中，皆不離法性建立諸相，這就叫做如來藏。這個地方引用《楞伽經》的經文：

講義【寂滅名為一心，一心者名如來藏。】

我們大家曉得，一心非常重要，「一心」就是如來藏，一心就是寂滅忍，像前面講「常住寂滅相」那就是一心，在念佛人來講就是一心不亂。所以我講《華嚴》，總是把《彌陀經》合起來講，《彌陀經》裡一心不亂是能入，《華嚴》裡面一真法界是所入;修淨土法門，入一真法界，確實是方便當中的方便，捷徑當中的捷徑。可是一心的定義、一心的境界，我們必須要清楚、要明了，不能夠含糊籠統的搞一個模糊不清的概念，那對我們修學會產生很大的障礙。所以多讀大乘經論，多聽大乘經論，對我們修淨土有很大的幫助，我們不能夠輕視一心，以為很容易，才曉得一心原來是寂滅忍，一心原來是如來藏。

講義【淺顯言之，謂如來之性，含藏其中，故曰如來藏。如來之性即佛性。佛性，含藏在眾生心中，故諸大乘經，皆云：「是心是佛，是心作佛」。】

在這幾句話當中，最關鍵的一個字就是『心』，這個「心」不是妄想、不是知見，諸位要曉得這個道理。一切的知見妄想是妄心、是分別心、是執著心，真心本性裡面沒有分別、沒有執著，所以它沒有知見，也沒有妄想，這個時候叫真心顯露，這個心就是佛性。所以我們這個妄想不是心，妄想不是智慧，知見也不是智慧，這是我們必須把它分清楚。知見、妄想，在佛法術語裡面叫做世智辯聰，世間的智慧、辯才、聰明，講的這些，不是真智慧;真智慧是從心性裡面自自然然起作用，不需要通過思惟、思考。底下緊接著幾句話非常重要，怕我們讀了前面幾句發生誤會：

講義【若但知是心是佛，不知佛本是而須修，未免流為狂慧。若但知是心作佛，不知但向己求，休從他覓，未免騎牛尋牛。】

這幾句話非常重要。可見得佛在經裡面所講的義趣，我們一點都不能夠誤會，不能夠錯解。雖然佛在《華嚴》、《圓覺》裡面講「一切眾生本來成佛」，這個話沒錯，那麼我們是眾生，我們是不是本來成佛?在佛的眼睛裡面看是本來成佛，可是我們自己一天到晚生活在煩惱裡面、在輪迴裡面，我們哪裡是佛?所以曉得自己有佛性，但是必須要修行。如果以為自己就是佛，不需要再修行，那就是狂慧。所以雖然有佛性，一定要修行。

修行怎麼修法?要向自己修，不要向外求，這是正法。所以佛法不是宗教、不是學術，為什麼?學術與宗教都是向外求。宗教是要靠外面的力量來保護自己，來幫助自己，是靠他不能靠自己，那是宗教;學術是相對的，不是絕待的，所以佛法與宗教、學術都不一樣。佛法是向內求，不向外求，佛法是絕待，不是相對。佛法是同一切法為一，一即是多，多即是一，一多不二，它不相對，所以它是絕待的，它是獨立的。如果我們不知道向內求，而向外面境界去攀緣，那就是騎牛尋牛，那就錯了。

向內求，求什麼?諸位要記住前面所講的，一心，淨覺。所以佛法求，在一切境界裡面，求自心的清淨，求自心的覺照;一切境界裡面覺而不迷，在一切境界裡面是平等一心，求這個。這叫做功夫，這叫做學佛。學佛，佛就是自己的覺性，學這個字就是隨順的意思，所以學佛就是此地所講「隨順淨覺」，「學」這個意思有效法的意思。平常這些名詞的含義，我們不能夠錯會。我們開始學佛，我們學釋迦牟尼佛、學阿彌陀佛，我們要學「他怎樣隨順覺性，我也怎樣隨順覺性」，這就對了，而不是去模仿他，模仿他那就是心外求法。他因為隨順覺性，所以他成佛了，我們去模仿他，決定不能成就。如果自己曉得，一回頭，「我也隨順覺性」，那自己也成佛了，學佛要這個學法!

講義【以如來藏，具有不變隨緣二義。若隨染緣，從真起妄，遂成世間，六凡法界;若隨淨緣，返妄歸真，便成出世間，四聖法界。雖成十界諸法，不出如來藏心之中。】

四聖、六凡、十法界，從哪裡來?是自己變現出來的。真心本性隨染淨緣現十法界，十法界就是真心的心相，現出這個相。但是這個相，諸位要曉得，相是妄相、是幻相，像《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，十法界的相都是虛妄。為什麼是虛妄?《金剛經》上說得很好，緣生的。你看看，是不是?四聖是隨淨緣而生，六凡是隨染緣而生，都是緣生法。緣生就不是真實的，緣生就不是不變的，剎那剎那在變，緣有它就有，緣滅它就滅，所以緣生之法了不可得，這是說明一切色相不可得。

講到心相，真心是清淨寂滅的，妄心是個相續相，就是我們講念頭，起心動念，是妄心，《金剛經》裡面給我們說明「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是說什麼?相續心不可得，這還能不放下嗎?四聖、六凡統統放下，那就功德圓滿，就叫做證得阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)，就叫成佛。你要說成佛，原來成佛是一無所得，確實成佛是一無所得;在一無所得裡面你得到的是究竟圓滿，密宗裡面講的大圓滿。大圓滿是一無所得而無所不得，諸位想想對不對?你有所得，你只得一點，失掉的太多，像大海之水你只取一瓢，你所得是那一瓢，除這一瓢之外全都失掉，那是凡夫的妄念。

真性現前的時候，盡虛空遍法界是誰的相分?自己的相分。我們常以夢境做比喻，當你在作夢的時候，整個夢境是你自己的心變現出來，如果你一下覺悟「我現在在作夢」，想起佛經裡面講的「全妄即真，全真即妄」，真是什麼?是心，能變的心;妄是什麼?所變的夢境，真妄不二!原來整個境界就是自己一人，你在這裡面還有沒有得失?還有沒有好惡?所以你的心清淨了，這時候二邊都舍掉，證得了全體，全體就是自己一個人。

希望諸位同學要常常從這個境界裡面多想想，想一想就是觀照，雖然這也是個妄想，這個妄想能幫助你開悟，幫助你看破，幫助你放下，比打其他的妄想要好得太多，其他的妄想是愈想愈迷惑，這個妄想是愈想愈開悟。然後再想想，十法界依正莊嚴就是我們如來藏心的夢境，夢幻泡影，不是從外面來，正是佛法當中常說「心外無法，法外無心」。心就是如來藏心，法就是十法界依正莊嚴，是如來藏心變現的。我們自己要親證這個境界也不難，要緊的是離開染淨緣，我們就證得，就親證這個境界，就是真正的覺悟。我們今天在讀經、在聽講，只是聽說而已，不是自己親證的境界;聽佛這麼講，聽菩薩、祖師這麼講，只是聽說而已，不是自己的境界。我們要從聽說把它變成自己的境界，這就有價值。如何證得?從一心當中證得，由此可知，我們修學的功夫總在一心不亂。

『無起滅故，無知見故』，這兩句是發揮「空如來藏」的意義，也就是講如來藏的體性，本體裡面沒有起滅、沒有知見，這兩句話非常的重要。六祖他之所以能成為祖師，他就懂這個道理，所以他在一切境界裡面能夠不起心不動念。他在黃梅修正神秀大師的一首偈子，「本來無一物，何處惹塵埃」。有起有滅就是一物，本來無一物是心裡一個念頭都沒有，動一個念頭，念頭生，這個念頭有生就有滅;沒有起滅，也沒有見解、沒有知見。無起滅是自性本定，就是《楞嚴經》裡面講的「首楞嚴大定」。無知見就是無分別智，無量無邊的智慧從這個地方生的，是根本智。

你看這兩句話多重要!自古以來，學佛的人學什麼?就學這兩句!而我們後來的人疏忽了，所以智慧不開，煩惱不能斷，顛倒錯亂，盲修瞎練，不知道修這兩句。本來沒有，無有一物，他還天天要去增加;本來沒有知見，一天到晚求知見，以為知見就是智慧，這太離譜了，錯到哪裡去了!

在過去佛門修學的程式，一開端五年學戒，換句話說，五年，他的目標就是修「空如來藏」。學戒律就是學什麼?就是學「無起滅」，你才能夠斷煩惱。一天到晚起心動念，這煩惱怎麼能斷?無起滅就是修定。在日常生活當中，在寺院裡服勞役，像六祖在黃梅八個月，天天做苦工，舂米劈柴，幹這粗重之活，修什麼?修定，修「無起滅」，修「無知見」，那真修行。定慧天天增長，不但定慧增長，每天做工服務大眾修福報，福報也增長，真是福慧雙修、定慧等持。我們現在有幾個人懂得，這在佛法叫妙行、叫真實行，誰懂得?稍微做一點粗重，「這個廟裡好苦，把人當牛馬看待」，在裡面起心動念，天天生煩惱，他不知道修福修慧。

道場如此，住在家庭也是一樣，家庭裡面一天到晚家事也很忙，那不跟六祖一樣!你為一個家庭服務是你修福，一個家庭和睦，一個家庭整齊，影響你的鄰居，你的親戚朋友看到，對你都尊敬、都效法、都來跟你學，你就度了別人，自行化他，無量無邊的福報是這麼修來的。在工作裡面修一心不亂、修清淨無為、修無分別智，幾個人懂得?幾個人曉得這個這麼妙的道理、這樣妙的方法?這是佛法。

所以《沙彌律儀》十條戒二十四門威儀，修什麼?諸位要懂得這個道理，那叫修根本法。叫你背誦經論就是修「無知見故」，求根本智，不是叫你記誦。所以一個和合僧團，大家都無知見了，見和同解，有知見當然就不一樣，不一樣就有分別、就有爭執，所以大家都無知見，都修根本智、都修無分別智。無分別智起作用是無所不知，《般若經》裡面講「般若無知，無所不知」，我們先修什麼?先修無知。六祖大師這個心就是清淨，無知;他起作用的時候無所不知，無論什麼人去問他，世出世間法你有疑難想去問他，他都給你解答，無所不知。為一切眾生破迷開悟，他起作用就是無所不知，在他自己是無知，亦無言說。

這兩句是根本，我們不能夠輕易的把它看過去，尤其是我們希望自己在這一生當中，或者在短時期當中得到理一心不亂，這兩句就是理一心不亂的鑰匙;心在一切境界裡頭不起心不動念，沒有一切知見，你怎麼不得理一心?

講義【以藏性用雖隨緣。】

如來藏性起作用的時候，雖然是隨緣。

講義【而成六凡法界，生死染法，四聖法界，涅盤淨法，而體本不變，染淨諸法，無起無滅。】

這一句話的意思很深。染淨諸法有沒有?有!有沒有起滅?無起滅!如果諸位看到染淨諸法無起滅，你要是看出來，要是體會到了，就是佛法裡面所謂證無生法忍。「法」是什麼?法就是四聖六凡一切諸法，「無生」就是無起滅，「忍」字當作承認、同意、認可，你自己親自見到這個境界，當然你承認一切法不生不滅，一切法無起無滅。這是菩薩裡面的高級菩薩，大菩薩，證得了無生法忍。

實在講，一切法的確無起滅，正因為它是無起滅，所以這一切法叫夢幻泡影，不是真實。如果有起滅，那變成真實，有生有滅;沒有生滅，所以才是虛妄。這個境界很難體會、很難想像，我們以電影銀幕來做比喻，沒有辦法比喻得很恰當，只能比個彷佛，或者我們用電視螢幕來做比喻，諸位細心去想想，螢幕上的相有沒有起滅?你說起，從哪裡起?有沒有起的痕跡?滅，滅到哪裡去?滅有沒有痕跡?電影銀幕上現的相，或者我們電視上螢幕現的相，我們曉得是幻影，《楞嚴》裡面講「當處出生，當處滅盡」，還說了一個起、說了一個滅，出生就是起，但是在當處，這是不得已而說，隨順我們凡夫錯誤概念而講。

我們拿這兩句話來說明電視上、電影螢幕影像，我們很容易理解，「當處出生，當處滅盡」，沒錯，是這個相。要說「無起無滅」，難懂，因為它這個相是粗相，像我們現在電影影片，我們看看放映機就明了，一秒鐘當中開合二十四次，現的幻相，換句話說，就是生滅相，一秒鐘當中二十四次。而阿賴耶隨染淨緣，佛給我們講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，也是一個相續相;我們彈指一秒鐘能彈幾次?彈得快，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百。電影一秒鐘二十四個生滅就把我們欺騙了，一秒鐘要有二十多萬個生滅，我們如何能覺察得出來?「當處出生，當處滅盡」，實在講太快，比電的速度、光的速度還快，所以實在講「無起滅」。理上說有起滅，事上找不到起滅，太快了，所以說一切法不生不滅。本經所講：

講義【生死涅盤，皆如昨夢。】

『生死涅盤』就把十法界都包括，講生死是六道，講涅盤是四聖，四聖、六凡統統包括，跟《金剛經》裡面所講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」沒有兩樣。所以要曉得，世出世間法沒有一法可得，既沒有得哪有失?沒有得失。你要不肯放下，總是迷得太重，迷而不覺。以夢來做比喻：

講義【夢時諸法無起，醒時諸法無滅。】

諸法有沒有?似有非有，所以一切諸法這個相是非有非無。法性決定是有，法相非有非無，這是事實的真相。

講義【承上句，既無起滅，惟是一真心體，靈光獨耀，迥脫根塵，所有知見，無從湊泊。即《楞嚴經》所謂：知見無見，斯即涅盤，無漏真淨。】

這是解釋「無知見」的真義。我們學佛最重要就是學無知見、學無分別智。無分別智從哪裡來?從定當中來，從清淨心當中來。如果我們心不清淨，「我們什麼都不想，我什麼知見都沒有」，給諸位說，那錯了，那變成無記性。無記性不是無知見，無分別不是無分別智，這要搞清楚。什麼都不想那是無想定，無想定不能生智慧，不能生根本智。根本智是一切明了而無知見，不是說什麼都不明了，樣樣明了而無知見，樣樣明了而無起滅，這是真正的定;樣樣明了而無知見是真正的慧，所以這裡頭不能錯會。

由此可知，無分別智一定從清淨心得來，我們的心不清淨怎麼會有智慧?不是說我們讀經多了、聽經多了就能生智慧，沒有這個道理。讀得再多、聽得再多，那是別人的智慧，你縱然記得再多、背得再多，都是屬於記問之學，與自己的智慧不相干，這個是要知道，自己智慧開不開，總是在自己清淨心中。所以我們六根接觸六塵境界，心不清淨是大障礙，要想心清淨就得一切放下，真實發心，就像章嘉大師所說，一個真正學佛人一切放下，他的前途，就是修行這條道路，有佛菩薩護持，由佛菩薩安排，自己不要操一點心，什麼境界逆來順受。在境界裡頭不要起知見，不要起心動念，完全順乎自然，因為那是佛菩薩安排的，在這裡面修什麼?修自己的清淨心，修自己的根本智。心果然清淨，智慧開了，一切現成。

所以一個真正修行人沒有不安於環境。這個道理不但佛菩薩給我們說得很清楚，世間孔老夫子也給我們講得很清楚，那是真正了不起的人，儒家所謂「素富貴，安於富貴;素貧賤，安於貧賤」，跟佛法所講這個道理真是不謀而合，完全相應。世出世間聖人都是這樣教誡我們，我們如果不能體會這個意思，不能夠依照教誡來修學，過失是在我們自己。今天這幾句話都非常重要，對於一個真正修學人來說是最重要的開示。

『如法界性，究竟圓滿，遍十方故。是則名為因地法行。』今天時間到了，這幾句我們留到下個星期再來細說。經文雖然是很短，你看它這裡面意思多麼豐富，境界實在是博大精深，我們一定要細細去體會才能得到受用。

(第二十四集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-24

請掀開經本四十七面：

經【何以故?虛空性故;常不動故;如來藏中，無起滅故;無知見故;如法界性，究竟圓滿，遍十方故。是則名為因地法行。】

這段經文上次我們講了一半，今天我們繼續來研究後面三句，『如法界性，究竟圓滿，遍十方故』。

講義【如法界性，究竟圓滿，遍十方故。此三句，明不空如來藏之義。】

「空如來藏」是講本體，「不空如來藏」是講現相。如果我們以夢境來做比喻，空如來藏就是能現夢境的心，心是空的，什麼都沒有，雖然沒有但是它能現相，它能夠現相，它能夠現種種的夢境，我們從這樁事情也能體會到一點這個意思。「空藏」是說的真如本性的理體。「不空藏」，怎麼叫不空?因為它有相，而這個相就是我們現在所謂十法界依正莊嚴、森羅萬象，就是「不空如來藏」，它是「空如來藏」所現的相分。雖然現這個相分，我們必須曉得，這個相是非有非無。為什麼說「非有」?因為這個相實在是不可得。佛在一切大乘經裡面告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「因緣所生法，當體即空」，這是我們在一切大乘經論裡面常常看到，這是非有的意思。為什麼說「非無」?雖然它是了不可得的幻相，而這個相確實呈現在我們面前，我們能感受得到，所以它又是非無。非有非無，這才是一切現象的真實相。

講義【法界性，與如來藏，體同義別。】

什麼叫法界性?「法」是指一切萬法，世間一切法跟出世間一切法用一個「法」就總代表，「界」是講界限;法法不相同，各有各的界限，叫做「法界」。用「法界」，就是把一切法統統包括;「性」是體性。法界的體性與如來藏究竟有什麼關係?這裡告訴我們，體是一個，法界性就是如來藏，如來藏就是法界性;既然有兩個名詞，當然也有一些差別，體同，義上就有差別。

講義【別則有二：】

這是把差別區分為兩大類，實際上差別很多，是把這許許多多的差別歸納為兩大類。

講義【一者、在有情分中，名如來藏，在非有情分中，名法界性。如《智論》明佛性法性之異。】

在一切法裡面，法就分為兩大類：一類是有情，一類是無情。我們現在的分法，分為動物、植物、礦物，現在科學家是把一切萬物分為這三大類。佛法裡面講有情就是指動物，有感情的、有感受的，而且感情與感受是非常顯著，我們稱之為有情眾生。對有情眾生來講就叫做『如來藏』，如來含藏在其中;對於無情，就是植物與礦物，對它們來說就不說「如來藏」，因為植物、礦物不能自覺，不能修行證果，所以不說如來藏，而說『法界性』。但是諸位要曉得，法界性可以包括如來藏，我們簡單叫法性，如來藏就是佛性;法性可以包括佛性，佛性就不能包括法性。譬如動物可以包括人，人不能包括動物，人是動物裡面的一種，差別在此地。可是我們也不能固執，為什麼?體同義畢竟還是相同，所以佛性與法性確實沒有兩樣，是一個性不是兩個性，是一個體不是兩個體。

當我們證得如來藏，也就是講成佛了，在成佛的時候像《華嚴》裡面所講「情與無情同圓種智」，境界全都轉了。為什麼能同圓種智?這個道理不難懂，如果我們對於經論稍稍深入一些，就能體會到依報確實隨著正報轉。法界多半講的是依報，如來藏講的是正報，正報轉了依報沒有不轉，這點在佛法裡面來說非常重要。我們自己要勘驗自己的功夫，就可以從轉境界上來勘驗。佛成了佛，成佛是什麼樣子?成佛就是盡虛空遍法界沒有一個眾生不成佛，像《華嚴》裡面所講「一切眾生本來成佛」，這是成佛的境界。如果我們看到「我自己很了不起有點成就，別的人還不行」，你在這個境界裡面是二不是一，換句話說，你那種成就不是真正的成就，說得不好聽一點，依然墮在妄想分別裡面，哪裡是成就!所以菩薩的眼睛看一切眾生都是菩薩，佛看一切眾生都是佛，凡夫看佛菩薩也是凡夫。

我們自己修行叫「歷事煉心」，我們在有情世間、在非有情世間，就是人事環境、物質環境裡面去煉，煉什麼?煉平等觀，這就是真正修行。平等觀就生清淨心，心為什麼不清淨?不清淨就是在一切法裡面不平等，所以它不清淨。一切法都看平等，心裡不起分別、不起執著，自然就清淨。佛性與法性，實在講，不能說異也不能說同，真正通達明白了，說同可以，說異也可以;如果依然分別執著，說同是錯誤，說異還是錯誤。

講義【二者、謂法界性，則統攝有情無情，包括佛性法性。若稱如來藏，但語諸佛眾生，清淨本源心體，故指如來藏，如法界性。】

第二小段的意思前面已經說過，所以這個地方的文我們一念就明了。在這一大段裡面，最重要的是在境界裡面歷事煉心，真正的修行，就像《金剛經》裡面所說，我們在境界裡面一切明了，明了是不愚痴;如如不動，不動是不貪、不瞋，貪，動了心，瞋恨也動了心。不貪、不瞋，又了了分明，諸位想想，你的三善根就成就了。無貪、無瞋、無痴，這叫真修行。以這個基礎去修六波羅蜜沒有不成佛、不成菩薩，以這個基礎念佛往生決定可靠，不但決定可靠，我可以保證品位甚高!這是要在境界裡面去修，念經、打坐、拜佛、參禪都沒有用處。六根對六境是了了分明、如如不動，這就是覺正淨。

講義【此法界性，即一真法界，具足十法界。所有十界，不離一真，故曰究竟圓滿，遍十方故。】

「法界性」是一，法界相雖然是無量無邊森羅萬象，但是還是一，什麼一?皆是虛妄。不管有多少，世出世間一切萬象，總而言之一句話，「皆是虛妄」，或者講「皆是夢幻泡影」，離不開這個原則。所以修行人要先開悟，道理在哪裡?悟了之後才真正放得下，才樣樣清楚，樣樣明了，如如不動，這個很要緊。不開悟是樣樣都認真，以為這個相是真實，於是在這虛妄相裡面生得失心、生執著心、生貪愛心、生嫉妒心，生無量無邊的妄想，那是自己找罪受。其實，心相、境界相都了不可得，那不是冤枉嗎?就好比一個人作惡夢一樣，夢是假的、虛妄的，如果天天作惡夢，你想這個日子好不好受?誰叫你作惡夢?還不是怪自己，自己不覺悟，自己迷惑顛倒。

十法界跟一法界是一不是二，悟了，法界就叫一真;迷了，就叫十。這個十是一個代表的字，決定不止十種，迷的時候法界無量無邊，哪裡只十?天台大師在《法華經》註解給我們講「百界千如」，先綱領上分十法界，十法界則每一個法界又分十法界，這就一百法界，一百法界裡頭，每一界又是十法界，重重無盡，無量無邊。我們今天科學講空間，講三度空間、四度空間，佛法裡面講空間是無限度。這是我們應當要明了，只是迷悟而已，所以才說一法界具足十法界。迷了的時候，一法界裡面本來沒有差別，你在那裡虛妄分別，不管你怎麼分法，你分得再多，你也沒有離開一真法界，換句話說，你沒有離開法界性，所以說法界性「究竟圓滿，遍十方故」。這是講真如本性從體起用，變現出森羅萬象，如果你忽然覺悟，「凡所有相，皆是虛妄」，這個法界就叫做一真法界，你見到這個法界的真實相。真實相就是「相即無相，無相即相」，有相跟無相是一不是二，這就是所謂「真相」，在《般若經》裡面叫做「實相」。

下面是總結，『是則名為因地法行』。像前面所講這些理論、這些境界，就是諸佛如來在因地裡面(像我們現在發心的時候，這在因地)所用的方法，依照這個方法來修行，依照這個理論、依照這個原則來修行。如果我們在這部經裡面把這個意思真的明白懂得，我們就用這個方法來修行，給諸位說，你在大乘佛法裡面就是屬於圓頓根性，這是大乘種性的人。可是要記住，這是一個原理原則，其下手處是境界裡面歷事煉心，歷事煉心的修行必然還是循規蹈矩，這是菩薩行。我們以《華嚴經》為例子，這是圓頓之極，《華嚴經》上四十一位法身大士都是用這個因地發心，他從哪裡修起?他從「淨行品」修起，從發菩提心修起，這是給我們做的榜樣。可見真正覺悟的人在日常生活當中腳踏實地，給一切眾生做一個好榜樣，雖然曉得心法、色法，就是講一切境界，俱不可得，不可得當中還要做一個好榜樣，這就叫大慈大悲。所謂「佛法在世間，不壞世間覺」，就是對於世間的秩序，像世間的文明、文化傳統、風俗習慣，絕不破壞，他能恆順。恆順裡面他覺而不迷，他一切都隨順，隨順裡面他不執著，就是我們常說他不起心、不動念、不分別、不執著，這就是覺相。你問諸佛菩薩怎麼修?諸佛菩薩就是這樣修。

講義【是則名為因地法行者：此出其名也。】

把如來在因地上修行的名稱說出來。

講義【上說因地。】

前面這以上所說。

講義【以圓智照圓理】

「圓」是圓滿，沒有一絲毫欠缺;「智」是真智慧，這個圓滿的智慧是各個都具足，因為如來藏裡面本來是圓滿。既有圓智，怎麼會不照圓理?當然照圓理，而且圓智照圓理從無間斷，這是真、這是常，大經裡面所講「常住真心」。悟的人他就看得出來，所謂「六根門頭放光動地」，這就是「圓智照圓理」。我們現在雖然也是圓智照圓理，可是在這裡面迷了，雖然迷了，你的圓智還照圓理。

這個意思，佛在《楞嚴經》裡面給我們講「七處徵心，十番顯見」，一共有三卷經文，占《楞嚴經》的十分之三，說明這個事實真相。換句話說，《楞嚴經》前三卷是說明「一切眾生本來成佛」，就說明這個真相。佛在六根裡面舉出一根，舉見性來講，見性不生不滅、不來不去，那不是真的什麼叫真的!我們一迷，就在圓智裡面變現出一個八識，八識是假的不是真的，八識的確是迷了圓智，這個圓智就是《唯識》裡面講的大圓鏡智，就是迷了這個東西，就變現一個相似的圓智，不是真正的圓智，變成一個相似，就是阿賴耶識。由阿賴耶識愈迷愈深，這才變現出前面七轉識，又變為五十一個相應的心所，愈迷愈深。於是我們不知道自己有圓智，也不知道自己圓智起的作用能照圓理，這個虧就吃大了。現在佛教給我們就是怎樣來恢復，所謂恢復就是覺悟，一切大乘了義經典都是指導我們破迷開悟，《圓覺經》是一個很好的例子。底下這兩句很重要：

講義【照空所幻身心之境，照破能幻無明之惑。】

「照空」是對外境講的，對法界講的;「照破」是對你自心講的，就是對如來藏講的。「照空」，曉得凡所有相皆是虛妄，身心世界俱不可得，你把外緣就放下，從今之後決定不在境界上攀緣，你是照空，就是外境的境界相、真實相你是看清楚了，這是對外。「照破」是對內，對內是迴光返照，無明也是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，無明也是相，無明不例外，它也是虛妄的。我們再問，什麼叫做無明?簡單的說，心裏面起念就是無明之相;沒有無明，決定不起心、不動念。諸位要曉得，無明是能起、能動，所動的心念就是無明之相，無明的幻相。從這點諸位也許能體會到，法界的相是虛妄不實在的，法界相是依他起性。如來藏跟法界性是圓成實性，法界(就是講法界的相)是依他起性。無明所變現的相是遍計所執性，就是你心裏面對於外面境界種種感受，喜怒哀樂愛惡欲，這是遍計所執性，比外面境界還要假。外面境界是依他起，是假的;喜怒哀樂愛惡欲，那是你心裡的妄想，你總虛妄分別執著，這是屬於遍計所執性。「照空」就是照見依他起性是虛妄的，了不可得，「照破」是照破遍計所執性更是虛妄不可得，這才叫破無明之惑。更進一步：

講義【並將能空之智亦復不存。】

那就跟《心經》末後的結論完全一樣，「無智亦無得」。《心經》裡面那個「智」是能照之智，什麼智?我們講的根本智、後得智，或者我們講四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，俱不可得。佛說智、說理，是對凡夫迷惑顛倒當中以為有事，有事，佛才說個理;有惑，才說個智。現在惑沒有了，事實的真相也大白，事也沒有了，與它相對的理與智也沒有了。這個時候，實在講，什麼也不能說，說不出，不但不能說，思維想像都達不到，所以稱之為「言語道斷，心行處滅」，這個境界現前就叫「佛知佛見」。

講義【惟有如如照體獨立，是則名為：如來本起清淨因地法行。】

你問諸佛如來他是怎麼修行成佛?人家就是這個修行法。釋迦牟尼佛與諸佛如來跟我們所講的，諸位一定要明了，他是毫無保留，說得清清楚楚明明白白，供給我們做個參考，做一個借鏡。我們如果恍然大悟，依照這個方法來修學，一生哪有不能成佛的道理?必定成就!再跟諸位說，像《圓覺經》，我們不受時間限制，每次我們深入詳細的來討論，這樣的發揮很難得。我們今天在此地講，講的是註解，這個註解在《圓覺經》注子裡頭是比較淺一點，還有比這個深，還有比這個內容更豐富，但是我們這一會可以說已經講得很詳細，諸位果然能夠領略到，能夠體會到一些，一生受用無窮。到這個地方，佛將文殊菩薩所提的三個問題，第一個問題說出來，就是「如來本起清淨因地法行」，把這個問題說出來。

底下幾句話，這是「酬答次請」，這是第二個問題：菩薩現在應該怎麼修法。這是與我們切身有了關係。下面經文有兩個小段：

經【菩薩因此，於大乘中，發清淨心。】

這是說明菩薩效法諸佛修學「如來本起清淨因地法行」。下面三句愈說跟我們愈近：

經【末世眾生，依此修行，不墮邪見。】

我們現在就是生長在末世，這三句針對我們現在人說的，換句話說，不依照這個原理原則去修行，必然墮在邪見裡面。這是我們必須要警覺。

講義【此如來酬答文殊次請。】

『此』是指上面這一行經文，是答覆文殊菩薩第二個問題。

講義【前面文殊請說，菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病。】

文殊菩薩提了這個問題，替諸菩薩來請教世尊。又附帶一個問題是：

講義【能使末世眾生，求大乘者，不墮邪見?】

佛在此地總答。這兩句文字是很簡單，可是裡面含的意思非常之深、非常重要。圓瑛法師在此地消這個文說：

講義【菩薩若能因此如來所修因地法行而修，自可圓成果覺，惟是於大乘中，鬚髮清淨心。大乘者，以一心三大之義為乘。《起信論》云：「一切諸佛，本所乘故，一切菩薩，皆乘此法，到如來地故。」是以教發清淨心，即直心正念真如，可離種種顛倒之病。】

到這個地方都是解釋前面三句。在此地我們必須認清楚，什麼叫『大乘』，什麼是『清淨心』?如果不把這兩個名詞的意思搞清楚，那我們眼看這個經文又迷了，迷在字裡行間。我們現在是不是大乘?這是很重要。祖師在此地舉《起信論》來說，大乘的標準是『一心三大』。一心三大裡面，最重要的是「一心」，先要得一心，然後從一心裏面生「三大」。一心是事一心，可是一心三大是理一心，事一心固然是一心，裡面沒有具足三大。「三大」是體大、相大、用大，事一心不具足三大，理一心具足三大。體是如來藏，是法界性，體大;相是盡虛空遍法界依正莊嚴森羅萬象，這實在是大;作用，一切因緣果報統統是作用。幾個人能體會到這三大是自己的一心?一心具足三大，這才叫大乘人，才有資格修大乘法，才有資格修學如來所修的因地法行。所以佛在此地囑咐要「於大乘中，發清淨心」。

修行的人是菩薩，菩薩，佛在《金剛經》所下的定義是要離四相，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。換句話說，具足四相就不是大乘根性，圓覺這個法門他沒有分，這是我們要認識清楚。所以《圓覺經》的境界與《華嚴經》完全相同，《華嚴經》裡面起碼的資格是圓教初住，就是四十一位法身大士，《圓覺經》裡面的當機也是四十一位法身大士，他們修學的。

『末世眾生』，這是有大根性的眾生。末法時期雖然眾生苦難多，障深慧淺，但是這當中也有大根性的眾生。什麼叫大根性的眾生?他有慧眼，他能夠抉擇法門，這就是大根性。法門無量無邊，四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」，法門要是對了根機，當生就成就;不對根機，在阿賴耶識裡面種一個善根的種子而已，這一生不能成就。在座諸位同修，你們在過去生中已經親近過無量的諸佛如來，可是到今天你還沒成就，原因在什麼地方?是你選擇的法門錯誤。怎麼會選錯?給諸位說，路只能走一條，你走了兩條路，同時走兩條、走三條當然是沒法子達到目標。還有，縱然是選了一條，選那一條障礙重重，不適合自己的根性，勉強去修學，這一生的時間也浪費，這是我們病根之所在。所以法門只能選擇一個，一門通達自然一切都通達。

修學的根本是正知正見，所以末後一句『不墮邪見』，這句話重要。什麼是正知正見?最簡單的說法，就是這一章經裡面所講，真正是正法眼藏。這一章連長行帶偈頌只有四百多個字，諸佛如來將他怎麼修行、怎麼證果，四百多個字就統統都寫出來，都講清楚。所以《圓覺經》文殊菩薩這一章是最重要的一章，往後十一章可以說都是些註解。這一章所講的是正知正見，我們能依照這個原理原則來修行，決定不墮邪見。

我們就在這幾句經文當中看，怎樣不墮邪見?第一個，你要不要成為菩薩?許多同修都爭著要去受菩薩戒，受菩薩戒就作菩薩了。菩薩是印度話，翻成中文的意思是覺悟的有情眾生，換句話說，煩惱雖然沒斷，但是覺悟不迷惑，這是菩薩。這個事情是錯事情，我做了，我曉得它是錯事情;這是害人的事情，我做了，我知道那是害人的事情，他不迷。不會說我做了壞事情，自己還認為是好的、是對的;他知道錯，知道不對，他還要去做，這是煩惱重，煩惱叫他去做。覺!不迷，這樣的人他能回頭，所謂「放下屠刀，立地成佛」，要有這個覺才行;沒有這個覺，他做的事情他不肯認帳，那就叫迷惑顛倒，不能辨別是非善惡。覺悟的人，真妄、邪正、是非他都能辨別，可是他還做惡，還不修善，他知道善惡，他不是不知道，這種人有，不多。大多數做惡的人，他迷在裡面，他認為他那是對，他不能辨別是非善惡，這是迷惑顛倒。迷的人不容易回頭，悟的人容易回頭，所以菩薩是覺悟的有情眾生，他在境界裡面決定不迷，決定不迷他就有救。

我們過去常常舉《往生傳》裡頭瑩珂做個比喻，在《安士全書》裡面也有，在《西方直指》裡面講「往生」裡頭一個例子。他覺悟，他不迷，他自己的習氣很深，惡習氣改不掉，他是個出家人，沒有辦法守戒律，天天都要犯過錯，都要造罪過。自己曉得這樣下去之後將來一定要墮地獄，他自己曉得，他不會覺得我做的是對的，不會，他自己曉得他要墮地獄。於是他去請教別的同參有沒有辦法來救?自己來救自己，人家就勸他念佛求生西方極樂世界。他自己大概是罪業造多了，自己曉得一定要墮地獄，不往生就不得了，換句話說，只有這麼兩條路，沒有第三條路好走，所以他就關起門來老老實實念佛，念了三天三夜，飯也不吃、水也不喝，拚命的念，他把阿彌陀佛就念來了。阿彌陀佛告訴他，你的壽命還有十年，十年當中好好的修行，臨命終時佛來接引他。他跟阿彌陀佛提了個要求，「我這個習氣太重，再過十年，不曉得又造多少罪業!我自己控制不了自己。阿彌陀佛，你現在就帶我去，我十年壽命不要了」。阿彌陀佛就答應：好，三天以後來接引你。他三天以後就往生。為什麼那麼重的罪業他能夠往生?他覺而不迷，這是屬於帶業往生。這就是菩薩的意思。

但是此地這個菩薩標準比我剛才講的要高，高在哪裡?他「於大乘中，發清淨心」，這菩薩地位太高，不是些小菩薩，不是初發心的菩薩，這是有相當程度的菩薩。「發清淨心」，諸位曉得，清淨心就是菩提心，這位菩薩是菩提心現前的菩薩，那就是圓教初住以上的菩薩，在淨土法門裡面來說，是念到理一心不亂的菩薩，他的標準就高。我們念佛必須要知道，把自己的境界要向上提升，提升到此地的標準，這是覺悟;停頓在某一個境界裡面，雖然講覺悟，那是小小覺悟，不是大徹大悟，大悟的人曉得逐漸要把自己境界向上提升。

怎麼提升法?每天在日常生活當中待人接物，把什麼事情看淡一點就提升，煩惱輕、妄念少，就是提升。不管什麼事情，不要與人認真的去計較，就能把境界提升，為什麼?你要是真正明白我們這一章經裡面所講大意，曉得身心世界都是虛妄的，不可得!不可得，你要認真計較，你是迷惑顛倒。曉得一切都不可得，我統統放下就得自在，境界就提升。不但世間名聞利養我們要放下，弘法利生也要放下，也不需要計較。弘揚佛法有大福報、大果報，你要是為貪圖果報而做弘法利生這個事情，你的果報在三善道，出不了六道輪迴。

連善都不可以做，何況是惡事。所以求的什麼?身心清淨。弘法利生是緣，佛法講因緣、講緣分，眾生有福，諸佛菩薩出現在世間，正法久住;眾生沒有福報，諸佛菩薩來了，也有障礙，也沒有法子。自己發心圓滿，像前面所講「圓智照圓理」，念念功德圓滿。所以佛在一切經論裡面教給我們隨緣而不攀緣，攀緣是我們有心去做，隨緣是隨大眾的意思去做。大眾喜歡怎樣我們就怎麼去做，「恆順眾生，隨喜功德」，不可以在境界裡面有分別、有執著、有攀緣心，那是對自己修學的大障礙，對自己的境界沒有辦法提升。

諸位一定要記住，我們在《彌陀經》裡面常常提醒同修們，修什麼?就是修一心，一心就是此地講的清淨心。得一心了，一心裏面再能夠現三大，那就入一真法界，就入華嚴境界，也就入圓覺境界，圓覺跟華嚴是同樣一個境界，在淨土裡面是常寂光淨土。所以諸位在境界裡頭，一切境界自己清楚，你要是不清楚，你是墮在無明裡面;不分別，你分別，你墮在邪見裡面，所以是又要清楚又要不動心。古德勸我們「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，就是這個意思，才能夠證得清淨法身。這個地方就是特別要緊，「我們如何能夠不墮邪見」，這真是一句非常重要的話，只要不墮邪見這一生決定有成就;最怕的是墮邪見而不自知，以為自己還是個正知正見。邪與正，這一章經文可以做一個標準。今天時間到了，下次我們講偈頌。

(第二十五集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-25

請掀開經本四十九面：

經【爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：】

在經文格局上來說，每一章都有兩個大段落，前面一大段叫長行，就是用散文的體裁來寫;末後這一大段叫偈頌，是以詩歌的方式來歌詠。這種方式在古時印度與我們中國都很盛行，所以說贊禮，贊禮多半都配著樂器來演奏、來歌唱。偈頌的內容多半是與前面所講有關係，所以我們叫重頌。這種儀式在佛陀講經法會裡面有許多的用意。因為講經的法會不同於學校上課，學校上課，學生是固定的，到時候他就來;講經的法會，聽眾流動性很大，不一定每一會都來，不一定準時來，所以有許多是中途來聽的，那麼前面就沒有聽到。所以佛把這一段東西講完之後，實在講是很慈悲，我們在大經裡面，你們看《華嚴》、《法華》，長行後面就有一段偈頌，裡面重頌居多數。這個意思就是中途來聽的，前面長行沒聽到，在頌偈裡頭可以再補出來，雖然沒有前面說得那樣詳細，但是把前面所講的大意都重複說出來，便利於後來的。

經的義理，我們一定要能夠記住。如果所講的道理記不住，諸位想想看，我們在日常生活當中修行，怎麼能提起觀照的功夫?這是修行第一步，就是要觀照。所謂觀照，就是要把這義理能夠很清楚、很明白的套用在日常生活當中。可是長行文說得很多，不便於記憶，偈頌是詩歌的體裁，朗朗上口，很容易記住，所以偈頌有很大的一個功能，幫助我們記憶，幫助我們提起觀照的功夫。還有一種，前面有的時候說的意思還沒有詳盡，可以在偈頌把它補充出來。它有這麼多的功用，所以佛在一切經，每講一段長行文，後面一定有偈頌。第一章有五首偈，都是重複在宣說如來因地法行、菩薩發心離病、末世眾生不墮邪見等義。現在我們看偈頌第一首：

經【文殊汝當知!一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺，了達於無明。】

偈頌是四句是一首，字數很整齊，在《圓覺經》裡面這叫五言頌，就是每一句五個字，句法很整齊，四句叫一首。偈頌跟中國的詩是相似，但是不同。中國的詩像律詩，講求平仄、押韻、對?仗，偈頌沒有這些講求，它有押韻，但是並不嚴格。同時經 典裡面偈頌是發揮經 義，因此往往它一句裡面說二樁事、三樁事，諸位將來在《唯識論》裡面可以看到，五個字或是六個字裡面講好幾樁事情。也有一樁事情是一首偈，四句說一樁事情，而這個地方是五句說一樁事情。這一首科題是「明真因有力」，這就是給我們說如來因地法行這麼一樁事情。

講義【告以十方諸佛，通修之法。諸佛從於根本，最初因地發心，皆以圓覺體中，所起之智慧，時時覺照，照徹清淨覺相，故能了達無明，無非顛倒，本無實體，猶如空華。】

這個註解非常重要，圓瑛法師用的文字不多，意思說得很清楚。「十方諸佛」，換句話說，包括我們自己在內。成佛，定義是成就最圓滿的智慧、最究竟的覺悟，這就叫佛。十方三世那些最圓滿、最究竟覺悟的人，他們是用什麼方法修成?用什麼方法學到?他怎麼學的?佛在《圓覺經》裡面告訴我們「通修之法」，通是通途;換句話說，不管你用什麼方法，所謂八萬四千法門，乃至無量法門，法門不一樣，但是法門的原理一定是一樣。這個理是通一切法，門雖有別，但是理是貫通，什麼道理?就是此地所講這個道理，貫通所有的法門。那就是他「從於根本，最初因地發心」，我們要注意到這個問題。可見得會修的人、會學的人，他從根本修、從根本學。唯有從根本，才能得到真實殊勝的功德利益;不從根本，所謂從枝葉，枝枝葉葉，那就太難，不知要到什麼時候才能有成就。所以，會修跟不會修有很大的差別。

根本是心地，枝葉是跡象、外表，外表的跡象不是根本。內心起心動念那才叫根本，身清淨是外表清淨，是枝末清淨;心清淨是根本清淨。心清淨了，身沒有不清淨，境界沒有不清淨，一淨一切淨。我們境界很清淨，身未必清淨;身清淨，心未必清淨。這是舉一個例子說明哪是本、哪是末。初學的時候本末都要顧到，你要是曉得以根本為主，以枝末為輔助，這個成就就快速。如果我們觀念搞錯，把枝末當作主體，疏忽了根本，這樣修行就處處有障礙。最根本的就是講要發心，發什麼心?發菩提心。菩提是覺悟!

「皆以圓覺體中，所起之智慧，時時覺照」，這樁事情說起來實在是不容易。首先要明了什麼叫圓覺體?「體」是本體，是能生的意思。在哲學裡面講，宇宙萬有的本體，一切萬法都是從它生出來;在佛法裡面講「性」，是它變現出來，能變現的，這個叫本體。本體也叫做真如，也叫做法界，也叫做如來藏，也叫做真心，這個名目在經論裡面有幾十種之多，都是說這一樁事情。最簡單的講法，無過於淨土所講「一心」，一心就是本體。所以淨土的修學確實是直截了當，它就修的是一心不亂。

可是這「一心」很不好懂，什麼才叫做一心?我們起了念頭，當然這個不是一心，不起念頭的時候是不是一心?還不是一心，為什麼?因為起念是一，不起念又是一，它是對立的，有念跟無念是對立的、是相對的，相對的不是一心，一心沒有相對。諸位從這個地方去體會，一心不是相對的，相對的就不是一心。一心能不能說得出來?說不出來，因為我們說是絕對的，絕對的對面還有個相對，凡是說得出的都是相對的，凡是能夠思惟想像的也是相對的。所以一心的境界，古人常講「言語道斷，心行處滅」，說不出，不但說不出，也想不出，希望從這個地方去體會。

這個「體」它起作用有兩種：一種是現相，一種是明了。現相是能生萬物，像六祖開悟的時候所講「何期自性，能生萬物」，那是現相;第二個，它能生智慧，就是明了，本來就是覺了，我們稱之為般若智慧。由此可知，生智慧、起現相，都是這個「圓覺體」的大用，我們不能講它作用，因為它沒有作，如果說作用，那個作是有心，它沒有心，自自然然的起作用。所起的智慧，時時覺照，換句話說，對於所現的一切境界相，那就是「照徹清淨覺相」。覺相，我們先講相，「相」是什麼?十法界依正莊嚴，這是它所現的相。所現的相，因為它體清淨、照清淨，所以那個相也清淨。

我們用個比喻來說，好比作夢，我們把能作夢的這個心比作「圓覺體」，這個心沒有形相，但是它能變現夢境;把夢境比喻作十法界依正莊嚴，這是相。現在這個體現了相，就是你能作夢的這個心，現在已經變化成夢境，自己在夢中。在這個時候就有兩種現象，一種是自己知道在作夢，這就比喻作佛菩薩，為什麼?他心裏面那個智慧沒有失掉，他自己覺悟：「我現在在作夢，整個夢境都是我自己變現的，整個夢境就是我自己的一心」，所以這個相叫清淨覺相，這是一個現象。另外一種現象，迷了，當他作夢的時候，他不知道這個夢是自己的心所變現，不曉得這個夢境就是自心相，不知道，迷在裡面。這一迷，就在夢境裡面分自分他、分善分惡，種種顛倒錯亂，他就起這個相。這就好比是凡夫，迷失了自己，失去了智照，把智慧的覺照轉變為感情用事，他在夢境裡分自、分他，分是、分非，這是感情用事，這就叫無明煩惱。

一旦覺悟，就曉得一切境界相是自心變現出來，沒有一法不是自己，所謂「頭頭是道，左右逢源」。這個時候「了達無明無非顛倒」，無明是什麼?剛才迷了，那是自己的顛倒錯誤。雖然是顛倒錯誤，那個顛倒錯誤沒有體，猶如空華。好像我們眼睛害病，看到虛空當中有花。虛空當中哪來的花?是我們看錯，虛空本來沒有花，虛空花沒有自性。這就說明：迷無自性，無明無自性;但是正覺是有自性的，正覺是從圓覺體中所發生的作用。這是解釋『以智慧覺，了達於無明』，對無明真正明了通達;真正明了通達，無明就沒有了，這是我們講「破無明」。

「無明」是一切煩惱的根本，無論是見思煩惱、塵沙煩惱，都與無明有密切的關係，換句話說，都是從無明而生;無明沒有了，見思、塵沙當然就沒有了，這才叫真正從根本學。從枝末學，先斷見思，再破塵沙，後破無明，這是從枝枝葉葉一層一層往裡面進去，費的時間長，所謂三大阿僧只劫。如果你從根本修，成佛一定是一生的事情，不必枝枝葉葉來修，這是最高明的修學法。在我們目前，當然最重要的還是要來探討：什麼叫無明、無明從哪裡來、無明什麼原因來的，這是個大問題，這個問題在本經「金剛藏」一會裡面有詳細的討論，在《楞嚴經》第四卷「富樓那尊者」那一章裡面也有很詳細的討論。這個問題在大乘佛法裡面算是大問題，是根本問題，無明既無自性，為什麼會有這個東西?此地註解裡面有幾行簡單的說明，解釋「無明」：

講義【無明有：生、住、異、滅四相。】

換句話說，圓覺體沒有生住異滅，般若智照也沒有生住異滅，這是我們必須要認識清楚。沒有生住異滅是真的，有生住異滅是虛妄的，生住異滅它就有變化，那就不是真常，所以本性沒有生住異滅。就我們本身來說，我們在《楞嚴經》裡面看得很清楚，佛是就六根當中舉眼根的根性(見性)做一個例子來說明它是常住真心，為什麼?因為它沒有生住異滅。而眼識卻有生住異滅，第六意識有生住異滅，末那識有生住異滅，乃至於阿賴耶識也有生住異滅。這就能看得很清楚，什麼叫真心、什麼叫妄心。真心就是一心，妄心是亂心，一天到晚胡思亂想，一會兒想東、一會兒想西，這是妄心。真心裏面沒有這些東西，真心像六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」;到處惹塵埃是妄心。妄心無自性，所以說它是虛妄不實。生住異滅這四相，在《起信論》裡面馬鳴菩薩給我們說得很清楚。

講義【又名四種夢心。】

生住異滅這四種現象，又叫做「四種夢心」。夢是幻有，不是真有，在佛法里稱之為妙有，或者講假有，有沒有?有，雖有，不是真的。佛法裡面講真實，真就是它永遠存在，我們叫它做真;它這個存在只是一剎那，我們就不叫它做真，有沒有?有，有不是真的。

講義【輾轉相起，從細至粗。】

這是說明我們起無明，就是迷的過程，迷失圓覺體中所起的智慧，來說明這個過程。

講義【生相無明，即是最初一念不覺，故心動，即名為業(業相)。】

《唯識》裡面講三細相，第一種是「業相」。本經跟《楞嚴》所講是一樣，「無明」還在業相之初，所謂「一念不覺而有無明」。由此可知，迷是什麼?迷就是不覺，就迷了。怎麼叫不覺?心動了。諸位在這個地方特別要注意，「不覺」跟「心動」是一個意思，心不動的時候覺，心動的時候不覺。可是我們現在要跟諸位說明，你心動，不覺，你不動還是不覺。為什麼說你不動還是不覺?你不是真不動!你自己心在那裡動，你不曉得，真不動就覺了，這個境界非常之高。

經典裡面常常講到小乘阿羅漢，小乘阿羅漢的定功是九次第定，這個心很清淨，不動。他有沒有覺?他不覺，為什麼?表面看他是不動，好像這個河流，我們看這水很平靜，其實裡面流動得很快，小乘人自己沒有能力覺察，自己以為不動。其實，真正到不動是在什麼時候?八地菩薩叫不動地，這個時候轉阿賴耶為大圓鏡智，你們想想看，這是什麼境界?我們今天講清淨，清淨在哪裡?講不動，充其量只是表面而已，沒有深度可言，阿羅漢還可以談上一個深度，我們連深度都談不到。這個境界是八地菩薩才能夠見到，覺察到這個一念不覺。我們講心動大家比較容易理解，心本來是不動的，怎麼會動?不可能動的，動就是迷、動就是妄，就不是真。諸位要曉得，真永遠不迷，真永遠不動，真永遠不起念，這是天經地義的。這一動就迷，迷就造業，所以叫「業相」。

講義【業，起動義，轉如來藏，而成藏識。】

「業」是什麼?業就是動，動就是業，動了之後那個結果就叫做「業」，所以業在此地的解釋是動的意思。「轉如來藏，而成藏識」，換句話說，把真如本性變成阿賴耶識，這時候諸位要記住，是只變名言不變體性，體性怎麼會變?不會變。迷了，真如本性就給它起個名字叫阿賴耶識，換句話說，阿賴耶識就是真如本性，真如本性就是阿賴耶識，覺悟了叫它做真如本性，迷了叫它做阿賴耶識，是一不是二。這是迷悟所建立不同的名稱，事實上並沒有兩樣，並沒有什麼變化，事實上是一成都不變，就是在我們眼前亦復如是，如果事實上有變，那我們還能證個什麼真?還能成佛嗎?那不可能，事實上決定不變。這是在名言上換個名詞而已，我們千萬不要被這些名言又迷了，最怕又迷在名相上，那就愈迷愈深，對於佛的真實義那就愈來愈難體會。這是說「生相無明」。

講義【住相無明，依於動心，則能見(轉相)、能現(現相)、能取境界(智相)，起念相續不斷(相續相);三細後二，六粗前二，皆住相攝。】

迷了之後，愈迷愈深，於是就「住相無明」，住就是著相。住相無明，在三細六粗裡頭它就包含了四種。我們今天最大的痲煩，就是心要有住。你看《金剛經》一打開，須菩提請教釋迦牟尼佛「應云何住?云何降伏其心?」禪宗二祖慧可見達摩祖師就要求達摩祖師給他安心。所以凡夫心念裡面最難突破就是住相無明，處處要找個地方去住。佛在《金剛經》說得很好，「應無所住，而生其心」，無所住是把住相無明擺脫掉，生心，生什麼心?是「智慧時時覺照，照徹清淨覺相」的心，生這個心，這就是佛、這就是菩薩，佛菩薩跟我們不相同的地方就在此地。

如果心不動那是大覺圓滿，《唯識》裡面所講「大圓鏡智，常寂光中」，大圓鏡智，是這個境界。妄心一動，它不是真心動，妄心動，第一個是能見，能見叫轉相，轉是轉變;第二個是能現，能現就是現相，變出相出來。其實前面所講的「四種夢心」，拿夢來作比喻很有道理，你說作夢，能夠作夢的那個心，給諸位說，是真心，你心不動的時候不作夢，這心一動它就作夢，所以作夢是你心動。古人所謂「至人無夢」，他心清淨。有功夫的人不作夢，有功夫的人有定，有定功的人、心地清淨的人他不作夢，心地善良的人不作惡夢，可見得這個夢，所謂「日有所思，夜有所夢」，所思是心動了，心動他就能作夢。

能見相就好比能作夢，現相就是夢中現出的境界。現出這個境界，跟諸位說，轉相跟現相都是一剎那，時間極其短暫。短暫的程度，佛在經上告訴我們，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是講所現這個相的短暫。這個道理、這個現相，如果我們細心去想想作夢這個夢境，的確這層道理能體會到幾分。夢之所以能夠繼續作下去是什麼?它有起滅相續不斷，它有相續相。就好像我們看電影畫面一樣，電影的畫面它所起的相是剎那的，如果都不相續，它這個相一閃馬上就沒有，底下就是空銀幕，我們能看到動作，實在講是看到連續的畫面。現在一般電影一秒鐘是二十四張底片，連續的畫面，這個連續的畫面就是此地相續相。一秒鐘二十四個連續的畫面，我們就看呆了，就看到好像真的境界，忘掉那是假的，就被它欺騙。諸位想想，如果一秒鐘當中有二十多萬相續的相，你能不能覺察它是虛妄?二十四張連續相就已經騙了你，現在來個二十四萬張相續相，你感覺得怎麼樣?我們今天現實的世界，山河大地，依正莊嚴森羅萬象，就是一秒鐘當中二十四萬相續的妄相，它這個相相續不斷。所以你感覺得好像樣樣東西都是真實、實在，其實都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」。這是說明「住相無明」，是我們迷惑了，誤以為身心世界是一個實實在在的質體，把它的真實相給忘掉，迷失了。

「能取境界」，就是你在境界裡面擅於分別、擅於取捨，這就是我們今天所講「知識」。「智相」就是知識，佛法裡面所謂世智辯聰，就是這個智，這不是智慧;智慧的人不取相，「不取於相，如如不動」，那是智慧。換句話說，世間所有的邪知邪見是從「智相」裡頭生起，這是邪智慧的根本。可是諸位要曉得，他的體還是般若智照，因為他的般若智照迷了，所以變成世智辯聰，從體上講沒有兩樣，從作用上講大大不相同。住相無明，這個「住」不會住得很久，它有變化，因為它本質是虛妄不實，所以它有變化。

講義【異相無明，於所緣境，取著轉深(執取相)，分別種種假名言相(計名字相);六粗中二，屬異相攝。】

異相就是說執取，就是執著、愛取、嫉妒、分別名字，這些都是「異相」。異在什麼地方?不是異在相狀，相狀不異，在執取、名字，異在這個地方。諸位細細的去想一想，老子所謂「道可道，非常道;名可名，非常名」。我們眼前的境界，離開一切言說、名字、執取，你們想想，是不是同樣的境界?假如我們這個講堂，有十個國家的人，十種言語文字都不相同，大家坐在這個地方，看這個境界，離開名字、言說，每一個人看的都清清楚楚、了了分明。如果要問你，這個叫什麼?每一個人講法都不一樣，為什麼?他們安的那個名字相不相同。「名可名，非常名」，一切法本來沒有名字，名字是人給它安上去，甲可以給它安一個名稱，乙可以另外給它安一個名稱，丙要不喜歡那個又可以給它安個名稱。由此可知，執取跟名字是從我們分別心裏面產生的，心無分別，萬法是一不是二;心無分別，境界是清淨沒有染污。那麼我們說被什麼染污?被名字相染污、被執取相染污，這是我們學佛人必須要曉得。

今天這一段意思很深，生相無明、住相無明，我們斷不了，我們沒有這個能力。諸位要曉得，破生相無明，八地菩薩，破住相無明也得初住菩薩，才能辦得到。我們初學的人下功夫，要破無明從哪裡下手?就從異相無明下手，這是我們能辦得到。只要我們念念覺悟，不被假名所欺騙，別人見到我，恭維「你是聖人」，我也不喜歡，為什麼?假名;那個人見到你，「你簡直是一條豬」，我也不煩惱，為什麼?我還是我，不是說你叫我豬我就變成豬，叫我聖人我就變成聖人，我不隨你的名言轉。要從這裡覺悟!曉得「名可名，非常名」，你就不生氣了，在境界裡面不取於相，不取聖人的相，不取豬的相，你就不動心了。你要是取聖人的相，人家讚嘆我是聖人，生歡喜，心動了。《金剛經》佛告訴你「不取於相，如如不動」!這是我們做得到的，般若觀照就是這個照法。曉得一切假名、一切執著都是虛妄的，換句話說，都是抽象的概念，沒有事實。

可是你要是迷了，人家讚嘆你聖人，你取了相，心動了，歡喜了;叫你豬，你生氣了，你要報復，底下就要造業。能不取相、不執著，這個人至少怎麼樣?不造業。古德教我們「隨緣消舊業，更莫造新殃」，你要不懂這個道理，那怎麼會不造業?怎能不造新殃?唯有真正明白這個道理，他在一切境界裡面，他不是不接觸外頭境界，六根接觸外面境界是了了分明，不取於相，如如不動。這就是破無明，破我們的異相無明，這真正叫斷煩惱，無論在什麼境界你心不動、心清淨，就不生煩惱，不生煩惱就是斷煩惱。既然斷煩惱，當然就開智慧，這一定的道理;不生煩惱就生智慧，不生智慧就生煩惱。所以我們講真正用功最初方便，要從這個地方下手，真正叫修因。諸佛如來的因地法行，他不說別的，「了達於無明」，了達就是斷無明，就是破無明。無明有這麼多種，這麼多層次，我們一樣一樣都能明了、都能通達，而且自己曉得最初方便從哪一個無明把它解開、把它斷除。

講義【滅相無明，第五粗起業相，依惑起業;無明之功用，到此而止，故為滅相。】

「無明」到什麼地方就滅?到造業，無明就轉變，無明轉變為「業」，業裡面有善業、惡業、無記業，念佛的人到這個地方變成淨業，你沒有辦法破無明，變成了淨業，淨業就叫帶業往生，無明沒斷，帶著這個業去往生西方極樂世界，生凡聖同居土，就這麼個道理。如果你能把「異相無明」斷掉，給諸位說，那是事一心不亂，品位高;能破「住相無明」，就是理一心不亂;能破「生相無明」就成佛。等覺菩薩還有一品生相無明，他把這一品生相無明破了就成佛，圓滿菩提。所以在念佛功夫上，這四個層次：破生相，常寂光淨土;破住相，實報莊嚴土;破異相，方便有餘土;如果只是在滅相無明裡面，叫帶業往生。平常很難得用這麼短的時間，這樣扼要把這個道理、事實真相介紹給諸位;今天大家在此地有緣分，我們在這一會這麼短的時間，將這個層次都跟諸位交代得清清楚楚、明明白白。底下幾句重要：

講義【欲破四種無明，但用智慧覺照。】

「智慧」是根本，沒有智慧不能破無明。「四種無明」有淺深、厚薄不同，因此破無明的智慧也有大小、利鈍不一樣。譬如破生相，那要最高的智慧，小的智慧是沒有辦法做到。什麼叫智慧，這一定要搞清楚，智慧與聰明不一樣。佛在《華嚴經》講「佛法無人說，雖智不能解」，那個智就是指世間第一等聰明智慧的人，他沒有辦法理解佛法，你們想想為什麼?他那個智慧是「智相」，三細六粗，是六粗裡頭第一個智相，世智辯聰，他這個智慧是從三細相來的，是從這個地方發生出來，換句話說，世間聰明智慧的來源是從心意識裡頭來的，所以沒有辦法解佛法。佛法的智慧要從真如本性來才行。換句話說，世間聰明智慧是從妄心起，佛法講的智慧是從真如本性、真心裏面起的，它不一樣。從無明裡面起的智慧有很大的作用，不能破無明;從真心裏面起的智慧才能照破無明，就是這麼個道理。

有些學佛的人用頭腦去研究佛經，這不行，研究怎麼樣?你用的是智相，你用的是分別心、執著心，這沒有辦法破無明。雖然能把佛經講得頭頭是道，講得天花亂墜，甚至講到天人都來聽，還是破不了無明。講到天人來聽，真有，那不是假的，可見得世智辯聰相當的高明，但是不能破無明、不能見本性。所以智慧從哪裡來?智慧從清淨心當中來，智慧是從看破、放下當中得來。看破是智慧，放下是功夫，有一分放下的功夫就有一分看破的智慧，功夫跟智慧是相輔相成。由此可知，學佛第一心地要清淨，要曉得所修的是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，要修清淨法，修一心不亂，就是修圓覺之體，我們講圓覺的體、相、作用。

在初用功的時候講求的是觀照，《般若經》裡面跟大家講這個功夫三個層次，最初觀照，進一步就照住，再進一步照見。到照見的時候就是破住相無明，《心經》講「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那是照破住相無明;照住是破異相無明，觀照是破滅相無明。你有觀照的功夫，不造業，這就是古人所謂「不怕念起，只怕覺遲」，這個覺就是我們一般講覺悟，他常常想到經文裡面的教訓，自己剛剛一個念頭錯了，馬上想到佛教給我們的，我們這個心立刻轉過來。譬如人家看到我，罵我是個豬，我馬上生氣，這就迷了;立刻想到「凡所有相，皆是虛妄」，我怎麼又墮到名字相?這一覺悟就不生氣，他就不造業。所以時時提起觀照功夫是破滅相無明，簡單講是不造罪業，常常能保持自己覺悟的境界，這就叫功夫，這叫真正修行。

我們一般講修行，不是說一天念多少佛號、拜多少佛，你六根接觸六塵境界還是迷惑顛倒，那算什麼功夫?你的境界沒轉，那不叫功夫，只能夠叫阿賴耶識裡頭多種一點佛號的種子，只如此而已，不起作用，不能消業障。如果我們能夠一下覺悟到佛所講「不取於相」，別人罵個豬，我不取這個相，我如如不動，消業障。我們對人家不起瞋恨心，這叫消業;別人罵我一聲，我馬上就在心裡想我將來要報復他，造業了，起業相，那個佛號念得有什麼用?佛號念了，阿賴耶識變成種子，不管用，不能消業。所以有觀照就能消業，這才叫功夫，這才叫真正修行。修行人就是念念消業障，念念增福慧，增長自己的定功，增長自己的智慧，念念消除業障。

講義【但用智慧覺照，照破無明無性，則四相頓破矣。】

我今天特別就我們現前能夠做的貢獻給諸位，希望諸位在日常生活當中念念要消自己的業障，成就自己的定慧，使自己的定力能夠一天比一天深，智慧一天比一天大，逐漸逐漸先照破滅相，再照破異相，再照破住相，再照破生相，你這一生就成功了。今天時間到了，我們就講到此地。

(第二十六集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-26

經【知彼如空華，即能免流轉。又如夢中人，醒時不可得。】

前面曾經討論過修行必須真正的因緣才有殊勝的功德利益，今天這首是第二小段，科題「明無明本空」，說明「無明」本來是空寂的。這地方的「空」不當作「無」講，如果說「空」就是沒有，那這是錯的。「無明」確實是有，有為什麼說它空?正因為它有，它沒有自性，也就是說它沒有自體，雖有還是空的。這是佛法常講的空義，我們不太容易理解它，那就是我們習慣當成一個概念，把這個「空」看作「無」，看作什麼都沒有就叫空，這在佛法里不是這個意思。第一句『知彼如空華』：

講義【知，是能照覺智，彼，是無明。】

這首偈關鍵就在「知」字，這個「知」不是我們一般講的知識，也不是一般人講的學問。因為世間的學問、知識達不到這個境界，這個「知」是般若智慧所起的作用，換句話說，是親證的明了，確實他自己證知，所以此地註解講是「能照的覺智」。這個「知」，依《楞嚴經》來講，六根根性所起的作用就是「知」，在眼叫見性，它不是眼識，不是五俱意識，而是見性，在耳叫聞性，乃至在意叫知性，是六根根性起的作用，這是真正的智慧，般若智照。

智照在功夫上來說是有層次，「知彼如空華」，那是照見無明無自性，這種程度，嚴格的來講，是八地菩薩。如果把尺度放寬一點來講，最低限度也是圓教初住菩薩，破一品無明、證一分法身，四十一品無明才破一品，也能算得上「知彼如空華」。可見得這個境界相當之高，我們今天讀這一句，也只能說聽說而已，聽說佛菩薩有這麼一個境界，不是我們自己的境界。雖不是自己的境界，我們曉得這樁事情一定要把它證實，換句話說，要把它變成自己的境界才能得受用。如果要把它變成自己的境界，我們就要以最初方便來修學，最初方便是用意識心，因為六根的根性我們不會用，我們還是用六識。

用六識叫觀照。江味農老居士在《金剛經講義》裡面講功夫三層，最初的叫觀照，觀照功夫久了就照住，照住是第二層功夫，再往上進一級，到第三層功夫叫照見。此地這個「知」就是照見，像《心經》裡面講「照見五蘊皆空」，這在功夫講是上層的功夫，我們現在做不到，我們從下面做起。下面做起，就是常常記住經文，在日常生活當中，待人接物之處，自己起心動念馬上就想到「知彼如空華」，就會想到佛在經上給我們講的，我們的煩惱習氣就會淡一些。譬如在境界裡面我們起了貪心、起了瞋恚心，念這句經文「知彼如空華」，我們的貪心、瞋恚心馬上就淡了很多，這種用功的方法就叫做觀照。

由此可知，經文如果不熟悉，在境界裡面就提不起觀照的功夫。所以，重要的經文要背誦，便利於觀照。能背全部經文當然更好，不能背全部，重要的句子一定要會背。既簡單又明了，這樣的句子要多背，《金剛經》裡面所說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，要記得很熟，要常常能提得起觀照功夫，我們對一切事、一切物自然就看淡。能看得淡，當然你也就能放下，能放下，心地自然清涼自在，煩惱就少;煩惱少，智慧就增長，這是一定的道理。這種功夫要不斷的去用，天天要去用，不但是佛家說，連道家也講，老子說「道不可須臾離，可離非道也」，一時一刻都不能失掉觀照的功夫。

照久了就得定，什麼叫得定?就是六根接觸六塵境界他不動心，像《金剛經》裡面講「如如不動」。這個「不動」不是說你不見、不聞，還是一天到晚待人接物，看得很清楚、聽得很清楚，看清楚、聽清楚是智慧，但是他不分別、不執著、不起心、不動念，這叫功夫，這叫做禪定。到這個境界就照住，就是六根接觸外面六塵境界，確實做到不起心、不動念、不分別、不執著，又樣樣明了。這個功夫才在第二層，還沒有到照見，但是這樣的功夫就很不錯，在念佛法門裡面講，求生西方極樂世界那是有百分之百的把握，一點懷疑都沒有。

到第三層，就是照見這個功夫，的確不是一般人都有把握能做得到。可是我告訴諸位，我們從觀照做到照住，這大概是一般中等以上的人，怕的是你不肯做，你要肯做的話，決定可以做到，有個十年、二十年的工夫決定可以做到。照見，那是淨土講理一心不亂，那是不大敢說，不敢保證，是沒人能做到;講到事一心、如如不動，是可以做得到。功夫要綿密，決定不能間斷，這叫做用功，這叫做修行。

當然最根本是要破無明，為什麼?無明要不破，智慧不能圓滿，也就是說菩提不能圓滿，無明是障礙菩提，菩提是印度話，翻成中文的意思是大智慧。不但智慧不能圓滿，還有一個痲煩，就是生死不能了，換句話說，輪迴不能超越。這個地方經文說『即能免流轉』，流轉就是輪迴。輪迴在此地有兩個意思。我們曉得，無明有根本無明、枝末無明，像十二因緣裡面所說「無明緣行，行緣識」，那個無明是枝末無明，不是根本無明，我們一般所講六道輪迴就是從這個無明而生。枝末無明，我們在功夫上講，第二層的功夫是照住，就有辦法破枝末無明，換句話說，超越三界六道的生死輪迴。可是你根本無明還在，既有根本無明，換句話說，還有三界之外的變易生死沒了(ㄌ一ㄠˇ)，這個問題不能解決。本經 裡面所講的「無明」，是講根本無明。根本無明破了，換句話說，三界之外的變易生死也了了，不但大菩提現前，大涅盤也現前，也圓滿。涅盤翻成中文意思是不生不滅，這是絕待真實的境界，親證的功夫就是在般若智慧的覺照。一定要曉得這個道理、方法，以及修學過程當中的境界，一個層次、一個層次不斷的要往上面去提升。

下面兩句是比喻，佛唯恐我們對他所說的道理還不能夠親切的去體會，所以舉個比喻，『又如夢中人，醒時不可得』。把夢比作無明，可見得無明那個「空」是有的，夢，我們想想夢的確是空的，但是夢有沒有?夢是有的，不能說它沒有，有為什麼說它空?因為它「不可得」，醒來的時候不可得。在夢裡面是有，醒來之後就沒有，可見得夢是假的，那個有是假有，不是真有。無明變現出這個現象，這現象就是我們現在所謂宇宙人生森羅萬象，是從哪裡來?是從無明變現出來的。這個道理在本經後面還有詳細的討論，佛在《楞嚴經》第四卷也有很長的經文給我們討論宇宙人生的起源。起源不是真實的，是虛妄的，所以它所現的這些境界相也是虛妄而不可得。

這個道理，我們常常在《金剛經》裡面讀到，一切法把它歸納起來不外乎心色二法，拿現在學術名詞來講，一個是精神、一個是物質。佛法講心法就是精神、心理，講色法就是物質。而佛在《般若經》裡面給我們說，心法(就是精神)也是當體即空。經裡面講得很清楚，我們自己細細去想一想，去揣摩揣摩，像《金剛經》所說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得。不可得，心有沒有?有，就跟作夢一樣，過去的夢、現在的夢、未來的夢都不可得，有沒有?有;有，不可得，不可得就是空，所以不要執著。不可得要想得到，那就自找苦吃，那是迷惑顛倒。這是講心法不可得。

物質也不可得!怎麼說物質也不可得?物質是因緣生法，既然是因緣生法，它就沒有自體，沒有自體，雖有也是空，也是不可得。一切物質是因緣聚合，拿現在的科學名詞叫方程式，整個物質世界是方程式的結構不相同所顯現出森羅萬象。離開了方程式，物質世界就沒有了，這是今天科學家眼睛裡面的宇宙、物質的現象。「因緣所生法，我說即是空」，佛這樣跟我們講。所以一切物相也是假有，不是真有。《心經》裡面佛告訴我們，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，色就是講的物質。空所謂是真空，色是講的妙有，真空跟妙有是一不是二，就好像作夢一樣，夢裡面現的境界是色，能現夢的那個心就是空，空能現妙色，或者能現假色，假色就是真空，是這麼一個道理。因此，無論是心法、色法都不可得。

佛法講到終極之處，實在講沒有別的，就是一個「不可得」。你要能夠在一切法里證得「不可得」，那就叫成佛，你的智慧就開了。不可得的好處太多，功德利益無量無邊。真正證得不可得，佛法所講法身、般若、解脫，你就圓滿。由此可知，我們今天三德不圓，就是在一切法裡頭以為有可得，這是煩惱、這是障礙，不懂得法空這個大道理。「又如夢中人，醒時不可得」，這兩句是比喻無明無體，沒有自體。

講義【體即圓覺，迷之，則成無明;悟之，無明即滅。迷悟只是一心。】

「圓覺」就是真心。「圓覺」裡面沒有無明，但是能現無明。就好像我們心，心裡頭沒有夢，心哪裡會有夢?心沒有夢，但是心能夠現夢，它能夠作夢，但是心不是夢。圓覺能現無明，圓覺不是無明，這裡面是一真一妄，雖然一真一妄，你明白就解脫了。佛法自始至終只說一個悟，為什麼?悟了之後，真與妄原來沒有妨礙，真不礙妄，妄也不礙真，只要你不迷，你就叫佛菩薩，不迷就有真實的受用。什麼叫迷?在境界裡面起貪瞋痴，這就是迷。譬如我們肚子餓了吃飯，吃飯是受用，貪吃那就迷。佛菩薩也吃飯，他不貪;佛菩薩穿衣，他不貪，他在生活裡面永遠不起貪瞋痴煩惱。惠能大師講「弟子心中常生智慧」，這就是有受用，一天到晚待人接物他有受用，受用裡面生智慧，這就是他悟、他不迷。凡夫他迷、他不悟，不悟在哪裡?受用裡面起貪瞋痴，一天到晚就是常生煩惱，不生智慧，這是凡夫，差別就在這個地方。我們講迷的根本，這部經的好處是從根本上說，不明了色心的實相，所以你才迷;如果真正明了色心實相俱不可得，你就不迷。千真萬確的事實，確實不可得。

「迷之，則成無明;悟之，無明即滅」，一悟就叫菩提，一迷就叫無明，所以說「迷悟只是一心」，不是兩個心，就是同樣一個心。悟了就叫佛菩薩，迷了就叫凡夫，悟的是這個心，迷的還是這個心，並不是第二個心。再給諸位說，一心就是悟，二心就是迷，二心就是無明起來。《楞嚴經》講得很好，「知見立知，是無明本」，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，無明是怎麼起來?佛就這麼答覆他。由此可知，念佛法門把整個功力都用在一心不亂上，在八萬四千修行法門裡面來講，它是最簡單、最直捷的一個法門。這個決不是說修淨土的人要高抬自己的法門，不是的，細細在一切大乘了義經典裡面去看，直接修一心，這就是最直捷了當的法門。而我們在《華嚴》裡面五十三參所看到，善財童子給我們做榜樣，第一位老師就是教他念佛法門，最後一位普賢菩薩十大願王導歸極樂，這一開端、一個結束，一始一終，你就曉得這個法門在一切行法裡面是屬於根本法。這道理要是不懂，你在選擇法門上就會有疑惑、就會有障礙，就會見異思遷，所以一定要明理。

我們這一次發起印《彌陀經疏鈔》。古大德告訴我們，一個學佛的人在一生當中能夠遇到《彌陀經疏鈔》，只要有這部書，依照這理論方法來修行決定成就。有很多人看到佛教經典太多，不曉得從哪裡看起，不知道學哪一部好?你就學這部就行了。這是說到「一心」的修學，比什麼都重要，我們要特別留意這樁事情。

再看第三小段，科題「明妄盡還覺」，明是說明。這段說明所謂妄就是迷，妄要是盡了，覺悟就現前，還歸於大覺。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。「不覺」就是此地講的「妄」，它是本來無的，也就是講無明，無明本來無;「本覺」就是此地講的「圓覺」，圓滿的大覺是本來有的。本來無的，我們當然可以斷盡;本來有的，一定可以還源，我們在這個地方要建立堅固清淨的信心。

經【覺者如虛空，平等不動轉。】

佛是覺者，菩薩是覺者，六祖大師也是覺者。六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物跟此地講「如虛空」是不是一個意思?「如虛空」就是無一物，一個覺者的心，他心裡乾乾淨淨，一塵不染。這個心是平等的，心裏面才有一念就不平等，換句話說，才有一物就不平等，就有高下之分。平等心是心清淨到極處，一念不生，什麼都沒有，這時候的心是平等的，這時候的心是廣大的，跟虛空法界合而為一，所謂「心包太虛，量周沙界」。心裡有一物，它就起分別，有分別就有界限，把廣大的心就變成窄小的心，這個轉變是在自己，所以迷了，迷了心量就小，愈迷心量愈小。

講義【覺者，乃能覺之真智，即自性之光明。自性廣大周遍，猶如虛空;此智稱體而周，故如虛空。】

這種智慧，我們一般講，就是根本智，根本智是從清淨心生的，你心要像惠能大師一樣，本來無一物。心清淨了，本性裡面的般若智慧，就是此地所講「自性光明」也具足了，它起作用叫後得智，是無所不知，正像《般若經》所說「般若無知，無所不知」。所以智慧廣大，猶如虛空。

講義【泯智合覺，平等一相，體既不動，智亦不動。】

這幾句話所說的，跟《金剛經》「不取於相，如如不動」是一樣的境界。這個地方，「覺」是講體，「智」是講用，好比一面鏡子，鏡子它的光能照外面的景象，我們把鏡的體稱為「覺」，它照的作用稱為「智」。你們想想，體與用它是什麼關係，然後你就能體會到「智」與「覺」是一回什麼事，它是一體，是沒有辦法分離，所以「泯智合覺」，智覺是一相不是二相，一就平等。「平等」，這個名詞的根源是從佛經裡面出來的。「平等」的定義是一心，二心沒有平等，一心才平等。真心平等的，真心是一心;妄心不平等，妄心是二心。我們講真如本性是平等，講到八識就不平等，換句話說，離開無明是平等，帶著無明就不平等。

「菩提心」裡面，第一個條件就是平等心，《起信論》裡面講「直心」，直就是平等;《觀經》裡面講「至誠心」，誠到極處也是一心，也是平等心。重要不重要?給諸位說，非常重要。凡是修大乘佛法，所謂大乘就是以菩提心為基礎，就叫大乘;如果是以意識心為基礎，統統叫小乘，心小!佛在經典裡面所講，二乘人的修行用什麼心?用第六意識心。讀《楞嚴》，大家曉得，以第六意識心最高可以修到聲聞、緣覺，證到阿羅漢跟辟支佛果，再往上去不行，因為他這個心量只有這麼大，就到此為止，那叫小乘。所謂大乘就是建立在大心的基礎上，菩提心，而菩提心第一個就是直心、就是至誠心，如果諸位不在這上下功夫，你的大乘佛法雖然在那裡修，修一輩子都不會有成就。為什麼不成就?以本經來說，因果不相符，心用錯了，所以得不到預期的果報。

我們在《華嚴》裡面看到，發菩提心之後還得要修，修什麼?修直心、修深心、修大悲心。我們在菩薩位次上來看，三十個位次，十住菩薩修直心，十行菩薩修深心，十回向菩薩修大悲心，到登地菩提心才修圓滿，這時候叫三心圓發。三心圓發是初地以上的菩薩，你要不修一心怎麼行?所以我們在講堂時時刻刻提醒同學，勉勵大家，我們待人接物用一心，不管別人用什麼心對待我，我們用一心去對人，我們就是修一心不亂，與自己本修的法門相應，要懂這個道理。不曉得這個道理，不知道這個修行法，我們這一生在大乘法門裡頭一定又空過，我們空過的次數太多了。依照經論裡面諸佛菩薩給大家所授記，在末法時期能有機會遇到大乘經典，能讀誦，能在一塊研究討論，這種善根都是多生多劫，數不清。《金剛經》說「過去生中已供養無量諸佛」，你供養無量諸佛，怎麼會不聞法?無量劫當中你就在修學大乘法，生生世世你都在聽、你都在學、你都在修，可是到今天還是這個樣子，原因在哪裡?就是不曉得修菩提心，所以你沒成就。

如果你真正一旦覺悟，我從今天起萬緣放下，我就修直心，直心是什麼?一心，就修一心不亂，也就是清淨心;修深心，簡單的說，好善好德這就是深心，見到別人的善就跟自己的善一樣，見到別人能也就跟自己能一樣，沒有嫉妒，沒有障礙，所謂成人之美;大悲心就是慈悲一切。所以深心是自受用，大悲心是他受用，待人接物大慈大悲。諸位能真正把這個綱領抓住，在境界裡面用三皈依的修學綱領，一切法裡頭覺而不迷、正而不邪、淨而不染，成就自己的清淨心、慈悲心、平等心，那功夫就成就，千經萬論所說也不外乎這個綱領、這個原則。

『不動轉』很重要，不為一切境界所動，體不動，智也不動。

講義【三際不能遷，諸法不能移，故曰：平等不動轉。】

三際不能遷，諸法不能移，就是「不取於相，如如不動」。而在一切境界裡頭沒有一法不明了，這就是常生智慧。

經【覺遍十方界，即得成佛道。】

『覺』有大小等次的差別，要能夠說『遍十方法界』，這是覺圓滿，圓滿的大覺那就叫『成佛』。菩薩雖覺，還不能夠圓滿，到究竟圓滿那就叫成佛。這兩句是講境界，也非常的重要。如果我們自己修學過程當中，還沒有到「覺遍十方界」，就曉得自己的功夫還沒有達到究竟，好像我們走路一樣，還沒有達到終點，要繼續往前進，到你有相當智慧，不能夠在這個時候終止，自以為足了，那就是障礙。所以這種境界就考驗自己，還有一法不知，那我還不圓滿;還有一法沒學，我也沒圓滿。

智慧愈接近圓滿的時候學東西快，別人學一樣東西要學幾個月，你一看就明了、一聽就通達。譬如別人學一部經，一定要從頭聽到尾聽完，這部經的大意才明了;覺悟程度高的人，這部經聽上幾句他全部通達，後面就不必說。由此可以證明覺有淺深不相同，還有人是一遍聽了還不明了，要聽上好幾遍才會明了，我們講悟性比較差一點。

所以佛法裡頭才講「博學多聞」，這個意思我們在講席當中也跟諸位提了很多次，怕大家發生誤會。博學多聞是要在根本智現前之後才能像善財童子一樣到處去參學，為什麼?自己有這個能力決定不迷，一接觸就開悟，他有這個能力，這是根本智現前之後的事情。根本智沒有現前，我們修什麼?專修一心。你們打開《華嚴經》，善財童子參訪是從什麼時候開始?初住位。初住位，十信心滿，根本智現前，有資格參學，博學多聞。如果沒有到圓初住這個地位，在這個之前，我們的重點應當放在根本智，換句話說，要放在一心不亂，求根本智。而求根本智最重要的，跟諸位講，修福，中國人俗話講「福至心靈」，福報來了心就靈、就開竅，忽然之間就聰明，福很重要。所以佛法裡面講「福慧雙修」，福在前面，慧在後，不修福決定沒有智慧，這個原則希望諸位要注意。所以學佛為什麼從戒律下手?戒律是修福，因戒得定，因定開慧。

在過去，無論是在家、出家，真正學佛的人沒有不著重修福報。明末以來到現在，這五百年當中，修福的人多半都是依據《了凡四訓》所講「功過格」，多半依據這個來修。我們曉得了凡居士改造他自己的命運全憑功過格，這個功過格是依《感應篇》所編。最初創始是蓮池大師，「功過格」是蓮池大師編的，他老人家自己修行就照這個辦法，所以他那個題目叫「自知錄」，天天反省把它記錄下來，我今天哪些事情做對，哪些事情做錯，來比較，改過自新，從這裡下手。我們想想蓮池大師是何等人物，還要從這個方法下手，這是我們應當要警惕、要學習。看起來這方法很笨，但是非常有效，一展開就曉得我這一天到底是善多還是惡多，我這一個月裡面是善多還是惡多，我這一年當中有多少善、多少惡，自己每天去記載。

「自知錄」，這個東西《蓮池大師全集》裡面有完整的本子。從他老人家以後，功過格就很盛行，其目的無非是叫人認真的反省檢點改過自新，這是修行的起步。這方法不但是培福，幫助你心清淨;先修心地善良，由善良再達到清淨。凡夫的心是惡念多、善念少，用這個方法先叫自己這個心純善無惡，然後再純淨無染，一個層次、一個層次去提高，把自己的境界向上提升。如果要想從心裏面善惡雜念紛然的時候，一下就提升到清淨，跟諸位說，這是不可能的事情。所以我們念佛求一心不亂，念了這麼多年，一心還沒有得到，看看古人好像得個一心不難，三、五年他就得到，我們三、五十年為什麼還得不到?人家修學是有層次，按部就班來的;我們沒有層次，亂修，叫盲修瞎練，費的時日很長，效果幾乎等於零。古人講「不依規矩，不成方圓」，我們要想成就還是得學古人一樣，老老實實循規蹈矩，逐次將自己的境界向上提升，這是最穩當、最可靠，而最有效。從這個基礎開始一直提升到「覺遍十方界」，「即得成佛道」這是我們最後的目標，所以說圓滿菩提這是最後目標。

後面這三句境界就很高，連前面這個跡象也要把它離得乾乾淨淨，有一點像《金剛經》那種方式，到真正的清淨，覺與迷這個概念統統沒有，心才叫真清淨。如果是「我已經覺遍十方界」，你這個心裡還有一物，還沒有到無一物，你還有覺，那個覺就是無明。甚至於到「我覺也沒有，我現在已經是無一物」，諸位想想還有沒有?你還有一個「無一物」，那個無一物也是無明。換句話說，連覺、連無一物都沒有。不但在如來大覺當中是這樣的境界，再跟諸位說明，圓初住的菩薩已經到這個境界，從此之後叫做無功用道。

所以不要以為到這個境界我已經成佛，成佛是沒錯，分證位佛，不是究竟佛。因為分證位的時候已經無一物，連無一物也沒有，心清淨到這種程度，在我們淨土法門裡面來說叫理一心不亂。理一心不亂並不是就是這麼一個層次，圓初住就證理一心，到等覺菩薩還是理一心，由此可知，理一心裏面有四十一個階級，同樣是理一心有程度高下參差不齊。你證得理一心之後，你要曉得理一心有這麼多階級，還得不斷往上提升，不可以得少為足。所以境界不可以不知道，不知道境界往往把中途站當作終點站，還是迷而不覺。

後面三句就是連這個跡象也要把它掃得乾乾淨淨，才能達到真正的圓滿。這三句下一次講，下一次這一章就可以講圓滿。

(第二十七集)

台灣景美華藏圖書館檔名：09-08-27

請掀開經本第五十三頁：

經【眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。菩薩於此中，能發菩提心。末世諸眾生，修此免邪見。】

這是「文殊菩薩章」最後一段經文。『眾幻滅無處』，「幻」是幻化不真。

講義【眾幻者：幻身、幻心、幻惑。惑即無明。】

身心是屬於跡象，幻妄之相;『惑』是幻之根本，也可以說是幻妄的根源。《起信論》跟我們講，「一念不覺而有無明」，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。由此可知，無明還在三細之先，無明是一切虛妄的根源。佛在一切大乘了義經典裡面告訴我們：

講義【無明本空，故亦如幻。】

馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本空」，這是說明這些幻妄的真實相。可是這個真相卻不是我們一般人能覺察得到，必須要智慧現前才能覺察得到，換句話說，才能把這個真相看清楚。

講義【圓照之真智現前，無明之幻惑即滅。】

本經告訴我們，「圓照真智現前」，圓滿的覺照，真實的智慧現前，才能照見無明本空，像《般若心經》裡面所說「照見五蘊皆空」，這時候「無明幻惑」就消滅了。消滅了，我們要問：這個境界相還有沒有?像永嘉大師在《證道歌》上所說「覺後空空無大千」，試問問，這時候大千世界還有沒有?如果說沒有，我們要問「釋迦牟尼佛有沒有覺悟，阿彌陀佛有沒有覺悟?」不要說那些菩薩祖師，諸佛如來豈不是各個圓照真智現前?西方極樂世界現在存在，娑婆世界，我們現在所依報的國土，也明明現前，在我們眼前，為什麼要說覺後空空無大千?「覺後空空無」怎麼講法?

給諸位說，真如本性是一個理體，既有體當然就有相，我們在《華嚴經》裡面讀了很多，也了解得很詳細，有體就有相，有體就有作用，體相用是一而三、三而一。所謂法爾如是，那怎麼會沒有?為什麼又說無大千?這「無」是無虛妄分別，因為你在迷的時候，你在這個境界裡面分自分他、分彼分此，產生無量的分別、無量的執著。給你講「覺後空空無大千」，是你再也沒有分別、也沒有執著、也沒有妄念，是說沒有這個，不是說這個世界都沒有;是了解一切境界相的真相，曉得這些相都是幻化之相，這些相與體、與理不相妨礙，「理事無礙，事事無礙」，是說這個，不是說什麼都沒有，希望諸位要了解這樁事情。

有些人學佛、讀經，依文解義，認為「覺後空空無大千」，什麼都沒有，那不要學佛，學了佛，學到最後什麼都沒有，世界也沒有，人身也沒有，這還有什麼意思?你看看華藏世界應有盡有，看看西方淨土那樣殊勝莊嚴，哪一個地方能跟它相比!那就叫覺後空空無大千的境界。其實我們現前的境界，你是沒有覺，覺了之後，這眼前的境界也是空空無大千，就是在一切境界裡能夠一念不生，心地清淨。「覺後空空無大千」跟六祖所講「本來無一物」一個意思，你們想想對不對?永嘉說「空空無大千」，六祖說「本來無一物」，一個意思;說的言語不一樣，意思完全相同，是同樣的境界。

「無明之幻惑即滅」，換句話說，妄相沒有了，實相現前。《般若經》裡面常講「實相般若」。《楞嚴經》裡面所講「性色真空，性空真色」。如果入了這個境界，可以說「凡所有相，皆是實相」。你迷的時候，「凡所有相，皆是虛妄」;悟的時候，「凡所有相，皆是實相」。實相跟虛妄是同一個意思，凡夫沒有這個智慧，他把它看作兩樁事情;覺者了解是一樁事情，所謂一真法界，所謂「唯有一乘法，無二亦無三」。

講義【如眾空華，滅於虛空，不可說言，有定滅處，無生處故。】

前面長行有這麼幾句話。空中本來沒有，空中之花是病眼所見，好眼睛看這虛空當中沒有花，病眼看空中才看出這些幻化。你眼睛好了，空中花沒有了，你能說這花有一定的處所滅掉?滅到哪裡去?這比喻說明一切法「本來不生，今亦不滅」，一切法原本就是不生不滅，這是事實真相。從這個例子引申，我們現前十法界依正莊嚴也是「本來不生，今亦不滅」。但是，這種不生不滅的境界相，我們看不出來，原因在哪裡?我們迷在境界裡面。如果諸位智慧現前，能把這個事情看得詳詳細細、清清楚楚，這就叫證得無生法忍，曉得一切法的真實相，確實不生不滅。

你要是不懂得不生不滅的道理，你看到人有生老病死，山河大地、星球有成住壞空，怎麼會不生不滅?明明看到是有生有滅，為什麼說不生不滅?你就想到病眼睛看空花那個樣子，眼睛有病看到空中真的有花，有花，你也不會說這個花生起來，眼睛好了花沒有了，你不會說那個花滅了，為什麼?因為你明了那個花是假的、虛妄的，不是真實的，所以你對於那個境界相不會起生滅這個妄念，不會起這個妄想。我們把十法界依正莊嚴就比喻那個空花，真正要覺悟了，你也曉得十法界依正莊嚴正如佛所說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」;你在這一切法裡頭不會再有生滅的念頭生起，曉得事實的真相確實沒有生滅。《圓覺經》最深的就是第一章，給我們說明宇宙人生的真相、真理。「普賢章」以下都講修證的方法。

講義【眾幻元無，並非滅於真如。】

『真如』雖然沒有相，它能隨緣現相。雖現這個相，相是它的作用，就是真如起用，用不離體，體不離用，體相用是一不是二。下面這兩句話很重要：

講義【佛道本成，到此亦無所得。】

與《楞嚴經》裡面所說「圓滿菩提，歸無所得」義趣是相同。所以，佛在《華嚴》與本經上都說「一切眾生本來成佛」。雖然說本來成佛，可是你現在迷了，不但迷了，而且迷得太深。如何妄盡還源，這就要修證的功夫。

《梵網經》的宗旨跟《楞嚴經》一樣，是講「成佛之道」。《梵網經》完全講十方諸佛，裡頭不講菩薩，十方諸佛他是怎麼成就?我們今天用的戒本是《梵網經 ?心地品》的下卷，「心地品」一共有兩卷，下卷是戒本。上卷講菩薩怎樣修心?三十心是地，叫心地;三十心(三賢位：十住、十行、十回向)，那個菩薩他們用什麼心?十地菩薩，地還是心，那個心圓滿了，能生無量功德，所以稱之為地。《梵網經 》，與我們現前所讀誦的一乘了義大經 合起來看，有很大的幫助，可以與我們本修的這個法門相輔相成。

《梵網經 ?心地品》最好從上卷講起。李圓淨居士編《匯解》，編得非常好，他將智者大師的《疏》、蓮池大師的《發隱》、蕅益大師的《合注》，這三樣東西統統彙編在一起，後面以表解來說明大小乘以及開遮持犯，可以說條理分明，使初學的人一看就能明了，是非常難得的好版本。但是，要是不知道上卷(就是菩薩應該如何來修心)，這個十重四十八輕就沒有落腳之處，十重四十八輕修的是什麼?那是方法，目的在哪裡?所以上卷非常重要。

修學一定要從根本法學起，這是我一再在講席當中勸勉諸位同修，如果我們捨棄根本法，在這大經大論裡頭一輩子都不會開悟。古人念一部經念上十年，念上三千遍，他能開悟。現在的人念上十年不會開悟，原因在哪裡?古人的心地厚道，現在我們找像古時候那種厚道的人，找不到。我們自己的心很亂，一會兒想東、一會兒想西，滿肚子人我是非，用這種心你去念《楞嚴》、念《華嚴》、念《法華》，念上十年決定不開悟。別人念十年，古人念十年，念開悟了，那是什麼?他那個心是什麼都沒有，老實，他沒有妄念，他沒有是非人我，人家罵他一句，「阿彌陀佛」，給他讚嘆，也「阿彌陀佛」，他沒分別心。只知道修自己，不問人我是非，以厚道待人，所以他花上十年時間能成就。所以存心重要，我們存的是什麼心。

看古人的成就要面面觀，許許多多因素，不是一、二個條件，由此可知，古人那個法子我們學不來。像蓮池大師還從功過格下手，他是什麼樣的人，他那個是什麼時代?人家在功過格上用三年的工夫，我們在功過格上恐怕要用三十年的工夫;不肯乾就不能成就，這是一點都不假。諸佛菩薩、歷代祖師，他證什麼?證「無所得」。你要能夠證到無所得，雖然不成佛，去佛也不遠;你要「有所得」，你是凡夫，你還有菩提所得、涅盤所得，不是佛菩薩。二乘人他所以不能成佛，就是他有所得，他證得涅盤，他有所得，所以他所知障不能破，法執不能了斷，原因就在此地。

如果曉得在一切境界裡無所得，就像作夢一樣，夢幻泡影，在夢中你醒過來之後，想想在夢裡你得到什麼?那個夢一醒才覺悟，原來是一場空，畢竟空，畢竟空就是無所得。如果我們今天真正明了，眼前一切境界相宛如夢中，畢竟無所得，你的心多清淨，你還會有煩惱嗎?你那個煩惱生起是因為有得有失，你才生煩惱;你要是沒有得失，你的煩惱從哪裡生?煩惱就沒有，煩惱障就斷，我法二執就破。再告訴諸位，到無所得，你所得到是盡虛空遍法界，是整體、是圓滿，一絲毫沒有欠缺。你在這裡面起一念得失的心，那真是像整個大海，你所得到就一滴水而已，把整個大海都失掉，這是事實。

『成道亦無得，本性圓滿故』。成佛就是證得圓滿，密宗所修大圓滿就是這個意思。但是我必須奉勸諸位，以密宗的方法來修這個大圓滿，很難得到圓滿，為什麼?不如法。教理不明，不能學密。密法在佛教裡面叫做加行，不是初學，是功夫已經修得差不多，再用密法把你的修行時間縮短。譬如本來你要十年才能證得無上菩提，加上密法，五年、六年就可以證得，用意在此地，可以提前，他那個叫「加功用行」。你如果沒有基礎，這個力量加不上，於是修那些法門都變成盲修瞎練，白費工夫，那就可惜。所以密法在佛法裡面是高級的佛法，不是初學人能夠學習，這是諸位必須記住。因為在我們現前這個社會裡面密的風氣很盛，你要不曉得這個道理，認為他那個好，說的即身成佛，又什麼戒律都不要守，什麼忌諱也沒有，好像很方便，其實那就是墮落的根本。你們要是把《梵網菩薩戒》仔細看清楚，你就了解。

底下一首偈是「酬答次請」。菩薩代我們問，末法時期眾生應該要怎樣修學才能免墮邪見。

講義【菩薩於此中，此中即圓覺性中。菩薩能於圓覺性中，發大菩提心，圓照清淨覺相，真智一照，妄惑頓空，諸病自離。】

這兩句是承前面而來，那沒有問題，菩薩有這個能力。菩薩發菩提心，而我們現在沒有菩提心，我們的菩提心怎麼發都發不出來，為什麼?六根在境界裡頭一接觸，我們這個心馬上就迷。菩提心是覺心，是覺而不迷;而我們的心在境界裡是迷而不覺。菩提心是直心，直心是平等心，我們的心在境界裡頭是極不平等，所以哪有菩提心?這是我們首先就要認清自己、認識自己，然後才好修行。換句話說，好像我們治病一樣，我先認識我自己有哪些病，才能夠去求藥，藥到病除;如果不知道自己是什麼病，你去找藥，把那個藥拿來亂服一通，那是病上加病，怎麼會好?由此可知，蓮池大師的「自知錄」功過格是檢查自己的毛病，那是檢查表。每天對對看我還有多少病，就好像有病找醫生診斷，去檢查身體。你身體不舒服會到醫院去檢查，你這一身的煩惱習氣毛病，為什麼不檢查?經律論就是檢查的標準，「功過格」、「自知錄」是最起碼的標準，拿這個東西來檢查自己、認識自己，然後慚愧心才能生起來，才曉得如何對症下藥。

菩提心，不是說我們嘴巴念一念就發起來，沒那麼容易。菩提心一現前就是圓初住的菩薩，《大乘起信論》、《金剛經》都是初住菩薩的境界，四相沒有了，有四相是迷而不覺;菩提是覺心，覺心第一個樣子就是四相沒有了，我相、人相、眾生相、壽者相空了，這是菩提心現前的樣子。你自己檢點，我們自己有沒有菩提心?你就想到你有沒有四相?沒有四相，心平等，那麼你自己曉得你已經菩提心現前，你是一個真正發菩提心的菩薩，你不會墮邪見。這首偈子主要的不是在此地，是在後頭兩句，『末世諸眾生，修此免邪見』。末世這些眾生，菩提心沒有現前，心裡很想發，無奈何煩惱習氣太重，菩提心不能現前。

講義【末世諸眾生，如有修習大乘之者，亦應依此進修，可免邪見。】

這是佛教誡我們，希望修大乘必須依照大乘經典裡面所講原理原則、方法、境界來起修，才能免除邪見。但是大乘了義的經典，確實是指歸在淨土，換句話說，如果你捨棄淨土修其他的法門，都不能免除邪見。如果我們從《大集經》看佛對我們末法時代的教誡，你就更明了。《大集經》說：佛的法運有三個時期：正法、像法、末法，正法，持戒成就;像法，禪定成就;末法，淨土成就。我們生在末法時期，我們修學淨土法門，這是完全遵照世尊的教誡。如果我們學其他的法門，那我們沒有遵守世尊的教誡而自以為是，那不叫邪見叫什麼?以中國的算法，末法已經有一千年，末法是一萬年。釋迦牟尼佛滅度到今年是三0一0年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，可見得我們今天是在末法第二個一千年的開端，我們修淨土法門，完全遵照世尊的教誡。

在教下，由於個人過去生中習氣不相同，你前生學《楞嚴》，今天《楞嚴》一打開你就明了，為什麼?你過去有薰習的種子在;你前生修《華嚴》，《華嚴經》一展開非常有興趣，好像是看到自己舊有的東西一樣，這是叫你在一切經典裡面選擇，選擇熟的繼續修，容易。教，雖然可以選擇不同的經論，可是在行門一定歸到淨土。教下來講，《華嚴經》裡我們看到善財童子，他學的東西真多，博學多聞，那是一種示現，給我們做個樣子，最後怎麼樣?歸淨土，最後遇到普賢菩薩十大願王導歸極樂。你們想想這個味道，從博學多聞最後歸到淨土。

我們今天捨去博學多聞，我們只學一樣、只聞一樣，我們也歸到淨土，中國過去許多祖師大德多採取這個辦法。天台智者大師是教宗《法華》，他是法華宗開山的祖師，第一代的祖師，他是行在淨土;他臨命終時念佛往生，這個在《智者大師傳記》裡面我們可以看到。窺基大師，他教理是專門研究《唯識》，他是唯識宗第一代祖師，《唯識》雖然是玄奘大師傳到中國來，但是在玄奘大師的一生並沒有建立一個宗派，法相宗是在窺基大師的手上成立，所以我們今天講唯識宗，或者講法相宗的祖師，講窺基而不講玄奘。窺基大師注的《彌陀經通贊疏》，對於《彌陀經》讚嘆到無以復加，認為這是極圓極頓的法門。他這個註解有流通的必要，免得學法相唯識的這些人自以為利根上智而輕視淨土。

這是講免邪見就是選淨土法門。無論研究哪部經論，必須把經中的道理、原理原則用在念佛功夫上，這就對了。像江味農居士，他所提倡是教宗《般若》，他用四十年的時間專門研究《金剛經》，行在彌陀，他是念佛往生的。這次我在美國遇到他的女兒，以前她年輕不相信，現在她很相信，她爸爸是研究《金剛經》，所以她天天念《金剛經》，天天看《金剛經講義》，念阿彌陀佛。

學《華嚴》，民國初年應慈法師一生專講《華嚴》，他也是行在彌陀，也是個念佛人。所以研究經論你自己可以選擇，像圓瑛法師他一生的功力在《楞嚴》上，《楞嚴經講義》序文裡面講，他二十五歲就開始留意《楞嚴經》，畢生精力用在《楞嚴》上，他也是求生淨土。他自己念書，平常看經，那個書房叫「三求堂」：求福、求慧、求生淨土;由此可知，圓瑛法師是求生淨土，這是教宗《楞嚴》，行在淨土。我們今天講正知正見，免墮邪見，這些人都是我們的榜樣，這些人他們的修行都是真正用功夫。

論到社會風俗，與我們修行有很大的關係。過去風俗淳厚，人心厚道。大概像我這樣的年齡還能夠記得，台灣剛剛光復的時候，我們從大陸到台灣來，台灣老百姓真好，對待任何一個人是賓至如歸。人地生疏不知道路，向人家問路，不但指點得清楚，怕你找不到帶你去。今天有沒有?今天你要問個人，他理都不理你。才三十年!三十年後跟三十年前在物質上是有很大的進步，在心地上遠不如過去，差遠了，那時候人心好、厚道，沒有害人的心，都有幫助人的心。

所以在心地上遠不如從前，換句話說，修行很容易墮邪見。現在你看，不老實，自己的意見太多，不相信老人話，也不相信老師的話，不肯認真的去學習，怕苦、怕難，最好找一個方法又不要吃苦頭又很容易，諸位想想，哪有這麼便宜事情?我們今天看到出家、在家修行幾十年，修行一輩子，好像看不出有什麼殊勝的果報，原因就在此地。他墮在邪見裡面自己還不曉得，還以為他自己知見是很正確，換句話說，真妄、邪正、是非，他沒有能力分辨。佛與祖師在此地告訴我們：

講義【若不依此，總是旁蹊曲徑，而非真菩提路矣。】

換句話說，不依一乘了義經論裡面所說的道理，所講的方法、境界來修學，總是走旁門左道，不是一個正途。下面有幾句話很重要，千萬不要疏忽，祖師在此地告訴我們：

講義【此章最為緊要，文雖不滿四百言，而如來一代時教，所有性相二宗之旨，攝盡無餘。】

《圓覺經》第一章，這是最重要的一章。經文只有三百多字，還不到四百字，而如來一代時教，所有性相二宗之旨，攝盡無餘。換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論，都超不出這個範圍。由此可知，這短短的一章經，是世尊一代時教的綱領，一切經都是這個意思的發揮;展開來是三百餘會三藏經典，歸納起來就是這章不滿四百字的經文。由此可知，這章的重要性，你也就了解這章的深度。

講義【若約性宗，據《起信論》：「依一心法，開二種門。一者、心真如門，二者、心生滅門。生滅門中，復有覺、不覺二義。」此章圓覺，是一心法，大總持門。清淨覺相，是真如門，真如界內，不立一塵故清淨。無明顛倒，妄認妄執，是不覺義。知是空華，此知即是覺義。因本覺而有不覺，因不覺而有始覺，此二是生滅門。】

這是將這章經與性宗的《大乘起信論》合起來來看，可見得它通性宗的教義。

講義【今欲令行人，頓悟真如為因地心，然後圓成果地修證。】

「欲」是希望。現在是希望叫一切修行人，頓悟真如為因地心，然後圓成果地修證。這是本經宗旨之所在。

《圓覺經》向下一章，就是五十五頁以後，完全是講修行的方法，方法也是前面深後面淺，愈說到後面愈淺。「普賢」這章跟《華嚴經》的境界完全相同，要是在念佛法門裡面那是修理一心不亂的方法。這部經是深的在前面，愈講愈淺，講到後面「圓覺章」，就是我們一般凡夫最初方便。它跟一般教科書不太一樣，一般教科書是由淺說到深，本經是由深說到淺。

講義【若約相宗，不出五法、三性。】

「五法、三性」，我們在《百法明門論》、《唯識簡介》裡面討論過許多次。

講義【此章妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。緣影之心，但有其名，而無實體，名也。】

五法是「名、相、妄想、正智、如如」。

講義【四大身相，相也。妄認妄執，不當認而認，不當執而執，妄想也。知身心如幻，無明本空;知，是正智。覺心不動，是如如。】

這章經文與「五法」完全相合。

講義【若約三性：身、心是依他起性;妄認妄執，是遍計執性;覺者如虛空，平等不動轉，能斷無明，能成佛道，是圓成實性。】

這章經又具足了相宗最重要的綱領「三性」。佛法是以性相二宗概括整個大小乘法，釋迦牟尼佛四十九年所說三百餘會，歸納起來不外乎性相二宗，在這短短一章經文裡面全都有。

講義【此章既具一心、二門、五法、三性。】

「具」是具足，圓滿而沒有欠缺。這裡面根本就是「一心」，所以淨土的修學，《彌陀經》修學的目標就是「一心不亂，心不顛倒」，這兩句是《彌陀經》的中心，最重要的兩句話。在大乘了義理論、修行裡面來講，「持名念佛」是最直截了當的修學方法，真正像窺基大師所說圓極、頓極。所謂頓極，只要七天就成功，經上講「若一日到若七日」，還有哪個法門比這個更快?七天就成佛!根性利的，七天證理一心不亂;次一等的，證事一心不亂;第三等的，功夫成片，帶業往生，一天到七天就能成辦，就成就。其他所謂八萬四千法門，包括禪、密都做不到。七日成就可靠嗎?你去看《往生傳》、《淨土聖賢錄》，從前人依照這個法門來修學，七天之內成就的有多少人!我們今天打個佛七，打兩個佛七，打七個佛七，打七十個佛七，都不能成就，原因在哪裡?不如法。不明理、不如法，成就有限。如理如法必定像經典裡面所說，佛不騙我們，句句都是實話。

講義【我佛諄諄善誘，欲令眾生，但依圓照之功，照破生滅門，復歸真如一心。】

圓滿覺照是功夫。我們注意後頭一句「復歸真如一心」，真如就是一心，一心就是真如。可是，沒有照破生滅門，你就得不到一心;如果你得到一心，你一定是照破生滅門，照見五蘊皆空。五蘊不空，你沒有得一心，你念佛雖然一天念十萬聲佛號，你五蘊不空，你沒有得一心;五蘊不空，你功夫不能成片，換句話說，你不能帶業往生。五蘊空了，財色名食睡煩惱斷盡;五蘊空了，煩惱盡了，才能念到功夫成片，好的可以念到事一心不亂。

講義【又依圓照之功，照見遍計本空，依他如幻。】

覺後空空無大千，就是講遍計空，不是講依他，依他不空，依他如幻。「依他」是有，但是有它不是真有，就好像我們作夢一樣，夢裡那個境界不能說沒有，有，有怎麼樣?它是幻有，它不是真有。像我們現前十法界依正莊嚴是幻有，不能說沒有，因為依他起性。覺後空空無大千，是無遍計所執性。

講義【復歸圓成真實耳。】

圓成實這是證到實性，這就是明心見性。

講義【初令信解真正成本起因竟。】

《圓覺經》到這個地方這是第一段。宗密大師將這部經如清涼一樣，把它分成信解行證四個部分，這章是講信解，叫我們要真正建立清淨堅固的信心，要明了、要理解真正的本起因，就是諸佛如來修行他根本的因是什麼，我們要明了、要相信。如果能依真正的「本起因」來修行，這一生當中決定成佛，這是決定沒有懷疑。《圓覺經》一共十二章，就是十二位菩薩，這是第一章，是文殊菩薩章，向下還有十一章，就是十一位菩薩代表。好，謝謝諸位。