《藥師經》是大乘佛教最重要經典之一，宣化上人34年前在美國宣講此經，稱《藥師經》的功德是不可思議的，一切的災難都能遠離，一切的惡鬼他也無所施其計，教導我們從根本上入手，從自性上修自性，旨在銷除我們每一個人之顛倒妄想，以臻於破迷顯正，反迷歸覺。本刊分五期連載，敬請學習與收藏。
藥師琉璃光如來本願功德經淺釋
宣化上人講述
一九八三年於美國加州洛杉磯金輪聖寺
開經偈：
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
釋迦牟尼佛為了我們眾生這個生死的問題，出現在這個娑婆世界。他生在皇帝的家庭裡頭，把全國的財富都捨棄了，出家修行，在菩提樹下成就佛果。成就佛果後，他觀察娑婆世界眾生的因緣，和哪一位佛因緣最深?他一觀察，知道我們娑婆世界，和兩位佛因緣最深。這兩位佛，就是東方的藥師琉璃光如來和西方阿彌陀佛如來。
東方琉璃世界藥師琉璃光如來，能令我們增福延壽，消災免難;西方極樂世界阿彌陀如來能令我們眾生，帶業往生極樂世界，花開見佛，悟無生忍。所以在〈二佛咒〉上說：「二佛演化在娑婆。」雖然阿佛和阿彌陀佛，一位是在琉璃世界，一位是在極樂世界，可是他們這兩位佛，教化眾生的機緣，都是在娑婆世界。所以說：「二佛演化在娑婆，東阿，西彌陀。」東方就是阿佛，西方就是阿彌陀佛，這二位如來和我們每一個眾生都有深深的因緣。所以，消災延壽藥師佛就是藥師琉璃光如來，那麼無量壽佛、無量光佛就是阿彌陀如來。
你誰若能念消災延壽藥師佛，他就令你災消病散，罪滅福生，能以遂心滿願，來幫助眾生，這是延生的，是消災延壽藥師佛。那麼阿彌陀佛呢?就是往生的，你誰願意求生西方極樂世界，就念阿彌陀佛的名字，就會生到極樂世界。你若願意生在琉璃世界——藥師琉璃光如來那個世界也可以的，你就念藥師琉璃光如來的名號。
在生的時候，你消災延壽，報盡舍壽的時候，就能生在西方極樂世界，他是往生極樂世界。所以在佛教裡頭，有延生的牌位，紅的牌位，是消災延壽藥師佛，佛光注照你這個本命元辰。那麼我們再生，不願意生在藥師琉璃光如來的世界，願意生在極樂世界，就念「南無阿彌陀佛」，我們臨命終的時候，就往生西方極樂世界。所以這兩位佛對我們每一個眾生的這個因緣都是分不開的。
這兩位佛，我們也不認識，也不知道，那麼想念呢，連佛的名字也不知道，於是乎釋迦牟尼佛就介紹給我們眾生，知道這兩位佛的名號和他的願力和功德。所以這一部經就叫《藥師琉璃光如來本願功德經》。
「藥師琉璃光」，是這一位佛的名號;「如來」，是佛的十號之一;「本願」，是在他沒有成佛之前，所發的菩提願，所發的菩提心。在沒成佛之前發，所以叫本願。
「功德」，功，就是外邊所立的，叫功;德，是內邊所積蓄的，這是德。立功，譬如你建造廟宇，修補橋樑、道路，為所有的人來謀幸福，令所有的人都得到利益了，這叫立功。足乎己無待於外之謂德，德就是自己沒有虧心的事情，你做事情做得仰不愧於天，俯不怍於人。外不欺人，內不欺己。你所行所做，在外邊立功，而內裡頭積聚著，就有德行，所以這叫功德。立功、立德，這個德行的事情是裡邊的，功是外邊的。
這個德行，所謂「善欲人見，不是真善」，你做的善事，不一定要教人人都知道，也不需要各處去賣廣告，說：「我又做了什麼什麼好事了。」或者「我又受了五戒了，受了八戒了，受了多少戒了，我是一個受菩薩戒的人!」這不需要表露自己的身分，不需要自誇。德行是沒有人知道的，那都是德行;你教人知道了，那就差一點了，所以說：「善欲人見，不是真善;惡恐人知，便是大惡。」你善欲人見，那就不是德行了;惡恐人知，那真是大的罪過了。所以我們學佛的人，不要那麼俗頭巴腦的，俗里俗氣的，還是各處爭第一，說：「我又造了什麼什麼好事了!我又怎麼樣子啊，布施了什麼什麼!我又怎麼樣做護法了!」一有這一種的思想和自誇自滿的行為，這都不夠護法的資格了。
所以你們各位啊!學佛法、聽經，都是要在這個地方用功夫，不要虛張聲勢地，弄一些個虛偽的宣傳。我注重的是真功實行，不注重那些個虛偽的宣傳。我們學佛的人，再那麼俗頭巴腦的，再那麼俗里俗氣的，那你說世界還有不俗的人嗎?所以這個很要緊的，我們要給世人做一個榜樣，真正地令人佩服我們佛教徒的一種品行，一種思想，那才能感化動人呢!這是功德。
「經」，這個經是經常之法，經常不變的一種法門。經就是聖人被下之言，就是聖人所說出的言教。那麼這種經是一字不可去，一字不可添。它有很多的意思，簡略地講，不外貫、攝、常、法這四個字。
「貫」，是把佛所說的道理、意義，由始至終貫穿起來。「攝」，是攝受所有眾生的機宜。「常」，是什麼時候也不改變，古今都不改變，都是這麼一個經常之法。「法」，是過去諸佛，現在諸佛，未來諸佛;過去眾生，現在眾生，未來眾生，所有的眾生，都遵從這個法。所以說「三世同遵名曰法」，這是法，大家都要遵守這個法則。
這個經，又有繩墨義，好象那個做木匠的用來畫線的斗似的。又是湧泉義，就好象在這個地裡頭，泉水湧上來了，這叫湧泉義。
若講起來，這個經字也有很多很多的道理，不過你們可以把這個意思記一個大概。什麼叫經呢?經，就是經常不變之法，不能改變的，它是永久都是這樣子。這一位佛講，是這樣子;那麼將來的佛講，還是這樣子;過去的佛講，也都是這樣子。所以古今不變叫常，三世同遵叫法。那麼「藥師琉璃光如來本願功德經」簡單地解釋，就是這樣子。
「藥師琉璃光如來本願功德經」：單講這個字義，「藥」就是一種藥品;「師」，就是個醫生，言其這一位佛就是個大醫王，可以治世人一切的疾病。無論你是什麼治不好的絕症，如果這一位佛他來給你治這個病，一定會好的，什麼病都會好的，起死回生。沒有什麼病他治不好的，就是應該死的病，他都可以把你改變成活的。所以這一位大醫王，就是「藥師」。
「琉璃」，琉璃的本體是透明的，是玲瓏透體，裡邊可以看見外邊，外邊也可以看到裡邊，是琉璃體。琉璃也是他這個報土的名字，叫琉璃世界，他在這個琉璃世界做教主。這一位佛，他的身體也是琉璃體，內外瑩徹，內外光潔。那麼這一位佛，什麼藥品他都懂。在中國有一位神農皇帝，這個「神農嘗百草」，也就是嘗所有的藥品。神農皇帝的身體就是琉璃體，他把藥品吃到肚裡頭，他自己會看見這個藥有什麼作用，都走到哪一經(編按：經是人體的脈絡)去。所以他嘗百草，把這個藥性的酸甜苦辣鹹，寒熱溫平，有毒沒有毒，他都能確定出來。
「光」：這一位佛的身體，不單內外瑩徹，而且還光潔，是個大光明藏。
「如來」，是佛的十號之一。如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這是佛的十號。本來每一位佛有十萬個名號，一位佛就有十萬個名號，因為十萬個名號人記不住了，所以就把它縮短了。以後又有一萬;一萬還是長，那麼又縮到一千;一千還是長，又縮到一百;一百還是長，所以以後就縮到只有十個名號。
這十個名號，是每一位佛都有的，不是單單某一位佛有，某一位佛就沒有，這十個名號是佛的通稱，所以我們學佛的人要知道。我聽有的外道就說：「如來佛祖!」他不知道如來佛祖是哪一位佛?其實哪一位佛都叫如來佛。那麼如來，就是乘如實之道，他乘著如實之道來成正覺，這是「如來」兩個字的解釋。
「本願」，本願就是他以前所發的願，不是今生所發的願。佛有本事、本願、本生，本生就是今生，本願就是以前的，本事也是佛以前的事。
「功德」，這個「功德」和「經」，方才講過了。那麼這一位佛是東方的，又叫阿佛，又叫藥師琉璃光如來。他這個藥師佛部，東方是屬於金剛部，金剛部是注重降伏法，能降伏天魔，制諸外道，一切的天魔外道，見到這些金剛部的護法金剛就降伏了。好象〈楞嚴咒〉，你誰若念〈楞嚴咒〉，就有八萬四千金剛藏菩薩常常擁護你，常常保護著你;那麼你要誠心念，不誠心念是不行的!這是一個大概的意思，這部經的名字，我簡單地解釋，就是這樣子。
如是我聞。一時薄伽梵。游化諸國。至廣嚴城。住樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩三萬六千。及國王。大臣。婆羅門。居士。天龍八部。人。非人等。無量大眾。恭敬圍繞。而為說法。
「如是」：是指法之辭，說是：「如是的法是可信的，如是的法是可學的，如是的法是可行的;如是的法，你要發願修行，依教修行。」「我聞」：是阿難自己稱的，阿難說：「像這一部經所說的法，這是我阿難親自聽見佛金口所說的，並不是傳聞，我去聽來的。」
如是我聞，這個意思有四種的因緣。四種什麼因緣?就是阿難以四事問佛。佛當初將要入涅槃的時候，阿難因為悲痛過度，把一切一切都忘了，就想什麼呢?只知道哭!阿難本來是證初果，可是這種的感情還沒有斷，所以知道釋迦牟尼佛要入涅槃這個訊息，他不能忍受，於是乎就啼淚悲泣，只知道哭，其他什麼事情都忘了。在這時候有一位尊者，就提醒他，說是：「你負責佛所說法的記錄，那麼現在佛就要入涅槃，你應該想一想啊!你趁著佛還沒有入涅槃的時候，有什麼重要的事情請問佛，請佛來指示怎麼樣辦;你只知道哭，那將來怎麼辦呢?」阿難聽這一位尊者一說，才豁然醒悟起來，說：「對啊!應該有重要的事情，現在來請問於佛。可是我現在哭得什麼都不記得了，究竟我們應該問什麼呢?我的心亂如痲了，所以也想不起來什麼問題了。」
這位尊者就說：「你請問佛，將來結集經藏的時候，這每一經的前面，應該用什麼文字來代表?這是第一個問題。」阿難說：對!對!對!這個應該問的，這很重要!very important!(非常重要!)
那麼你說第二個問題呢?「第二個問題，佛在世的時候，我們以佛為師;佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢?這也要請問於佛。」阿難說：「對!對!這也應該問的，這很重要!」
那第三點呢?「第三點，你請問佛，佛住世的時候，我們所有的比丘都依佛而住;佛入涅槃之後，我們又依誰而住呢?」阿難說：「這個也重要，這個應該請問的!」
第四條呢?「第四條，就是佛在世的時候，惡性比丘，佛自調伏;佛入涅槃之後，這惡性的比丘，那又誰來調伏他呢?這第四條，也應該請問於佛。」阿難說：「對，這四條都非常重要，我就去請問於佛去。」
於是乎阿難尊者就到佛的面前，長跪合掌，請問於佛，說：「佛、世尊您就要入涅槃了，我現在有重要的事情想要請問於佛，請佛慈悲告訴我。」佛說：「你問什麼事情啊?問啦!」阿難就說：「佛住世的時候，說法四十九年，談經三百餘會，所說的經典，將來結集經藏，這每一部經的前面，應該用什麼文字來代表呢?」
佛說：「喔!這個問題呀!我告訴你，在將來結集經藏的時候，我們這個經典和外道的經典不同，外道的經典前邊，不是說有，就是說無，所有一切外道的經典，在經的前邊都不超出有、無這兩個字。那麼佛教的經典，在經的前邊要用『如是我聞』這四個字來代表，就是說如是之法，是我阿難親自聽見的，不是由傳聞而聽見的。」阿難說：「好!將來我就用『如是我聞』這四個字。」
「那麼第二條呢?佛在世的時候，我們所有的比丘都以佛為師，佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢?請佛指示。」佛就說：「我入涅槃之後啊!你們所有的比丘都要以戒為師!波羅提木叉是汝等大師，你誰能持戒，誰就和我住世是一樣的，所以要以戒為師，要諸惡不作，眾善奉行。」那麼第二個問題解決了。
「第三條，我又請問佛，佛現在住世，我們依佛而住，我們跟著佛，常隨佛學。那麼佛入涅槃之後，我們所有的比丘又依誰而住呢?」佛答覆，說：「我入涅槃之後，所有的比丘，依四念處而住。四念處，就是身念處、心念處、受念處、法念處，身、受、心、法這四念處。你們都依四念處而住。」第一要觀身不淨，觀看你這個身體，是個不淨的東西，種子不淨，是四大和合而成。這個身體是個假的，四大和合而成的，這是第一觀身不淨。第二要觀受是苦，第三就觀心無常，第四就觀法無我，這是四念處。
「那麼第四條呢?就是請問佛，這惡性比丘，佛住世的時候，佛能調伏他，佛入涅槃後，這惡性比丘我們要怎麼辦呢?請佛指示。」佛就說：「將來遇到惡性比丘，就默而擯之。」默，就是不和他講話;擯，就是軟遷單，你誰也不睬他，誰也不和他鬥爭，那麼久而久之，他自己覺得沒有什麼意思了，他就好了。他惡性，你睬他，你和他斗，那他就覺得他有了辦法了;你若不睬他，那麼他就沒有辦法!這是惡性比丘。怎麼叫惡性比丘呢?出家人不一定個個都是修道的，不一定個個都在那兒想修行。
以前，在中國的出家人多，那個大的廟上，出家人什麼樣的都有。出家人裡頭，也有殺人的，也有放火的，也有去做土匪的。也有以前去做土匪的，來出家改邪歸正的;也有做土匪的，就借著出家人這個身份，來掩護他自己的這種行為，都有的。所以這叫龍蛇混雜，份子不齊。
我們中國是這樣子，將來我相信，天下烏鴉一樣黑，到處都是這樣。在中國講有「馬遛子」。這馬遛子，又另外有個名字，就叫「千手觀音」，因為他手多多的，看見人家什麼好，他歡喜了就偷。偷去就把它賣了;賣了，或者喝酒，或者打嗎啡，都不一定的。所以你不要那麼幼稚，以為出家人都是好的。我老實告訴你，包括我在內，不一定是好的。不過我願意往好的做，我以前呢，我也不知道我都做過什麼壞事，所以現在就想往好的修行。
這是這個惡性。惡性，就是很惡很惡的，橫不講理，這叫惡性比丘。那麼惡性比丘你若和他斗，啊!你越斗，他越覺得他越有生意做了，越有了事情幹了，他就想這樣子。那麼佛教我們默擯他，默擯就不和他講話，這是惡性比丘。
至於這個四念處，第一觀身不淨。說：「我這個身體，我天天把它收拾得很乾淨的，我也給它加上很多的莊嚴品，令它很美麗的。」不錯!你給它加上很多莊嚴品，戴上個金手錶，戴上最名貴的金筆，又戴上最名貴的帽子，又穿上最名貴的衣服，給這個身體修飾得很好的。可是這都是好象什麼呢?就好象用最美麗的、最值錢的七寶來莊嚴廁所一樣的。那個廁所你給它用珠寶鑲上它，用鑽石鑲上它，再好，都是臭的，都是臊的，都是不乾淨的!
我們這個身體，九孔常流不淨——兩個眼睛有眼屎，耳朵有耳垢，鼻子有鼻涕，口裡頭有粘痰唾沫，這是七孔，再加上大小便利，這叫九孔常流不淨。你這個身體，若隔幾天不沐浴，它就臭不可聞了。你吃洋蔥就有洋蔥的味道，喝牛奶就有一股牛奶的味道，吃牛肉就有牛肉味，吃羊肉有羊肉味，吃豬肉就有豬肉味，吃狗肉就有狗肉味，你吃什麼就有一股什麼味。你吃蒜啊!就有一股那個蒜的味道。
說是：「我那個味道，是口裡有那個味道，我漱漱口、刷刷牙就沒有那個味道了。」不是的!你吃什麼東西，不是單單在口裡有那一個味道，你全身都有那個味道。你若不信，你試驗一下，你喝牛奶喝多了，出汗，那個汗就是個牛奶的味道。這九孔常流不淨，有什麼好的?這是觀身不淨。
第二觀受是苦。受，就是享受、領受、接受。你無論受人家什麼東西，領受什麼東西，享受什麼東西，都是苦!這個樂是苦的因。第三觀心無常，我們這個心，是念念不停，念念遷流，它是無常的。第四觀法無我，這一切法既沒有我，也沒有一個我所。這是四念處。
你觀身不淨，那個受、心、法也都不淨。觀受是苦，那個身、心和那個法也都是苦。觀心無常，其餘那三個也都是無常。觀法無我，其餘那三個也都是無我。這四念處，它是一而三，三而一的，一個也就是四個，四個也就是一個，這是四念處。佛住世的時候，比丘依佛而住;佛入涅槃後，就依這個四念處而住，這是佛的遺命，佛的遺囑，是佛囑咐的，教我們比丘是這樣子的。
佛入涅槃，以戒為師。這個戒就是「諸惡不作，眾善奉行」，也就是止惡防非——止住一切惡，而修一切善;奉行一切是，而停止一切非，這叫止惡防非。這個戒律，本來沒有什麼戒律可說的，就因為佛住世的時候，比丘很多很多的，人多了就有很複雜的事情發生了。這一個就守戒律、守規矩，另外的人就有不守規矩，所以佛遇著每一種因緣，就說每一條戒律。那麼積聚而成的，比丘有二百五十條戒，比丘尼就有三百四十八條戒，菩薩就有十重四十八輕戒，沙彌就是十戒，在家居士就有八戒，有五戒。
這種種的戒律，無非教人守規矩，所以能守規矩，就做一個社會上良好的份子，優秀的份子，善良的份子，能以令社會安定秩序，能以令人群沒有一切的痲煩。所以這個戒律，是安定世界的一個基礎。因為這個，所以比丘就要以戒為師。
「如是我聞」，在阿難結集經藏的時候，初登法座，初登佛說法的這個法座，那麼就有種種的瑞相現前。因為有種種的瑞相現出來，當時在法會的大眾，就頓起三疑，就起了三種的懷疑心。
這三種的懷疑，第一種就是大家以為阿難不是阿難，是大師重起，是釋迦牟尼佛又活過來了，廣東話叫「翻身了」，那麼國語叫「復活了」，又活過來了。這是因為大眾看阿難，也有三十二相、八十種隨形好，就起第一疑，疑大師重起。
第二個懷疑，就疑他方佛來，就懷疑：啊!這是不是其他世界的佛，到我們這個娑婆世界來說法了?要不然怎麼這樣子呢?這第二疑就是懷疑是他方佛到這娑婆世界來說法了。
第三疑就是以為阿難證得佛果了，以為阿難成佛了，於是乎大家都很驚奇的，在那兒不知怎麼樣好了。等阿難一說「如是我聞」，這四個字一說出來，大家三疑頓息，大眾這三種的懷疑就都沒有了。說：「喔!如是之法是我阿難親自聽見釋迦牟尼佛說的!」所以這三疑頓息。
那麼當時，這一些阿羅漢，聽見阿難結集經藏，都起三疑，所以我們現在聽這個經，一聽下來，不只三疑，恐怕千疑萬疑都有了，說：「這經是不是真的啊?是不是佛說的啊?有什麼證明啊?」喔!在肚子裡頭那個算盤子啊，就打起來了，砰啪!在那兒響。自己肚子裡頭那個不叫電腦，那個叫人腦，人腦在這個人的身體裡邊，就算起來了，這千疑、萬疑都生出來了。
由這個看來，學佛法不是那麼容易的。我們學佛的人，所以不能與道相應的，就因為疑心太多了。所以才說：「修道之人心莫疑」，你心裡不要有諸多懷疑，這也不信，那也不信，講真的你也不信;講假的，喔!你信了!所以就顛倒。「疑心若起便途迷」，你疑心一生出來了，就會走錯路了。所以學佛的人要「朝於斯，夕於斯」，要天天學，時時刻刻都要學佛，念茲在茲的，不能好象馬馬虎虎的那麼樣子。
現在我們萬佛聖城的居士們和出家人，無論出家、在家，想學佛的人，快一點把《楞嚴經》讀得能背得出，熟讀默記，融會貫通。一部《楞嚴經》若讀得能背得出，那我們這個佛教徒就沒有白做。因為《楞嚴經》是佛教講得最真的、最徹底的!那把一切旁門外道那個毛病、那個本相，都給指明了!所以你若明白《楞嚴經》了，那個天魔外道他都恐怖毛豎的，他都害怕。所以你們各位，要想真正護持三寶，弘揚佛法，就快一點來研究《楞嚴經》，讀誦《楞嚴經》，講解《楞嚴經》，這是最低限度的。
學《楞嚴經》，以及聽經、念經，我們都要有一種忍耐心，不要生疲厭的心。你們要知道，你看那個樹是一天一天長大的，那個花是天天你去用水給它澆的，它才能開花，才能那麼樣地美好。我們小孩子也是一天一天教導成的、長大的，讀書也是一天一天讀的，所以我們學佛法，也要拿出一點時間來，天天研究佛法，來學習佛法。
你研究佛法，比你把金錢放到銀行里去更有價值!對你這個法身慧命是更重要，所以不要以為世間的財那是真的。學佛法，這是出世的法財，你就在世間也可以用，出世間更少不了的;所以這個是功德法財，不可以把它看輕了!不可以馬馬虎虎的!天天最好在百忙之中，都能找時間來聽一聽經，研究研究佛法，這是最好最好的。不要說：「啊!那天天講經都是講那個，我聽得都也沒有什麼意思了!」那你吃飯，天天怎麼樣子忙，你也要吃飯;你穿衣服，怎麼樣忙也要穿衣服;你睡覺，怎麼樣忙也要睡覺，那麼這個聽經也應該看得和那個穿衣服、吃飯、睡覺一樣地重要，那就好了。
「如是」是指法之辭，就是說明白了如是之法，是可信的;如是之法，是可修的;如是之法，是可成佛的;如是的法，就應該修行;如是的法，我們就應該信;如是的法，我們應該躬行實踐去得到的，這叫指法之辭。所以如是就叫信成就。每一部經典，前邊都有六種成就。
這六種成就，第一就是「信成就」。你能信，就有所成就，你不能信，就無所成就;你能信，就得到利益，你不能信，就得不到利益。就好象我們所吃的飯，你相信這個飯是能治你的肚子餓，那麼你必須要吃了它，肚子才不會餓;你若單單信它可以治肚子餓，你若不吃它，那不會飽的;甚至於你根本就不信這個飯是能治肚子餓的，那更沒有辦法教你肚子怎麼樣飽了!這就是說的什麼呢?就是說這個法，雖然是能成佛的法，可是我們若不信，若不修，他就沒有法子能成佛。你單單說，說的是法，行的才是道，你要躬行實踐去修行，依照法修行，這才能得到受用，所以這叫信成就。你有所信，就有所成就，你不信，就不能成就。那麼你信了，還要有種種的因緣，才能幫助這個信的成就。
所以第二就是「聞成就」。這聞成就，就是「我聞」。我，是阿難自己稱自己，也說我。這個我，是個無我之我;這個我，是一個沒有執著的我;這一個我，是圓融無礙的我;這個我，是把一切萬事萬物都看破了，把一切萬事萬物都放下了，所以這個我，才是一個真正自性的我。不是對外而言我，是對內而言我，對自己裡邊這個心所說的這個我。這個我，是一個有智慧的我;這一個我，是不顛倒的我;這一個我，是有擇法眼的我。因為他有擇法眼，所以能深入經藏，智慧如海。怎麼樣才能有擇法眼?就要有信成就。怎麼樣能有擇法眼?就要有這個聞成就。
我也信了，也想要聽，是可以聽，但是要有一個時候。這個時候就是聽這一部《藥師本願功德經》的時候，說這個經的時候，然後阿難結集經藏這個時候——「一時」：這個時就是時成就。你若也想要信，也想要聞，若沒有一個相當時間，你若不到金輪聖寺來聽，來到這法會，參加這個講經說法的法會;你在家裡，你單有信成就也沒有用，單有這個聞成就，你根本也就不能聞!那麼時，也不方便了，所以這個「一時」，就是時成就。
「薄伽梵」：這個薄伽梵，有六種的意思，你若願意知道，可以查一查《佛學辭典》，那裡邊講這個薄伽梵講得很詳細。薄伽梵是佛的一個別名，也就是佛的另外一個名字，你若不懂得什麼叫薄伽梵，你就想：「喔!這也是佛的另外一個名字，它是梵語。」那麼這個薄伽梵，這是個「主成就」。
你也有信心了，也想要聞，想要聽經，也有聽經的時候，但是沒人講經，我看你聽什麼、信什麼、聞什麼?沒有所聽，沒有所信，沒有所聞了，沒有一個時候了!你若沒有一個人講，你就有前邊那幾個信、聞、時，也都沒有用了!所以又要有一個說法的主。這說法主，就是在那兒講經說法，這叫主成就。
上人：薄伽梵的六個意思，你記得不記得?
弟子：記得四個。
上人：講出來給大家聽聽，那兩個教旁人講。
弟子：有自在，就是佛陀在每一個地方是很舒服，沒有煩惱。
上人：像不像你?
弟子：完全是相反。
上人：啊!怎麼搞的?那你怎麼不自在了?跑到什麼地方去了?
弟子：常常向外馳求。
上人：Okay.(好了。)第二個什麼?
弟子：還有名稱，就是每個人都知道佛陀的名字，他的功德，他的清淨行願，他的慈悲，大家都知道。
第三是端嚴，就是端正，就是一點都不邪，沒有妄想，都很莊嚴，很正的。最後第四種就是熾盛，就是他的功德很莊嚴的、很圓滿的，好象火那麼樣放光，很美麗的，很好，人人都要看，看火的光明。
上人：你們有沒有人知道他是講得對啊?是講得錯了?這四個名稱，在這個薄伽梵六義裡邊，有沒有這麼四個名稱?有人知道他講錯了?就快點說;講對了，也快點說!那麼剩那兩個，我不需要叫你們名字，你們誰知道，誰就趕快講一講。如果沒有人講，那就是你們都忘了，不記得了。他講的那四個對不對?果惠知不知道?(果惠：吉祥。)還有什麼?果雅知不知道?(果雅：尊貴。)他前面講的那四個對不對?(果雅：莊嚴，他說端正。)
吉祥，中國人都歡喜吉祥，尤其廣東人，一到過年了就說：「如意吉祥!如意吉祥!」怎麼樣啊?他要如意吉祥，他不念佛，去打痲將去!再不就跳舞去!那麼要這個如意吉祥，你要念佛，你要規規矩矩地守規矩才可以。打痲將!你看那怎麼會吉祥?一定會輸!就輸!輸!輸!輸得把褲子都輸光了!你看怎麼吉祥了?
尊貴，這個尊貴，佛是最尊貴的。所以我們要想尊貴，先要找一個榜樣，來學佛這個榜樣，最尊最貴最完整的，沒有一切的習氣毛病，沒有一切的妄想雜念，這超過阿羅漢的境界了。
那個阿羅漢，在《法華經》上，一開始說：「如是我聞，一時佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱，皆是阿羅漢。」這都是阿羅漢，怎麼樣阿羅漢呢?阿羅漢是「諸漏已盡」，在證得阿羅漢的境界，就什麼毛病也沒有了，什麼習氣也沒有了，也沒有什麼妄想了，他的生死已經了了。「所作已辦」，所應該做的事情都做了了!得一萬事畢，他得到一了，所以他不向外馳求了;不向外馳求，所以就諸漏已盡了，什麼漏都沒有了。
這個漏，你好說話也是漏，好看東西也是漏，好聽聲音也是漏，說：「那這完囉!我不聽?我眼睛不看也不行!耳朵不聽也不行!那我學佛學得也不可以看東西，也不可以聽東西，我怎麼受得了啊?」所以你就到現在還沒有成佛嘛!就因為你受不了，所以總往外跑，不回來，不迴光返照。
這個諸漏已盡，任何的毛病都沒有了，就不貪、不爭、不求、不自私、不自利了。你若貪，也是有毛病;你爭，也是有毛病;你有所求，還是有毛病;你若自私，那更是有毛病;你若自利，那是大毛病。情愛，這都是毛病，最大的毛病就是那個慾念。這個諸漏已盡，就是沒有慾念，一切淫慾的念、狂心妄想，什麼念頭也都沒有了，所以叫諸漏已盡。
「無復煩惱」，他沒有什麼煩惱，什麼煩惱都了了。「逮得己利」，他們才是真正地得到自己固有的智慧，真正地得到智慧，真正得到佛教的好處了。所以我對你們講，你們各位要知道，什麼叫佛?佛就是一個大智慧的人，你誰有真正的智慧了，不顛倒了，誰就可以成佛。你還是在那兒顛倒，貪而無厭，總也不滿足，又和任何人都爭，也自私，也自利，那就談不到得到利益了。他這個得到真正利益，絕對不貪外物，什麼叫金銀珠寶啊?什麼叫色、聲、香、味、觸啊?什麼也觸不動了，不被這一些個境界所轉，這叫逮得己利。
「盡諸有結」，他們把這一切的余習，這一些個解不開的，這一些個纏縛不脫的東西都沒有了，這得到真正的自由了。「心得自在」，這個樣子的時候，這個心才能得自在。那麼佛呢?佛更超過這個，所以他是最尊最貴的。
那麼我們要是想學佛，先要學不爭、不貪、不求、不自私、不自利。這不是說就這麼講一講，啊!我明明想要去打劫去，還說：「我不爭、不貪、不求、不自私、不自利。」嘿!那真是騙人騙己啊!你真若不爭了，一切事情都聽其自然地發展;不貪，也是聽其自然地發展;無所求，「到無求處便無憂」，你有所求，才有憂愁;你若無所求了，什麼也不憂愁了。你再不自私，這個世界的痲煩為什麼生出來的?就因為人人都自私。那個自私從什麼地方開始?就從人的慾念那兒開始。所以不自私不是說：「我就是那麼普普通通不自私。」這個不自私就包括這個無所求，就不執著這個情愛了。不自利，也不想我得到什麼好，這個環境對我有什麼好的感覺，或者如何如何的。就是這一種的毛病，都沒有了!都沒有了，所以這才成佛呢!
那麼這是薄伽梵的六義，很重要的!我們學佛的人，一定要記得薄伽梵這六種的意義。你這六種的意義都不記得，那你是連佛都不認識了!好象什麼呢?就好象我們認識一個人，這一個人，他頭長得什麼樣子?他手長得什麼樣子?他身上長得什麼樣子?他身體是高是矮?長得什麼樣子?我們若清楚了，甚至於這個人的聲音是什麼聲音?我們就真認識了!不要說看見這個人，就聽見這個人一講話這個聲音，就知道了：「喔!這是某某人來!」也就是這個道理。我們學佛，連佛的薄伽梵六義都不知道，那你學什麼佛啊?學糊塗佛!
所以這個薄伽梵的六義，你們各位都記一記，或者我要是下次來不糊塗，我還要問你們各位的，不是就這麼樣，說：「這一次過關了!」考試考完了，再就忘了。或者我下個月再來，教你們所有的人都給我講一講這個六義是什麼意思?說：「哎呀!不得了了，我這一回去怎麼辦呢?」趕快記得嘛!怎麼辦?就是這樣子，無論出家人、在家人，我給你們講，你看!我這很費氣力的，給你們講完了，你們都忘了，像耳邊風似的，你說那多可惜啊!所以我現在給你們講多少，我來一定要問一問，好象這個阿難以四事問佛，我今天問了一個。以後我要把你們每一個來聽經的人，我都要記一記，我把你們的名字都寫下，等到時候，我不知道叫哪一個名字，就來給我講一講。你講不明白，那就證明你在這兒盡睡覺呢!你說：「我不會睡覺。」在這兒我現在叫一叫你，你就這麼呼嚕呼嚕……這就是打呼了，就睡著了。你旁邊那個人聽經，也聽不入耳了，就聽見你在打沉雷了!學會了嗎?我也學不好，因為我也不會打呼。
「游化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下」：這是說佛教化眾生。教化眾生不是在一個國家教化眾生，是到所有有因緣的國家，去教化眾生，和哪一個國家的眾生有緣，就到哪一個國家去教化，所以叫游化諸國。那麼在這個游化諸國的期間，就到了一個大城市。這個大城市，叫廣嚴城。到那個地方，就在那個樂音樹下，結跏趺坐，來為眾生說法。
這個廣嚴城、樂音樹下，這是一個「處成就」;前邊有信成就、聞成就、時成就、主成就。那麼主成就也有，也有人講經了，但是你若沒有一個地方，怎麼樣講啊?好象我們這兒要講《藥師經》，若沒有一個講堂，怎麼樣講法呢?所以要有一個地方，這叫處成就。
下邊等到那個比丘和菩薩合起來，這叫「眾成就」。那麼也有人講經了，地方也有了，又要有人去聽。佛說法如果沒有人聽，他自己給自己講，也是沒有什麼意義，必須要對眾生而說法。
那麼在每一個法會都有他的眾生，都有和他有緣的眾生，好象你們各位，現在到這個法會來聽經，這都是有緣的。若沒有緣，想來也來不到的，因為沒有這個法緣。你看這是很平常、很普通的，可是這是在多生多劫種的善根，才能天天有機會來聽經，不是這麼簡單的一回事!不過你自己還不認識自己，有的時候，就躲躲懶，偷偷安。說是：「師父也沒有來，我這回溜溜號啦!」於是乎就去看看戲、看看電影、跳跳舞、喝喝酒，開一個party(宴會)!這是把自己的精神，都浪費到那沒有用的地方。
所以來到這兒聽經的人，第一，你到這兒聽經，聽著這個法音，把世俗的那些個塵勞妄想都減輕一點，也就是學智慧，經典上所說的都是智慧，都是般若法，那麼你就能懂得多一點。
說：「我已經懂得很多了!」那你懂得更多一點不更好嗎?你怎麼嫌多了?你往銀行里存錢，沒有看見你什麼時候嫌說：「我錢存在銀行太多了，我這個錢，不得了了，太多太多了!」有多少你都不嫌多，多多益善!那你學智慧，學真正的佛法，怎麼你又怕多了?這豈不是顛倒呢?沒有算過這個帳，所以就捨本逐末，捨近求遠，不真正研究佛法，而盡把時間都浪費了!所以這個樂音樹，是說這一部《藥師經》的一個處所。
「與大苾芻眾，八千人俱」：這個大苾芻就是出家人，怎麼叫大呢?他都是長老，出家都超過二、三十年了，所以叫大比丘。為什麼不說老比丘呢?因為這一老啊，就沒有什麼用了。人一老了，離著那一頭就很近了，所以不說老，說大，是很大的比丘。這很大的比丘，就是德行也具足，智慧也圓滿，品行也高超，所以叫大比丘。
比丘是梵語，翻譯過來有三個意思，你們聽過經的人都聽過很多了!這三個意思，第一就是「乞士」，第二是「怖魔」，第三個就是「破惡」。
怎麼叫乞士呢?乞士就是個要飯的，比丘另外一個名字就是要飯的。要飯的那個化子不叫乞士，他叫化子，也各處去要飯，但是他不擇手段，不平等。人家給他多了，他就高興了;給他少了，他就煩惱。那麼比丘這個乞士呢?乞士是你給他好吃的東西和不好吃的東西，他都不注意，也不管。你給他多，給他少，他也不管，他就是為著給眾生種福，你能放多少種子，就種多少福，什麼時候也不起煩惱，沒有無明。
他是走路目不斜視，眼睛不向旁邊看，嚴整威儀，肅恭齋法。出家的比丘，什麼時候走路也不會東張西望的，都是眼觀鼻、鼻觀口、口觀心，這麼非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。不合乎禮貌他不看，不合乎禮儀他也不聽，他在乞食的期間就是合乎禮。不合乎禮，他都不看不聽;不合乎禮儀的事情，他也不去做去;非禮勿言，不合乎禮的事情，他也不說。
比丘乞食，根本就不講話的，不像那個化子要飯的時候，到人家門口就：「哎!大爺爺、大奶奶，發福生財呀!指日高升呀!」盡給念這個好聽的話。比丘乞食，什麼也不講的，到那兒，你若布施，給這個飲食，他就拿著;不布施，他就走了，心裡沒有一種煩惱。這乞士和要飯的是不同的。
怖魔，這個比丘，因為他端然有正氣，天魔外道一看見他，就都害怕了，邪魔鬼怪一看見他，也都遠遠就跑了。所以，他為什麼能怖魔?就因為他有正氣，以正降邪。
那麼破惡，一般人不容易破除他的惡習氣，修道的比丘呢，就專門把自己這個壞的習氣能破了它，這個惡劣的性質也改了它，改過自新，改惡向善。因為能改惡向善，所以叫破惡，這比丘有這麼三種的意思。有多少這樣的大比丘呢?有八千人俱，有八千人那麼多。
「菩薩摩訶薩三萬六千」：菩薩是梵語，可是在中國這個名詞很流行的，人人都是拜菩薩，也都會說「菩薩」這兩個字，究竟菩薩是什麼意思呢?包括佛教徒，你問他，他也不知道，他說：「菩薩就是菩薩!」怎麼樣解釋法?「不知道!」
那麼我們一談到「菩薩」這兩個字，我們就應該知道，這是大乘裡邊一個聖人。菩薩也是半梵語，具足就叫菩提薩埵，英文又叫Bodhisattva，翻譯到中文，它就叫覺有情。有情就是眾生之一，菩薩是九法界眾生之一，也是四聖法界裡邊一個聖人。怎麼叫覺有情呢?就是說他用這個覺悟的智慧，來度脫一切的有情眾生。有情，有血有氣的，都叫有情;沒有血沒有氣的，那叫無情。好象一切的植物，這叫無情，可是無情它們都有性，它們都在佛的大光明藏裡邊來生長，所以雖然是無情，可是有性。
那麼菩薩是有覺有情的，又是有情覺，怎麼叫有情覺呢?這是說菩薩和我們人是一樣的，和一切眾生都是一樣的，不過他覺悟了。覺悟甚麼呢?覺悟「諸惡不作，眾善奉行」。覺悟了，能去一切的習氣毛病，而修這個無上的智慧，所以又叫有情覺，是有情裡邊的一個覺悟者。這覺悟是對迷而言覺，就是有情裡邊的一個眾生，他不迷了;不迷，就是不用無明去做事了。
我們現在這些眾生都是在用無明來處理一切事，為甚麼用無明呢?就因為沒有真正的智慧，遇到事了，也不知道怎麼樣做好?進不知進，退不知退，不知如何是好，所以叫一個不覺。我們眾生是不自覺，二乘就是自覺了，自己明白了，不那麼糊塗了;可是他只是自覺了，而沒有用自覺這種的法門，去告訴其他的人，令其他的人也覺悟。
菩薩呢?是既能自覺，自己也覺悟了，又能用這種覺悟的智慧來告訴所有的眾生，令所有的眾生，如果願意覺悟的人，都可以用這種方法得到覺悟。所以菩薩是既能自覺，又能覺他;可是他沒能覺滿，覺悟是覺了，可是還不圓滿。
佛呢?既能自覺，又能覺他，又能覺滿，所以三覺都圓滿了，自覺也圓滿，覺他也圓滿，那麼自覺、覺他，都圓滿了，所以這叫「三覺圓，萬德具」，萬德具備了。所以故名為佛。
那麼現在講這個菩薩，菩薩再往前求進步，就可以證得佛果了，和佛還差一個階級，他是等覺菩薩，等覺了。這個菩薩也不是都一樣的，有初地菩薩、有二地菩薩、三地菩薩、四地菩薩、五地菩薩、六地菩薩、七地菩薩、八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩。到十地菩薩，這是等覺，等於佛的覺悟了，可是還差一點。
那麼現在在這個藥師法會，有這樣的菩薩中的大菩薩。摩訶薩就是大菩薩;大，他的願力也大，他的智慧也大，他的修行也大，功夫、修行的道業也大。這樣的菩薩有多少呢?有三萬六千那麼多;這是藥師海會的菩薩。
「及國王大臣」：又有一些個國王，就是一國之主，來為老百姓謀幸福。大臣，大臣是幫助這國王，來替老百姓謀幸福的。
「婆羅門」：這婆羅門，是印度的貴族之一。印度有四個階級，就有兩種尊貴的，兩種低賤的，這婆羅門就是貴族之一，也就是一種修苦行的外道。他們也吃齋，但是求著生天，那個貪心也沒有降伏，嗔心也沒有降伏，痴心妄想也沒有降伏，只是一種修清淨苦行的，這就好象甚麼呢?就好象在中國這個道士是一樣的，形象是不同，可是修行的宗旨差不多的，這叫婆羅門。婆羅門就是印度的一種外道，也有很多裡頭有一點功夫的修道者。
「居士」：這居士也是一個稱呼，這個稱呼是要旁人稱自己的，不是我自己稱我自己為居士。我看見有一些在家人，既然不是出家了，他覺得他是個居士，居然也就印卡片印上，某某居士;對人講話，也說我是甚麼甚麼居士。這種人，這是學問的問題，沒有甚麼學識。稱呼，這是旁人稱呼你，可以的，你自己不能稱自己是個甚麼。
我們中國最普通的就稱先生，講居士，你們或者還不懂，就講先生吧!這個先生也是旁人稱自己叫甚麼甚麼先生，沒有自己稱我自己。問你是誰啊?「啊!我是趙先生!」「我是李先生!」「我是錢先生!」「我是孫先生!」問你是誰啊?「我是周先生!」「我是吳先生!」「我是鄭先生!」「我是王先生!」這不是自己稱的，這是旁人來恭敬你，稱你為先生，這可以的;你自己不能自己這樣不要臉，就說我是某某先生!有這麼稱呼的，就是不懂得中國的語言，這是連中國的語言都不懂。這雖然是很普通的，可是這也是很有用的一種常識，所以也不能自己說成我自己是趙居士，我是錢居士，我是孫居士，我是李居士，不能這麼自己稱自己。
這個先生，是有學問的人，或者年高有德的人，或者世間的經歷豐富，這都稱先生。居士，要有十種的美德，才夠個居士的稱謂，你若沒有十種美德，根本也就不夠居士的這個名詞。還有這個「法師」，這也是他人稱自己，稱呼為法師，不能我自己稱我自己叫法師，自我陶醉，自己封我自己做皇帝，這是不對的。皇帝是旁人稱呼的，說：「我主萬歲」，不是我自己稱我自己也叫個萬歲。
這一點，我們中國人要懂得這種常識。所以這個「居士」，是旁人稱的，說：「某某居士、某某居士、某某居士」是一種恭敬的意思。恭敬其他人，不是要自己恭敬自己;你自己恭敬自己也可以的，你在內心主敬存誠，那可以，不需要表露出來。所以中國的學問是無窮無盡的，你差之絲毫，就謬之千里。這是社會上普通一般常識，不是甚麼大學問;可是這個普通常識，人就都不太清楚，很容易就忽略了。
又有「天龍八部」：天上的龍，我們現在這個佛教道場，都有天龍來擁護的，八部鬼神也是擁護道場的。你們各位如果不是善忘的話，或者還會記得，這個金輪聖寺剛剛搬過來裝修的時候，在天空有看見觀音菩薩腳踩著鰲魚，在虛空裡示現。
還有，在東邊那個街角落的地方，我聽有人告訴我，說那地方是個酒吧來著。那個酒吧裡邊無奇不有，或者販毒的，或者喝酒，或者脫衣舞，古古怪怪，那裡邊那個名堂多得不得了，於是乎蒼蠅就到那兒去了很多。這個蒼蠅就是這些個不守規矩的人，像蒼蠅似的，往那兒鑽。正在我們要開幕之前，那個地方就被警察給查封了，所以這個地區本來很不好的，那麼現在這個地區比以前乾淨得很多了，這都是天龍八部來擁護這個道場，才有樣的感應。
那麼現在我們這個道場，以前因為他們做教堂的時候，也招了很多亂糟糟的人，在這個地方住，大約這些人也都不乾淨，所以吃東西就也隨地亂撇，於是乎就引來很多老鼠。那麼現在我們在這兒弘揚佛法，天龍八部在這兒要護持這個道場，趕快要把這些個老鼠都給我趕走了它。
我本來也無所謂的，可以許可你在這兒;但是你在這兒，妨礙這個衛生，對所有人來，觀瞻也不好，說我們這兒一定很邋遢，所以有這麼多老鼠。所以現在我們大家要共同來請這個天龍八部，實行他們的職務，把老鼠和這一些個不正當的東西，都給我趕走了它，不可以再在這個地方，攪亂這個道場。再若不走嘛，那你這個天龍八部和它們不需要客氣的，你們有甚麼辦法，就用甚麼辦法，教他們趕快搬家，搬到一邊去。
八部，有夜叉、有乾闥婆、有阿修羅、緊那羅、摩侯羅伽、迦樓羅等，這有八部鬼神，在這兒護持這個道場。所以今天我講到這兒了，你們一定要盡你們的責任，來擁護這個佛的道場。
這個八部，天，這是一部，龍又是一部，夜叉是一部，乾闥婆是一部，阿修羅是一部，迦樓羅是一部，緊那羅是一部，摩侯羅伽這也是一部。那麼這八部，天上有天神，他也要護持這個道場，哪個地方有佛真正的道場，他們在過去都是發願要擁護佛的道場。
龍，是一種靈物，也是眾生之一，它為甚麼做了龍呢?就因為在修道的時候，它乘急戒緩。乘，就是大乘、小乘這個乘，它願意修大乘法，願意學這個佛法，願意勇猛精進;可是牠願意走捷徑，願意快，願意有神通，於是乎就各處去找佛法，找密宗，專門要修密宗。修密宗怎麼樣啊?他不注重戒律，不持戒。這持戒的人，要諸惡不作，眾善奉行。這種修密宗的人，有的時候，他把人家的骷髏頭去給人偷來，念咒，修密宗。有的時候，又把人家祖先的牌位給偷來，他修密宗，要用人家的祖先來役使鬼神。乘急，他這種的往前去勇猛精進，比那火箭還快，就那麼厲害，所以這叫乘急。戒緩，他對於持戒律，不重視，看這戒律是馬馬虎虎的，他很隨便的，淫戒他也不守，妄語戒他也不守，殺戒他也不守，盜戒，那更不用說了!你看他偷人家的骷髏頭來修法，偷人家的祖先牌位來修法，偷人家墳上的樹木來修法，盡彎彎曲曲，用這個貪心來求法，這叫乘急戒緩。
因為他乘急，於是乎他就墮落龍身，有神通。戒緩，雖然有神通，可是也還是畜生，這龍是畜生之一。可是龍是一種神物，因為它盡找神通，於是乎它就修得能大、能小、能隱、能顯。能大，你看著這條龍不知多少長，它也能變成很小很小的;能隱，忽然間它就不見了;能顯，忽然間它又現出來了。它為甚麼這樣呢?就因為它修神通，墮落龍身，所以有這個神通。可是這龍很怕太陽，太陽若一曬它，把它曬得像火燒的那麼痛，於是乎它就要下點雨淋一淋，take a shower(沐浴)，這是天上的龍。
夜叉，就是速疾鬼;速疾，走得很快的。有空行夜叉，有地行夜叉，又有水行夜叉，陸海空都有夜叉。它的行動比這個汽車也快，比飛機也快，大約和火箭來比，火箭也沒有它那麼快，千里萬里一念就到，就有那麼大的神通，這是夜叉。
這個夜叉裡邊，又有千千萬萬那麼多的種類，這龍也有千千萬萬那麼多種類，天上的神，也有千千萬萬那麼多種類，說不能盡的。也就好象人，我們人又有很多種的，白人、黑人、黃種人，這很多種類。在這每一種類裡邊，又分門別類，你是南方人，我是北方人，他是東方人，他是西方人，這言語也不同，文字也不一樣。人有千千萬萬那麼多種類，神也是一樣的，那夜叉也是一樣的，龍也是一樣的，不是就都一樣的;龍又有金龍，又有火龍，又有青龍，又有白龍，又有黑龍，這龍也是千千萬萬那麼多種。每一種類的眾生，都是有千千萬萬那麼多種。你看這個世界上，千千萬萬這麼多種類的眾生，組織成這一個世界，那每一類的眾生，又有千千萬萬那麼多不同的形相，所以這個世界妙到這個地方，你人沒有法子完全都了解這個世界的秘密。
你說：「現在就快了解了，人若登月球，甚麼都實現了!」「甚麼都實現了，甚麼就都會沒有了。」你們記得這句話，甚麼都現出來了，甚麼就都沒有了，因為這台戲唱完了嘛!這個地球，你能到其他的星球，其他的星球和你這個地球互相一交通的時候，一個核子彈爆炸了，一個氫氣彈爆炸了，或者地震了，或者火山爆發了，這都是足以毀滅這個世界人類的一個天災人禍，無論人造的、天造的，都有這些個問題。所以世界愈昌明，昌明到極點，就又該黑暗了。這好象甚麼呢?就好象我們一早間起來了，這是白天，白天到極點，又該晚間了，晚間又該睡覺了。睡覺，人人都眼睛閉上在那兒睡覺，就作夢，但是糊裡糊塗的，甚麼也不清楚了，也就是這個道理。這世界上，大同小異，甚麼事情，都有一個循環的道理。
乾闥婆，它會作音樂，音樂作得非常好聽。它若一作上音樂，令這個神仙都坐在那個地方如醉如痴，就像喝醉酒似的，忽忽悠悠的，在天堂上動也不願意動了。它作音樂作得好，可是你不容易教它作，但是它又有它的一個弱點。玉帝歡喜聽它的音樂，就因為得到它的弱點了，它的弱點是甚麼呢?就願意聞香;你這一有了香氣了，它千里萬里即刻來，來了就願意聞這個香。玉帝那兒有一種香，專門是召集這個乾闥婆的。那麼到玉帝那地方，聞到這個香，它就跳舞，在那兒蹦蹦跳跳，就奏音樂，就唱歌，所以這個乾闥婆就叫嗅香神。前面所講的龍王，有八個龍王;這個乾闥婆，總起來有四個乾闥婆王。
阿修羅，脾氣最大，好象我們人這個大脾氣，都是有阿修羅在那兒支持著。他性情很暴躁的，常常發脾氣，對也發脾氣，不對還要發脾氣，脾氣是最大的，這就是屬於阿修羅。阿修羅在天上叫無酒，無酒怎麼樣呢?在天上他沒有酒喝。也叫非天，他不是天上的天民，他是一些個非法入境的天民，在天上不合法的。阿修羅是三善道裡頭的，他在天上是不合法的，所以就常常想要和天兵、天將爭地盤，想要把玉皇大帝打倒了，他去做玉皇大帝，做釋提桓因。
阿修羅也有四種，他有天福，沒有天權，可以在天上住，享受天上的福;可是在天上沒有天人的權利，就好象美國的這一些個非法移民一樣的，可以在美國這兒吃牛排，牛油麵包也可以吃，享受美國的福報;可是不能去管理這國家的事情，政府他沒有資格參加，也就是這個樣子，這是阿修羅。
迦樓羅，就是大鵬金翅鳥，它也是能大能小，能隱能顯。它這個翅膀有三百三十由旬那麼大，一由旬就有四十個miles (哩)那麼遠，三百三十個由旬，你看這有多大啊!這一個翅膀若一搧動，把海裡頭的水就都給搧幹了，搧得沒有了。那麼海里的水一搧沒有了，這個龍就都露出來了，龍宮也沒有水在那保護著它了，於是乎它就把這個龍——大龍、小龍、老龍都給吃了，就有這麼大的本事，你看!說：「能有那麼大的嗎?」這還不算大。所以這個迦樓羅也是神通最大，龍是最怕它的，可是它們因為都皈依佛了，於是乎都和平共處了，都互相不殘殺。這迦樓羅也有四種，不過你若想知道這四種都叫甚麼名字?你看看《妙法蓮華經》第一序品，那都說得很清楚。
這是迦樓羅，就有這麼大的本領。講這個大鵬金翅鳥，它這種神通變化真是不可思議的，它用翅膀一搧，能把這個海搧乾枯了;再用翅膀一搧，又能把這個山都給搧平了。把這個山一搧，就能用這個山把海給填平了，所謂移山倒海，它有這種的本領。
那麼這個緊那羅，它都會作甚麼呢?它會作音樂，它頭上長一個犄角，所以它的名字又叫疑神，音樂是作得非常好。
摩侯羅伽，就是一個大蟒蛇。因為這天龍八部，它們以前也都是一些個妖魔鬼怪來著，以後都改邪歸正，護持佛教，做佛教的護法。由這看來，這個惡人有的時候他回頭，也會做善，所以說「苦海無邊，回頭是岸。」十惡五逆的人，他若改過自新，也還是一樣不失為好人。那麼這八部鬼神，它們都覺得它們過去破壞佛教，來傷害佛教，它良心發現了，覺得對不起佛教了，所以就發願做佛教的護法，就是天龍八部。這是八部鬼神等大略的意思。
又有「人非人等」：那麼這個「人」，就是所指的這一切的人來護持佛教。非人，就是其他異類，異類的也有來發心護持三寶。等，就等於前邊所說的這麼多。
「無量大眾，恭敬圍繞，而為說法」：那麼這時候，有數不過來這麼多的法會大眾，恭敬圍繞著薄伽梵。而為說法，佛為這個法會大眾來說法，以及未來的眾生說法。
第一講完