回歸本性本善《十善業道經》學習心得 鍾茂森博士主講（第五集）2007/4/9香港佛陀教育協會檔名：52-205-05
尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好。今天我們繼續來學習《佛說十善業道經》。大家請看永離惡口這一段：
【複次龍王。若離惡口。即得成就八種淨業。何等為八。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言詞美妙。五言可承領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。具足如來梵音聲相。】
這一段世尊告訴我們，永離惡口這個惡業所得的果報。十善業道這是我們每個人本性的性德，每個人都具足的，每個善業所得的這些殊勝的果報，也是性德的自然現前而已。當我們能夠回歸到本性的本善，就是指十善業道，就自然會得到這種性德的果報。這裡面是完全自然，不必有攀緣、有所求之心，它是本有的。之所以這些果報不能夠現前，那是因為我們有這些惡業習氣，把性德的這些殊勝果報給障住了，只要去除了這些惡業，果報就自然現前。
這一條是講的永離惡口。所謂『惡口』就是說話很粗魯，言詞很難聽，很傷害人。比如說用很粗俗的口氣跟人講話，或者是用命令的口吻來叫人做事情，這些都是屬於惡口。要知道眾生都是平等，我們要把眾生當作自己的父母、當作佛菩薩看待，要以禮敬的態度、要以尊重的口吻、要用愛心來跟他們講話。如果是我們居高臨下的用這種命令式的口吻對人講話，人家可能是懾於你的威勢，他表面上服從，心裏面不服。《弟子規》上講，「勢服人，心不然，理服人」，他才能夠「方無言」，他才能心服口服。所以用不尊重的口氣對人講話都屬於惡口，更何況是用粗言爛語，用瞋恨心來罵人，那個果報就更重。
所以，能夠永離這些惡業的話，就會得這個經上講有『八種淨業』，這「八種淨業」都是性德自然流露的福報。第一是『言不乖度』，度就是分寸，就是發言、講話都很有分寸，絕對不會過分。講話不過分，言詞也不會不及，這叫「不乖度」。因為如果說話過度了，譬如說讚美人家過分了，這顯得阿諛奉承，好像是討好人、巴結人；如果言詞不及，該說的沒有說，就顯得沒有禮貌，就覺得很傲慢，給人有瞧不起人的感覺，這些都屬於乖度。為什麼講話會不合分寸，也就是不能夠合情合理，不能夠如理如法？這是因為過去造作惡口，感來這一生的這種果報。所以講話要非常謹慎，在日常生活中要養成一個很好的講話習慣。你看孔子，把言語教學放在德行教學的次位，德行之後跟著是教言語，可見得言語是非常重要，它是你德行的具體表現。
第二個淨業是『言皆利益』，這是講所說的話都是利益大眾、利益社會、利益眾生。無益之言在佛法里稱為叫戲論，就是根本不必要說的，無聊的話，毫無利益的。佛菩薩講話真是「言皆利益」，所講的話一定是啟發眾生覺悟，那些沒有益處的話是絕對不開口，杜絕一切戲論。所以，儒家學者他們都希求，講話，不講話則已，一講話可以定國安邦，可以言為世則，這都是修不惡口的善業得來的果報。
第三個淨業是『言必契理』，這裡理是指真理，講話決定是符合真理的。什麼是真理？與性德相應的才是真理，不與性德相應的，就不是真理。所以，真正他修不惡口、善業的，他講的話處處都能與性德相應。用世間的倫理道德講，他符合孝悌忠信禮義廉恥這些理；用佛法的角度看，他真是處處講話都導歸自性，讓人覺悟，讓人能夠明心見性。你看世尊講話，真的一輩子講經說法，沒有一句是廢話的。我們常常跟在老法師身邊的人，仔細觀察老法師，他也是沒有一句廢話，哪怕是在日常聊天談笑當中所講的話，都是啟發人覺悟的，真是「言必契理」。我們學講經的同學，這一條是非常希望得到，講的話假如不契理，那就等於魔說，所以講話一定要契理。怎麼樣契理？我們要修不惡口，這是不惡口所得到的殊勝果報。處處念念都希望幫眾生覺悟，這樣子的話，久而久之就養成一種言必契理的習慣。
第四種淨業講的是『言詞美妙』，這裡講是說話的音聲好聽，讓人聽到之後很陶醉，很有攝受力。當然，音聲的好聽固然是屬於言詞美妙，更美妙的是講的話讓人家覺悟，他聽了之後他有悟處，這才是真正的言詞美妙。古人所說的「金玉良言」，講的話讓人久久回味，可能這句話讓他終生受益。像我們師父上人過去拜見章嘉大師，這是我們中國的四大活佛之一，一位高僧大德。章嘉大師老人家沒有廢話，師父跟他在一起他也就是講那麼幾句話，讓他「看得破，放得下」。你看這六個字，讓我們師父聽了之後一輩子記住，到現在還在落實看得破、放得下。確實整個佛法的修學就是這六個字，看破一點，就是覺悟了一點，那就放下一點，放下之後又幫助我們又更加覺悟，幫助看破。所以這真正大德，生生世世不惡口，言詞美妙，所說的與自性相應。
第五個淨業是『言可承領』，承是指能承受，領是領受，「承領」就是可以讓眾生接受。這句話是講契機，前面講的契理，現在這句話是講契機，讓眾生聽了之後他真正得到利益，他真能接受你的教誨，他能夠依教奉行。第六個不惡口的淨業是『言則信用』，這是講你說話令人相信，你講話有信用。為什麼？因為你口業清淨，久而久之別人發覺你這個人言出必行，所以他認為你是誠實的人，他能夠信得過你。你講的話、你做的事都符合道義，都是合情合理，如理如法，所以就有信用。
第七個不惡口的淨業是『言無可譏』，譏就是遭人譏嫌，遭人家的評論。你講的話，因為你從來不惡口，你不得罪人，你所講的話都是利益眾生的事情，所以大家不會批評你，不會譏笑你，你講的話是正確的，無懈可擊。這條也是非常難做得到。古人講，人一生要立功、立德、立言，立功是指要有所建樹，立德是指你能夠建立德行的楷模，立言就是真能夠留下利益眾生、利益後代的教誨。立這個教誨而能夠無懈可擊，這是非常不容易的，所以我們講話真的要很謹慎。平常我們學習聖賢之道，要懂得厚積薄發，學無止境，不能夠覺得我現在學得都不錯，講課也講的大家聽了很歡喜，法緣也很殊勝。這都是得少為足，自己生起了傲慢之心，這樣的話很難這一輩子做到「言無可譏」。真正要學習印光大師那樣，你看印光大師，近代的祖師裡面，真的沒有人說他不好，大家談起印光大師都豎大姆指，這真是大德，他真正做到言無可譏。為什麼？老人家三十年在藏經樓裡面閉關，閱讀《大藏經》，深入經藏，真是厚積薄發。所以他講的話決定是契理契機，無懈可擊。
說話也要懂得儘量的要少，少說話就少過失，話多了往往是病從口入，禍從口出，講話可能得罪人了自己都不知道。所以真正一個有涵養的人他一定是寡言，在處眾的時候不會亂說話，他能夠謹慎，他能夠觀照自己的心；講話的時候心就往外面跑，不講話的時候心就可以收回來。這種人可堪大任，因為他能夠有涵容的量，他是個法器；講話多的人往往很容易走露訊息，敗事。所以古代聖明的君主選擇人，選擇都是很謹慎，沉默寡言。這種人哪怕雖然他的智慧並不很高，他可能是箇中下根人，但是往往會委他以大任，因為他有這種涵容之量，他講話可以言無可譏。
第八種不惡口的淨業是『言盡愛樂』，「愛樂」就是大家很喜愛、很歡喜你，聽你的話，你講的話別人能夠接受，能夠去奉行。為什麼你講話大家很歡喜聽？就是因為你講話裡面含著有愛心，你不惡口。你講話絕對不會刺傷人家的心，你只會講對人利益的話，大家聽了之後真的覺得有受用。這種話不一定是說讚美他，不一定說是奉承他，不一定，真正是出自於真誠心，為他好的。哪怕是講他的過失，都讓他能夠愛樂，他聽了之後覺得很歡喜，他能夠接受，這都是修不惡口。
怎麼真正做到不惡口？自己的內心裡絕對沒有傷害別人的意念，首先在意念上要清淨自己，才能夠清淨口業。口業是表現，表現什麼？表現內心。所以宗門教我們要從根本修，要把這個惡業改變過來要從根本下手，根本就是我們的意念。所以真正修習不惡口這個善業，就可以得到這八種的殊勝果報。佛為什麼講話真正具足這八種利益？因為生生世世不惡口，我們應該學習。當然我們學習佛這樣子的善業也不是單單為了求這八種果報，如果單單是為求這個好的果報的話，那還是人天福報而已。應該怎麼樣？要回向菩提。
所以『若能回向阿耨多羅三藐三菩提者』，「阿耨多羅三藐三菩提」就是指無上正等正覺，「阿」就是無，梵文翻譯成中文是無的意思，像阿彌陀佛翻譯成無量壽佛，這個阿就是無，「耨多羅」是上，「三藐三菩提」就是正等正覺，所以無上正等正覺就是佛。我們修習善業，不要求人天果報，那叫小果，那是有漏的，沒有出六道輪迴就不究竟，將來難免在某一生迷了又造業，造業必定墮落。所以要懂得回向出三界成佛道。我們念佛的人求生淨土，這就是回向阿耨多羅三藐三菩提，佛勸導我們應該這麼做。可別只是求人天果報，那叫目光短淺，為什麼說目光短淺？因為如果我做這些善業只求來生做個大富大貴的人，或者是生天，要知道，當了大富大貴的人，上了天享天福，就容易迷。富貴學道難，富貴很容易迷惑人，這一迷惑就造業。你看現在這些大富大貴的人，哪個不造業？就光說殺生這條就不知道造了多少，每天吃海鮮，造無量業，造這個業必定將來福享盡了墮三惡道。
你現在修善業，如果不求生淨土，說句不好聽的，果報還是在三惡道，只是比那些現在在造惡業的人要好一點。現在那些人造惡業的，他馬上這一生死了就下惡道，那你呢？你造善業，來生得善報，就是多一輩子，那一輩子福享完了又墮落，比那個壞人晚一步。所以如果只做善業不求生淨土，其實說句不好聽的，還是跟造惡業的人差不了多少，只是差一步。只是那個造惡業的人這一生墮惡道，你來生享完福就墮惡道，就差這一步而已，區別不大。所以想想很可怕，要回向阿耨多羅三藐三菩提，求生淨土，決定成佛。
修習不惡口，『後成佛時，具足如來梵音聲相』，如來三十二相八十種好你都具足。不惡口你得「梵音聲相」，說話深沉，令人覺悟，非常莊嚴的聲音。真是像大乘經里講的，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這是梵音聲相。這種殊勝的果報從哪裡來的？因地上面修不惡口而來的。這一段是講的永離惡口，底下也是講口業的，要離綺語，請看經文：
【複次龍王。若離綺語。即得成就三種決定。何等為三。一定為智人所愛。二定能以智如實答問。三定於人天威德最勝。無有虛妄。是為三。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即得如來諸所授記。皆不唐捐。】
這段是講的世尊開示讓我們不要綺語，世尊叫著龍王，我們前面都講了，龍王就是代表我們大眾，他是本經的當機者。叫著龍王就是叫著我們，這底下開示很重要。『若離綺語』，什麼是「綺語」？綺就是指的綾羅綢緞，它是個比喻，比喻講話很華麗，很好聽，聽了之後讓人家覺得很高興。可是那是花言巧語，那個內容不善，這種叫綺語，它往往是誤導眾生。你看現前社會裡面造綺語的太多了，現在的這些媒體裡頭，電影、電視劇，網路上的、報紙上的，全都是綺語。為什麼？教人起貪瞋痴慢，教人做殺盜淫妄，這些就是為綺語。不勸人孝悌忠信禮義廉恥，不勸人回歸本性本善，這就是造業。所以這個口業現在可以說是非常嚴重。
在《無量壽經》裡面，你看世尊把身口意三業排出來，教我們首先要放下的是口業，「善護口業，不譏他過」，再講到「善護身業，不失律儀」，然後是「善護意業，清淨無染」，證明口業最容易犯。如何來防範口業？真正要從根本上防範，應該是先防範意業。所以對中下根人來講，佛跟他講是先善護口業，這是在行為上禁止；對於上根的人，要他從根本修，應該先讓他善護意業。他能夠清淨無染，他能夠不起貪瞋痴，他沒有自私自利，這樣自然口業、身業就能夠防範。我們學這十善業要懂得掌握綱領，綱領是什麼？要從心地上下手。所以《十善業道經》一開始就跟我們談心地，「一切眾生心想異故，造業亦異」。所以心想是根本，我們抓住根本，枝末就容易防範，這叫從根本修。
針對現在的這個社會，綺語泛濫，應該怎麼做？應該反其道而行之，不單指我們不綺語，而且要推行有益於眾生的語言。好比說一些電視節目，你看最近出的「俞淨意公遇灶神記」的電影，這個好，教人懂得因果，教人改惡修善，這是對人有利益的。如果能夠把這些古聖先賢的教誨，以及這些大德的傳記都編成連續劇來播放，這樣能夠利益大眾。所以媒體教學效果是最快的，我們師父上人到每個國家，跟各國的領導人都勸導他們要從媒體上下手，推廣聖賢教育。比如說請一些有學問、有道德的人士來講課，在媒體上講課、在攝影棚里講，向全世界播放，通過網路、通過衛星電視，通過國家的電視台來播放。這好，真正能夠幫助構建和諧世界。
在這些文藝的節目裡面，放那些有益的作品，像最近我聽說現在剛剛開始播放的，在中央電視台一台播放「鑒真東渡」這個電視連續劇。鑒真和尚是我們古代的高僧，他去日本傳戒、傳法，把佛法帶到日本去。歷經千辛萬苦，多次的遠渡重洋，給日本人民帶去佛法。現在日本的佛法，信教的人數最多的，你看淨土宗就有五千萬人以上，這都是有賴於中國這些高僧大德去那邊傳。當然也是有賴於日本他們的高僧來中國留學，來學習。所以像「鑒真東渡」這種影片你看多好，叫人覺悟，中央電視台就放這個電影的功德就無量無邊。另外還有像山東電視台的「天下父母」這個電視專欄節目，啟發人孝道。這些都是好的節目，勸導人回歸本性本善。不能夠勸導人家貪取這些名聞利養，那些無益的影片，這是綺語。所以孟子有講，「上下交征利，其國危矣」，如果電視台這些節目不善，教導全國人民上下交征利，真的這個國家就危險了。應該教導大眾義，重義輕利，這個國家就太平，這個社會就和諧了。
如果能夠遠離綺語的，有什麼果報？就會得到三種利益，這三種決定的利益，非常肯定。哪三種？第一，『定為智人所愛』。這三種每個都加個「定」，顯示出非常肯定。世尊給我們做保證，如果你修不綺語，就一定會得到這些殊勝的利益。「智人」這是指諸佛菩薩、聖者、有智慧的人，有真實智慧，不是一般人那種聰明，那種聰明人叫世智辯聰，那不是這裡所說的智人。智人是指真正覺悟的諸佛菩薩，他們很愛護你，為什麼？因為智人他們修的是不綺語，你也修不綺語，同類相聚，他一定會愛護你，一定會護持你。我們看到很多社會上說，你看這個人講話好像沒有什麼綺語，因為綺語是無益語，對於眾生沒利益的話他都不說，他平時沉默寡言，好像他很寂寞，沒人管他，沒人搭理他，為什麼你說智人所愛？要知道，真正不綺語的人那真的是我們世間人說的仁者。我們社會真的是五濁惡世，像《弟子規》裡所講的「流俗眾，仁者希」，真正不綺語的人現在少。不要看到不綺語的人好像社會大眾並不是很多人去搭理他，但是他真正得到諸佛菩薩的護持，他內心充實，他不會寂寞。那些講話花言巧語，能夠讓大家都傾倒的，像很多這種拉選票的，講話起來都是自己根本不能做保證的，好像他暫時的得到很多選票，但是沒過幾年就遭到人家的唾棄。
第二個離綺語的決定利益是『定能以智如實答問』。就是你修不綺語，跟大眾在一起，跟人家交談，你的言詞決定是有智慧，講的都是真實語。所以，別人問你的問題，你都可以一一解答，答得都讓人家很滿意，讓他有所覺悟。你所說的也不是事先準備好的，他一講，你馬上是自性流露，馬上智慧觀照來回答他。能夠以智如實答問，這個智就是指自性智慧。你看師父上人每個禮拜五在此地回答問題，很多問題，每次都好多頁紙，寫得滿滿的。師父根本這些問題事先都不看的，上了台拿起來便回答。以智如實答問，答得非常圓滿，能夠讓我們都受到很大的啟發、覺悟。我們這次跟著師父到北京參加世界漢學大會，也有不少記者來採訪他，很多社會名流人士來請教他。不管什麼樣的問題，師父都是瀟灑自如的回答，讓大家看了非常欽佩。這是什麼？因為老人家一生不綺語，他深入經藏，講的話完全是利益眾生。為什麼他能講話利益眾生？因為他念念都是想著利益眾生，所以他能夠以智如實答問。
第三種決定是『定於人天威德最勝，無有虛妄』，「威」和「德」都是指智慧的言行。在人天眾中，不管是在人道裡頭，還是有天人在的時候，你不綺語，你都有智慧，而且這個智慧是最勝的智慧。這種智慧是什麼？能夠照見真相。他無有虛妄，你看見的都是宇宙人生的事實真相，不會受虛幻相而迷惑，所以你講的話真正是利益人天。這個威德、這種智慧，具體表現什麼？表現你講的話都符合倫理道德、符合因果，能夠符合自性的性德，所以大眾聽了之後很服。他為什麼服？因為你講的話觸動了他的自性，也就是說觸動了他的天良，他的良心被你啟發開來。聽了之後他很佩服，他不僅是點頭同意，而且他真正回去能夠依教奉行。
好像我們中國的聖人孔子，孔子你說他有威德嗎？他並不是富貴人，他沒有當什麼總統或者是國王，都沒有，他是一介平民。但是他學的都是聖賢之道，他有志於推崇聖賢之道於天下，所以到處去講學，他雖然沒有地位、沒有財富，可是他有威德。你看到現在二千五百多年，我們大家提起孔子都肅然起敬，拿起《論語》都知道這是聖賢人的言行，都這麼恭敬，這都是孔子的威德。釋迦牟尼佛他有榮華富貴他不要，他去乞討為生，他以苦行，日中一食，樹下一宿，過最清苦的生活。別人看這是一個乞丐，可是乞丐，你看他威德最勝，天人師表。為什麼？因為釋迦牟尼佛起心動念都利益眾生，沒有綺語，所以到現在三千年了，提起釋迦牟尼佛哪個不尊敬！
兩位聖人他們的示現給我們很多啟發，如果說修不綺語，最殊勝的這種修法是什麼？就是學習孔子和釋迦牟尼佛辦班教學，用現在話講就是講課。孔子他辦班教學五年，成為了萬世師表，釋迦牟尼佛辦班教學四十九年，講經說法三百餘會，成了人天表率，也是萬世師表。我們要學習這兩位聖者，走聖賢教育之路，這真的是修不綺語最殊勝的修法，可以說是言皆利益，利益大眾，也能夠得到人天威德最勝，這個殊勝果報。
當然我們並不是希求僅僅是得到威德最勝，我們所希求的要將來成佛，所以『若能回向阿耨多羅三藐三菩提者』，這是回向菩提，回向自覺覺他，覺行圓滿。成佛的時候，『即得如來諸所授記，皆不唐捐』，「授記」在佛法裡面講是一種預言。是你如果遇到佛，佛看到你未來的因緣，會給你預言，說你將來什麼時候在哪個地方成佛，你的世界叫什麼名字，你廣度多少眾生，就給你預言，這叫授記。這也泛指大乘經典里給我們所說的，一切佛所得到的殊勝果報，你將來都能得到。這是非常圓滿，大家何樂而不為？只要我們修不綺語，這些果報統統能得到。下來這一段是講不貪慾，請看經文：
【複次龍王。若離貪慾。即得成就五種自在。何等為五。一三業自在。諸根具足故。二財物自在。一切怨賊不能奪故。三福德自在。隨心所欲。物皆備故。四王位自在。珍奇妙物。皆奉獻故。五所獲之物。過本所求。百倍殊勝。由於昔時。不慳嫉故。是為五。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。三界特尊。皆共敬養。】
剛才那段是講的口業，包括昨天和今天講的妄語、兩舌、惡口、綺語，從這裡下面講的是貪瞋痴，這是屬於意業。世尊開示我們要永離貪瞋痴，首先講永離貪慾。貪瞋痴叫三毒煩惱，那是心靈的病毒，他能夠毒害我們的心靈、毒害我們的身體，讓我們受苦受難。而這三毒煩惱裡面的根本是什麼？就是貪慾，所以這個貪字是一切惡業的根本，它源於自私自利。為什麼人會貪？為什麼人會產生自私自利的念頭？這是因為人迷失了自性，所以惡業的根本還在於迷惑。他迷失了自性，他忘記了自己本性本善，忘記了自己本性當中具足萬法，自己自性當中真的是取之不盡用之不竭的自家寶藏，他不知道，他迷失了。迷失以後他就變得很可憐，他自己認為自己是窮光蛋，他不知道自己是一個大富大貴萬法具足的人，所以他會起貪心。真正覺悟自性的人他能了解，我萬法具足，整個宇宙，虛空法界都是我自性變現的；換句話說，我所擁有的是整個宇宙。哪樣缺？哪樣都不缺，你還貪什麼？所以，迷惑顛倒的人才會貪，真正覺悟了，知道有什麼好貪的？自己都具足。
所以修菩薩道，菩薩六度裡面，第一條教我們的是布施，布施斷貪心。布施用我們師父上人跟隨章嘉大師的這段公案來講，章嘉大師教導我們師父六個字，「看得破，放得下」，這是章嘉大師傳給我們師父的心要，也是諸佛的心要。怎麼樣落實？兩個字，布施。布施就是讓你放下，你放下了就能夠斷貪心。不僅放下世法，連佛法都不能貪，《金剛經》裡講的，「法尚應舍，何況非法」，法就是指佛法，你佛法都不貪。怎麼樣？我能一門深入，我就專攻一門，這就不貪了。
現在時間到了，我們這一段還沒有講完，接下來五分鐘休息，我們再繼續討論，謝謝大家。
尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好。我們繼續來看《佛說十善業道經》，剛才我們講到永離貪慾這一段。佛告訴我們，如果能夠永離貪慾就會得五種自在，這個五種自在，第一是『三業自在，諸根具足故』。這裡講的「三業」就是指身口意三業，「自在」就是說沒有煩惱，身心清淨，「諸根具足」，用現代話來講，就是身體各個部位、各個器官都健康，都很安樂。這都是我們所希求的。怎麼樣得到？只要離貪慾就行了。所以有貪慾，心裡有所求就有苦，苦是從有所求而來的；如果人到無求，品自高，他就自在，他就安樂。
所以要知道一切法都離不開因緣果報，前生修財布施的因，這一生就得財富，前生修法布施的因，這一生就得聰明智慧，前生修無畏布施的因，這一生就得健康長壽。這不是用貪心就可以貪的來的，要想希求得到這些好的果報，必須要修好因。在這三種布施供養裡面，最殊勝的是哪一種供養？是法供養。《普賢行願品》裡面都講，「諸供養中，法供養最」，修法供養，功德利益是最殊勝的。早年我們師父在李師公雪廬老人會下求學，李老師就勸導師父要修法布施，要學習講經說法。講經說法功德最大，這裡面具足三種布施，你看財，內財布施，你用身體、用你的體力來求學、來給大家講課，這是內財布施；你還要犧牲工作，這屬於外財布施；講的法讓人覺悟，這是法布施；他覺悟了，他就無有恐怖、無有畏懼，他知道任何事都有業因果報，他心地安然，這是無畏布施。所以三種布施具足，功德利益很殊勝。
去年師父上人也這樣勸導我，我是在澳洲昆士蘭大學教書，我的生活也很自在。每個禮拜只用教六個小時課，生活在一個廣大平坦的校園裡面，每天早上跟我母親去運動，呼吸新鮮空氣，回來聽聽佛法，也生活得很安樂。工作也不辛苦，也很穩定，工資也不錯，有房子、有汽車，也都生活的怡然自得。去年師父就勸我要放下，來從事聖賢教育，這個對眾生的利益最大。我想想確實，讓眾生覺悟比我在學校商學院教金融課程要好得多，利益社會來講，從事聖賢教育的利益要大得多。所以受師父上人的鼓勵，我也放下我的工作，辭職來到師父身邊來學習講經。
師父說讓我們十年閉關，寒窗苦讀，深入學習經典，先從儒釋道三家的基礎課程下手，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，在這裡紮根，將來學習《華嚴》，復講《華嚴》。慢慢的覺得這樣的生活也很自在，雖然香港真的是風塵僕僕的世界，空氣、各方面確實生活條件不如澳洲。但是得到自在不是外界環境來決定，真正斷貪慾，不敢說是斷，你把貪慾伏住，你不起貪心，真的是身心自在，諸根安樂。每天就是學習、備課，每天講兩小時，兩個小時備課，我們現在是初學，一天至少得花個六、七個小時來備課，所以時間也滿滿的。又要聽師父講經，還要自己煮飯，每天走路走三十分鐘，來回一個小時，當鍛練身體，清淨的生活。雖然在塵囂的環境裡面，也能得自在，為什麼？自不自在不是外界環境決定的，是我們內心裡只要放下這種貪求心，至少對世間名聞利養要放得下，就能夠得自在。心裡有一個志願，以師志為己志。老人家一生的願望就是把佛法發揚光大，我們做學生的，要把老師的志向作為自己的志向，要把老師的行為落實到自己的日常生活行為，學老師要學得像。一切法都不執著，這樣子真正會得到三業自在。
經上講的，「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」。真的是，如果是有宿命通，知道自己的前世生生世世在六道輪迴裡面受苦受難，真的叫不堪回首。真正是幸蒙諸佛菩薩的慈護，讓我們這一生又遇到佛法，遇到真善知識，為我們開示念佛法門，這一生有機緣可以了脫生死，可以圓成佛道，這個恩德無量無邊。怎麼報答？真的要把自己身、心都獻出來，全心全意從事聖賢教育、佛陀教育，廣度有緣眾生，這是報佛恩、報老師的恩德。如果對自己的身家財物不肯放下，那怎麼報恩？所以《華嚴經》裡面講，「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，這是華嚴會上每個菩薩的心志，我們要學習《華嚴經》首先要學這樣的一種心態。如果是念念都要為自己，為自己身家著想，那怎麼能夠有資格學《華嚴》？所以首先要斷的是貪慾。
貪慾得到第二種自在是『財物自在，一切怨賊不能奪故』。「財物」要知道這是財布施這個因得來的果報，果必有因，因必有果，一切都不是偶然的。真正能夠深信因果的，想要得到財物，一定要修財布施。真正永離貪慾，把貪慾放下，真的是你的財物一切怨賊都不能去奪到。「怨賊」那是過去生中結的不善緣，叫做冤親債主。他為什麼來奪你的財，不奪別人的財？那是因為你前世欠了他的，他來奪你。你為什麼會欠他？你為什麼會貪取他的財物？你就是前生有貪慾。你要是把貪慾放下了，你才能夠得到財物自在，為什麼？真正放下貪慾的人他知足，知足就常樂，常樂就自在。哪怕很小的財物，他都自在，他都歡樂，怨賊拿他沒辦法。他所奪的就是身外之物，他奪不走你的自在，奪不走你的安樂，安樂是從我內心中出來的，跟外界無關，所以這是真正得到圓滿幸福。
真正能夠放下對財物的貪著，他眼裡就沒有怨賊，怨賊來奪我的財物，我本來就要布施，你來奪我正好，我就給你，我歡歡喜喜。你成就我的布施，我「阿彌陀佛」感恩你，你又給我造了一次機會讓我做功德，多好，眼裡沒有怨賊。像我們昨天講的那個故事，「天下無賊」的故事，真的是很有味道。那個「天下無賊」的主人公眼裡真的沒有賊，遇到了賊，在他眼中都是好人，他就不受賊害。你眼裡看這個人來奪取我的財寶，那你自己心裡有賊，你看個個都是賊，這叫心作心是。《觀無量壽佛經》所講的，是心作佛，是心就是佛；賊也一樣，是心作賊，你就是心是賊，那你怎麼會自在？你的錢再多，你得不到自在，你老怕別人會奪你的，每天都生活在憂傷苦惱當中，這怎麼會自在？要自在，把貪慾放下就是。
放下貪慾之後，一切法隨緣，要做好事，有因緣他就做，沒有因緣，我做好事的心沒有改變，只要有緣，自然他就做，沒有緣他不會攀緣，那個心永恆的利益大眾，他真的是得到自在。像師父上人，你看平時沒錢，出門身上不帶錢，真的是兩袖清風，貧僧一個。要用起錢來，馬上有人給錢，都不用他自己去掏腰包，他也沒腰包，有人供養。這真的是他化自在天，他活在他化自在天裡面，他要做什麼事，有人去供養，這叫他化自在。這是什麼？師父斷了貪慾。真正給我們示現世尊所說的這個利益是真的，得到財物自在。
第三個自在是『福德自在，隨心所欲，物皆備故』。這個福德，福是果，德是因，你修德才有福，所以講的是因果。「福德自在」是指他的因果圓滿，他沒有貪慾，他就能夠隨心所欲，他的一切物質生活他都豐足，他都如意。為什麼？他無貪，他知足，他就如意。第四『王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故』。這裡「王」是代表各個階層的領導人，你真正離了貪慾，你在社會中就會受人愛戴，把你推做一方的領導。或許你是一個單位的領導，或者是一個國家的領導，或者是一個宗教的領袖，一個精神領袖，那都屬於「王位」。受到民眾的熱愛，受到大家的恭敬，自然大家會有所表現，把「珍奇妙物」都拿來供養你，他來奉獻給你，為什麼？全在你放下了貪慾。你對這些珍奇妙物會不會起貪心？會不會想占有、控制？不會。如果會的話，那貪慾沒有斷，貪慾沒有斷你就不會有這樣的果報。他真的是像《無量壽經》裡講的，「郁單成七寶，橫攬成萬物」，隨時隨地，「手中常出無盡之寶」，常出無盡之寶是利益一切有情眾生，啟發大家覺悟，讓大家發阿耨多羅三藐三菩提心。所以你有這樣的一種威德，有這樣的一種功德在裡面。
第五個自在，『所獲之物，過本所求，百倍殊勝，由於昔時，不慳嫉故』。獲是你獲得的，這個獲不是指求得，你是無所求，真正隨緣得到。你隨緣得到的比你自己所需要的要過百倍的殊勝，要好一百倍，要多一百倍；這個百也不是數字，它是個形容詞，表示你無比的滿意。為什麼？你原來沒有求，你沒有貪心就不會有求的心，沒有求的心，樣樣都好。就像我們現在跟師父學習，我們也沒有任何所求的心，跟著師父學習，我們把工作放下，把人家羨慕的工資、教授的職務放下，就是來求學。雖然沒有工資就繳不起學費，其他就更不能求，結果在香港，大家對我很好，對我很照顧、很愛護，確實比我所需要的要遠遠的超過，對我的照顧、對我的關懷。所以我非常滿意，非常感恩。如果我們有所求，就有比較，你看這裡供養這些東西，我是辛辛苦苦的勞作，這麼難得，我要去大學裡講一門課，一小時他給我六千塊錢，現在還沒有錢收入。有這種心，那就所獲之物，你得到的是你需要的百分之一。為什麼？因為你有所求，就有煩惱，你永遠不知足，你就永遠不自在；要自在必須你得放下貪慾。
真正像古德所說的，「人到無求品自高」，人的品德從哪裡來體現？真正放下貪心就是。品德也是自性本有，人人本具的，誰放下了誰就有這種品德，這種高尚的情操。你沒放下你就沒有，就這麼簡單，你放下了就能夠讓人尊敬，你自己得自在。但是得到這種自在也不要生貪著心，我要貪著這個自在又是貪心，你還是沒放下。就是不要放在心上，不要想說「你看我這個布施，我舍掉工作來這裡，很難得」，自己有這個念頭，這著相，著功德相，那還是貪心，那你還沒有得到真正的自在。
這是什麼？這是我應該做的，我不這麼做不應該。為什麼？因為我現在了解了，我現在知道眾生與我一體，如果我不好好為眾生服務，那叫犯罪，那對不起自己、對不起眾生，所以有什麼功德可言？本分！印光大師講「敦倫盡分」，自己本分有沒有盡到？沒有盡到本分那叫犯罪，那有罪。所以不能有貪求功德之心，所做的這些善業全都回向菩提、回向眾生。『若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養』。佛是「三界特尊」，三界是指欲界、色界、無色界，這是六道的眾生。人天都恭敬釋迦牟尼佛，都敬仰、供養世尊，為什麼？因為世尊真正做到永斷貪慾，他有這樣的一種殊勝的果報，這是講永離貪慾的果報。底下是世尊為我們開示永離瞋恚，請看經文：
【複次龍王。若離瞋恚。即得八種喜悅心法。何等為八。一無損惱心。二無瞋恚心。三無諍訟心。四柔和質直心。五得聖者慈心。六常作利益安眾生心。七身相端嚴。眾共尊敬。八以和忍故。速生梵世。是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得無礙心。觀者無厭。】
這是講世尊開示我們永離瞋恚，就會得到『八種喜悅心法』，這個喜悅心就是我們常說的生歡喜心，法喜充滿。當然我們每個人都希望得到法喜充滿，都希望得到快樂，如果有瞋恚，這個快樂是得不到的。換句話說，假如我們還得不到快樂，自己覺得自己沒有真正生歡喜心，每天好像還很煩惱，覺得很多事在折磨自己，讓自己生煩惱，一定障礙這個「喜悅心法」的原因還存在。什麼原因？瞋恚，有瞋恚就得不到喜悅。所以，想要真正得到喜悅，那就要斷瞋恚。
瞋恚它的時間很短促，爆發出來很猛烈，所以在貪瞋痴裡面它是個很強烈的煩惱。三毒煩惱裡面的根本是貪，貪而不得那就起瞋恚。所以瞋恚叫毒，這個瞋毒了不得，它對人的身心健康有很大損害。你看印光大師的《文鈔》裡面就講到，如果有個婦女她剛剛發了一場脾氣，跟她的丈夫吵了一場架，馬上去餵奶，哺乳。結果小孩喝了這個乳汁之後就死了，一檢查，中毒死亡。什麼毒？瞋毒，這種瞋毒真的像毒蛇的毒一樣，真的是很大的殺傷力。所以瞋恚心有毒，血液里有毒。你看伊斯蘭教裡面的人，他們宰殺畜生都要祈禱，祈禱完了之後要把血放掉，這是有道理的。因為你要宰殺這個生靈的時候，這個畜生因為疼痛而起瞋恨心，這瞋恨心就在血液裡帶毒，你把這個血放掉了就比較好，這都是他們的經驗積累。當然最好就不要去宰殺，雖然說把血放掉了，肉還是會有毒。所以佛法里講的，瞋恨是個大障礙，障住你的善心所，讓你的善念起不來，正所謂「一念瞋心起，百萬障門開」。你的瞋恨心一起來，人就失去理智，他什麼壞事都敢幹，什麼業障都會起現行。
所以人如果脾氣很大不是好事情，脾氣大的人理智就小。要控制自己的脾氣，讓自己的脾氣慢慢的減少，這種喜悅心才慢慢的透出來。這個喜悅是像內心的泉水，慢慢的湧出來，你不能用石頭給它封住，你封住了，泉水涌不出來，什麼是石頭？瞋恨心。對於一個臨終人來講，假如一個人起了瞋恨心，在臨終時候這是很大的障礙。所以為什麼我們希望要助念，幫助臨終人助念？臨終的人身體非常的疼痛，經上講像生龜脫殼那麼痛苦，如果你要碰他、要哭泣，他會痛苦，一痛苦他會產生瞋恨心，一起瞋恨心就往下墮。三毒感應的是三惡道，瞋恚心感應的是地獄，貪心感應餓鬼，痴感應畜生。所以，為臨終人的護理這是個非常重要的也是非常功德殊勝的一件事情，最好是要助念。所以，學佛團體裡面能夠成立一個助念團，這非常好。每個念佛的團體成立一個助念團，萬一誰家需要幫忙，立即去助念；平時念佛可以作為練習，一到該上陣的時候，馬上就能夠有所準備。平時有訓練，到時候能夠不慌不忙，秩序有條不紊，輪班都事先做好準備。
對於那些念佛功夫不得力的人，助念是非常關鍵，臨終的時候就像登山，很陡峭的山，如果有人拉他一把，他就比較容易上；你要下面給他拉，他就往下墜。所以你助念等於是把他往上拉，能夠拉到極樂世界去。要知道，助念功德不可思議，成就一個人念佛往生就是成就一尊佛，佛度多少眾生，功德不可思議，那個功德都算在你頭上。平時對於我們學佛的人來講，平時用功要控制貪瞋痴，不要期望臨終的時候有人來幫忙助念，你這樣想的話是僥倖的心理。就像賭博一樣，下了賭注，要下錯了怎麼辦？所以自己平時用功，不要希求別人，我們幫助別人要全心全力。平時用功，檢查自己的貪瞋痴有多少。念佛的功德，念一句佛功德很大，你如果發個脾氣，那叫火燒功德林，你的功德全燒沒了。所以你的功德有多少？從你上次發過脾氣開始算，那一天到現在，你就是那麼多功德；你發了脾氣，全部都沒了。好比我昨天發了脾氣，以前的功德都不算了，沒了，從昨天開始再算過。所以，瞋恨之火燒功德林。
世尊要我們斷瞋恨，能夠得八種喜悅心法。『何等為八』？這八種是什麼？第一『無損惱心』，損就是損人利己，惱就是惱害眾生，就是如果能夠斷瞋恚，就不會有損人利己、惱害眾生的念頭。損人利己最終是害己，惱害眾生最後是惱害自己，因果報應絲毫不爽。當我們沒有損惱眾生的心，我們的心也坦然，不做虧心事是不怕鬼敲門，心地安然自在，喜悅心現前。
第二『無瞋恚心』。這個「瞋恚」就是指仇恨、憤怒，它傷害自己，剛才講的，讓自己血液裡頭中毒，沒有瞋恚心的人他身心都安樂。第三『無諍訟心』，「諍」就是指爭論，「訟」是訴訟，就是不會跟人家爭論，不會跟人家打官司、訴訟，就沒有這個心。為什麼？因為他沒有瞋恨眾生的念頭，他愛人如同愛己。真正覺悟的人，諸佛菩薩看一切眾生跟自己是一體，所以他能夠起大慈大悲，一切眾生對他的愛護就等於愛自己。自愛就是愛他，愛他就是自愛，這個愛心周遍法界，涵蓋宇宙，怎麼會起諍訟心？他只會起愛心。
師父上人昨天還講到，愛心裏面包括六條，你看包容，包容不會諍訟。他尊重、他敬愛別人、他關懷別人、他照顧別人、他幫助別人，這是愛心的體現。所以他跟眾生真正是修布施、忍辱，即使是人家對我不起，人家來惱害我，我都不會起跟人家諍訟、鬥爭的心，能夠忍辱。修忍辱也沒有忍辱的念頭，不會說「你看我在忍你」，有這個念頭叫著相，那還不究竟圓滿。真正覺悟的人知道，你與我一體，你對我不起，就像我身體裡頭的器官，像牙齒偶然咬到舌頭，起了鬥爭。舌頭會不會對牙齒起瞋恨心？沒有，為什麼？兩個是一體。舌頭也不會想我忍耐你，你看我修忍辱心，也沒有這個觀念。它是一體，自然而然，性德流露，法爾如是，毫沒有任何的牽強附會。
第四個喜悅心法是『柔和質直心』，這是講心態很柔和，柔和是慈悲的表現，他對眾生沒有瞋恨的念頭，心地就柔和。真的像孔子五德，溫、良、恭、儉、讓，他能做到。「質直」就是指正直，他心地正直，心地真誠。正直心，在《大乘起信論》裡面講的菩提心就講了三條，直心、深心、大悲心，直心就是菩提心的體。他不瞋恨，他有這種正直的心，就跟菩提心的直心相類似，所以他能夠法喜，這是菩提心。第五『得聖者慈心』，這個「慈心」講的是「聖者」的慈心，它不是一般六道眾生的慈心。六道眾生的慈心裏面有感情，而聖者那是諸佛菩薩，他們的慈心裏面是平等的，慈悲愛護一切眾生。第六是『常作利益安眾生心』，這是大慈大悲利益一切眾生，讓眾生得到安樂。
所以第四條「柔和質直心」，就是指直心，第五條「聖者慈心」，就好比菩提心裡的深心，深心是好善好德，第六條「常作利益安眾生心」，就是指大悲心，這四、五、六條講的都是菩提心。我們求生淨土的人，你看《無量壽經》裡講的兩個條件，第一個「發菩提心」，第二個「一向專念阿彌陀佛」，這是「三輩往生」裡面都得要做到的。而發菩提心擺在一向專念之前，它比一向專念更重要，能不能往生極樂世界，關鍵在能不能發菩提心。菩提心怎麼發？從不瞋恨開始下手，你就得到類似的菩提心，能夠得柔和質直心，能夠得聖者慈心，能夠得常作利益安眾生心。所以，要從控制自己的脾氣下手，脾氣都控制不了的人怎麼能往生？
第七是『身相端嚴，眾共尊敬』，這是指身體、相貌端正莊嚴，大眾看了之後都生尊敬之心，你的法相莊嚴。法相是積功累德的感應，到如來果位的三十二相八十種好，那是性德的顯露，那更是無比莊嚴，所以讓人天尊敬。阿難看見釋迦牟尼佛法相莊嚴，威光赫奕，他就產生出家的念頭，你看對眾生的攝受。怎麼來的？斷瞋惱，把瞋恨的念頭要放下。如果是瞋恨心重的人，你看他的相貌都變得醜陋，一個人本來年輕的時候很好看，他老是發脾氣，到中年以後，我們看到他很磣人，相貌很可怕，為什麼？瞋業的積累。一個人年輕的時候長得其貌不揚，不好看，他老是不生瞋恨，老是生喜悅心，他到中年以後就很莊嚴，人家看見他都很喜歡看他。我記得我第一次見到師父是在十年前，整整十年前，一九九七年，在美國。我還在讀博士的時候，去達拉斯念佛堂念佛，師父在那裡做開示，第一次見到師父。真正我跟師父也很有緣分，真的看著師父那叫目不轉睛，像《地藏經》裡講的「目不暫舍」。為什麼？師父的相貌很莊嚴，很有攝受力，起碼我心裡是這樣感覺到，產生恭敬之心，願意跟師父學習。
第八『以和忍故，速生梵世』，「和」和「忍」，和是和睦，忍是忍讓，這都是性德，自性本具的善德。所以，能夠不瞋恨就能夠隨順性德，讓自性的和睦、忍讓的德行自然顯露出來。師父在忍方面真的修的到家了，他經常跟我們開示里講，韓館長對他三十年的護持，來折磨他，給他護法，讓他修忍辱，不能讓他有自己的意見，他就得和忍。和就是跟團體要和睦，修六和敬，忍就是忍辱。一開始內心還會起分別、執著，我現在是強忍，忍到最後順忍，然後喜忍，很高興的忍，最後是慈忍，慈忍是慈悲心現前，自然而忍，忍的時候都沒有忍的念頭，不管什麼人來找碴，他都能忍耐。
你看前段日子師父在香港講經，大陸來了一位出家人，跟師父化緣說要蓋寺廟。師父說我這個錢都是拿來印經典、印光碟的，專門是弘法用的，我一生沒有蓋寺院。我的錢也有限，我這次不能滿足你的願望，因為給了你，下次有人要蓋寺廟我不給他，這等於對人不平等，這個頭不能開。你要經典我可以無償你要多少我都給你，但是要去蓋寺廟我確實沒錢。很誠懇的跟他講。結果那個出家人不能如願，心裡就不太高興，表現出不耐煩的樣子。剛好師父講經的時間到了，師父講經前半小時是接待大眾的，快到了。有位居士說我們師父時間到了，請你先上去聽經。結果他還挺不高興，他說我跟師父講話不用你們管，神情很傲慢。師父一看，馬上叫我們旁邊的人，「你趕快去頂禮，跟他謝罪」，我就向這位出家人頂禮，代師父謝罪，那個出家人看了很不好意思。這是什麼？和忍。真正來找痲煩的，用忍耐化解。所以，師父給我們做很好的榜樣，一切的毀謗、侮辱，他這一生經歷了多少。現在真正做到了外不著相、內不動心，這是『速生梵世』。梵就是清淨，清淨的世界是極樂世界，所以師父有把握往生極樂世界。從哪裡來的？斷貪瞋痴就能得到。所以要和忍。
『若能回向阿耨多羅三藐三菩提者』，如果能夠斷瞋恚，我所得到的喜悅心法，這個也不是我所希求的，我所希求的只有一樣，就是成佛，廣度眾生，我只回向菩提。那麼到了『後成佛時，得無礙心，觀者無厭』，他能夠得無礙的智慧，這個無礙是智慧現前了，就沒有障礙。《華嚴經》裡面講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，他入四無礙的法界。怎麼得到的？永斷瞋恚。能夠使相貌，成佛的時候相貌莊嚴，無礙心就有無礙相，他能夠得無量相好，令「觀者無厭」，這是殊勝的果報。好，下來我們來看永離邪見：
【複次龍王。若離邪見。即得成就十功德法。何等為十。一得真善意樂。真善等侶。二深信因果。寧殞身命。終不作惡。三惟歸依佛。非余天等。四直心正見。永離一切吉兇疑網。五常生人天。不更惡道。六無量福慧。轉轉增勝。七永離邪道。行於聖道。八不起身見。舍諸惡業。九住無礙見。十不墮諸難。是為十。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。】
這段世尊為我們開示了永離邪見，得十種殊勝的功德。邪見就是愚痴，他的看法、想法完全與自性相違背，如果能夠離開愚痴的見解，就能得十種功德利益。第一種是『得真善意樂，真善等侶』。你真正離了邪見，自然你所做的就是善業。為什麼人會造作惡業？他愚痴，他迷惑顛倒，覺悟的人他不會做惡業。自然覺悟的人就會跟覺悟的人為伍，他自己，自受用「得真善意樂」，他法喜充滿；他受用，他能夠有很好的善友，在菩提道上共同精進。
第二，『深信因果，寧殞身命，終不作惡』。他斷了邪見必定是深信因果，換句話說，不信因果的人那就是邪見。那我們問問自己，我相信因果嗎？如果你真正相信因果，你就不可能造惡業，為什麼？真正相信惡有惡報、善有善報，對這個深信不疑，他哪敢做惡業？他寧願死他都不做惡業。所以問問自己，還會起貪瞋痴慢嗎？如果還會，還是沒真信因果，說明還有邪見，要永離。
第三種功德法，『惟歸依佛，非余天等』。「歸依佛」，以佛為老師，佛是徹底對宇宙人生真相明了的人，所以我們以佛為老師。天人雖然他智慧比我們高，福德比我們大，但是他智慧、福德並不圓滿。我們對他尊敬，但是不必跟他學習，我們只跟佛學習。因為天人他也跟佛學習，你也跟佛學習，你跟天人是師兄弟，那他也對你尊敬，他也愛護你，你是他的小師弟。假如說我對這些天人恭敬，如果離開他不跟他學習他會惱害我，那告訴你，這種天人那是妖魔鬼怪，你趕緊離開他，你要不離開他，將來愈陷愈深那更不得了。我們絕對要跟佛學習，跟佛學習一定是人天敬愛，人天護持，諸佛菩薩護持，讓我們的智慧念念增長，可以邪見永離。
今天的時間到了，我們這段還沒講完，只講到第三種離邪見的功德法，明天我們同一時間繼續來學習。今天講課有不妥、錯誤的地方，請各位大德、各位菩薩多多指正。謝謝大家。
選自淨空法師專集