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鍾茂森博士:回歸本性本善 《十善業道經》學習心得(第八集


時間:2011/1/20 作者:果梵

回歸本性本善 《十善業道經》學習心得鍾茂森博士主講(第八集)2007/4/12香港佛陀教育協會檔名:52-205-08

尊敬的各位大德,各位菩薩,大家好。我們今天是一起學習《佛說十善業道經》的最後一天,今天可以將剩下的經文講圓滿。

十善業道它是性德,修學十善業道可以幫助我們回歸本性本有的這些良知良能。我們昨天介紹到了三十七道品,我們介紹到七覺支。整個三十七道品可以說是佛法的一個修學的概論,都是建立在十善業道基礎上。我們今天從七覺支這一段開始看起,請看經文:

【覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。】

這一段是講七菩提分,也稱作「七覺支」。七覺支這個支就是指支分,覺在梵文裡面就叫菩提,重點在「覺」字,就是讓我們要覺悟。七覺支顧名思義是有七條,具體講的是「念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支」,這七條。修學七覺支的作用或者說是效果,就是『常善覺悟一切諸法』,這「一切諸法」是包括世出世間一切法,也就是說,你對宇宙人生的真相都能夠明了。

佛菩薩、聖人跟我們凡夫根本的差別,就在於佛菩薩是覺悟了,我們還在迷惑顛倒,不明了宇宙人生真相。所以會起心動念,這叫妄起無明,這些妄想分別執著擋住了我們認識真相。所以中峰禪師,大家如果做過「三時繫念」的都很熟悉,這位元朝時代的國師,他修禪開悟,也是專修淨土的。他在三時繫念裡面有句話講得好,說「只因迷悟之有差,遂致現量之不一」。這是講佛菩薩跟凡夫差別在哪裡?就是一個覺,一個迷。覺什麼?覺一切萬法是我心所現,是唯識所變,所以萬法不出自性,佛菩薩了解這個。凡夫他就不了解這個,所以他執著自己的身體,執著自私自利,從而造業受苦。所以要覺悟,要怎麼修?這七覺支就是告訴我們具體修行的方法。

第一條是叫「念覺支」。念覺支根據《教乘法數》的定義是這樣,「心沉時,念用擇進喜以起之,心浮時,念用輕安定舍以攝之,覺令定慧均等」。這段話的意思,簡單的說就是如何來調整我們的心念。當我們修行的時候總是有兩種狀況出現,第一種就是心沉的時候,就是昏沉,打瞌睡。我們如果在念佛堂念佛會看到這種情形,當人坐下來止靜的時候,念著念著佛就搖頭晃腦了,頭慢慢低下去,就快碰到膝蓋了,甚至還能聽到打呼的聲音,這都是昏沉。昏沉的時候應該怎麼樣?應該念用擇、進、喜,「擇」就是擇法覺支,就是你要選擇好的方法,「進」就是精進,「喜」就是你要用歡喜,讓自己心生歡喜。具體怎麼做?就是師父上人建議,當我們昏沉的時候,可以動彈一下身體,比如說用經行,用拜佛。拜佛非常有效,這一拜佛的話,你全身血液的循環起來,精神就能提得起來,對治自己的昏沉。所以在念佛堂裡面,為什麼師父提倡三區念佛,拜佛、經行、打坐,任由你自己,他沒有長期念佛,不需要來共修。共修也有它的好處,它是能夠大家一起來精進,但是平時念佛堂,自己念佛,三區自由式的這種念佛方法,可以自己調整。

另外一種狀況,除了昏沉以外,就是掉舉。掉舉就是心七上八下,妄念很多,靜不下來,想念佛,妄想就呼呼的往外冒,都壓不住,這叫做心浮的時候。那個心很難控制住,念佛佛號抓不了。這個時候可以用輕安、定、舍這些方法,這都是七覺支裡頭的項目,就是讓我們身心輕安一點。用定,禪定,比如說這時候可以打坐;可以用舍,舍就是放下。具體的做法,可以把自己的身體坐下來,打坐的時候集中精神專注在佛號上,不要去想那個妄想,這叫舍。什麼叫舍覺支?就是舍掉你的妄念,妄念不要管它。你越想那個妄念,妄念越多。也不要想說我現在要把妄念壓住,這個念頭都不要想。有這種念頭,那像古德所說的,「要斷妄想是去一添兩」,就是你妄想很多,這已經有了一個妄想,你還要加一個妄想說我要斷這個妄想,叫去一添兩。最好的方法是不要去想妄想,把你的注意力集中在佛號上,妄想由它去想,我們專注在佛號上。這樣子慢慢的妄想自然就沒有了,心就能夠安住下來,就能有定,有輕安。這所謂能夠令定慧均等,定,定慧,它主要是指修學的對治的方法,當我們心掉舉,妄念很多的時候就用定;如果是很昏沉的時候,用慧,就是具體來說,你可以用拜佛等等。總之,讓自己能夠攝心。

第二條是叫「擇法覺支」。在註解裡面講,「觀諸法時,善能覺了揀別真偽,不謬取於虛偽法故」。這個意思就是說我們在日常生活當中,觀察這一切事事物物,這諸法,能夠懂得揀別,就是你懂得分別善惡、真偽,對於虛偽的我們不要去取,不取於虛偽,取的是真實。這種就需要用方便,有智慧、有方便,你能夠選擇善法,去掉惡法。選擇的標準是什麼?最低的標準就是本經所說的十善業道。凡是符合十善的,我們就取,凡是跟十善違背的,就去掉,不取。這種擇法覺支就是選擇方面要有智慧,其實不僅佛法如此,世法亦復如是。選擇行業要有智慧,不能選錯行,選擇婚姻也要懂得選擇什麼樣的對象,俗話講的「男怕入錯行,女怕嫁錯郎」。選擇的標準是什麼?最好的標準用十善業。我們選擇的行業要善的,比如說不殺生,我們不能選擇殺生的行業,不能選擇偷盜的行業,更不能選擇那種邪淫的行業,以此類推,你就懂得怎樣選擇。選擇對象、選擇朋友,都需用這個善的標準。

在佛法裡面說選擇法門,選擇法門也要有智慧。法門很多,佛講了八萬四千個法門,我們選哪一個?總要知道非常適合自己根性的這種法門,我們才選擇。法門本身平等的,無有高下,但是我們根性不平等,所以我們選擇的法門要契合自己。像我自己本人來說,我是屬於中下根人,我就不敢選擇修禪。你看六祖惠能大師在《壇經》裡面都講,他所接引的是上上根人,什麼是上上根人?六祖本人就是。《金剛經》聽了半部,聽到「應無所住,而生其心」這八個字開悟了,那是上上根人。《金剛經》我也讀過不少遍,可是都沒有開悟,證明是中下根人,所以我不適合修禪。修密更不適合,為什麼?修密,嚴格的要求能夠修密的人是登了地的菩薩,嚴格講是八地,不動地的菩薩,他是修密法,這是能夠幫助他成佛,在染污的環境裡面修他的清淨心,我不是這個根性。想來想去,淨土法門比較適合我,我能夠念佛。念佛這個容易,一句阿彌陀佛誰不會念?誰都會念,誰都能念。只要真正明白教理,對淨土有深信切願,加以一向專念,一向專念就是每天都念佛不間斷,盡形壽這一生不改變,我這一生還有指望能成就,往生淨土就是成就。所以,選擇法門真的要有自知之明。

第三個覺支是「進覺支」,「進」就是精進。選擇了法門以後定下來了,就得精進,不能老選擇,老選擇你的心還沒定下來,定下來之後就得真乾,這叫精進。註解說「修道法時,善能覺了正不正行,不謬行於無益苦行故」。這句話是告訴我們,精進要在正的道上精進,正行上面精進,不能在不正行上面精進,那就不得了。所以我們在修行上面,首先你得有選擇,知道哪個是正行,哪個是不正行。正行與不正行的區別,根本就在於十善業道,證明一個法門它是真正的佛法,還是邪法,從哪兒看?看它符不符合五戒十善,這是最起碼的標準。如果跟五戒十善不相應,那就是邪法,一切佛法都建立在五戒十善的根本上。比如說有人勸你,我這個法門可以讓你一下子能成佛,你要修一些男女一起雙修的,這樣的話你很快成就,所謂的密法。你一看,不行,不淫慾這條他沒做到,他不是正行,我們要遠離他。比如說有的道場告訴你,你來我這兒皈依,交一百塊錢,保準讓你修行上檔次。你一看,他為了錢的,不貪慾這條他沒做到,不符合十善業道,你就明了了。所以我們精進一定要在正道上精進。在十善業道上,精進真正做到「晝夜常念、思惟、觀察善法,令諸善法,念念增長,不容毫分,不善間雜」,這才是真精進。

精進當然要以苦為師,能吃苦。像師父上人最近告訴我們,一位八十歲的老人家,用一年的時間背誦了《無量壽經》,你看看不簡單!很多人說,年紀大了,記憶力衰退了,八十歲老人家能夠一年之內背誦《無量壽經》,很多年輕人趕不上。為什麼?因為他真精進,他肯吃苦。所以世上無難事,只怕有心人,你肯真乾的,沒有不能成就。就怕你不肯真乾,找很多藉口,我老了,記憶力不行了;或者說我現在沒時間,工作忙。反正不想做事情,能找出一千個藉口,這就沒有精進。但是雖然說以苦為師,我們也不能修無益苦行,無益苦行就是對你的修行、對你的進步沒有益處的。比如說修餓肚子,我三天不吃飯,來念佛,你三天不吃飯能念佛,佛未必能念好,但是卻是餓出病來,那叫無益苦行。到時候還得上醫院,還得去打葡萄糖,這些反而會拖累你的修行。所以精進也要懂得科學。

第四條的覺支是講「喜覺支」,喜覺支就是講心裡能夠得到法喜。註解上講「心得法時,善能覺了,不隨顛倒之法而生喜故」。我們精進之後,就能夠嘗到法味,像我現在跟著師父上人學講經,一開始師父上人讓我每天講,我自己都沒有信心。以前師父剛剛開始學的時候,一個禮拜講一個半小時,現在讓我一開始就一天講兩個小時,我自己都沒有信心。但是師父逼,這叫打鴨子上架,結果逼出來以後,堅持了也快兩個月。每天確實講這兩小時真的沒時間打妄想,每天備課,完了就上台,下了台趕緊走,然後備課。結果真的到現在不到兩個月,心裡覺得很有受用,有一點法味,嘗到一點法喜。這是通過精進得來之後,真的就很願意繼續努力,自然就「不隨顛倒之法而生喜」。顛倒之法是什麼?世間的五欲六塵,具體來說,不愛出去玩了,不願意跟人家聊天,不看電視,不聽廣播。為什麼?聽那些比起學經教來講,那些都已經是黯然失色,真的「世味哪有法味濃」,嘗到一點法味,世味真的覺得沒有味道。不會隨顛倒之法而生歡喜心,歡喜學習。像孔子老人家《論語.學而篇》開頭便講,「學而時習之,不亦悅乎」,這個喜悅就是法喜,他嘗到以後真的學習不會退步。最怕是什麼?間斷,不肯精進,那學習往往就會得不到法味,他就退了。

第五個覺支是指「輕安覺支」,註解上講「斷除身口粗重故,亦為減除諸見煩惱故,亦名為猗柔順而無強暴故」。這些意思就是講,通過學習、精進,嘗到法味,這條是講法喜充滿,得到輕安,進步了。輕安之後,具體表現在這三條。一條是身口粗重能夠減少,甚至斷除。修行進步的表現在於發現自己身體輕盈了,平時走路好像挺沉重的,經過一段時間修學,輕快了。口裡常常犯過失,妄語、兩舌、惡口、綺語,過去是忍不住會犯,現在慢慢沒有了,斷除掉了。身不做殺盜淫,口不做妄語、兩舌、惡口、綺語,這些身口的惡業慢慢就沒有了,這就得到身口輕安。

下面講「滅除諸見煩惱」,這是講思想上,意業,意業裡面煩惱也越來越少了。見煩惱,這裡特別是講見煩惱,就是見思惑裡面的第一條見惑。這是六道輪迴的根本,在於見思煩惱,也就是執著。比如說見煩惱裡面第一條講到身見,執著身體是我,現在這種執著少了。能夠承認這個身體不是我,能夠承認,能夠接受這條理念,做起事來真的想自己的時候少了,為眾生的時候多了,自私自利減輕,最後能夠滅除掉,這就是輕安現前。還有「猗柔順而無強暴」,這是指身心都調和、柔軟。別人看你很順,就是你能夠恆順眾生,隨喜功德,都歡喜跟你在一起。你沒有那種暴躁的情緒,沒有跟人家爭強那種慾念,所以你身心得到很自在。這種輕安是禪定的基礎,當我們有這種輕安以後,慢慢繼續學下去,心就定了。

所以底下一條,第六就是「定覺支」。你得了定,禪宗講是禪定,淨土裡面講的是功夫成片。在註解裡面解釋這條說「發諸三昧時,善能覺了,諸禪虛假,不生見愛故」。隨著你的功夫提升,慢慢的你產生了禪定,進入了三昧,三昧就是你的正常的享受,正受的意思。你能夠自己做得了主,要知道,自己做得了主那才是正常的享受,凡夫自己做不了主。《無量壽經》裡講的「為心走使」,他被自己的妄心所驅使,那個妄心它不是主,真心是主。你得到三昧以後,你心定下來,妄心伏得住,這時候你就自己做得了主。你的六根接觸外界的環境,能夠不起心不動念,念頭能夠壓得住。在順境的時候你不起貪愛心,在逆境的時候,你不起瞋恚心,這正常的享受,凡夫的享受都不正常。所以《金剛經》裡面跟我們講的,「如如不動,不取於相」,外不取相,內如如不動,你得到禪定。

得到禪定你也不執著那種禪定的相,你能夠善能覺了,當你發諸三昧時,你得到禪定以後善能覺了,諸禪虛假。如果你得到禪定,你就住在禪定的相裡頭,你將來的果報只能生禪定天。像四禪八定,這叫世間禪定,你能得到一禪、二禪、三禪、甚至四禪天,再往上你可以得四空天這個果報,所謂四禪八定。這八定包括前面四個禪,後面四個定,總共叫八定。你出不了三界六道,將來禪定功夫失掉的時候你就要墮落,所以那個不究竟。你善能覺了,你很明白這些禪定,你不會被它迷惑,要知道《金剛經》裡講的「凡所有相,皆是虛妄」,包括禪定的相也是虛妄,你不著它。不取於相,不單不取世間的名聞利養、五欲六塵的相,連禪定的相你都不取。這樣子對它們「不生見愛」,不生見愛就是你沒有貪染之心,真正斷除了貪念。

念佛的人在這方面比較保險,你念這句阿彌陀佛,不要管你得不得定,也不要想我什麼時候念佛念到功夫成片,什麼時候念到一心不亂,是事一心,還是理一心?你有這些相在裡頭,你就得不到真正的定。哪怕是念佛念到很有法喜,很輕安了,也不要著這些法喜、輕安的相,就是直念去,老老實實。關鍵那個心就安住在佛號上,不要去體味它,不要去想我現在得什麼境界,有這麼個想那就打岔,反而破壞了你念佛的功夫。也不要想我念佛,什麼時候佛來接引我?這些都不對,這些境界都要舍掉,安住在佛號上。真正像大勢至菩薩所修的「都攝六根,淨念相繼」,就一句佛號相繼不斷,沒有打閒岔,那叫做真正能夠成就。

底下告訴我們「舍覺支」,第七覺支。就是註解上講,「舍所緣境界時,善能覺了取捨虛偽,不生追憶故」。就是你能舍,你對所現前的這個境界你不去執著它,不放在心裡。好比說剛才念佛,念佛念得很不錯,就覺得我現在是不是得到三昧了?這些都是著了境界,我們都要舍,能夠善能覺了取捨虛偽。你能夠覺悟,真正對於淨土的理很明了,你就能夠把心安住在佛號上面。對於佛號以外的所有念頭,知道都是虛,都是假的。念佛當中見到了種種境界,你都不執著,哪怕是見到佛來了,阿彌陀佛現前,我們是不是一下子很高興,佛號都丟掉了?也不要,還是一句佛一句佛的往下念。念佛見佛這是自然的。大勢至菩薩早就告訴我們,「若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,必定說得很肯定,一定見佛。這是自自然然,法爾如是,何必起心動念?我們取的就是佛號,舍的就是佛號以外一切境界都舍掉。「不生追憶故」,不要想那些境界,也不要想我今天念佛念得很有法喜,老是琢磨著那種滋味,這種都是沒有舍。

《金剛經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,這是真實的。既然一切相都是虛妄,那你何必要追憶?哪怕是昨天發生的事情,某個人他跟我過不去,把我打一頓,罵一頓,污辱我,陷害我,我要不要生氣?不必。為什麼?昨天發生的事情是虛妄的,那個相是虛妄的。它怎麼出現的?我們妄念所現變現的。妄念是念念不住,每一念都能變現一個法界出來,整個宇宙就是我們念頭變現出來的。要知道就在現前一剎那當中,我們這個念就現我們所看見的境界,所以念和我們的境界是一體的。念一起的時候,境界隨著就起來,因為兩個是一體,是一不是二。

念頭生滅速度很快,就像我們打個比方來講,假如我們進到一個黑屋子裡頭,像我們講堂,沒有窗,黑忽忽的,燈也沒開,什麼都看不見。這個時候你把燈一開,你馬上就見到桌子、椅子,很多人都在這兒,還有佛像,一切莊嚴都現出來,依正莊嚴都有。馬上一關燈,整個講堂里都黑忽忽的,什麼都看不見,一切法滅了。然後你再一開燈,一切法又現前,再一關燈,一切法又滅了,這叫生滅。雖然說生滅,其實它是不生不滅,本來就在這兒。生滅的速度有多快?生滅的速度取決你念頭的起滅,就像你在講堂里開燈的速度有多快。你喀嚓喀嚓的開關燈,假如開得很快速,我們現在說的交流電,交流電的速度很快,等於光速,一秒鐘多少萬次,這個燈的開合。實際上燈也是這樣的,它的電是交流電,所以其實它的電是斷一下,接通一下,斷一下,接通一下,是這個道理。但是你為什麼沒有見到那個燈在閃?因為它速度太快,我們眼睛都追不上,我們原來留著這個相,前相我們印象還沒滅,後面的相已經開了,我們的眼睛被它迷惑。

所以佛經里叫剎那生滅,生滅的速度比那交流電開關的速度還要快。交流電你都看不出它在生滅,電燈沒有閃,你看房間裡這些景象沒有一閃一閃的,那是被我們的相的相續相給迷惑了。這種相續相也不是真實的相續,它是斷開的,叫相似相續,我們是被迷惑,以為是有相續,不知道一切法是剎那生滅。這個宇宙就是這個道理,我們念頭一開一合那一剎那,這宇宙已經是一生一滅了,就這麼快。所以試問問,你還有什麼追憶的?你現前這一剎那,在你這一念頭所生的境界裡面,這個境界跟前面的境界是隔開的,其實是沒有關聯的,是兩個念頭,所以是兩個不同的法界,完全斷開,沒有辦法追憶。所以《金剛經》告訴我們,「過去心不可得,未來心不可得」,連「現在心都不可得」,為什麼現在心不可得?你剛想得,得的念頭已經滅掉了,快得很,自己沒辦法覺察,真的想想這個宇宙裡面叫了不可得。《般若經》裡面告訴我們,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,你真正了解這個事實真相,念頭你就不動了,動有什麼益處?所以就不會追憶,也不會想未來,這些念統統舍掉,這都是妄念。

妄念舍掉,真心現前,一看,原來本來是佛,宇宙與我原來是一體,為什麼?宇宙是我念,所以我們說世界一家人,這個一家講得很粗,應該說「宇宙在團結的一念當中」,你看是不是一體?就是不單只是一體,統統就是這一念。知道這樣的一體,對於自己自性中的眾生,你才能夠生起無限的慈悲來幫助他們。幫助他們就是幫助自己,眾生是我念所變現的,我自己也是我念中所變現的,我就在我念中幫助一切苦難的眾生。這也是法爾如是,自自然然,不講條件。這是講七覺支,它也都是要在十善業道基礎上,這樣才能向真正的覺悟邁步。下來講「八正道」,請看經文。

【正道莊嚴故。得正智慧。常現在前。】

『正道』就是指三十七道品裡面最後一科「八正道」,所謂「正見、正思惟、正語、正業、正精進、正定、正念、正命」,這總共是八條。這八條前面每一條都有個正字,所以正是很重要。什麼才是叫正?一定在佛法裡面有個絕對的標準,什麼是正?符合自性的那就是正。不符合自性的,與自性相違背的,那叫邪。你從自性的角度上去分,你就明了了。比如說十善業道,自性的性德,符合十善業道的,那是正,與十善業道相違背的,那是邪。

我們來看八正道裡面第一條,正見,正見就是指正確的見解。在註解裡面講,叫「明見四諦,無有錯謬故」,這是講正見表現在對於四聖諦非常明了,不會有差錯。四聖諦就是苦集滅道,苦和集就是講的世間的因果,苦是果,集是因,集什麼?集這些惡業,十惡業,集這些貪瞋痴慢疑,集這些煩惱。造這些因就得苦的果,在三界六道裡面輪迴受苦。「滅道」是講出世間的因果,滅是果,滅什麼?滅煩惱,證涅盤,涅盤是梵語,就是指沒有煩惱的這個境界。怎麼樣才能夠滅煩惱?要修道。所以這裡講的就是因果,世出世間的因果我們都能明了,這叫做正見;不相信因果,那就是邪見。

八正道里的第二條是正思惟。正思惟《教乘法數》上面解釋說是「以正思惟,發動四諦觀故」。這一條是講我們的思想,思惟就是思想,思想要正,怎麼樣正?首先思想裡面是跟十善業道相應,這才能正,像經上講的,「常念、思惟、觀察善法」。念念與十善業道相應,苦集滅道的四諦你就能夠明了,這是我們的意業很善,能夠純善。

底下八正道里第三講的是口業,是正語。正語是指「以無漏智常攝口業,住於善語故」。這是講有了純善的意業,正思惟,自然你就會有純善的口業,口裡不會作妄語、兩舌、惡口、綺語的這些惡業。用你的智慧,無漏智就是沒有煩惱的智慧,它不像世間的那種聰明,世間的聰明智慧裡頭有煩惱,它夾雜著貪瞋痴慢。你說那些學者,他很有智慧,大科學家他也很有智慧,可是他沒有斷他的貪心,他還想出名,還想圖利。或者是沒有斷他的瞋心,別人如果批評他,或者是看不起他的成果,他就不高興,瞋心。他沒有斷我慢,因為自己出了名,傲慢。這些都是有漏的智慧,那叫世智辯聰。無漏智是建立在十善業這個根本上面的智慧,所以他能夠攝住自己的口業,講出的話就叫善語,住於善語。所以這講的是口業。

我們在這裡學習講經,這是講的聖賢的教誨,上台講法等於是代佛宣化,這是口業里最善的,能夠幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂。當然學講經要懂得,關鍵不是在你講得怎麼樣,如果是講得好,但是沒有去落實,自己沒做到,你不能得到真正的益處。久而久之反而會生煩惱,貢高我慢都會現前。所以通過學講經要知道,首先要自度,我們學習這個經教,自己講給自己聽的,然後才講給大家聽。所以你看師父提倡這個方法,在攝影棚里講,這個好,攝影棚裡面一個人也沒有,就我一個人在講,對著攝影機里講,眼前沒有一個聽眾。這樣子講給自己聽,對面坐著的在電視機里那是自己,對自己講要隨文入觀。講到十善業,我就做到十善業,講到六度,我就做到六度。講一條做一條,明白一點做到一點,這樣子才能夠真正變成功德。所以,這是用正語來做自度度他的事業。

現在的時間到了,我們八正道還沒講完。休息五分鐘之後我們來繼續學習。謝謝大家。

尊敬的各位大德,各位菩薩,大家好。剛才「正思惟」是指意業,意業決定要符合十善業道才能正,所以不貪、不瞋、不痴才能是正思惟。正語要不惡口、不兩舌、不妄語、不綺語,才屬於正語。這裡講的正業要做到身的三善業,不殺生、不偷盜、不邪淫。正業,這裡也包括我們所造作的事情不能夠有害於眾生,不能有害於社會。比如說現在這世界很多的這些災難,天災人禍很多,環境受到污染、破壞。我們要懂得愛惜環境,愛惜資源,這是正業。正業當然首先念頭要有利益眾生的念頭,自然所做的是正業。比如說現在全球都是水資源缺乏,香港這個地方也是淡水要靠大陸供應,所以淡水資源我們不能夠浪費。另外紙張,紙張是木材做的,木材來自於森林的砍伐,我們如果浪費紙張就等於破壞自然環境。現在很多江河泛濫,都是因為森林面積縮小而導致,水土鬆散了,所以容易造成河水泛濫。這邊香港佛陀教育協會這一點做得好,這邊的常住、義工用的紙張都是循環使用。比如說一張紙,這一面用完了,那一面還是空白的,一定會把那一面也用上。或者剪成一條條,作為電話記錄紙,或者記事的,或者釘成小本子,這都是愛惜資源,惜福。

還有,現在我們科技發達了,製造出很多產品都危害自然環境。譬如說塑膠,塑膠這東西你放置一萬年它都不會腐爛,它很難融入自然資源的再循環,所以儘量要減少用塑膠的產品。譬如說去買東西用的塑膠袋,用那些塑膠的碗筷,這些塑膠要知道其實它不環保。很多人買東西的時候提一個那種痲織的袋子,這是他有愛心,他愛護自然環境,修的是正業。從這些生活小例裡面,我們來體會如何去用心,念念都關心社會,關心眾生,身體所造作的自然就是正業。

第五,八正道第五是指「正精進」。註解上講,「勤修正諦,趣涅盤故」,這裡講精進,一定是在正諦上精進。「諦」就是真理,所以起心動念、言語造作都與真理相應。什麼是真理?自性之理,最起碼的就是十善業道。沿著十善業道去修,沿著佛法所教導的這些方法去修行,最後的果報就是涅盤。所以涅盤是果,勤修正諦是因。什麼是涅盤?涅盤是梵語,翻譯成中文的意思是寂滅,寂滅的境界就是一念不生的境界,就是沒有妄念。這個人跟真心住在一起,這是涅盤境界。我們求生淨土,淨土就是寂滅境界,在淨土裡面,一個妄念都不生。一個妄念都不生不是說他什麼念頭都沒有,那不是成了石頭一樣?他還是有。有什麼?他的念就是念佛,念自性佛,念念與菩提相應,念念在菩提道上增長,直至成佛。所以我們要修行,在那裡精進?在起心動念上精進,把自己的惡念轉成善念,這是第一步。然後把善念都得舍掉,這叫淨念,又不思善,又不思惡,這一點大概可能初學的人覺得很為難。那最好的方法教你念一句阿彌陀佛,你念這句阿彌陀佛就是不思善不思惡,這叫淨念。一直念下去,心地純淨,心淨則國土淨,所以極樂世界是你淨心所現的境界。這叫做正精進。

底下第六條是「正定」。正定註解上講,「正住於理,決定不移故」,這是講念頭安住在正理上,也就是說安住在佛所教導的這些教誨上面。十善業道是佛教給我們的,我們的心要安住在十善業上面,決定不移不捨,真正做到念念讓這個善念增長,不令毫分的不善間雜在裡面。還有念佛也是佛教給我們的,學淨土的人要懂得把念安住在佛號上面,念念不移,這叫做正定。念念不移,這叫做念佛三昧。所以修學淨土法門,十善業道是助修,念佛是正修,正助這兩條腿都得走。助修就是幫助你修你的念佛的,不起心不動念就安住在佛號上了,一起心動念,就是十善業道。真的像《俞淨意公遇灶神記》裡面,俞淨意公他修成功,他真正做到了「淨則一念不生,動則萬善相隨」,這是他得到正定。

底下講的是第七條「正念」,正念註解上講說「念正助道,心不動失故」。這個層次又高了,念頭純一,真正做到純淨純善。這是剛才講的「念正助道」,落實到我們修學淨土法門來講,正修就是念佛,助修修十善業道。所以大家不要認為十善業道還是夾雜,不是,它是幫助你念佛。如果我們心地不能做到純善,還夾雜著不善,念頭就很難純一,心地很難清淨。所以《觀無量壽經》裡面教導我們要真正修佛因,要做到三福,第一福裡面就講的「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。這個心這樣才能得到正念,它就不會動了,真正做到大勢至菩薩所說的「都攝六根」。六根不再造惡業,從惡業里回頭,住於善念,從染念回頭,住於淨念,絕對不會失掉淨念,這是正念現前。

底下第八條是「正命」。正命,這是一般我們說活在世上你得養活自己的生命,養活自己的生命就要懂得怎麼樣調理自己,讓自己身心健康。註解上講說「常知止足,住於清淨正命故」。這條是講,我們要得到身體的健康長壽,遠離疾病,要怎麼做?常知止足,知止知足。知足好理解,知足就不貪,知足常樂,所以心地總是快樂,身體當然健康;心裡老有貪瞋痴,身體都不會健康。還要懂得知止,止在什麼?止於至善,止於至善就是本經所說的常念、思惟、觀察十善業道。能夠「常念」,這是心地善,「常思惟」,這是思想善,「常觀察」,這是行為善,都與善法相應。住於清淨正命,純善的心是跟清淨自性相應,你住在什麼地方?住在自性的清淨心中,這叫做正命。當然正命的意思也包括我們現前謀生的行為,就是我們選擇行業也要懂得用十善業道,所做的絕對是利益社會,利益眾生。這裡是講怎麼樣調養我們的身體身命,總之一個就是心地純淨純善,身體就健康長壽。

這裡就跟大家簡要的介紹八正道,所以這三十七道品,包括四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分,這三十七個條目,佛法修行都是要建立在十善業道基礎上。底下佛又給我們講「止觀」,請看經文。

【止莊嚴故。悉能滌除一切結使。觀莊嚴故。能如實知諸法自性。】

這裡講的是止觀,止觀禪宗里講得比較多,好像提起止觀就想到禪宗,實際上止觀是一切佛法的總綱領,不是單單只講禪宗。什麼是止?止就是放下,就是回頭。什麼是觀?觀就是覺照。一切的法門都離不開止觀的修習方法,比如說我們念佛法門,講的是放下萬緣,提起佛號,放下萬緣是「止」,提起佛號是「觀」。所以止觀的意思是講定慧,定就是止,慧就是觀,用佛法的術語來講叫做寂和照,寂靜又能起觀照,這個意思。落實到我們日常生活當中,我們怎麼樣修止觀?如果不落實,我們空談這些佛法的這些名相,那成了學術,沒什麼意義,關鍵是我們如何落實。比如說在日常生活中見到一切人一切事一切物,我們怎麼修止觀?

當我們見到順自己意思的,看到一切人,這是我喜歡的,一切事,這是我順心的,在這種順境當中不能起貪愛心,這是止。在逆境當中,你看那個人來找我痲煩,講我是非的,討厭他,產生瞋恚心,或者事情很多,你很煩,怎麼老做不完,起了這種躁動不安的心。瞋恚心要把它止住,這個止就是放下。觀是看破,當我們放下以後我們容易看破,明了這一切法都是假的,你何必要執著?跟我過不去的人,過去生中我得罪了他,那是我的冤親債主,現在我歡喜去償還他,把這個債就了了。絕對不能夠跟他起對立,起衝突,起怨恨心,這樣子接下來的怨懟生生世世都沒完了,將來遇到了,又要互相酬償。

我們看到別人做壞事,做不道德的事情,我們怎麼修止觀?我們也要懂得修止,止就是放下,放下你看不慣別人的念頭,要知道看不慣別人那是煩惱。他對不對,他有因果,我要是起看不慣他的這種瞋恚心,這是我自己的不對。他不對引起我的不對,你看這多冤枉。你要怎麼想?他不對,這第一個層次,他不對他有因果,我犯不上跟他作我的惡業。如果因為他的不對使得我起瞋恚心,我造惡業我將來墮落,不值得。這是第一個層次,你起碼要這樣想。世間的君子他們都能做到,見到別人不對,心裡還是坦坦然然,不會起瞋恚心。第二個層次,看見他不對,要懂得這是我沒有能夠很好的教導他,我的德行不夠,不能夠感化他,「己之德未修」所以「感未至也」。這樣子的發心,又高一層,聖人的心。真正像湯王說的,「萬方有罪,罪在朕躬」,誰有罪?看見大家犯罪,不是他們犯罪,我沒教好他,我的責任。社會這麼多人在那裡造作惡業,我們佛弟子沒有做好榜樣,這是我的責任,「反求諸己」,你怎麼會起瞋恚心?自己做得不夠,還起什麼瞋恚心?第二階段,這層次高了。

第三個層次,《華嚴經》裡所講的,像善財童子見一切人都是佛菩薩,都是法身大士。確實是這樣的,不是說教你這麼去想,教你這樣想,你心裡還有懷疑,告訴你這是事實真相。確實那些眾生就是佛菩薩,他們示現的,整個宇宙當中只有一個是凡夫,是誰?就是我。我見到他們,他們都是佛菩薩,我都是對他們禮敬,對他們供養。他們做的示現,啟發我覺悟,他做善事,啟發我見賢思齊;他做惡事,啟發我不能學他,將來墮惡道。都是法身大士的示現,我對他們感恩,感他們的教化之恩。這樣你就叫入法界了,你就入華嚴境界。所以你就止住,你內心不起煩惱是止,觀,你就起智慧。這樣你能夠『滌除一切結使』,結使就是煩惱,你把內心的煩惱都洗得乾乾淨淨,貪瞋痴沒有了。剛才我們舉的是瞋恚心的例子,你貪心、痴心、慢心、疑心統統是用這種方法你可以去對治,用止觀。

能夠把煩惱滌除乾淨,你就智慧現前,所以『觀莊嚴故,能如實知,諸法自性』。你智慧開了,你見到真相,見諸法自性,我們說你明心見性了,見性就成佛。見性是什麼樣子的?見性的人看一切人都是佛,因為他見到的是一切人的自性,自性就是佛,一切人本來成佛。你看釋迦牟尼佛見了自性,成佛了,第一句話就說「一切眾生,皆有如來智慧德相」。這是佛的觀念,他看一切眾生就是佛,所以對他們禮敬。我們凡夫就是看到佛也把他當做眾生,不尊敬他,還會起傲慢,還會起煩惱,這是沒有辦法做到止觀。

下面我們來看「方便」這一條。剛才講了止觀,這裡面內容很多,確實整個修行佛法就是這兩個字,一個止,一個觀。師父最近老是講的看破、放下,就這兩條,觀是看破,止是放下。放下幫助看破,看破幫助放下,放到最後,一切放下了,就是佛。時間關係就不能細說。底下是講「方便莊嚴」,請看經文:

【方便莊嚴故。速得成滿為無為樂。】

『方』講的是方法,『便』是指便宜,這裡「方便」是指對人對事對物最適宜的方法。當然這種方法沒有一定標準,它是因人、因時、因地、因事不同,就要採用不同的方法。如果說有標準,這個標準就是智慧,有智慧才懂得善巧方便。智慧一定要建立在十善業道基礎上,如果這個方便違背了自性的十善業道,誤導眾生,這種方便真的是古德所講的「慈悲多禍害,方便出下流」,這種方便就不是正方便,是邪方便。能夠建立在十善業道基礎上,用智慧來用善巧方便度化眾生,這樣子『速能成滿為無為樂』,就是你能夠快速的成就、圓滿。「為」就是有為和無為,就是說有為法,就是世間法,無為法就是出世間法,你都能夠很迅速的成就圓滿,當然你就得到這種快樂。

這是講處事待人接物要懂得善巧方便,要懂得智慧,又要契理,又要契機,契理就是跟自性性德相應的,契機就是要符合大家的根性、愛好的。當然要跟眾生能夠相處得好,結緣很重要,你得跟大家結歡喜緣,結法緣,廣結善緣,這樣緣才能廣,才能好。你看師父上人法緣殊勝,為什麼?因為師父懂得廣結法緣,他懂得善巧方便。譬如說他弘法,他率先提倡利用這些VCD,過去是錄音帶、錄相帶,用這些音像工具來弘法,這就比過去進步,方便了。現在用衛星電視、用網路,覆蓋面就更廣,全球眾生只要打開網路他就能夠看到師父的化身,真的是千百億化身。足不出戶就能夠得到佛法,這是善巧方便,能夠廣結善緣。所以,我們時時處處要懂得跟人家結法緣。

像明天我們協會安排末學跟大家一起做個座談會,明天兩點鐘開始,這正是末學跟大家結法緣的機會。協會很懂得,很有慈悲,讓我能夠有機會跟大家來學習。結這個法緣將來這是有緣了,有緣,我們就能夠在菩提道上共同精進,共同成就。很歡迎大家明天來這邊座談,我們大家是面對面自由式的交流。大家有什麼學習心得,提出來討論,讓大家聽到你的心得也能受益。或者你有些什麼問題也提出來,提問題其實也是利益大眾,不是說我有這個問題不好意思問,你這樣想是為自己。要想到,我這個問題不一定是只有我才有這個問題,可能大家跟我一樣也是有這個問題,我一提出來,得到了解答,大家都聽到了,大家受益,這也是你的方便,你也能夠用這種善巧方便來廣度眾生。所以師父上人每個禮拜都有學佛答疑,有些你看到眾生的問題也可以提出來問。像過去阿難尊者善問,《無量壽經》阿難尊者一問,世尊為什麼今天威光赫奕,如融金聚,現大光明,有什麼因緣?這一問,問出了淨土法門,無上的法寶。所以他修的功德,真的供養一天下阿羅漢、辟支佛,布施累劫,再加上布施那些蜎飛蠕動所有眾生,加起來的功德都不如阿難這一問的功德。阿難懂得方便,這是他的智慧。這裡是講「方便莊嚴」。

下來講的如來的果地,你看十善業道從人天一直通到了如來果地,修行的方法都離不開十善業道。如來果地有了「十力無畏」和「十八不共」,最初方便,就是基礎,還是十善業道。我們來看經文:

【龍王。當知此十善業。乃至能令十力無畏。十八不共。一切佛法。皆得圓滿。是故汝等。應勤修學。】

這裡是講佛繼續叫著龍王,叫著他的名字,下來的開示很重要。告訴你說,這個十善業從前面講的,不僅是人天修行的善法,不僅是菩薩修行的善法,不僅是聲聞、緣覺修行三十七道品等等,乃至如來果位,『乃至能令十力無畏,十八不共,一切佛法,皆得圓滿』。十力無畏、十八不共,這都是如來在果地上的殊勝的特殊的能力,還是建立在十善業道基礎上。這一切佛法因為十善業道才能得到圓滿,沒有十善業道,可以說沒有圓滿的佛法。可以這麼說,如果有人問你什麼是佛法?你可以這樣回答,如果你能夠認真修行十善你就是真的修佛法,你才是真的佛弟子。

我們來看具體的這些佛的果地上的殊勝的能力是什麼。第一條是「十力」,十力包括十種,第一是「是處非處智力」,第二是「知三世業報智力」,第三是「知諸禪解脫智力」,第四是「知諸根勝劣智力」,第五是「知種種欲智力」,第六「知種種界智力」,第七「知一切至處道智力」,第八「知宿命無漏智力」,第九「知天眼無礙智力」,第十「知永斷習氣智力」。這些都是講的如來的果地上的能力。

第一條是講「是處非處智力」,這種智力,就是如來的這種能力,能夠知道一切眾生的因緣果報。過去生中你造作的善與不善業,得來今生的善報惡報,如來(佛)完全清楚。他能夠告訴你,你這一生這個果報是哪一生造的因有的這個果報,所以這是講因果。你看如來真的是不昧因果,對因果完全明了。

第二條叫「業智力」,就是三世業報智力,知道眾生三世所有的業。業包括善業、惡業、無記業,總之你的業,只要做過就會在阿賴耶識留下印象,叫種子,這個種子一般人沒有辦法見到。證得阿羅漢果了,他可以知道你五百世裡頭的,前面五百世和後面五百世的因緣果報,但是再遠他就不知道。佛是生生世世一切生中,你所做到的,哪怕是動個念頭這麼微細的造作,這個業力種子他都很明了。

第三個是指「知諸禪解脫智力」。這是如來有深厚的定慧,他能夠了解世間、出世間一切禪定和他們所得的解脫的果報,這些事情。一般來說修行的層次高的,他懂得低層次的境界,低層次的境界不了解高層次的境界。像初禪天的天人,他不了解二禪的境界,菩薩,一真法界裡面的菩薩也是這樣,初住菩薩就不了解二住菩薩的境界。他這個不了解不是說我只了解百分之七十,還有百分之三十不了解,不是這樣,他是根本百分之一都不了解。所以經上講說,初住菩薩不知道二住菩薩的落腳處,他真的根本不知道,一無所知,不是說在量上知道得少一點多一點,他是根本不知道,境界的不同。佛他是最高的果位,圓滿的果位,他了解所有九法界一切眾生的境界。

第四是指「知諸根勝劣智力」,這是了解眾生的根性好壞,勝劣就是你的天性、你的根器是利根還是鈍根,是高還是低,他能了解,他能夠因材施教。所以咱們如果遇到佛,佛很懂得我們的根機,跟我們講的法最適合我們根機,我們能一聽就開悟,佛有這種能力。

第五是「知種種欲智力」,這個「欲」就是眾生的欲望,他的喜好。種種的喜好,種種的習氣,如來無所不知,真的叫應正遍知,沒有不知道的。

第六是指「知種種界智力」,「界」是指境界,境界是唯心所現,唯識所變。眾生境界不同是因為妄想分別執著程度不一樣,六道眾生,妄想分別執著統統具足,地獄裡頭是最多最厚的,愈往上,在人道到天道,愈來愈輕。出了六道的,聲聞、緣覺、四聖法界裡的聖人,他們的執著沒有了,但有分別。四聖法界的人他們把分別斷了,就進入一真法界,這是分別沒有了,但是他還有妄想,沒有破盡。所以這些妄想分別執著不同,他有不同的境界。佛知道種種的境界,等於他居高臨下,看你們看得清清楚楚,他有這種智力。

第七是「知一切至處道智力」。「至處」就是指你到哪裡,就是你修行的結果,「道」是指你到哪一道,九法界就有六道,加上四聖法界,他都知道。因為他知道你修的因,同時也知道你這個因將來會到哪一道去,果報他也很明了。

第八是「知宿命無漏智力」,他能夠有無限的宿命通,知道每一個眾生過去生中,生生世世,一切情況都了解。你這個人在某一世叫什麼名字,是男是女,造了什麼業,享受的苦樂如何,活了多少歲,每一生情況他都能夠悉知悉見。這是得到宿命智力,這些都是其他聖人沒有的,只有佛果位才能證得。

第九是指「知天眼無礙智力」,這是天眼,如來的天眼是圓滿究竟神通。他能夠突破一切的時間空間,一切的不同維次的空間,他無礙。你有空間,還有這種界限,就是有障礙,佛真是事事無礙。所以他能夠知道一切眾生在什麼道,生的時候死的時候,到善道還是到惡道,在哪裡投胎,種種情況他都明了。這些都是如來的現量境界,他不是用推測,不是說人家算命,用算法算出來的,不是,他是完全清清楚楚,如對目前。

第十種這是「漏盡智力」,就是「永斷習氣智力」,他能夠斷一切的煩惱。不單只見思煩惱破盡,塵沙煩惱破盡,無明煩惱也破盡,他能真正做到,他自己知道這一生是最後生。你看釋迦牟尼佛在我們這裡示現成佛,知道這一個身體是最後身,身體那是示現,身體盡了以後不受後有,他融入虛空法界裡面,他真正活在宇宙為一體的真我當中。這些境界我們只能夠講個大概,因為什麼?我們都沒有證得如來果位,現在在談都是妄談。只是知道原來在法界裡面還有一種這樣的聖人,他們的果位,他們能力神通這麼圓滿。我們能夠生起嚮往、仰慕之心,學做佛,起心要發出求證佛果的心,這叫發菩提心,將來我們也能得到這麼殊勝圓滿的這種果德。

如來還有無畏,無畏就是四種,四無畏,具體我們簡單的把名相念一念。第一是「一切智無所畏」,就是他能夠知道一切法界過去現在未來,他對於講法沒有任何畏懼。一般人講經說法,心裡如果沒有得到法味或者是境界,談這個境界他不能夠體悟,不要說證入,能夠有所體會,他還沒有。他講,好像有畏懼,講出來到底是不是,自己都摸不準,這是有所畏,心裡就不踏實。如來他講這個境界,他自己現前證得的,當然他能無所畏。

第二條是「漏盡無所畏」。這是指煩惱,漏就是煩惱,煩惱斷盡了,所以沒有任何畏懼。因為他沒有苦因,就不會有苦果,無所畏。

第三,「說障道無所畏」,障道是障礙你的證道。眾生因為迷惑顛倒,所以他會把佛法看錯,他自己自生障礙。但是佛就不會有這種,他能夠明明了了一切因緣果報,一切事理性相,非常了解。

第四個是「說盡苦道無所畏」,他就懂得一切萬法心想生。他知道苦的因是什麼,樂的因是什麼,總不出因緣果報,這些都明了,得到真是無所畏懼。這是如來果地上的四無所畏。

還有一個「十八不共」,十八不共這不共是指跟其他果位的聖人不相同。菩薩他跟如來差別在哪兒?如來有這十八不共。還有就是跟其他的聲聞、緣覺,跟人天、跟凡夫不相同的,它是如來特有的。這裡有十八條。第一叫「身無失」,第二是「口無失」,第三是「意無失」,這裡講的是身口意三業圓滿,沒有任何的過失。第四條是「無不定心」,無不定心是講他住在性定裡面,他寂滅,不會起心動念。第五是「無異想」,就是沒有妄想,無明破盡了,住在常寂光土,沒有妄想。第六「無不知已舍心」,這是講他一切法,世出世法心裡不沾染,統統放得下。第七是「欲無減」,然後第八「精進無減」,第九「念無減」,第十「智慧無減」,十一「解脫無減」,十二、「解脫知見無減」,無減就是毫無欠缺。欲,如來哪有欲?它是指願,願度一切眾生,這個願圓滿了,沒有絲毫的欠缺。所以欲、精進,他的念(正念)、智慧、解脫、解脫知見都圓滿了。第十三「一切身業隨智慧行」,十四「一切口業隨智慧行」,十五「一切意業隨智慧行」。這是講如來所用的都是圓滿智慧,身口意造作都以智慧來指導。十六「智慧知過去世無礙」,十七「智慧知現在世無礙」,十八「智慧知未來世無礙」。就是說過去現在未來是悉知悉見,這是如來的果德。要知道,從哪裡得到的?十善業道,最根本的,所以讓我們『是故汝等,應勤修學』。

底下,佛給我們最後做結束語,給我們講,請看經文:

【龍王。譬如一切城邑聚落。皆依大地而得安住。一切藥草卉木叢林。亦皆依地而得生長。此十善道亦復如是。一切人天。依之而立。一切聲聞。獨覺菩提。諸菩薩行。一切佛法鹹共依此十善大地而得成就。】

這段話很明顯,佛用個比喻告訴我們,說地球上所有東西,城市、聚落、花木,都是依著大地生長。修行也是如此,五乘佛法,人天、聲聞、獨覺(獨覺也是緣覺)、菩薩、佛,五乘佛法成就都要依十善業道,十善業道是他們的大地,是他們的根基。這是正宗分,講完了。最後一句話是講流通分,請看經文:

【佛說此經已。娑竭羅龍王。及諸大眾。一切世間。天人阿修羅等。皆大歡喜。信受奉行。】

這是佛最後勸勉大眾,十善業道法會圓滿了,在娑竭羅龍宮裡面一切的大眾,包括龍王,還有世間天人、阿修羅,人道里的能入龍宮的聖者等等,都依教奉行。所以我們聽了這部經以後,關鍵也是要『信受奉行』,這樣子落實十善業道,能夠回歸本性本善。

十善業道我們就學習圓滿,在學習當中,有講得不對的地方,請諸位大德多多指正,謝謝大家。

選自淨空法師專集


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!