《論語》裡面第一篇，孔老夫子說：「學而時習之，不亦說(yuè)乎。」這是講學習聖賢教育的喜悅。古人讀書是享受，讀書快樂;現在人讀書多苦，是苦差事。為什麼古人讀書是樂事?因為古人讀書明理之後能變化氣質，宇宙人生、過去未來他都明白了。不但明白，而且把他所讀的書變成自己的思想見解、生活行為，他當然快樂。佛法亦如是，把我們所修學的經論統統變成自己實際的生活行為，這就快樂，這才有法喜。如果經典是經典，生活是生活，根本不相干，這裡面怎麼能產生「法喜」?!這是不可能的。
所以所學的佛法一定要把它消化，所謂的消化就是把它變成自己的理念、自己的見解、自己的生活行為。「化」是變化，要變化自己的氣質，這很重要!
「學而時習之，不亦說(yuè)乎。」「習」就是要把你所學的套用到生活上變成自己的生活習慣，這樣就會有「法喜」。
「說」跟下面的「悅」字相同，喜悅也就是「法喜」。
「法喜」是對身心最好的滋養，能使人健康長壽，不病不老。
「法喜」是修法相應時自然而產生的一種喜悅，這個喜悅與外面境界的刺激不相關。我們一般人講「苦樂」，「樂」跟「苦」是相對的，都是受外面刺激而生的，順自己的意思，愉樂就現前;違背自己的意思，就會感到痛苦，苦惱就現前。「法喜」不必依賴外面境界的刺激，它是從內心裡頭自然流露出來的。
「法喜」當然有淺、深不同。隨著你的功夫修養加深，隨著你的境界提升，「法喜」的程度都有不同。
「法喜」並不是學佛才有，世間法裡面也有，為什麼?因為心清淨的時候，就有「法喜」。這種從內心湧出的喜悅，能夠達到很深，以佛法裡面常說「法喜充滿」。
第二句也很重要!「有朋自遠方來，不亦說(yuè)乎?」「朋」是志同道合的同學或朋友，經常不斷的有同學在一起互相切磋琢磨，這就不容易退轉。
我們很難常常跟老師在一起，跟同學就可以常常在一起，跟老師不大好意思辯論，有時縱然不認同老師所說的話，也不敢爭辯，跟同學就可以辯論，那就無所謂。所以要想道業成就，同學比什麼都重要。
老師是指路，所謂「一日為師」，指出一條明路給你走。但是路很長，必須自己去走，如果是一個人走，很孤單!如果有幾個志同道合的同學，則可以結伴同行，互相激勵。
菩提道上也不例外，一定要有同參道友，至少一個星期要有一次的聚會。借不到道場的話，在自己家裡也行，每星期聚會一次，研究討論佛法，這個星期在張三家，下個星期在李四家，在家裡研究討論;還有其他的好處，如果你的家人不信佛，平常討厭你學佛，但是看到你的朋友來了，當然不好意思得罪朋友，你們在高談闊論佛法的時候，他在一旁聽到了，可能會覺得佛法有道理，這就把家人也度了。如此，單靠自己度不了家人，就找一些同學來度家人。家裡的人度了，漸漸的鄰居也會得度，這是自利利他。
所以學佛，不能一個人，孤孤單單在那裡學，閉門造車，那很痛苦，法喜生不起來。所以《論語》把這兩句話擺在最前面，用意非常深，這是講初發心如何保持法喜保持精進不懈。