「佛智絕稱」，佛的智慧無法能形容、無法能稱說。釋迦牟尼佛在弘法當中用方便法，滿足我們眼前的欲望;真正要明了，完全要靠覺悟。
「讀書千遍，其義自見」，書分量大，就是《無量壽經》念一遍，初學的同學大概要兩個小時，一遍念下來，一天念十遍，二十個小時;一千遍念下來，熟透了，完全能夠背誦了，十遍五六個小時就念完，一年的時間夠用了。
如果我們不念經，我們學海賢和尚念佛，佛號不間斷，從一天一萬聲開始，念熟了，兩萬聲、三萬聲，三萬以上，就是三萬到十萬。我相信，沒有懷疑、沒有退轉，一心一意求生淨土，你決定得生。
這裡頭有幾句話很重要：「法若是有，必應有知有之智，法若是無，也應有知無之智。」這是按照一般人、平常人的邏輯。佛告訴我們「諸法離有無」，佛跟我們講真話了，真話到底有沒有?我們今天眼睛睜開來看見的、耳朵聽到的、身體接觸到的這個大千世界、這個宇宙萬物，是有還是無?佛說真話了，真話是什麼?不能說它「有」，也不能說它「無」，「有」、「無」都不存在，這是跟你講真的。為什麼不能說「有」?因為這個「有」，頻率太快了，決定摸不到。那就是我們綜合彌勒菩薩所說的，把「一彈指三十二億百千念」，用一秒鐘計算，一秒鐘彈七次，一秒鐘它的生滅多少次?二千二百四十兆，這麼高的頻率，不但是無法計算、無法想像。無法想像，連想像都想像不到，哪一法是真的?!
好在這樁事情被現代的量子力學家發現了，他們沒有說出數字，他只是告訴我們頻率太高，無法稱說，這才是事實真相。凡夫不知道事實真相，說「有」、說「無」都錯了。你說「無」，它「有」;你說「有」，這「有」是「無」，這話很不好懂。
我們舉個比喻，眼前的螢幕，電視播出來的，一秒鐘它生滅多少次，一百次，我們都無法捉摸，一秒鐘這一百張的畫面，哪一個畫面是我，哪一個畫面是真的?你說這個畫面是我，它已經不存在了，一秒鐘換一百張，張張不一樣，決定沒有兩個畫面是一樣的，只有到「常寂光」是一樣的，不在「常寂光」沒有相同的，頻率太高了、太快了，這是事實真相，包含整個宇宙。
這裡面透了個信息給我們，如果你善根深厚，煩惱輕、智慧長，聽了這些話你會開悟，恍然大悟。悟了之後會怎麼樣?一句話不說，沒有話可說，這是真的。你要問他，他什麼都知道;你要不問他，他什麼都沒有。
用「真心」，不用「妄心」，這在佛教里叫什麼?叫他做「法身佛」。釋迦牟尼、阿彌陀佛，經上給我們講的，這是「應化身佛」，不是真的，他們確實證到「真」的，他也不住在「真」裡頭，也就是「空有兩邊」都不住，得大自在!跟一切眾生感應道交，幫助一切有情眾生，離究竟苦、得究竟樂，這什麼意思?幫助你成佛，成佛就得究竟樂、離究竟苦。
苦樂沒有了，真的是「一切法離於有無」，能夠常常把這句話放在心上，其他的妄念都沒有了，住在這個境界上，會得定、會開悟。
「得定」是「開悟」的前方便。「定」是什麼?「定」是「真心」，「真心」沒有動搖，是「定」。「真心」裡面本來就有無量智慧，無量德能，這個境界叫「明心見性」、叫「見性成佛」。
「四句」是講「有、無、非有、非無」。這個四句，不能說「有」，不能說「無」，也不能說「非有」，也不能說「非無」，說出來都是方便，你要把方便丟掉你才能開悟，就悟入了。一面聽，一面把它放在心上，永遠不能開悟;聽到了，看到了，接觸到了，不放在心上，心上什麼?心上放阿彌陀佛。學海賢老和尚，九十二年就一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，什麼也沒有。他給我們表演，我們看懂、看明白了，接收過來了，依教奉行，如法炮製，你就是海賢的學生，海賢的傳人，他成就了，你一定也能成就。
所以「離四句，絕百非，體離對待」，「體」是「真心」，「真心」裡頭沒有相對的;凡是有相對的，「妄心」。