下面引蕅益大師的要解，《彌陀經要解》裡面有這麼一段話，「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這就是說明，簡單的說明，這個法門難信難解。為什麼難信難解?是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛怎麼成佛的?蕅益大師把這個祕密給我們揭穿，念阿彌陀佛成佛的。這話在哪裡?話在《彌陀經》裡頭，我們天天念《彌陀經》，沒有發現，念了幾十年沒有發現。釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，真的，一點都不假。大乘教裡頭，佛給我們講了一個原理原則，「一切法從心想生」，想佛就成佛，我們天天想阿彌陀佛，那你決定成佛;你天天想觀音菩薩，你就會成觀音菩薩。觀音菩薩不是一個人，阿彌陀佛也不是一個人，這一定要知道。觀音、彌陀有無量無邊身，你念他，跟他融為一體，自他不二。中峰禪師在繫念法事裡面講，「自性彌陀，唯心淨土」。念這個名號是自性的德號，觀音菩薩還是自性的德號，一個從果上建立的，一個從因上建立的。佛號是從果上講的，菩薩號是從因上講的，體都是自性，沒有離開自性。
這句話很重要，釋迦牟尼佛怎麼成佛的?這是佛在經上自己說出來的。他所得的阿耨多羅三藐三菩提法，這句話全是梵語，翻成中國的意思，可以翻，無上正等正覺。阿翻作無，阿彌陀佛的阿要翻作無;耨多羅翻作上，無上;三翻作正，翻成中國意思是正;藐翻作等，平等的等;後頭又一個三，正，菩提翻作覺。所以完全翻成中文意思，無上正等正覺，能翻，不是不能翻。為什麼不翻?尊重不翻。大乘法裡面，你所修學的，最後的指標是什麼?就這句話，換句話說，大乘所求的是這個，不是別的。無上正等正覺是自性，不是別的東西，也就是說，回歸自性。阿耨多羅三藐三菩提是自性裡頭本有的，得到那就是回歸了。在相上講，淨土宗講四土，四土裡面的常寂光淨土，就是這個，他跟常寂光相應。常寂光裡面沒有物質現象也沒有精神現象，它存在，它沒有生滅。惠能大師開悟的時候講的五句，就是常寂光，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。怎麼會生萬法?有個一念不覺，萬法就出來。一念不覺叫無始無明，諸位要記住，佛講得很清楚、很明白，無始，始是開始，沒有開始。為什麼會有一念不覺?沒有理由，不可思議，就沒事，如果你要追究「一念不覺，為什麼會一念不覺」，你馬上就墮落，你看，你有分別了，你有執著了，立刻從最高的就掉到六道輪迴。所以佛用的這個名詞好，無始，你就不要追究了，你不要追究什麼時候開始，不要追究，真的是無始。
我們一直到讀了世尊跟彌勒菩薩對話，才稍稍明白這個事實真相。為什麼它無始?它太短了，你想想看，我們現在就算一秒鐘彈四次，彈指四次，一念是多少時間?一千二百八十兆分之一秒，你能說它有開始嗎?我們說這個開始，那不曉得多少個念頭過去了，所以念頭存在的時間太短暫了。經上常講一剎那，就是極短的時間，可是短到什麼程度，說得含糊籠統。彌勒菩薩這個講得清楚，一點不含糊，「一彈指三十二億百千念」。我們彈指彈得快的，可能有比我更快能彈五次，我大概能彈四次。彈五次的話，一千六百兆，五個三百二十兆，你看那個速度這麼快，你怎麼能說它有生滅?所以不能講它有生滅，來不及了。所以佛經上講生滅同時，同時可以這樣講法，不生不滅，只能這個說法，這個說法你要真正懂得它的意思。如果真的沒有生滅，說不生不滅，那不叫廢話，不是多餘的嗎?確實有生滅，生滅速度太快，你沒有辦法去觀察它，你眼看不到它，你念頭想不到它，所以只說這個生滅是不生不滅，不生不滅裡頭有生滅，生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，你才能把事實真相搞清楚、搞明白。我們搞清楚、搞明白，說老實話，還是用分別執著;不用分別執著，咱們還是搞不清楚、搞不明白，為什麼?不會用真心，用的是妄心。實在搞不清楚，你就別搞了，你就老實念阿彌陀佛，到極樂世界不就清楚了嗎?這是個好法子，何必去惹這些痲煩?大乘經恭恭敬敬念一遍，這是功德。可是你起心動念就想這什麼意思，功德全破壞了，功德就沒有了，就變成福德，福德跟功德不一樣。我們為什麼還要念?念是修定，用讀經的方法來攝心，把所有的妄想執著放下，讀經也不起妄想，也不起執著，讀經是在修定。八萬四千法門，這也是一個法門，問題就是自己會不會。