【忍作殘害】
這一句註解上講「專就物命上說」。殺生、害命這一樁事情，現在世間人幾乎已經受不到聖賢的教誨，對於三世因果幾乎完全不能接受，再加上現在的社會風氣崇尚於功利，只求個人的利益，不顧眾生的死活，對於一些動物那就更不必說了，可以說是恣意的殺害、食啖。
這一生時間很短，但是在這個短短生命之中所造的惡業，跟眾生結這些怨仇，生生世世累劫都償還不清。這個道理與事實真相，只有佛經裡面講得透徹，《感應篇》裡面也講得很明白。這些行為，實在講都出自於殘忍，沒有一絲毫惻隱之心，到自己受到災難，也不會有別人來憐憫你。為什麼?業因果報，絲毫不爽。
註解里說得好，「諸善本於一慈」，一念慈悲是眾善的根源。 「諸惡本於一忍」，殘忍，所以他敢造一切惡而沒有顧忌。 「去忍行慈」，這是聖賢、佛菩薩的功德之所在，我們學佛，希聖希賢，就要從這些地方去做起。
可是什麼叫慈悲?什麼是殘忍?粗相是顯而易見，細相就不容易看清楚了。 《了凡四訓》裡面說得好，善「有真有假、有偏有圓」，他說得很多。可見得像這些地方，微細的地方，你沒有智慧、沒有學問，你就看不到。在現前的社會，似是而非的事太多太多了，不勝枚舉。我們要相信自己的眼光，相信自己的看法，相信自己的想法，往往鑄成大過，無可挽回。我們看看歷史上這些人物，殺害千萬人的、億萬人的，你要追求他的根本原因，就是他相信他自己的想法，相信他自己的看法。第一次世界大戰，第二次世界大戰，就是幾個人相信自己的看法想法，讓億萬人受到災害，造無量無邊的罪業。我們今天沒有他那樣的權力，沒有他們那樣的地位、威勢，可是在日常生活當中，不知道謹慎，不知道求智慧，隨著自己的妄想分別執著，一樣造罪業。罪業的影響，我們哪裡知道?所以起心動念、言語造作，不能不謹慎。
這一句經文裡，不但於「人」、「事」要能忍，於「物」也要能忍，這個物通常是指小動物。看到這些小動物，我們有沒有動一個念頭，過去生中我也曾經跟它一樣，有沒有動過這個念頭?這一生如果不能往生，來生來世跟它一樣的機會還很多。如果這個念頭現前，這叫始覺，你開始覺悟，我們就會勉勵自己、會警惕自己，不敢懈怠。我們生生世世做過螞蟻、做過蚊蟲，也做過蒼蠅，什麼身都曾經受過，忘掉了!曾經墮過地獄，也曾經做過餓鬼，也曾經當過天王，夢一場!還繼續要做這些惡夢嗎?所以對於一切動物要有慈悲心，要愛護它，要照顧它，想到我跟它沒有差別，只是身相不一樣而已，生活方式不一樣而已。殘忍是三惡道的心，六道裡面的下者，心裡常懷著兇狠殘忍，轉眼之間地獄、餓鬼去了，畜生的身都不容易得到，我們怎麼能不警惕?
造這種罪業，往往也是因為累劫的惡習氣，不知不覺，有時候雖然知道這是不應該做的，可是實際上他還是在造作，從這些地方我們能夠觀察到惡習氣的嚴重。
世間人在喜慶的時候，一般做壽的時候，許多值得慶幸的節日，許多人殺生祭神，造作無量無邊的罪業，自己不能夠覺知，這些事情我們見得太多了。佛在經上說得很清楚，自己喜慶之日，應當答謝鬼神;答謝鬼神，決不能夠殺生祭祀。殺生祭祀，說老實話，善神、善鬼都遠離，不願意承擔這個罪過;你是為他而殺的，這個罪過他要承當。唯有一些凶神惡煞，他才毫無忌憚，接受血食的供養，人與鬼神都因此而墮落。人道造作惡業，來生墮地獄;鬼神造作罪業，來生也墮地獄，在六道輪轉。所以一切喜慶之日，決定不可以殺生，《彙編》裡面都講到。
註解這一段講得很好，文不長，「平等為佛，正直為神」，這兩句話說得好。佛在經典常講，佛是平等心，菩薩是六度心，緣覺是因緣心，聲聞是四諦心，心裏面常存如是法，才能夠超越六道輪迴。
又說「斷無因賄降福之理」，我們殺生祭拜神明，如果再是殺生祭拜佛菩薩，確實有這個事情。我早年在台灣，那個時候已經出家，住在大溪;大溪有個香雲寺，那個時候我們住在寺廟裡面，附近的居民，初一、十五都是拿著豬頭、雞鴨魚肉來拜佛，來供養佛。你說這成什麼話!把佛菩薩當作神明來看待，以這些來祭拜鬼神、祭拜佛菩薩，這是賄賂。對佛菩薩、對鬼神行賄賂，而希望佛菩薩、鬼神會降福給他，哪有這種道理!由此可知，這些人對佛法是一無所知，完全是迷信。台灣有這種迷信存在，我相信在這個世界上類似這一類的迷信，一定不少!
追究這些因素，我們學佛的弟子，特別是出家弟子有責任，決定不能夠推卸。我們出家人沒有盡到教化眾生的責任，沒有能夠對社會大眾把佛法講清楚、講明白，還有這些人迷信，甚至於我們再要造作一切誤導大眾迷信，罪過就無量無邊了。這個可能就是古人所說的「地獄門前僧道多」，我們誤導一切眾生去搞迷信，這是大錯特錯!甚至於我們今天說佛教是宗教，已經誤導眾生迷信了。我們今天很清楚、很明了，佛教不是宗教，佛教是佛陀智慧的教誨，與宗教扯不上關係。我們今天把佛教當作宗教看待，就是誤導大眾迷信，罪過已經就無量無邊了。
有許多人在佛菩薩、在鬼神那個地方去許願，自己有所希求去許願，到還願的時候就殺生祭祀，這種願是惡願。註解說：「縱得遂心」，你所求的願果然得到了，你想升官，果然升官了;你想發財，果然發財了。實際上，這不是佛菩薩滿你的願，鬼神滿你的願，這是你命里註定的，與佛菩薩、與鬼神根本就沒有關係。但是你許的惡願，你造的惡業，果報一定在後面，不在後生，就在來生。後生是講我們這一生的晚年，你要遭這個惡報，因緣果報，絲毫不爽，《感應篇》裡面說得太清楚了。理雖然說得不多，《彙編》的註解補充進去了，所以說是有圓滿的理論，而事說得太多了。這個事就是真實的證據，種善因得善果的證據，造惡因得惡報的證據，太多太多了!我們讀這部書，看看過去業因果報，然後回過頭來仔細再觀察我們現前社會，現代人的造作，看看現代人的果報，比書本里記載得更明顯，我們怎麼能不信?怎麼能不認真的去學習?
我們深入經藏之後，才知道宇宙人生的真相，諸佛菩薩和虛空法界一切眾生為一個清淨法身，所以真誠的愛心出自於自然的流露，對虛空法界一切眾生平等的關懷、平等的愛護，怎麼會做出殘害眾生之事?所以在《感應篇》裡面，我們讀到這一段經文，《彙編》做了相當詳盡的解釋，我們也曾經報告過。
在這一段文字裡面，給我們舉了幾條例子，說一切眾生「貪生畏死，愛親戀舊，知疼覺苦」，跟我們自己確實沒有兩樣，我們只要細細的去觀察，這些現象很明顯的擺在我們面前。
這裡舉出幾個歷史上的公案，過去讀書人，多半都曾經讀過。佛經裡面講一切眾生無不愛惜自己的生命，王克殺羊待客，羊在客人面前跪下來流眼淚。你想想看，它知道愛惜生命。我們看到這個情形，還忍心殺羊吃肉嗎?
前幾時我們聽到天目山齊居士講放生，放鱉的事情。這個鱉有靈性，一聽說別人不殺它，要放它了，感恩，五體投地，種種表情我們能看到，知道動物跟人完全沒有兩樣。凡是有生命的動物，它被人抓到的時候，知道自己要被屠殺、要被食啖，那種痛苦，我們從它表情上能看到，垂頭喪氣，流眼淚。那種可憐的狀況，與人有什麼兩樣?而一切眾生真正是有眼沒有見到，有耳沒有聽到，有心沒有感觸到，任意的宰殺，滿足他的食慾，結怨造業無過於此。
聖人教導我們「天道好還」，因果報應，絲毫不爽。所以護生、放生，不食一切眾生肉，這個功德最大了，我們要時時警惕自己。不但有情的眾生要愛護，樹木花草也有靈性，我們仔細觀察都能感觸到。我們愛這棵樹，這棵樹就長得特別好，它有回報，供給你欣賞;我們愛花，這個花開得特別美，好像真的我們有情愛的交流，這都是事實。不但花草有感情，連石頭都有感情，礦物也有感情，《華嚴經》說：「情與無情，同圓種智」，我們在日常生活當中，冷靜細心觀察都見到了。古時候，「生公說法，頑石點頭」，我們深信不疑。
在這一段文字裡面，這是苦口婆心勸勉我們，過生日不能殺生，人慶長壽，殺害眾生來宴會;慶祝自己的長壽，叫人家短命，哪有這種道理?於情於理都違背了。慶祝慶生，殺生造業來慶生，諸位想想看，這合不合情理?本來自己壽命很長，因為年年這種方式慶生，把自己的壽命減損了。不但壽命減損，來生的苦報，跟這些眾生結的怨業，冤冤相報，沒完沒了。明眼人看得清楚，慶生做壽斷斷不可以殺生。
這裡頭舉了很多例子，喪事不能殺生，「喪以哀為主」，宴請賓客以素食為最佳。祭祀不可以殺生，這個佛在《地藏經》上講得很清楚，念過《地藏經》的人要記住!你每一年祭祀你的祖先，祭祀你過世的家親眷屬，中國人每年清明要祭祀、中元祭祀、冬至祭祀，如果祭祀殺生去供養，《地藏經》上說了，亡人不但不能得福，為他而殺的，加重罪業，增加他的苦報，這是我們在世的活人無知。他墮在惡趣，罪業已經很重了，怎麼忍心再加重他的罪業?所以我們一念情愛之心，造成因無知而造罪業，加重他的苦難。明了這些事理的真相，決定不忍心殺生祭祀。拜佛許願更不可以殺生，諸佛菩薩大慈大悲、救苦救難都來不及，怎麼可以殺害眾生去祭祀佛菩薩?
下面又給我們說，結婚、宴會不可以殺生，請客也不可以殺生。再說到營生，換句話說，我們在社會必須要有正當的營生事業，凡是殺害眾生這些事業，不能發財。你所得的這些利潤，決不是因殺害眾生，你才得到這個利潤，你才發了財，你的財運是你前生修布施所得來的。佛講得清楚，你修財布施，你得財富;你修法布施，你得聰明智慧;你修無畏布施，你得健康長壽。如果你在這一生，你從事的是殺害眾生的事業，雖然你現前得富貴，你的生活過得很優裕，過得不錯。可是你要知道，你這個財運不是因殺生而得來的，是你前世所修積的，無論你從事哪一個行業，你都會發財。譬如你開酒樓、開飯店，為什麼別人做這種生意不賺錢，你做這個生意就賺錢?從這個地方我們就能夠發現，賺錢是命里所有的，無論從事哪個行業你都賺錢。殺害眾生生命的這種行業，你前世的福享盡了，惡報就現前。我們很冷靜、很仔細的觀察，就知道這個現象，所以我們營生的行業要選擇，決定不能幹殺害眾生這種行業。這種行業對自己決定不利，眼前所得的利潤，決定不是因為這個行業而得到的，這個行業在往後的果報有得受了!我們要覺悟。
再講到我們日常生活當中，奉養父母也不可以殺生，素食裡面養分你已經攝受不盡了，何必要殺害眾生?我在年輕的時候，很幸運遇到佛法，讀到《了凡四訓》，讀到《感應篇》，我很相信這個道理。我二十六歲下半年，把這些理論、事實真相搞清楚了，我就發心吃長素。我素食吃了五十年，而且生活很簡單，一絲毫不浪費，我的身體狀況不比別人差，精神很好，每天講經兩個小時，一天都沒有缺，這是可以跟大家做個樣子。如果你們要說素食沒有營養，素食不健康，你仔細去看看出家人，可以增長你的信心，改變你的觀念。
又說養病不可以殺生，更應當愛護一切眾生的生命，我們自己才能得長壽，無畏布施是健康長壽之因。
後面也有一條，這是講道教做法會也用三牲祭神。我們替神明想想，「正直聰明謂之神」，神還貪圖你血腥的祭祀來保佑你嗎?哪有這種道理!所以法會祭神不能殺生。
末後說，世俗過年，家家都殺生，家家都吃肉。尤其是殺生來祭祀祖先，實在講，也是加重祖先的罪業，祖先不但不能夠得福，還因而遭難，這是我們錯誤觀念造成的。所以我們每年遇到新年，要特別提倡素食，加倍的愛護眾生。
年節不能殺生，榮慶不能殺生;送禮這是人情，禮尚往來，饋贈不可以殺生;餞別不可以殺生。
還有一些眾生喜歡養鳥，喜歡飼養寵物，諸位要知道，你飼養寵物，寵物要不要吃肉?養金魚要用蝦、小魚去餵它，養鳥也要用肉食去餵它，你要知道殺害多少小動物，去滿足你的寵物，你知不知道這裡面有殺業?這裡面有嚴重的果報?
所以佛教人要把愛欲、嗜欲完全斷掉，你才能恢復清淨心，清淨心才生智慧，智慧才了解宇宙人生的真相。
上面舉幾個例子，希望聽到的人能夠舉一反三，聞一知十，培養大慈悲心，大智慧心。我們每天念回向偈：「上報四重恩，下濟三途苦」，真正發心報恩濟苦，就要從這些地方落實，愛護一切眾生，絕不傷害一切眾生，這是真正報恩救苦，落實在我們日常生活之中。
第三十九段末後，《彙編》末後，有幾段古大德的教誨，說得非常之好。黃魯直有一首頌，他說：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀，苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老斷，自揣看何如。」這首頌說得非常明顯，我們自己是個肉身，動物也是個肉身，人跟禽獸名稱不一樣，肉體、靈性是一樣的。只要稍微細心，動物的靈性你就看得很清楚。它跟人沒有兩樣，也是貪生怕死，弱肉強食，這是一個生態的現象。如果我們從這個地方建立一個理念，那就錯了。人不如禽獸，老虎、獅子吃飽之後，小動物圍繞在它的身邊，它理都不理，絕無傷害之理;可是人不一樣，不吃也要殺它。人如果沒有受過教育，不知道理義，古人所謂：「人與禽獸幾希?」這個意思是說：人跟禽獸有什麼差別?我們要多想想。我們殺眾生，吃眾生肉，黃先生講不需要閻羅王來斷案，自己想想應該如何處置?
唐朝呂洞賓說得好，呂洞賓跟人講：「你要想長壽，你必須放生，這是循環的真道理;它死的時候你去救它，你死的時候，天就救你。」世間人總是求長命、求長壽，總是求多男女，有沒有方法?有，「戒殺放生而已矣」，這是呂洞賓講的。
這些人都是真有智慧的人，真有德行的人，他們對於事理因果看得清楚、看得透徹，我們要深信不疑。佛家常說作佛、作菩薩，墮三途變畜生，全都操在自己，與別人不相干，我們自己應當深深反省，自求多福，不要去找死。
這一篇末後的結論，引用祁奚度的一篇文章，這篇文章分成幾段，寫得非常好，我們一看這個人就是佛家的弟子，所說的全是佛菩薩的教誨。開端就講：「一體本具體之體，眾生皆吾生之生。」這是佛與大菩薩的境界，知道虛空法界是一體，我們常講一個生命共同體，所以一切眾生就是自己。他說世間人的飲食，「八珍羅前，盡屬呼號怨業」，這我們常常看到的。宴會的時候，桌上擺的酒菜，這些雞魚鴨肉，真的是怨業。它被殺的時候，不是甘心情願供養你，它是力量抵不過你，被殺了。你今天吃它，可能你正在吃的時候，這些冤魂都圍繞在你周邊，都在你身後。現在你走運，你氣旺，它不敢侵犯你，到你一旦衰的時候，這一些冤家對頭就找來了。
在台灣，我們佛門有一位廣化法師，很多人知道，他跟我也是老朋友。他沒有出家之前是個軍人，管軍需的，軍需是管財物的，所以他用錢就很方便。他告訴我，他在軍中工作的時候，每天吃一隻雞，不曉得吃了多少只。以後學佛出家了，出家不錯，持戒很嚴，很難得的一個好法師，他早我兩年出家。在台中教佛學院，漢學底子不錯，能寫文章，能做對聯。他說有一天在洗澡的時候，浴室裡面看到滿浴室都是雞，到處亂飛，他就躲避，躲避的時候就跌倒，腿跌斷了，所以就成殘廢;以後用個拐杖，到最後用輪椅。他跟我講：「這是我重罪輕報，這是因果報應，過去吃雞吃太多了。」走的時候走得很不好，病重的時候他找我，他想把道場送給我，我去看他，他已經沒有辦法講話，坐在輪椅上流口水，非常可憐!我跟韓館長一同看他，看到他身邊這些弟子們，所以我就謝謝他，我沒有接受。
我們看這一段文章，一點都不錯，這些肉食擺在桌子上，怨業遊魂，明眼人一看怎麼敢下咽?想想佛家「同體大悲」，看一切眾生皆是「過去父母，未來諸佛」，普度眾生，救它都來不及了，怎麼能夠殺害它?怎麼能夠吃它?只要我們念頭一轉就覺悟了，肉食這種習氣就不難斷除，殺害眾生這個動機也就能夠斷掉，恢復清淨心、平等心、慈悲心，那就是自求多福。不但不能殺害眾生，令眾生生煩惱，我們就已經有罪過了。
諺語常講：「人生在世，不如意事常八九」，為什麼不如意的事情這麼多?果報，我過去沒有好好的對待別人，今天遭受這種果報。如果我們能夠以善心、善意、善行對待一切人事物，我們一生就事事如意，一切時一切處自然得到貴人相助。我們肯幫助別人，自然就得到別人幫助，業因果報，絲毫不爽。我們敬別人，人家敬我們;我們能愛一切動物，天地鬼神也愛護我們;我們輕慢別人，別人一定輕慢我們。所謂「自作自受」，不是有什麼天神、鬼神來安排的。世出世間一切法，就是一個因緣果報而已，佛法也不例外。