諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第四面，經文第五行，從第二句看起：
【汝又觀此。諸大菩薩。妙色嚴淨。一切皆由修集。善業福德而生。】
前面佛教我們觀佛身，佛身是從百千億福德所生，接著就教我們觀菩薩的妙色身。佛身是表性德，性德是究竟圓滿的。「百千億」這個字是形容，實際上是無量無邊的福德，不但我們說不盡，即使是諸佛如來異口同音共同來宣說，說無量劫也說不荊這個道理我們現在懂得了，能夠體會到，所謂是「稱性」的，沒有人能說。可是菩薩沒有成佛，菩薩的妙色莊嚴是屬於修德。這個地方告訴我們菩薩的『妙色』，這是講色相，莊嚴清淨。經上我們常常讀到「三十二相，八十種好」，這是菩薩的修德。如來果地上，大經裡面常講「身有無量相，相有無量好」，那是修德圓滿、性德現前，才有這樣的殊勝莊嚴。「三十二相，八十種好」，是我們這個世間常講的「劣應身」，這都是屬於修德，非常明顯。佛在經上告訴我們，菩薩示現成佛，這句話我們要細心體會，正如同《普門品》裡面所說的，「應以佛身而度者，即現佛身而為說法」，現的這個佛身決定是現同類身。所以在我們人間，釋迦牟尼佛示現一定是在人道，這就現同類身，示現成佛。
「三十二相，八十種好」是果報，果必有因。譬如經上跟我們講佛的「廣長舌相」，是生生世世不妄語的果報。佛說一個人如果三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到自己的鼻尖，三世不妄語。我們今天舌頭伸出來舔不到，就說明我們還是常常打妄語。佛的示現，他的舌頭伸出來可以把臉蓋住，說明生生世世不妄語。由此可知，雖然講「三十二相，八十種好」，講這麼多，它的基礎都是十善業。如果真正把十善業道修好了，「妙色嚴淨」是自自然然現前。
「莊嚴清淨」這四個字裡面，最重要是「淨」，淨是清淨心。諸位要曉得，說一個「淨」，我們歸納佛陀的教誨，真誠，你要不真誠決定不會清淨;你要不平等，你也不會清淨;你要迷惑、沒有智慧，你也不會清淨;你心地不慈悲，你也不會清淨。所以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，有一條必定五個都具足，大家要懂這個道理。任何一條，你說真誠，心很真誠但不清淨，不清淨決定不真誠，不平等決定不真誠，不慈悲決定不真誠。任何一條，有一條必定是五條圓滿具足，所以色相才莊嚴。
色相稱之為「妙」，妙在哪裡?妙在佛在《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這就妙了。換句話說，著相就不妙了。再說得清楚明白一點，我們六根接觸外面境界，起心動念就不妙了。諸佛菩薩跟凡夫不同的地方就在此地，人家的本事就在這裡。他們能夠做得到，我們為什麼做不到?見色聞聲為什麼會起心動念?這個起心動念，當然是你受外面境界的引誘。合自己意思的，實在講什麼叫「合自己意思」?隨順自己的煩惱，隨順自己喜愛就起了貪心，隨順自己的厭惡就起了瞋恚心，這是凡夫，這叫造業，你所感的果報當然不殊勝。諸佛菩薩的色相是隨順性德，性德是善的。
中國《三字經》開頭，就說「人之初，性本善」，「性」是自性、是本性，本性是善的。我們很難體會，這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的善，所以我們一聽到「性本善」，馬上這個意識就落在善惡相對的善。這錯了，不能理解它的意思。開經偈裡面講「願解如來真實義」，我們要懂這個道理。善惡相對的善是習 性，不是本性。底下所講的「性相近，習 相遠」，「性相近」這個「性」是真性、是本性，大家都一樣，一切眾生無二無別。可是習 性裡面就有善、就有惡，這個善惡是相對的善惡，跟前面講的「性本善」，意思完全不相同，這是我們必須要清楚、要明了的。
沒有見性之前，全是修德。佛在經上跟我們講的四聖法界，聲聞(阿羅漢)、辟支佛、菩薩、佛，十法界裡面的佛法界，這種佛就是經上講的「三十二相，八十種好」，是修德，不是屬於性德。為什麼?他沒見性。必須破一品無明，證一分法身，性德才現前。這個時候就像前面所說的「千萬億福德所生」，這個「千萬億福德」不是修來的，是自性本具的，完全恢復了自性。前面這一段教我們觀佛身，是體會性德，這個地方教我們觀諸大菩薩，是教我們觀修德。
我們今天是凡夫，自己一定要承認，一定要有自知之明。聖賢人常常教導我們「人貴自知」，一個人最重要的是要知道自己，才談得上修行。如果自己不認識自己、不了解自己、不知道自己，這個修為是談不上的。修為裡頭的關鍵，斷惡修善，破迷開悟。他對於什麼叫善惡，他不懂，什麼叫迷悟，他也不懂，他從哪裡修起?不但是修做不到，學都做不到。我們每天在讀誦，每天在聽經，是不是真的聽懂，真的理解?沒有。為什麼說你沒聽懂、沒理解?你真聽懂理解，你的念頭就轉過來了。
所以佛家不講「教學」，佛家講「教化」。教了你，你真懂得、真明白了，立刻就產生變化，化迷為悟，化惡為善，化凡為聖，他就起變化。古人所謂「讀書變化氣質」，這個「化」，現在的話講，是從成績上來觀察。「教」是從事相上說的，「化」是從成績上說的。到底有沒有成效，效果如何，就看你有多大的變化。小的變化，是你得少分明了;多變化，你有多分明了;大變化，那你真的是明了了。
凡夫業障習 氣非常深重，障礙了佛菩薩聖賢的教誨，障礙!雖然天天學習 、天天聽，學了十幾年、二十幾年、三十年，依然沒有一絲毫變化，你就曉得自己業障是多麼重。但是業障重不怕，用什麼方法消除業障?不斷的熏修，這個方法很妙，佛祖傳下來「長時薰習 」。因為我們的煩惱習 氣這麼重，是長時間熏修成的，是這麼個道理。我們對於聖賢教誨熏修的時間太少、不夠，所以如果能有長時間的熏修，總會有一天覺悟過來。我們看看中國古來的大德，宗門教下，也不是短時間聞經聽教就覺悟的，也是有多少年，少則三年五載，我們講根性利的，晚則有三、四十年才開悟的，我們在《高僧傳》、《高士傳》上都看到的。從這個地方，我們能很清晰的看出來，眾生根性不相同，各人努力也不一樣，十分認真努力學習 ，可以幫助我們縮短時間、提前覺悟，一定要認真努力。
不但在經論當中要努力學習 ，最重要的是要把經典的教學落實在生活當中，離開了實際生活，悟門就堵塞了，這一點我們要明了。為什麼古人三年五載、十年八年開悟了，他能夠把所學的東西落實，信、解、行、證。課堂裡面，經本上的學習 是信、解;解了之後，你要落實在生活當中是行;通過了行，行是實驗，通過實驗，證實你解的沒有錯。這個證就是轉凡成聖，行是轉惡為善、轉迷為悟。所以你要不能夠落實在生活裡面，生活包括工作、包括處事待人接物，你不能落實，你怎麼能夠契入?契入就是證。怎麼能夠入佛菩薩的境界?所以沒有行、證，雖學不能化。
從這些地方，我們深深體會到諸佛菩薩的大慈大悲，長時間不捨棄眾生，有耐心、肯耐煩，慢慢來教，一遍一遍重複的來教導、誘導、勸導，總有一天你會覺悟，你會回頭。但是「總有一天」，時間長短各人不一樣，這是佛家所謂「上、中、下」三根。上根，時間短;中根，可能在這一生，二十年、三十年;下根，這一生不會開悟，等來生。佛菩薩有耐心，來生後世，後世可能是多少劫以後，你的緣成熟了，你才搞明白、才開悟，佛不捨棄，「佛氏門中，不捨一人」。
善友的提攜，就是善導大師所講的「總在遇緣不同」，遇緣最重要的是善友，佛家講的善知識，善知識的提攜是很重要的一個增上緣。我們能夠遇到，有機緣常常在聽，天天在聽，現在經本得到容易，《大藏經》輕而易舉我們就可以得到，天天讀誦。今天我們的善知識是什麼?經書是善知識;現在科技發達，錄像帶、光碟是善知識。可是你要懂得修學的方法，方法的秘訣是「一門深入，長時熏修」。為什麼?一門容易得定，定就能開慧。同時學很多，困難!換句話說，把你得定開慧的時間推遲了。你要是一門的話，會把你得定開慧的時間提前，所以你要懂方法。
『修集善業福德』，這一句話特別偏重在十善業道，我們真正要覺悟、真正要有堅定的信心，永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴。永離，從內心裡頭把這十惡拔除，這是從修德上說。好，今天時間到了，我們就講到此地。