末學在「論《金剛經》的道德觀及其當代價值」一文中，論述了《金剛經》的道德觀具體體現在平等觀、慈悲觀、福德觀、功德觀諸方面。本文將順著這一思路，從學理層面進一步探討《金剛經》諸道德觀與其宗教義理之關係。
《金剛經》所蘊涵的平等觀、慈悲觀、福德觀和功德觀有內在邏輯聯繫，由平等觀衍化出慈悲觀，又由慈悲觀衍化出福德觀和功德觀，三者環環相扣，層層遞進：只有心無分別、執著，有清淨平等心，視眾生如自己，才會生起慈悲心;有了慈悲心，才會自覺地行善、布施，幫助眾生，普度眾生;慈悲行善能累積功德，自然會得福報。但《金剛經》的平等觀、慈悲觀、福德觀和功德觀都受般若智慧的統攝，都是建立在《金剛經》所宣說的「無住生心」、「空有不二」等宗教義理基礎之上的。
一、《金剛經》諸道德觀與般若智慧之關係
《金剛經》是佛教大乘般若類經典的總綱。而般若則是佛法的核心。般若，梵語為prajnā，意為大智慧。《大智度論》稱「般若波羅蜜，是諸佛母」。《金剛經》講的是精神修持的原則，主要講的是智慧的修煉，旨在破除人們對外相、外境及自身心性的迷執。
佛法認為，德行和智慧不是互相獨立的，智慧滋養德行，德行滋養智慧。慈悲與智慧兩者攜手並進，如一體的兩面。善行的動機無論是出於貪心還是愛心，其動機都來自自我，還沒有斷除「我執」。所以，《金剛經》主張福慧雙修，指出菩薩修行需悲智雙運，既大悲度眾生，又大智離諸相。聖嚴法師在《禪的智慧》中指出：有兩種智慧，一種牽涉到自己，一種牽涉到自己與其他眾生的關係。運用智慧和他人相處，就是慈悲，慈悲只存在於和他人的關係中。真正的慈悲不可能離開智慧而存在，而究竟的慈悲只有在無我、無執的情況下才會存在。心無分別執著地行善才是真慈悲，才能獲得無量福德。佛法認為「善者即福者」，這一觀點類似於古希臘哲學家蘇格拉底所說的「美德即幸福」，其基本精神是相通的。
福、慧是修學佛法所要求的兩大目標。《金剛經》主張福慧雙修，並強調修福的重要性。佛經三皈依誓詞中有「皈依佛，二足尊」之句。「二」指的就是福與慧，「足」是滿足、圓滿之意。佛被稱為「二足尊」，意謂佛具有圓滿的智慧和福德，應為世出世間所尊敬。
佛法認為，福慧是眾生本來就具有的，是眾生自性中原本就圓滿具足的，即福慧原本是性德。古今中外人人都祈求福慧，沒有福慧或福慧匱乏才需祈求。自性中本來就具足的福慧怎麼會沒有了?佛法認為是有兩種障礙把它障住了。這兩種障礙，一為煩惱障，一為所知障。煩惱障福德，所知障智慧。只有去除二障，福慧才能顯現。要去除二障就要靠修德修行。不修德，不修行，自性的福慧就不能顯現。福德相隨相應，但德統御福，有德就有福，有德，福才會長久。有福而無德，不是真正的福，其福也不會長久。
大乘佛教認為，修福、求福報不是為了自己，而是為了普度眾生。因為有福報的人才能現身說法，為人表率，吸引人們信奉佛教。修福的重要性可用「羅漢托空缽」的故事來解釋。從前印度有個羅漢，按照佛制，他每天沿街乞討。一天，他走了很多路缽里還是空空的，這時，他看見王宮門口有一頭吃得飽飽的大象，滿身還掛滿了珍珠瓔珞。這位羅漢不禁感慨道：「修慧不修福，羅漢托空缽;修福不修慧，大象掛瓔珞。」意思是說：往世我只注重修智慧，沒有修福德，所以雖然成了羅漢，但因沒有福德，沒人供養，討不到吃的，只得餓肚子。而那頭大象往世只知修福德，沒修智慧，雖然養在王宮，吃得飽，吃得好，還滿身珠光寶氣，但終究是畜生，沒有生為人身。可見，修行應福慧雙修。修慧開智慧，修福得福報，福慧雙全，才叫功德圓滿。
福德是做好事一點一滴積累起來的功業之德，有福德的人才能得大智慧，般若智慧是一種大福報，慈悲行善有功德者才能獲此大福報。慈悲行善能獲功德，而功德可得也可失，功德的積累需要不斷持戒、行善，而要做到戒行、善行不斷，就需要有智慧，有定力，「以定慧力，降伏魔怨」，做到《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，即不管身處何地何境，始終保持清淨平等心。心不受絲毫污染，功德就不會退轉。若一個惡念生，一念嗔心起，功德就折損了，消退了。所以智慧能保持功德。《金剛經》反覆強調：以無量無數的財物和生命布施，其功德遠不及崇信、受持《金剛經》的功德。這樣的比較在經文中共出現9次。奉持《金剛經》之所以有這麼大的功德，是因為「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」(依法出生法第八)因此《金剛經》反覆強調崇經。崇經的目的就是為了能更深入地把握《金剛經》的教義，以達到「慧」的境界，即信奉、受持《金剛經》的目的是修慧。《金剛經》說崇信該經能得大功德，而真正的大功德、大福德是智慧的成就。
二、《金剛經》諸道德觀與其宗教義理之關係
1.《金剛經》諸道德觀與「無住」思想
佛教思想的理論基石是緣起說，即認為宇宙間一切事物、一切現象都是因緣和合而生的，凡事物、現象的生起，皆以客觀條件(緣)而成立，有因必有果。此所謂：「彼有故此有;彼生故此生;彼無故此無;彼滅故此滅。」一切事物或現象皆處於變化之中，都是相對的，皆無獨立自存的、永恆的本質，一切皆緣聚則生，緣散則滅，即所謂一切法自性空。既然一切法自性空，那麼世上的一切都是虛幻不實的，都不應分別、執著;沒有分別、執著就不會生貪心、妄念;無貪慾、妄念，心性就不會迷惑顛倒，不會被無明所障;心田澄明清淨，也就不會有痛苦煩惱;沒有痛苦煩惱，即是離苦得樂，即是佛法所說的解脫。不執著於一切外相、外塵、外境，心無掛礙，心底清淨，這就是《金剛經》所說的「無住」思想。住，即執著，無住意謂對一切都不執著。
《金剛經》所說的「應無所住，而生其心」是大乘般若修證的要訣，禪宗六祖惠能在打柴時偶然聽到別人讀《金剛經》，就是聽到這一句時頓然開悟的。「法會因由」中描述的佛的生活起居、化緣態度本身就體現了「無住」思想，是佛以身教躬行向弟子開釋佛法諦理。《金剛經》的平等觀、慈悲觀、福德觀和功德觀都是建立在「無住」思想基礎之上的。只有破除「四相」、「四見」，心無所住，才能生起清淨平等心，進而在平等的基礎上生起慈悲心，無分別地善待萬物。有了慈悲心，才會有善行，行善才能累功積德，最終達到自覺、覺他、覺行圓滿的境界。
「不住相布施」是《金剛經》「無住」思想的重要體現。在六波羅蜜中，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧主要是指自我的修行和完善，只有布施才能夠利益眾生、普度眾生。所以《金剛經》中佛陀反覆強調菩薩要「不住相布施」。佛教認為，住相布施所得的果報是有限的，未脫離六道輪迴，或升天，或來世富貴安泰，但尚未解脫，還有墮落的可能，這不是菩薩修行的終極目的。菩薩在梵文中是「覺有情」之意，即普度眾生，讓一切有情眾生覺悟。佛陀在《金剛經》中告誡說：「菩薩於法，應無所住行於布施」，也即應不住色、聲、香、味、觸、法、諸相而行布施。施者需破除「四相」、「四見」，做到「三輪體空」而行布施。所謂「三輪體空」，即施者為空、受者為空、施物為空，不存任何執著。說得簡單些，菩薩行布施時，不能有自己在行布施的念頭，不以施者自居。不能有對方在受施得益的想法，不能求回報。對施物也不能起分別執著，不能記著自己布施了什麼、布施了多少。
2.《金剛經》諸道德觀與「空有不二」思想
般若思想從小乘到大乘經歷了逐步的發展過程。小乘主要講人空法不空，大乘初期講人、法二空，後期又講到空有圓融。《金剛經》的般若智慧是用「空」對治眾生與生俱來的「執心」。 佛說《金剛經》旨在掃一切相、破一切執。《金剛經》的破是徹底的破，空有並破，不落兩邊。用「空」的智慧破一切相，這是《金剛經》的高明之處，更絕妙之處在於提出了「空有不二」的辯證法思想。《金剛經》要求眾生不執著於身相、法相，即不執著於「有」;也不執著於非法相，非法相即「空」，不執著於非法相就是不執著於「空」，即不應把「空」又當作一個對象來執著。為什麼「空」也不能執著?因為「空」是幫助人們破除法相、悟解佛理的，達此目的後，用以破除一切法相的「空」也不可執著，也應捨去，如同渡河後捨去木筏一樣。佛陀指出，菩薩修行應破除法相和非法相的分別、執著，破除「有」與「空」的分別、執著。真正的菩薩行是斷絕兩邊的，即斷絕對「空」和「有」的執著，稱為「空有不二」。
《金剛經》的平等觀是其「空有不二」的哲學思想的體現。第二十一品中佛言：「須菩提!彼非眾生，非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」「彼非眾生，非不眾生」就是「空有不二」思想的註腳。「非眾生」，說的是「空」，否定眾生實有。 「非不眾生」說的是「有」，承認有眾生的假名稱謂。「空」是平等，一切眾生平等，眾生與佛也平等。「有」是差別，執迷不悟者即眾生。平等中有差別，差別中有平等，平等與差別無二，即空有不二。
《金剛經》的功德觀也體現了「空有不二」的哲學思想。凡功德皆涉及自我，只有在有自我的時候，才有功德可言，因為功德的受者是「我」。所以，功德這個概念還沒有破除「我執」。善行都有功德。但行善有不同的動機，有人出於自私的目的而行善，有人出於利益他人的目的而行善，兩者產生的功德是不同的，有大小之分，後者的功德大於前者。不管出於哪種動機，凡夫念念不忘求功德。據傳，梁武帝問菩提達摩，他造了那麼多佛寺，有多少功德?菩提達摩回答：「沒有功德。」梁武帝造佛寺是善行，當然有功德。菩提達摩說沒有功德，不是真的要否定梁武帝善行的功德，其用意是要破除梁武帝對功德的執著。因為梁武帝做善事時心裡想著功德，才會問「有多少功德」。菩提達摩回答「沒有功德」，是暗示梁武帝行善時應心無所執，不應為功德而行善。可見，梁武帝雖信佛，但尚未真正了悟般若智慧。從般若性空的義理講，其實根本無功德可言，因為一切法皆無自性，凡法自性空，功德性也空，是虛妄不實的。功德也是一種「相」，既然菩薩修行不能取相、著相、住相，也就不能執著於福德、功德。《金剛經》為了破除人們對福德的執著，說福德也是空的，並非實有。「若福德有實，如來不說得福德多;以福德無故，如來說得福德多。」(法界通化分第十九) 佛陀要求「菩薩不受福德」， 「菩薩所作福德，不應貪著」。佛陀還用了一個絕妙的比喻來說明福德性空的道理。那就是用東南西北、四維上下的「虛空」來比喻布施的福德。「妙行無住分第四」言：
「須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?」「不也，世尊!」「須菩提!南、西、北方，四維、上、下虛空可思不?」「不也，世尊!」「須菩提!菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。」
東南西北、四維上下的「虛空」無邊無際、不可思量，菩薩無住相布施其福德猶如這「虛空」一樣不可思量。從字面意義看，佛陀是用比喻極言不住相布施的功德之大。但這只是「虛空」這個比喻的表層含義。實際上這個比喻還有容易為人所忽視的深層含義。宇宙間的「虛空」是實際存在的，即「有」，用實際存在的「虛空」比喻布施的功德之大，是肯定布施有無量功德，即布施的功德實有。「虛空」雖有，但「虛空」無形無質，空無障礙，可以感知，卻不可觸摸，即「空」。布施的功德猶如無形無質的「虛空」一樣，其性狀也是「空」的，空無依憑，不可言說，不可捉摸。既然功德為「空」，就不可執著。可見，功德就象「虛空」一樣，若有若無，非有非無，說有非有，說無非無。問題不在於功德的有無，關鍵在於以什麼樣的「心」看功德。以凡夫心、妄心看功德，功德即有;以佛心、清淨心看功德，功德性即空。《金剛經》既肯定不住相布施和受持《金剛經》有無量無邊、不可思議的福德，又說福德性空，福德非實有，看似自相矛盾，實際上卻閃爍著辯證法思想的光輝，是「空有不二」思想的具體運用。當然，這是從哲學角度看問題。從宗教角度而言，《金剛經》不落兩邊的功德觀是佛陀說法時的一種機巧施設，可以應對不同程度的修行者。修行程度不同，覺悟不同，要求也不同。說功德實有，可以吸引初發菩薩心而尚未覺悟的善男子、善女人修行學道，對《金剛經》生起實信。說福德無實，可以使道行深、覺悟高的大菩薩徹底破除「我執」，不求功德、不取功德、不受功德，無私無我地行善布施，普度一切眾生。